HUM 2501 : Psychologie de l`expérience spirituelle

HUM 2501 : Psychologie de l’expérience spirituelle (3 cr.)
Professeur : Christian Bellehumeur, Ph.D., psychologue
Bureau : Local 321, pavillon Guigues, Université Saint-Paul
Courriel : [email protected] ; tél. (613) 236-1393 poste 2498
Période de cours : le mercredi de 13h30 à 16h30; Local : à déterminer.
Heures de bureau : sur rendez-vous
Description générale du cours :
Études des différentes approches traitant de l’expérience spirituelle. Une attention
particulière est accordée aux théories dynamiques, humanistes et existentielles.
Présentations de la relation entre spiritualité et santé mentale et entre spiritualité et
psychopathologie.
Objectifs généraux :
Dans ce cours, nous allons examiner différentes approches, théories et/ou modèles qui rendent possibles
l’étude de la psychologie de l’expérience spirituelle. Une attention particulière est accordée aux théories
dynamiques, humanistes et existentielles.
Ce cours permet donc d’explorer comment ces approches, ces perspectives et ces champs de recherche
ont influencé, et influencent, les secteurs de la religion et de la spiritualité.
Certaines notions de la psychologie de la religion seront aussi abordées : personnalité, attitude,
motivation, croyance ; identité et conversation ; développement psycho-religieux et croissance psychospirituelle ; santé mentale et bonheur ; souffrance et psychopathologie. D’autres thèmes plus spécifiques
pourront aussi être abordés, comme par exemples, la pleine conscience, la méditation et la prière
silencieuse.
Un des objectifs du cours est de permettre aux étudiant(e)s d’être en mesure d’apprécier l’étendue, la
profondeur et la multitude des expériences spirituelles et/ou religieuses ainsi que leurs relations avec la
psychologie. Ce faisant, ce cours explore comment la psychologie peut favoriser une meilleure
compréhension de la spiritualité, de la religiosité d’une personne. Ce cours examine aussi les raisons
pour lesquelles certaines théories en psychologie s’opposent à la dimension spirituelle et/ou la dimension
religieuse de l’expérience humaine.
Objectifs particuliers du cours :
Ce cours vise à rendre l’étudiante et l’étudiant apte à :
1. Identifier et distinguer différentes approches théoriques et appliquées utiles et pertinentes à l’étude de
l’expérience spirituelle et/ou religieuse.
2. Connaître certaines caractéristiques de l’expérience spirituelle et/ou religieuse.
3. Développer une plus grande capacité à faire des liens entre la psychologie, la spiritualité et la religion.
4. Développer la capacité d’utiliser divers outils conceptuels pour analyser et décoder des processus liés
à l’expérience spirituelle en contexte de la croissance humaine et de la psychothérapie.
5. Développer certaines habiletés pour mieux nommer et rendre compte de leur(s) expérience(s)
spirituelle(s).
Format : De manière générale, le cours consistera en un exposé magistral du professeur et d’une brève
discussion basée sur les textes obligatoires à l’étude pour le cours en question.
Il n’y a pas de livre ou de manuel à acheter pour ce cours. Par contre, vous aurez accès aux textes qui
seront déposés sur le campus virtuel. Ces lectures OBLIGATOIRES hebdomadaires sont prises de divers
manuels, livres, essais et journaux scientifiques. À l’occasion, les acétates du cours et d’autres
documents seront distribués.
1
Plan de travail : aperçu des thèmes abordés dans le cadre du cours
Date
Cours ou
présentations
Thèmes des rencontres
***Pour tous les cours, il est obligatoire de lire les textes du thème traité
avant la rencontre***
Présentation du syllabus
Introduction générale : santé mentale et Bonheur
Définitions – psychologie, spiritualité, religion, expérience
spirituelle
2013
4 septembre
Cours 1
11 septembre
Cours 2
Rapprochements de la psychologie et la spiritualité
Le regard psychanalytique de la religion (Freud)
La psychologie jungienne
18 septembre
Cours 3
La logothérapie – V. Frankl
25 septembre
Cours 4
L’école humaniste – Carl Rogers, A. Maslow
Besoins, désirs, attitudes et motivations
2 octobre
Cours 5
Spiritualité de l’enfant
Développement religieux/spirituel – enfant et adolescent
Développement de la foi – James W Fowler
9 octobre
Cours 6
Développement psychospirituel et religieux – du jeune adulte à la
personne avancée en âge.
Développement du jugement religieux – Oser, Gmünder & Ridez
16 octobre
Congé d’étude
Bonne semaine ressourçante!!
23 octobre
Cours 7
Personnalité et religiosité/spiritualité
Identités et conversions
30 octobre
Cours 8
Psychosynthèse – R. Assagioli; Y. Saint-Arnaud ; Guérison par
le plaisir
Religion, santé, psychopathologie et stratégies d’adaptation
6 novembre
Cours 9
La pleine conscience, états de conscience ;
Imaginaire et spiritualité
13 novembre
Cours 10
Présentations des étudiantES
20 novembre
Cours 11
Présentations des étudiantES
27 novembre
Cours 12
Présentations des étudiantES
5 au 18 décembre
Période d’examen
Examen
Évaluation et notation
L’évaluation des étudiantEs portera sur cinq contributions au cours :
 Un exposé individuel effectué en classe selon le thème choisi. Chaque exposé sera évalué par le
professeur (1/2) et par l’auto-évaluation de l’étudiantE (1/2). Cette activité compte pour 15 % de
la note finale. Une copie papier de votre présentation PowerPoint devra être remise au
professeur avant la date de la présentation.
2
Le contenu de cette communication portera sur un des thèmes pertinents au cours. La présentation en
classe est d’une durée d’environ 30 minutes, incluant la discussion par la suite. Tous les thèmes des
exposés doivent être approuvés par le professeur. Les présentations peuvent traiter des éléments
suivants : 1) Un résumé de la (ou des) question(s) la (les) plus importante(s) dans le domaine
2) Une conceptualisation ou thèse (prémisses de base) basée sur les théories contemporaines et
les découvertes empiriques.
3) Des recommandations basées sur les meilleures applications possibles des savoirs et
comment ces connaissances pourraient être utilisées concrètement dans votre vie de tous les
jours.

Un texte (travail individuel) sur le sujet de l’exposé spécifique ou sur un autre thème relatif au
cours. Tous les sujets doivent être approuvés par le professeur. Le travail final, d’une longueur de
10 à 12 pages de texte (12 pages maximum ; à double interligne incluant les références et la
page titre), devra être remis au professeur le 12 décembre 2013 ou avant cette date
(seulement la copie papier sera accepté). Le travail doit inclure une recension des principaux
écrits théoriques permettant l’intégration de ces savoirs en guise de réponse à la question
développée. Les critères d’évaluation du travail final ainsi que des explications
supplémentaires sur le travail seront discutés en classe.
(30 % de la note finale ; pénalité pour les retards**). Critères d’évaluation :(pertinence des
propos traités, profondeur des réflexions partagées, cohérence des idées discutées,
clarté du texte: Orthographe et style).

Examen final
(pendant la période officielle des examens)

Travail – bilan des apprentissages
10%
Il s’agit de rédiger un travail écrit (une synthèse) de vos apprentissages. (4 à 5 pages).
Vos propos doivent réfléter vos lectures et la matière présentée dans le cours.
Il s’agit principalement de résumer quelques éléments de vos expériences/apprentissages. Vous
pouvez discuter, par exemples, de vos prises de conscience, découvertes, objectifs personnels,
etc..

Participation aux discussions : cette activité compte pour 10 % de la note finale.
o Pour enrichir le partage en classe, des lectures obligatoires lues – avant le cours – seront
discutées en classe.
o Le professeur se réserve le droit de questionner quelques étudiantEs, durant le cours.
Conséquemment, l’étudiantE est fortement recommandéE de bien lire les lectures
assignées pour chaque cours. Pour vérifier la participation des étudiantEs, le professeur
posera, au hasard, une question générale en lien avec le texte, et l’étudiantE devra tenter
de répondre de son mieux.
**N.B. Sauf billet d’un médecin justifiant l’incapacité de l’étudiant(e) à remettre son travail dans
les délais prévus, tout travail remis en retard sera pénalisé deux points par jour jusqu’à
concurrence de dix (10) points.
35%
N.B. Le règlement de l’Université stipule que l’étudiant qui s’absente au-delà de
20 % (9h ou 3 cours) des cours donnés conduit à l’exclusion de l’examen final
correspondant, par conséquent la note (F).
3
Bibliographie
Abouseif, M., & Bellehumeur, C.R. (2010). Les multiples visages de la reconnaissance dans les relations
interpersonnelles : Essai analytique de deux récits bibliques. Counseling et spiritualité, 29,(2), 35-63.
Assagioli, R. (1973). Psychosynthesis. New York: Hobbs, Dorman.
Bellehumeur, C.R., & Malette, J. (2010). Regards psychosociaux sur les défis de la pratique de la pleine conscience.
Counseling et spiritualité, 29 (1), 67-89.
Bellehumeur, C.R. (2011). Rapprochements entre la résilience, la spiritualité et l’imaginaire durandien, Counseling et
spiritualité, 30(1), 45-70.
Bellehumeur, C.R., Deschênes, G., & Malette, J. (2012). L’imaginaire au cœur du développement psychospirituel des
jeunes : une réflexion interdisciplinaire sur la spiritualité de l’enfance et de la pré-adolescence. Sciences
religieuses/Religious Studies, 41(1), 68-92.
Bergin, A. (1980). Psychotherapy and religious values. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 48, 95-105.
Catalan, J.-F. (1991). Expérience spirituelle et psychologie. Paris : Desclée de Brouwer.
Catalan, J. F. (1994). L'homme et sa religion : approche psychologique. Paris : Desclée de Brouwer.
Dansereau, M. (2006). Un psy sur le divan de la foi. Montréal, Québec : Médiaspaul.
Fowler, J.W. (1981). Stages of Faith. New York : Haper & Row.
Frankl, V. (1971). Man’s Search for Meaning: an introduction to logotherapy. New York: Washington Square Press.
Freud, S. (1912-1913 / 1998). Totem et tabou. In Oeuvres complètes: Psychanalyse (J. Laplanche et al., dir.), vol.
XI. Paris: Presses Universitaires de France, pp. 189-385.
Freud, S. (1927 / 1994). L'avenir d'une illusion. In Oeuvres complètes: Psychanalyse (J. Laplanche et al., dir.), vol.
XVIII. Paris: Presses Universitaires de France, pp. 141-197.
Giroux, M. (2008), Les valeurs religieuses en psychothérapie. Montréal : Les éditions Québécor.
Gollnick, J. (2005). Religion and Spirituality in the Life Cycle. New York : Peter Lang.
Grondin, J. (2009). La philosophie de la religion. Paris : Presses universitaires de France.
Hamer, D. H. (2004). The God gene: how faith is hardwired into our genes. New York : Doubleday.
Hood, R. W. J. (2002). The mystical self: Lost and found. International Journal for the Psychology of Religion, 12(1),
1-14.
Hood, R. W. J. (2008). Mysticism and the paranormal. In J. H. Ellens, & J. H. Ellens (Eds.), Miracles: God, science,
and psychology in the paranormal: Parapsychological perspectives. (pp. 16-37). Westport, CT: Praeger
Publishers.
th
Hood, R.W.J., Hill, P.C., & Spilka, B. (2009). The Psychology of Religion : An Empirical Approach. 4 Edition. New
York : The Guilford Press.
James, W. (réimpression, 2001). Les formes multiples de l'expérience religieuse: Essai de psychologie
descriptive. Chambéry: Exergue. (traduction française abrégée de The varieties of religious
experience: A study in human nature, 1902).
Jung, C. G. (1985). The practice of psychotherapy. CW 16. Princeton, NJ: Princeton University Press. First published
in 1954.
4
Jung, C.G. (1990). The archetypes of the collective unconscious. CW 9 (1). Princeton, NJ: Princeton University
Press. First published in 1959.
Kabat-Zinn, J. (1990). Full Catastrophe Living. New York: Random House.
Koenig, H.C. (2002). A Commentary: The role of Religion and Spirituality at the End-of-Life. The Gerontologist, 42,
20-23.
Kobasa, S. C (1979). Stressful life events, personality and health : An inquiry into hardiness. Journal of
Personality and Social Psychology, 37, 1-11.
Langer, N. (2004). Resiliency and Spirituality: Foundations of Strengths Perspective Counselling with the Elderly.
Educational Gerontology, 30, 611-617.
Larchet, J.-C.(2002). The Theology of Illness. New York: St. Vladimir’s Seminary Press.
Lefebvre, F. (2005). Relation d’aide et questions religieuses. Ottawa : Novalis, Université Saint-Paul.
Lowen, A. (1990). The Spirituality of the Body. New York: MacMillan Publishing.
Moore, T. (2004). Dark nights of the Soul: A guide to finding your way through life’s ordeals. New York: Gotham
Books.
Nouwen, H. J. M. (1975). Reaching Out. Garden City, NY: Doubleday & Company, Inc.
Nouwen, H. (1998). The Inner Voice of Love. New York: Doubleday.
Paloutzian, R.F, & C. L. Park (2005), Handbook of the psychology of religion and spirituality. New York, NY US:
Guilford Press.
Pargament, K. I (2007). Spirituality Integrated Psychotherapy: Understanding and Addressing the Sacred. New York:
Guildford Press.
Pargament, K. I (1997). The Psychology of Religion and Coping. New York: Guilford Press.
Rizzuto, A.-M. (1979). The birth of the living God: A psychoanalytic study. Chicago: University of Chicago Press.
Roussiau N. (2008). Psychologie sociale de la religion. Rennes, Cédex : Presses universitaires de Rennes
Saroglou, V. (2002). Religion and the five factors of personality : A meta-analytic review. Personality and Individual
Differences, 32, 15-25.
Shafranske, E. P. (1992). A psychoanalytic response to Hood. International Journal for the Psychology of Religion,
2(3), 161-164.
Sperry, L., Ministry and Community, Collegeville, Minnesota, Litugical Press, 2001.
Sperry, L., et al (eds), Spiritually oriented psychotherapy, Washington, American Psychological Association, 2005.
Struyf, D. et B. Pottier (2012). Psychologie et spiritualité. Enjeux pastoraux. Bruxelles ; Éditions Lessius.
Vergote, A. (1983). Religion, foi, incroyance : Etude psychologique. Bruxelles : Mardaga.
Vergote, A., & Tamayo, A. (1980). The parental figures and the representation of God. The Hague- Leuven : MoutonLeuven University Press.
Walsh, F. (1999). Spiritual Resources in Family Therapy. New York: The Guilford Press.
5
Walsh, F. (2006). Strengthening Family Resilience. New York: The Guilford Press.
Zimmer, C. (2004). Faith-Boosting Genes: A search for the genetic basis of spirituality. Scientific American, 10, 79
Hyperlien : Center for Psychology of Religion
http://www.uclouvain.be/en-psyreli
6