LA VISION ISLAMIQUE DU DÉVELOPPEMENT

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LA VISION ISLAMIQUE DU DÉVELOPPEMENT
A LA LUMIÈRE DE MAQASSID AL-CHARIA
Par :
M. UMER CHAPRA*
Conseiller à la recherche
Institut Islamique de la Recherche et de la Formation
Banque Islamique de Développement
Djeddah
Traduit de l’anglais par :
Prof. Mohammed BOUDJELLAL
* L’auteur tient à remercier Cheikh Muhammad Rashid pour les services de secrétariat offerts pendant la préparation
du présent article, et plus particulièrement pour la saisie des sept schémas et illustrations contenus dans ce papier. Il
remercie également M.Rasul-ul-Haque, Noman Sharif, M. Farooq Moinuddin, Muhammad Ayub et M. Sajjad pour
leur assistance si précieuse. De la même manière, l’auteur remercie le Pr. Ahmad Khan de l’université Roi
Abdelaziz, le Pr. Abdelwahab Abu Sulaiman de l’université Umm al Qura et membre du comité académique de
l’IIRF, le Pr. Mohammed Boudjellal, et Jasser Awda, les deux évaluateurs anonymes ainsi que le Dr. Sami
Alsuwailem, Salman Syed Ali et les autres participants au séminaire, pour leurs précieux commentaires la première
version du présent travail. Cependant, les opinions exprimées dans ce papier appartiennent à l’auteur et ne reflètent
pas nécessairement celles de l’IIRF/BID.

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TABLE DES MATIÈRES
Introduction
Objectifs de la Charia
Revitalisation de l’âme
Enrichissement de la foie, de l’intellect, de la postérité et du patrimoine
Enrichissement la foie
Enrichissement de l’intellect
Enrichissement de la postérité
Développement et expansion de la richesse
Conclusion
Références

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INTRODUCTION
La finalité des enseignements islamiques est la bénédiction pour l’humanité. Cela
représente en effet le but essentiel pour lequel le Prophète, bénédiction et Salut de Dieu sur Lui
(BSDL) a été envoyé à notre monde ici-bas (le Coran, 21 : 107).
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Une manière incontournable
pour la réalisation de cet objectif est de promouvoir le falah () ou le bien-être réel de tous les
hommes vivant sur terre, indépendamment de leur race, couleur, âge, sexe ou nationalité.
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Le
mot falah et ses dérivés ont été utilisés 40 fois dans le Coran. Un autre mot, fawz (), qui est
synonyme de falah, a été utilisé 29 fois avec ses dérivés. Il représente en fait le but répété par le
muâdhin () cinq fois par jour soulignant l’importance du falah dans la vision Islamique du
monde.
On pourrait bien rétorquer que cela représente le but de toutes les sociétés et non pas
uniquement celui de l’Islam. Cela est parfaitement vrai. Il semble qu’il n’existe pas de différence
d’opinion dans toutes les sociétés du monde où on suppose que le but primordial du
développement est la promotion du bien-être humain. Il y a, cependant, une grande différence
d’opinion concernant la vision de ce qui constitue réellement le bien-être et la stratégie adoptée
pour la réalisation et sa pérennisation. Une telle différence n’existerait pas si la vraie vision de
l’ensemble des religions n’a pas cessé de dominer la vision du monde au sein de chaque société.
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Cependant, cette vision a été déformée à travers le temps. En outre, le mouvement des lumières
du 17e et 18e siècles a marqué par son influence séculière et matérialiste toutes les sociétés de
par le monde à des degrés différents. Par conséquent, le premier objectif du développement
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L’expression utilisée dans le Coran est : rahmatoun Lil-’Alamin (  ). Le mot Alamin () a été
interprété différemment par les exégètes du Coran. Leurs interprétations varient d’un sens élargi incluant toute chose
créée par Dieu dans cet univers à un sens restreint incluant toute créature sur terre : les êtres humains, les animaux,
les oiseaux, les insectes et l’ensemble des corps physiques (voir al-Qurtubi, 1952, tome 1, p.138, commentaire du
premier verset de la première Sourah du Saint Coran). Nous avons utilisé le mot ‘humanité’ en supposant que le
bien-être de l’humanité est indissociable de la protection de l’environnement.
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Cela représente un aspect crucial de l’universalité du message Islamique. D’après le Coran, le Prophète
Mohammed (BSDL) a été envoyé à tous les peuples et non pas à un groupe particulier (7 : 158 et 34 : 28)
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Le Coran affirme clairement que « A chaque peuple un guide » (13 : 7), et que « Il ne t’est dis que ce qui a été dit
aux Messagers avant toi » (41 : 43). Ce verset fait référence à la seule base de la vision religieuse du monde. Il y a
eu des changements dans certains détails en fonction de l'évolution des circonstances, dans l'espace et le temps.

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devenait l’accroissement du revenu et de la richesse. Cela soulève la question de savoir si
vraiment le bien-être humain peut être réalisé et soutenu par la seule augmentation du revenu et
de la richesse et la simple satisfaction des besoins matériels de l’homme. Des érudits de la
religion, des philosophes et un certain nombre de penseurs contemporains ont remis en question
la définition du bien-être humain comme un accroissement du revenu et de la richesse.
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Ils ont
souligné les aspects spirituels et immatériels du bien-être.
Des études empiriques ont également recueilli une réponse négative sur le fait d’insister
sur les aspects physiques du bien-être au détriment des aspects spirituels et immatériels. Cela
s’explique par le fait qu’en dépit de l’accroissement soutenu du revenu dans plusieurs pays au
lendemain de la deuxième guerre mondiale, le bien-être enregistré auprès de ces populations n’a
pas seulement stagné, mais il a en réalité régressé.
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Cela s’explique par le fait que le bonheur ne
s’associe positivement avec l’augmentation du revenu que lorsque tous les besoins biologiques
sont satisfaits.
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Au-delà, il n’y a pas de changement significatif à moins que d’autres besoins
supposés indispensables pour l’accroissement du bien-être, soient eux aussi satisfaits.
Quels sont ces autres besoins ? La plupart d’entre eux sont de nature spirituelle et
immatérielle et ne sont pas nécessairement satisfaits à la suite d’une augmentation du revenu. La
seule préoccupation de la richesse pourrait en fait nuire à ces besoins. Cependant, les
économistes ont tendance à éviter de discuter de ce sujet. La première raison invoquée est que les
besoins spirituels et immatériels entraînent des jugements de valeurs qui ne sont pas forcément
quantifiables. Néanmoins ils ont leur importance et on ne peut les ignorer.
Un de ces besoins spirituels et immatériels les plus importants pour la réalisation du bien-
être est la paix morale et le bonheur qui n’est pas forcément satisfait par un accroissement du
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Hausman et McPherson, 1993, p.693.
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Easterlin, 2001, p 472. Voir aussi, Easterlin, 1974 et 1995; Oswald, 1997; Blanchflower et Oswald, 2000; Diener et
Oishi, 2000; et Kerry, 1999.
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Cela comprend, entre autres : la nourriture, l’eau potable, les vêtements adéquats, le logement approprié, les soins
médicaux en temps opportun, le transport, l'éducation et un environnement propre et sain.

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revenu et de la richesse. La paix morale et le bonheur nécessitent à leur tour la satisfaction d’un
certain nombre d’autres besoins non moins important tels que la justice et la fraternité humaine
qui exigent que tous les individus soient traités d’une manière équitable, dans le respect et la
dignité, indépendamment de leur race, couleur, âge, sexe ou nationalité, et que les fruits du
progrès soient partagés par tous. Il demeure également important le soutien moral et spirituel qui
sert de tremplin pour la réalisation non pas uniquement de l’équité mais aussi la satisfaction de
bien d’autres besoins. Parmi ces besoins qui sont nécessaires à un bien-être durable, on cite la
sécurité pour la vie, la propriété, et l’honneur, la liberté individuelle, le mariage et la bonne
éducation morale et matérielle des enfants, la solidarité sociale, la minimisation de la criminalité,
des tensions et des hostilités. Même si certains de ces besoins ont été reconnus dans le nouveau
paradigme du développement, le fondement spirituel nécessaire pour la satisfaction de ces
besoins n’a pas reçu l’intérêt qu’il mérite. On ne peut assurer le développement durable d’une
société sans pour autant satisfaire tous ces besoins d’une manière convenable.
Alors que l’Islam considère que l’accroissement du revenu et de la richesse pour le
développement est nécessaire pour la satisfaction des besoins essentiels ainsi que la répartition
équitable du revenu et de la richesse, sa vision globale du bien-être humain ne se limite pas à ça.
Il est nécessaire de les compléter par la satisfaction des besoins spirituels et immatériels, non pas
uniquement pour assurer le bien-être mais aussi pour assainir les bases d’un développement
durable dans le long terme. Si l’ensemble de ces besoins n’est pas pris en compte, il y aura une
défaillance au bien-être, conduisant finalement au déclin de la communauté et de sa civilisation.
La satisfaction de tous ces besoins est un droit humain de base qui a été traité dans la littérature
islamique sous l’appellation de maqassid al-Charia (buts de la Charia) que nous abrégerons sous
le terme maqassid (maqsid au singulier). Le présent papier essaie d’expliquer qui sont ces
maqassid ou buts, comment sont-ils mutuellement liés, quelles sont leurs implications et
comment peuvent-ils ensemble aider à promouvoir le bien-être humain réel.