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©Abdullahi Ahmed An-Na’im
Le Devenir de la Shari’a
3. Constitutionalisme, droits de l’homme et citoyenneté
Dans ce chapitre, je discuterai du constitutionalisme, des droits de l'homme, et de
la citoyenneté comme étant un cadre intégré pour régler le fonctionnement pratique du
sécularisme comme processus de négociation de la tension entre la neutralité religieuse
de l'État et le lien entre l’islam et la politique publique. Le constitutionalisme fournit un
cadre légal et politique pour réaliser et sauvegarder la dignité égale, les droits de l'homme
et le bien-être de tous les citoyens. Les normes des droits de l'homme, tandis que définis
avec autorité dans des traités internationaux et régionaux et le droit international
coutumier, ne peuvent être appliquées que dans la pratique par des constitutions
nationales, systèmes légaux, and institutions. Cependant, l'efficacité des systèmes
nationaux et internationaux dépend de la participation active des citoyens agissant
individuellement et collectivement pour protéger leurs propres droits. En même temps,
les normes des droits de l'homme et les normes constitutionnelles permettent à des
citoyens d'échanger des informations, de s’organiser et d’agir publiquement pour
favoriser leur propre vision du bien social, et de protéger leurs droits. En d'autres termes,
le constitutionalisme et les droits de l'homme sont les moyens nécessaires pour à terme
maintenir la dignité et les droits des citoyens, mais cet objectif peut seulement être
réalisé par l'agence des citoyens. Ainsi, ces concepts et leurs institutions relatives sont
dépendantes, et doivent entrer en interaction l'un sur l'autre, si chacun veut réaliser son
propre raisonnement.
En essayant de clarifier ce cadre intégré d'un point de vue islamique, j'espère
favoriser leur légitimité parmi les musulmans, qui doivent accepter ces principes s'ils
doivent être efficacement appliqués dans les sociétés musulmanes. Le rapport entre
l'islam et ces principes est inévitable parce qu'il affecte directement la légitimité et
l'efficacité de ces principes et institutions dans les sociétés islamiques actuelles.
En même temps, ce rapport sera confus et contreproductif si l'islam est pris pour
un synonyme des approches historiques de la Shari’a, qui incluent certains principes qui
sont incompatibles avec le constitutionalisme, les droits de l'homme et la citoyenneté.
Pour être clair sur ce point, je ne propose pas que la Shari’a en tant que telle soit en soi
incompatible avec ces principes modernes. Plutôt, je me réfère spécifiquement à certains
aspects des interprétations traditionnelles de la Shari’a, particulièrement ceux concernant
des femmes et les non-musulmans, comme discuté ci-dessous, et non pas aux
problématiques de croyance (aqida) et de pratiques religieuses (ibadat).
Il est en critique de maintenir la neutralité religieuse de l'État avec précision parce
que les êtres humains tendent à favoriser leur propre point de vue, y compris leurs
croyances religieuses. Mais cet objectif ne peut pas et ne devrait pas être cherché par le
biais d’efforts de relégation de la religion au domaine purement privé parce que ce n'est
ni possible ni souhaitable. Au lieu de cela, l'effort devrait être de séparer l'islam de l’État,
tout en reconnaissant le rôle public de l'islam, y compris ses influences dans la
formulation de politique publique et de législation. Cette tension permanente devrait être
négociée par le biais de conditions de la raison publique dans le cadre du
constitutionalisme, des droits de l'homme et de la citoyenneté, qui sont discutés dans ce

chapitre. Je commencerai donc par une certaine clarification des distinctions que je fais
entre État et politique par rapport aux nécessités de la raison publique. Les principes du
constitutionalisme, des droits de l'homme et de la citoyenneté sont discutées dans les trois
sections suivantes, et le chapitre conclut avec une vue d'ensemble de la façon dont ces
principes peuvent fonctionner comme cadre pour l'opération de la raison publique en
régulant le rapport entre islam et politique, d'une part, et entre islam et État d’autre part.
I. État, politique et raison publique
Je devrais d'abord noter que ce qui suit n’a pas pour objet d’être une discussion
complète ou définitive des concepts d’État, de politique et de raison publique
généralement ou même dans un contexte particulier. En effet, une telle manifestation
serait contradictoire avec ma thèse complète au sujet de la nécessité de faciliter la
discussion publique et l'engagement complet de ces questions, plutôt que d'être prescriptif
ou définitif au sujet de ce que de tels concepts doivent signifier. En d'autres termes, ce
n’est pas mon rôle de dire ce que doit être l’État, comment la politique devrait être
menée, ou comment prescrire la teneur et le rôle de la raison publique dans le rapport
entre les deux. Mon objectif modeste et limité ici est de mettre en exergue simplement
quelques aspects de l’État, de la politique et de la raison publique dans le but de clarifier
ma thèse et mon argument sur le futur de la Shari’a au sein des musulmans.
Les aspects de l’État moderne
Tous les musulmans vivent aujourd'hui dans ce qui est généralement considéré
comme étant l'État « nation » qui est basé sur les modèles européens établis dans le
monde entier par le colonialisme, même dans les régions qui n'ont pas été formellement
colonisées. Ce modèle d’État est caractérisé par « un ordre légal centralisé et organisé
administrativement et bureaucratiquement qui est dirigé par un personnel administratif, à
l’autorité nécessaire sur ce qui se produit dans son secteur de juridiction, une base
territoriale et un monopole de l'utilisation de la force » (Gill 2003, 2–3). Pour nos
objectifs de travail, les caractéristiques principales de ce modèle de l'État territorial
peuvent être récapitulées comme suit (Gill 2003, 3–7):
 L'État est une organisation bureaucratique qui est centralisée, hiérarchique et
différencié entre plusieurs institutions et les organes séparés avec leurs propres
fonctions spécialisées. Mais toutes les institutions de l'État opèrent selon des
règles formelles et une structure hiérarchique bien définie de responsabilité envers
les autorités centrales.
 Les institutions étatiques hiérarchiques pourtant interconnectées se distinguent
d'autres genres d'organisations sociales, comme les parties politiques, les
organisations de la société civile et les associations d’affaire. La portée et les
fonctions de l'État exigent de ses institutions d'être distincts des organisations
non-étatiques parce que les fonctionnaires et les organes d'État doivent réguler des
entités de non-étatiques et pourraient devoir arbitrer des différends entre elles. Ce
rapport complexe des particularités théoriques, et de l’interconnexion pratique
entre l'État et les institutions ou les organisations non-étatiques, est un aspect de la

distinction entre l'État et la politique.
 Le domaine expansible et de grande envergure de l'État moderne--se prolongeant
maintenant à chaque aspect de la vie sociale, économique et politique, y compris
la dispense de services éducatif, de santé et autres—est plus étendu que tout autre
genre d'organisation. Cette gamme complète et de grande ampleur des fonctions
souligne également l'exclusivité, l’autonomie, et l'indépendance de l'État par
rapport à tous les autres genres d'organismes.
 Pour accomplir ses fonctions et rôles multiples, l'État doit disposer de la
souveraineté, interne et externe. Il doit être la plus haute autorité au sein ses
frontières territoriales. L'État doit également être le représentant de confiance de
ses citoyens et des entités dans son territoire à l’égard de toutes les entités et
acteurs extérieurs au domaine territorial.
 Pour les mêmes raisons justes citées, l'État doit également avoir le monopole de
l'utilisation légitime de la force et de la contrainte. Cette capacité est essentielle
pour que l'État puisse imposer son autorité afin de protéger sa souveraineté, de
maintenir la loi et l'ordre, et de réguler et d’arbitrer les conflits.
 D’autre part, l'État est territorialement défini et limité parce qu'il ne possède pas
normalement d’autorité au delà de ses frontières. D'autres genres d'organisations,
comme les groupes religieux ou les ordres Sufi, peuvent fonctionner de part les
frontières politiques des États parce qu'ils sont définis par une portée
fonctionnelle plutôt que leur extension géographique.
 Les citoyens d'un État ont souvent un attachement sentimental et une
identification pour un État, mais ce n'est pas une caractéristique essentielle de
l’État. Le concept d’« État nation » présuppose des aspects communs, comme
l'appartenance ethnique ou la langue parmi les groupes qui peuvent s’identifier
avec l’État de cette manière
 Mais ceci peut être erroné parce qu'il y a rarement une coïncidence complète entre
un territoire et une population ethnique, religieuse ou autre. Une telle unité peut
être vraie pour plusieurs groupes sur le territoire d'un État, et pourrait être partagé
avec d’autres vivants sur le territoire d’un autre État. Le fait que la plupart des
États cherchent à cultiver des sentiments d'identité nationale uniforme n'est pas
une caractéristique qui définit l'État moderne.
Ces aspects caractéristiques de l'État moderne sont habituellement discutés par
rapport aux expériences des pays occidentaux dont les modèles se sont au final appliqués
aux États africains et asiatiques où vivent les musulmans. L'explication suivante d’un
auteur, par exemple, pourrait aider à clarifier les aspects de l’État pour nos objectifs de
recherche (Poggi 1990, 19–33).
Comme source ultime de pouvoir et d’autorité sur un territoire, avec le monopole
nécessaire sur l'utilisation de la force légitime, l'État est l'acteur institutionnel de dernier

recours. Ceci découle de l’investiture d’une combinaison de souveraineté et d'intégrité
territoriale de l'État, et sera réciproquement miné par la perte ou la diminution de l'une ou
de l'autre qualité. La souveraineté territoriale signifie que le contrôle exclusif de l'État
sur sa population et son territoire ne peut pas être légitimement partagé avec une autre
entité, excepté avec le consentement et la coopération de l'État lui-même. L'autorité
centrale de l'État signifie qu'il est autonome, ce qui inclut de détenir la seule autorité
unique de faire des règles régissant ses actions, aussi bien que son rôle comme source
originale de toute l'autorité politique, même lorsque de telles fonctions sont déléguées à
d'autres organismes ou entités. Cette centralité de l'État exige également qu'il coordonne
les fonctions et les activités de tous ses organes et institutions, ce qui souligne et enracine
le pouvoir de l'État complètement (Poggi 1990, 22).
Bien que la gouvernance démocratique en tant que telle ne soit pas exigée pour
être qualifié d’État dans le droit national et les relations internationales, on assume
généralement que les peuples d’un pays représentent la source ultime de pouvoir et
d’autorité de l'État, qui en retour existe pour servir son peuple. Cette supposition semble
être vraie même pour les dictatures autoritaires ou les monarchies qui tendent à justifier
leur autorité en termes de volonté collective et le meilleur intérêt de leurs populations. La
citoyenneté découle de cette base fondamentale de la légitimité de l'État pour s'assurer
que tous les habitants du territoire ont « des obligations et des droits généraux et égaux »
dans leur relation à l'État (Poggi 1990, 28). Cette combinaison de la légitimité
démocratique et de la citoyenneté devrait également être incorporée dans la nature et la
fonction du droit par rapport à l'État. Quelque soit le point de vue sur le droit, quelques
aient été ses sources et ses normes dans le passé, l'État a de plus pris le dessus dans
l’exercice de la création de la loi et ne s’est pas cantonné simplement à son rôle pour
imposer la loi. Historiquement, l'autonomie du droit a pu trouver ses racines dans la
religion, la tradition ou la culture de la communauté. Désormais, le droit est largement
regardé comme étant à la fois le produit et l’instrument de la politique d’État (Poggi
1990, 29). En conclusion, l'État moderne peut être considéré comme une représentation
institutionnelle de pouvoir politique qui ne dérive plus de l'autorité personnelle du
dirigeant ou de ceux à qui le dirigeant délègue certaines fonctions et pouvoirs. La
puissance politique institutionnalisée et centralisée de l'État est reflétée dans sa structure
organisationnelle et bureaucratique. L'État permet également la formalisation de
l'exercice du pouvoir politique par le bais des normes juridiques et des procédures qui
tendent à augmenter l'importance de la citoyenneté comme principe régulant le rapport
entre l'État et la société (Poggi 1990, 33).
La distinction entre l’État et la Politique
La distinction entre l'État et la politique proposé dans le chapitre 1 plus tôt est
difficile à imaginer dans un sens abstrait ; il serait nécessaire que cela soit maintenu dans
la pratique autant que possible. La difficulté est due au fait évident que l'État n'est pas une
entité autonome qui peut agir indépendamment des êtres humains qui sont les vrais
acteurs derrière le voile de l'autorité institutionnelle de l'État. Cependant, c’est
précisément en raison de la nature politique de l'État qu’il est nécessaire de maintenir la
distinction paradoxale entre l'État et la politique afin de s'assurer que les acteurs
institutionnels n’abusent pas du pouvoir et de l'autorité de l'État afin de promouvoir leurs

perceptions humaines ou de servir leur intérêt personnel. Par exemple, les juges sont
censés imposer la loi du pays officiellement promulguée, plutôt que leurs propres points
de vue personnels ou la volonté du gouvernement du jour. Cependant, les points de vue
personnels et la politique du gouvernement influenceront probablement la manière dont
les juges interprèteront et appliqueront la loi aux faits d’un cas. À cet égard, la distinction
entre l'État et la politique est prévue pour assurer que les juges appliquent en fait la loi en
dépit de l'influence de leurs points de vue et de la politique du gouvernement. Ce
paradoxe est encore compliqué par le fait que dans les États démocratiques les opinions et
les croyances des juges sont pris en considération lors de leur élection, et la politique du
gouvernement peut en effet refléter les souhaits de la majorité de citoyens. De toute
façon, est-il humainement possible pour les juges d’agir avec une complète neutralité et
impartialité, et comment est-ce que cela peut être vérifié en pratique ?
Pour clarifier le modèle proposé de négociation de ce paradoxe complexe, je
continuerai à parler de l'État, sans oublier la réalité de l'agence humaine derrière l'autorité
institutionnelle de l'État. Les aspects de l'État décrit ci-dessus indiquent clairement une
distinction entre le domaine de l'État et le domaine de la politique dans son ensemble, par
lequel l'État détermine la portée des questions qui doivent être discutées et négociées
dans la sphère politique, aux degrés variables de formalité ou de processus. L'État est
également censé fixer et imposer des limites pour les négociations entre les différents
acteurs qui peuvent chercher à faire représenter leurs points de vue et les traduire en
politique. Le pouvoir d’extension de l’État moderne est également flexible, et a été
progressivement prolongé pour inclure plus d'aspects de l’existence sociale, comme le
bien-être et les soucis environnementaux. En dépit de sa supériorité comme structure
politique fondamentale dans la société et sa vaste extension, l'État est encore limité dans
sa portée et ses opérations en ce qui concerne la dynamique des relations sociales. En
raison de sa structure formalisée, de ses fonctions en chef et de son caractère en tant
qu’entité autonome, l'État n’épuise pas, et ne peut épuiser, le domaine de la politique
dans la société dans son ensemble. La nature nécessairement bureaucratique et
institutionnelle du moyen d’action étatique signifie également qu'il ne peut pas interagir
avec les êtres humains et leurs communautés de la manière dont les êtres humains de
manière le peuvent.
L'organisation de l'État comme ensemble extrêmement complexe d’institutions et
d'organes peut être divisée verticalement par fonction et horizontalement par géographie
(Gill 2003, 16). Les divisions verticales correspondent « aux sphères principales » dans
lesquelles beaucoup d'acteurs sociaux sont engagés les uns avec les autres et avec l'État :
« Dans l'État, ceux-ci sont regardés comme des secteurs de la politique (et des
constituants électoraux), et sont signifiés par la présence dans les États de départements
de service civil dévoués à des problèmes particuliers de politiques tels la santé, le
transport, l’éducation, le droit et l’ordre ainsi que les affaires des consommateurs » (Gill
2003, 16–17). Les divisions horizontales se rapportent à des sujets comme de savoir si le
régime est un État fédéral ou unitaire. Les divisions verticales par fonction peuvent
également être divisées horizontalement par région ou par unités administratives. L’État
est très engagé avec les acteurs sociaux dans des divisions verticales, correspondants aux
groupes qui s’occupent de secteurs particuliers de politique. Les rapports se développent
entre ces segments étatiques et les acteurs politiques au sein des sphères sociales et des
constituants politiques.