De la chute des Ottomans à la paix au Proche

De la chute des Ottomans à la paix au Proche-Orient
Par Gaïdz Minassian
Le Monde, France – 28/4/2016
Qu’y a-t-il de commun des Balkans au Caucase, de la Libye à l’Irak, en
passant par l’Egypte, Israël, la Palestine, Chypre, le Liban et la Syrie ?
Tous ces foyers aujourd’hui en conflit ont constitué jusqu’à la fin de la
première guerre mondiale des provinces de l’Empire ottoman. Sur les
décombres de cet empire multiethnique ont été construits des Etats-nations
sans la moindre expérience des affaires régaliennes, y compris quand ils
constituaient des protectorats européens. Grâce aux traités de paix au
lendemain de la première guerre mondiale, ces espaces sont passés du stade
de provinces d’un empire agonisant puis de colonies à celui d’Etats
reconnus par le droit international. Mais cette mutation s’est opérée sans
contrat social ni reconnaissance de sociétés civiles autonomes des
pouvoirs, si ce n’est l’union autour du nationalisme comme rempart contre
la domination coloniale.
Ainsi, trente ans avant la décolonisation d’après-guerre, l’Europe avait
déjà eu comme précédent l’émancipation de ces anciens vilayets ottomans.
Or, près de cent ans après la chute des sultans, rien n’a été réglé dans
cette partie du monde, comme si les Européens avaient pu ancrer la paix en
Europe sans parvenir, en tant que puissances mandataires, à la penser pour
cet arc de cercle qui s’étend des Balkans au Proche-Orient. De sorte que,
si la Turquie a perdu la guerre en 1918, elle a surtout gagné la paix en
1923. C’était une paix factice, qui contenait des bombes à retardement
placées autour d’elle et n’attendant qu’une étincelle pour exploser à la
face du monde.
Malédiction de l’Histoire
Rien n’a donc été accompli pour asseoir une paix durable dans ces régions.
Et pour cause, le système international mis en place autour de la Société
des nations (1919) a exclu des radars de l’Histoire tout instrument de
réconciliation : le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes est devenu une
trahison immortalisée par les accords de Sykes-Picot sur le partage du
Proche-Orient (1916). L’autonomie du Kurdistan, reconnue par le traité de
Sèvres (1920), a disparu des textes officiels, laissant ce peuple sans
nation ni Etat. La justice pénale contre les auteurs de crimes contre
l’humanité, notamment les auteurs du génocide des Arméniens, a été effacée

par le traité de Lausanne (1923). Deux anciens protectorats britanniques –
Chypre et la Palestine – vivent depuis des décennies dans la tragédie et la
division. Les Etats arabes, eux, n’ont jamais résolu leur problème
d’intégration des populations dans leur territoire. Inutile donc de
s’étonner de l’accumulation des guerres qui transforment cet espace post-
ottoman en malédiction de l’Histoire.
Que pourrait-on impulser comme dynamique pour parvenir à coudre un récit
collectif où le respect de la dignité humaine l’emporterait sur la violence
endémique ? Car ne nous leurrons pas : Etat connu pour ses crimes impunis,
l’Empire ottoman a transmis à l’Etat héritier (la Turquie) et aux Etats
successeurs une tradition de violence structurelle qui les empêche de
penser l’altérité comme source de paix et d’égalité.
Contamination du corps social
C’est là, dans cette convulsion géopolitique, qu’intervient la catastrophe
du génocide des Arméniens. Pourquoi ? Car, sous l’impulsion d’historiens
turcs courageux, une nouvelle historiographie du génocide de 1915 est
apparue, faisant de ce dernier l’événement majeur de la première guerre
mondiale. Un génocide, quel qu’il soit, est une telle amputation dans
l’histoire d’un Etat, une telle faillite du système international, que,
tant qu’il n’est pas reconnu et condamné, les traces qu’il laisse dans les
mentalités continuent de contaminer l’ensemble du corps social – en
l’occurrence post-ottoman. Et les marques qu’il laisse dans les strates de
l’appareil d’Etat continuent de défigurer les pouvoirs régaliens incapables
de modérer leurs pratiques ,de surcroît quand leur expérience coloniale a
aggravé les relations interethniques et interconfessionnelles.
La Turquie, en tant qu’Etat héritier de ce crime sans précédent dans la
région, aurait tout à gagner à franchir ce pas décisif pour l’Histoire
De même que les Européens se sont saisis de la Shoah pour asseoir l’Etat de
droit en Europe occidentale, le monde serait bien inspiré d’utiliser le
thème du génocide des Arméniens afin d’extraire cette part de violence
structurelle des Etats post-ottomans et de favoriser une amorce de paix.
Certes, cela ne suffira pas. Mais la Turquie, en tant qu’Etat héritier de
ce crime sans précédent dans la région, aurait tout à gagner à franchir ce
pas décisif pour l’Histoire et à rompre avec cette violence structurelle
qui, des sultans à M. Erdogan, maintient la société turque dans sa faille
collective. Cette approche à la portée de chacun ne peut se confiner au
rapport turco-arménien. Elle sert d’abord à briser les nationalismes
d’Etat, y compris celui des Arméniens.
Grecs, Serbes, Bulgares, Caucasiens, Turcs, Kurdes, Arabes et juifs savent
ce qui s’est passé entre 1915 et 1918, de Constantinople à la Mésopotamie
: l’assassinat à huis clos d’une nation dont l’extinction est restée un
crime impuni dans l’histoire et le droit. Un siècle après, à la vue des
images de massacres commis par l’organisation Etat islamique en Syrie et en
Irak, on mesure les dégâts d’hier avec d’autant plus d’inquiétude que nul
n’ignore que le négationnisme d’Etat constitue un culte de la violence par
d’autres moyens. Non, le génocide de 1915 n’est pas un problème du passé,
mais concerne bien l’avenir de la paix dans la region.
http://www.lemonde.fr/idees/article/2016/04/28/de-la-chute-des-ottomans-a-
la-paix-au-proche-orient_4910375_3232.html