1. Que pour examiner la vérité il est besoin, une fois en sa vie, de

Lycée Talma - Cahier de textes de la TS4
Semaine du 8 au 11 septembre : prise de contact ; règles de fonctionnement pour l’année ;
le programme de philosophie. Les notions, les repères, les auteurs. L’ordre problématique de
l’examen des notions.
Existence d’un site conçu et réalisé par votre professeur de philosophie :
http://www.heracleitos.eu/Index.html
Régulièrement, des éléments viennent s’y ajouter au cours, soit pour reprendre certains
aspects de celui-ci, soit pour le compléter. On y trouvera la totalité des textes étudiés en cours,
des dissertations et des explications de textes exemplaires, des éléments de correction des
devoirs, des liens vers des documents ayant rapport avec le cours et le programme, etc. Il est
vivement conseillé de fréquenter régulièrement.
Qu’est-ce que la philosophie ? Réponse à cette question dans l’horizon de l’étymologie. La
sophia comme sagesse et comme savoir (science) : la double compréhension possible de la
philosophie en fonction de l’étymologie. Distinction entre théorie et pratique (la pensée et
l’action).
Semaine du 15 au 18 septembre :
Absent.
Semaine du 22 au 25 septembre :
L’orientation pratique de la philosophie : la quête de l’excellence dans l’action ; la
philosophie comme recherche de la sagesse. Le caractère risible de la « sagesse » pour le plus
grand nombre. Que le plus grand nombre, cependant, ne déteste pas l’objet de la quête des
philosophes antiques tournés vers la conquête du bonheur. Que le bonheur est l’objet du désir
de l’individu lambda dans son existence et que, par conséquent, l’individu lambda recherche
obscurément ce que les philosophes antiques recherchaient avec méthode. Il faut distinguer la
quête de l’excellence dans l’action de la quête du savoir (rappel).
Développement de la distinction entre théorie et pratique. Rapport avec la distinction
abstrait/concret. Trois facultés de représentation : la sensibilité, l’imagination, l’entendement.
Que seul l’entendement donne accès à des représentations abstraites (concepts). Exemple des
êtres mathématiques ; notion d’infini.
Semaine du 29 septembre au 2 octobre :
Méthodologie de l’étude de texte
Devoir pour la semaine prochaine (7 octobre) : Rédigez l’introduction à l’explication du
texte suivant :
Kant, Anthropologie, trad. A. Renaut modifiée, pp. 51-87
Que l’homme puisse posséder le Je dans sa représentation, cela l’élève infiniment au-dessus de tous les autres
êtres vivant sur la terre. C’est par là qu’il est une personne, et grâce à l’unité de la conscience à travers toutes les
transformations qui peuvent lui advenir, il est une seule et même personne, c’est-à-dire un être totalement
différent par le rang et par la dignité de choses comme les animaux dépourvus de raison, dont nous pouvons
disposer selon notre bon plaisir (mit denen man nach Belieben schalten und walten kann) ; et cette différence est
présente même quand il ne peut pas encore prononcer le je, parce que néanmoins il le possède déjà dans sa
pensée : de même est-il vrai que toutes les langues, lorsqu’elles parlent à la première personne, pensent
nécessairement ce je, quand bien même elles n’expriment pas cette égoïté par un mot particulier. Car la faculté
qui est ici en jeu (celle de penser) est l’entendement.

Il faut toutefois remarquer que l’enfant qui sait déjà parler assez convenablement ne commence pourtant que de
manière relativement tardive (sans doute un an après environ) à s’exprimer en disant Je, alors qu’auparavant il a
si longtemps parlé de lui à la troisième personne (Charles veut manger, marcher, etc.) ; et une lumière semble
pour ainsi dire s’être manifestée en lui quand il commence à s’exprimer en disant Je: à partir de ce jour, il ne
retourne jamais à son autre façon de parler. Antérieurement, il ne faisait que se sentir, désormais il se pense.
Réflexions sur la signification de ce texte. La conscience de soi et le concept. La faculté
des concepts distinguée des autres facultés de connaître (la sensibilité et l’imagination). Le
pouvoir sur les choses que confère à l’homme le pouvoir de concevoir (théorie et pratique).
Puissance technique. Distinction entre pouvoir = capacité, force et pouvoir = latitude morale
(licence).
Semaine du 6 au 9 octobre :
Autour de la notion de vérité
- L’opinion et la science/croire et savoir ;
- La notion de démonstration ; qu’est-ce qu’une démonstration. Travail de définition ;
- Distinction entre l’opinion vraie et la science (texte de Platon, Ménon, 97 a-d) ;
- Distinction entre persuader et convaincre ;
- Que le philosophe cherche la science et, par conséquent, cherche à sortir de la seule
opinion pour gagner une vraie conviction fondée en raison ;
- Du caractère trompeur de la persuasion. Analyse du Corbeau et le Renard.
- Des préjugés et du problème de la nécessité du doute pour en sortir.
- Lecture et explication du texte de Descartes :
1. Descartes, Principes de la philosophie, 1ère partie
1. Que pour examiner la vérité il est besoin, une fois en sa vie, de mettre toutes choses en doute autant qu’il
se peut.
Comme nous avons été enfants avant que d’être hommes et que nous avons jugé tantôt bien et tantôt mal des
choses qui se sont présentées à nos sens lorsque nous n’avions pas encore l’usage entier de notre raison,
plusieurs jugements ainsi précipités nous empêchent de parvenir à la connaissance de la vérité, et nous
préviennent de telle sorte qu’il n’y a point d’apparence que nous puissions nous en délivrer, si nous
n’entreprenons de douter une fois en notre vie de toutes les choses où nous trouverons le moindre soupçon
d’incertitude.
2. Qu’il est utile aussi de considérer comme fausses toutes les choses dont on peut douter.
Il sera même fort utile que nous rejetions comme fausses toutes celles où nous pourrons imaginer le
moindre doute, afin que si nous en découvrons quelques-unes qui, nonobstant cette précaution, nous
semblent manifestement vraies, nous fassions état qu’elles sont aussi très certaines et les plus aisées qu’il est
possible de connaître.
Semaines du 10 au 23 octobre 2010
Travail des textes suivants de Kant et Leibniz :
- Kant, Critique de la raison pure, AK III, 531-532 (cf. ci-dessous)
- Leibniz, Principes de la nature et de la grâce, § 5 (cf. ci-dessous)
Kant, Critique de la raison pure, AK III, 531-532.
L’assentiment (Fürwahrhalten) est un événement dans notre entendement qui peut reposer sur des
fondements objectifs, mais qui doit avoir également des causes subjectives dans celui qui juge. Quand
cet acte est valable pour chacun, pour peu qu’il ait seulement de la raison, la raison en est
objectivement suffisante, et l’assentiment s’appelle alors conviction (Überzeugung). Quand il a
uniquement son fondement dans la nature particulière du sujet, on le nomme persuasion (Überredung).

La persuasion est une simple apparence, parce que le principe du jugement, qui réside simplement
dans le sujet, est tenu pour objectif. Aussi un jugement de ce genre n’a-t-il qu’une valeur personnelle,
et l’assentiment ne se communique pas. Mais la vérité repose sur l’accord avec l’objet, et par
conséquent, par rapport à cet objet, les jugements de tout entendement doivent être d’accord (...) La
pierre de touche servant à reconnaître si l’assentiment est une conviction ou une simple persuasion est
donc extérieure : elle consiste dans la possibilité de la communiquer et de la trouver valable pour la
raison de chaque homme.
On revient ici sur la distinction persuasion/conviction déjà abordée précédemment. Ce
texte nous permet d’approfondir sa compréhension grâce au repère objectif/subjectif.
Définition traditionnelle de la vérité comme adaequatio rei et intellectus.
L’assentiment peut être de deux sortes :
Soit il possède un fondement subjectif et un fondement objectif et dans ce cas on a une
conviction ; soit il ne possède qu’un fondement subjectif et dans ce cas on a une persuasion.
Mais s’il est vrai que l’on voit bien le parallèle entre fondement objectif et adéquation de la
chose et de l’intellect, il n’est pas évident de comprendre Kant quand il évoque la nécessité
d’un fondement subjectif pour la conviction. Hypothèse à ce sujet : le jugement objectif a
besoin d’être éprouvé comme vrai. Il y a une expérience de la vérité objective. La certitude,
l’évidence.
Leibniz, Principes de la nature et de la grâce, § 5
Il y a une liaison dans les perceptions des animaux qui a quelque ressemblance avec la raison ; mais
elle n’est fondée que dans la mémoire des faits, et nullement dans la connaissance des causes. C’est
ainsi qu’un chien fuit le bâton dont il a été frappé parce que la mémoire lui représente la douleur que
ce bâton lui a causée. Et les hommes en tant qu’ils sont empiriques, c’est-à-dire dans les trois quarts de
leurs actions, n’agissent que comme des bêtes ; par exemple, on s’attend qu’il fera jour demain parce
que l’on a toujours expérimenté ainsi. Il n’y a qu’un astronome qui le prévoie par raison ; et même
cette prédiction manquera enfin, quand la cause du jour, qui n’est point éternelle, cessera. Mais le
raisonnement véritable dépend des vérités nécessaires ou éternelles ; comme sont celles de la logique,
des nombres, de la géométrie, qui font la connexion indubitable des idées et les conséquences
immanquables. Les animaux où ces conséquences ne se remarquent point sont appelés bêtes ; mais
ceux qui connaissent ces vérités nécessaires sont proprement ceux qu’on appelle animaux
raisonnables.
Etude de ce texte. Distinction expérience/expérimentation. Le travail de la raison dans la
construction d’une expérimentation
- Correction de l’introduction à l’explication du texte de Kant extrait de l’Anthropologie.
On trouvera une introduction exemplaire à l’adresse suivante :
http://www.heracleitos.eu/Textes/Dissertations,%20EdT/Intro_Posseder_le_Je....pdf
Semaines du 4 au 20 novembre 2010
Explication du texte suivant à réaliser pour le 13 novembre :
Hume, Enquête sur l’entendement humain (1748), trad. A. Leroy, Aubier, pp. 70-71
Tous les objets de la raison humaine ou de nos recherches peuvent se diviser en deux
genres, à savoir les relations d’idées et les faits. Du premier genre sont les sciences de la
géométrie, de l’algèbre et de l’arithmétique et, en bref, toute affirmation qui est intuitivement
ou démonstrativement certaine. Le carré de l’hypoténuse est égal au carré des deux côtés,
cette proposition exprime une relation entre ces figures. Trois fois cinq est égal à la moitié de
trente exprime une relation entre ces nombres. Les propositions de ce genre, on peut les

découvrir par la seule opération de la pensée, sans dépendre de rien de ce qui existe dans
l’univers. Même s’il n’y avait jamais eu de cercle ou de triangle dans la nature, les vérités
démontrées par Euclide conserveraient pour toujours leur certitude et leur évidence.
Les faits, qui sont les seconds objets de la raison humaine, on ne les établit pas de la même
manière ; et l’évidence de leur vérité, aussi grande qu’elle soit, n’est pas d’une nature
semblable à la précédente. Le contraire d’un fait quelconque est toujours possible, car il
n’implique pas contradiction et l’esprit le conçoit aussi facilement et distinctement que s’il
concordait pleinement avec la réalité. Le soleil ne se lèvera pas demain, cette proposition
n’est pas moins intelligible et elle n’implique pas plus contradiction que l’affirmation : il se
lèvera. Nous tenterions donc en vain d’en démontrer la fausseté, elle impliquerait
contradiction et l’esprit ne pourrait jamais la concevoir distinctement.
Lecture du texte. Questions pouvant servir à la préparation de l’explication :
- En quel sens Hume dit-il que des propositions du genre de « trois fois cinc est égal à la
moitié de trente » peuvent être découvertes « sans dépendre de rien de ce qui existe
dans l’univers » ?
- Pourquoi ce que Hume appelle les « faits » dépend-il « de ce qui existe dans
l’univers » ?
- Donnez un exemple de « faits » ; de « relation d’idées ».
- Dans quelle mesure peut-on, selon l’auteur, démontrer que la proposition « le Soleil ne
se lèvera pas demain » est une proposition fausse ?
- Une vérité démontrée est-elle un « fait » ou une « relation d’idées » ?
Qu’est-ce que je suis, moi ?
Question dans laquelle nous allons séjourner assez longtemps. Lien avec le texte de
l’Anthropologie de Kant étudié précédemment.
La question demande le « quoi », non pas le « qui ».
Nous réfléchirons en trois temps à cette question en examinant successivement les
positions de Descartes, de Hume et de Freud à ce sujet.
1. La position de Descartes.
Nous l’étudierons dans le célèbre passage du Discours de la méthode (1637) où Descartes
énonce la fameuse formule, rarement comprise, « Je pense, donc je suis », à savoir au début
de la Quatrième partie de Discours :
Descartes, Discours de la méthode (1637), IVème partie (extrait).
Je ne sais si je dois vous entretenir des premières méditations que j’y ai faites ; car elles
sont si métaphysiques et si peu communes, qu’elles ne seront peut-être pas au goût de tout le
monde : et toutefois, afin qu’on puisse juger si les fondements que j’ai pris sont assez fermes,
je me trouve en quelque façon contraint d’en parler. J’avais dès longtemps remarqué que pour
les mœurs il est besoin quelquefois de suivre des opinions qu’on sait être fort incertaines, tout
de même que si elles étaient indubitables, ainsi qu’il a été dit ci-dessus : mais parce qu’alors
je désirais vaquer seulement à la recherche de la vérité, je pensai qu’il fallait que je fisse tout
le contraire, et que je rejetasse comme absolument faux tout ce en quoi je pourrais imaginer le
moindre doute, afin de voir s’il ne resterait point après cela quelque chose en ma créance qui
fut entièrement indubitable. Ainsi, à cause que nos sens nous trompent quelquefois, je voulus
supposer qu’il n’y avait aucune chose qui fût telle qu’ils nous la font imaginer; et parce qu’il y
a des hommes qui se méprennent en raisonnant, même touchant les plus simples matières de

géométrie, et y font des paralogismes, jugeant que j’étais sujet à faillir autant qu’aucun autre,
je rejetai comme fausses toutes les raisons que j’avais prises auparavant pour démonstrations ;
et enfin, considérant que toutes les mêmes pensées que nous avons étant éveillés nous peuvent
aussi venir quand nous dormons, sans qu’il y en ait aucune pour lors qui soit vraie, je me
résolus de feindre que toutes les choses qui m’étaient jamais entrées en l’esprit n’étaient non
plus vraies que les illusions de mes songes. Mais aussitôt après je pris garde que, pendant que
je voulais ainsi penser que tout était faux, il fallait nécessairement que moi, qui le pensais,
fusse quelque chose ; et remarquant que cette vérité : je pense, donc je suis, était si ferme et si
assurée que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques n’étaient pas capables de
l’ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la
philosophie, que je cherchais.
Puis, examinant avec attention ce que j’étais, et voyant que je pouvais feindre que je
n’avais aucun corps, et qu’il n’y avait aucun monde ni aucun lieu où je fusse ; mais que je ne
pouvais pas feindre pour cela que je n’étais point ; et qu’au contraire de cela même que je
pensais à douter de la vérité des autres choses, il suivait très évidemment et très certainement
que j’étais ; au lieu que si j’eusse seulement cessé de penser, encore que tout le reste de ce que
j’avais jamais imaginé eût été vrai, je n’avais aucune raison de croire que j’eusse été ; je
connus de là que j’étais une substance dont toute l’essence ou la nature n’est que de penser, et
qui pour être n’a besoin d’aucun lieu ni ne dépend d’aucune chose matérielle ; en sorte que ce
moi, c’est-à-dire l’âme, par laquelle je suis ce que je suis, est entièrement distincte du corps,
et même qu’elle est plus aisée à connaître que lui, et qu’encore qu’il ne fût point, elle ne
laisserait pas d’être tout ce qu’elle est.
La réponse de Descartes à notre question figure dans le second alinéa. Cependant, il est
nécessaire pour bien comprendre cette réponse, d’avoir bien saisi au préalable, la signification
de la formule « Je pense, donc je suis » (le « cogito »).
Pour ce faire, on en passe par des considérations biographiques, comme le fait Descartes
dans son DM (= Discours de la méthode). La déception de Descartes devant la science de son
temps et son désir de procéder à une refondation complète de la philosophie pour la rendre
solide et concevable clairement et distinctement.
La méthode de la découverte du fondement indubitable c’est celle du doute. Ce n’est pas
un doute sceptique mais un doute destiné à permettre la découverte d’une vérité indubitable.
Descartes doute pour ne plus douter.
Les trois étapes du doute :
- Doute quant à la fiabilité des sens ;
- Doute quant à la fiabilité de la raison démonstrative ;
- Doute ontologique portant sur l’étantité de l’étant dans l’espace. La version onirique du
DM, la supposition du Malin Génie des Méditations Métaphysiques (1641).
Découverte d’une vérité qui résiste même à « toutes les plus extravagantes suppositions
des sceptiques » : « je pense, donc je suis ». Maladresse de la formule. Rectification
ultérieure : « ego cogito, ego existo ». Saisie intuitive de l’être dans l’auto-affection de la
pensée : l’intuition intellectuelle. Intuitif/discursif.
« Intermède » : les élèves n’ayant pas l’air de vouloir travailler, il s’en ensuit une
discussion à bâtons rompus sur le travail. Travail et désir ; envie et volonté. Travail et
souffrance. Une élève fait remarquer que les fourmis travaillent. Examen de la question : un
être dénué de conscience peut-il travailler ?
Reprise du cours autour du cogito de Descartes.