Tradition chinoise et âme du monde

Tradition chinoise et âme du monde
Il s'agit simplement ici de vous faire part d'une petite réflexion personnelle,
inspirée d'un livre de Marie-Louise Von Franz: « Nombre et temps - Psychologie
des profondeurs et physique moderne ». Marie-Louise Von Franz a collaboré
pendant 30 ans avec Karl Jung, et son livre peut pratiquement être considéré
comme une œuvre posthume de Jung. Il montre comment les nombres
correspondent à des archétypes gouvernant à la fois l'esprit et la matière, jetant
donc un pont entre les deux domaines; il montre aussi comment la physique
moderne met en lumière le rôle des nombres comme facteurs d'arrangement de la
matière, en particulier dans le monde de l'atome. Par le parallèle qu'elle permet
avec les structures découvertes par Jung dans l'inconscient collectif, cette vision
aboutit à la conception d'un monde unifié (l‘Unus Mundus des alchimistes), dont
l'harmonie et le sens se traduisent par un ordre numérique, mettant fin au dualisme
cartésien et permettant à la fois un retour à la source et à l'unité.
La théorie chinoise des nombres est fondée sur deux diagrammes célèbres, le
diagramme de Luo Shu et le diagramme de He Tu. Les arrangements numériques
fondamentaux exprimés dans ces diagrammes sont à la base de nombreux arts et
sciences, comme par exemple la musique et l'architecture. Mieux encore, ces
diagrammes organisent pour les Chinois la totalité du continuum espace-temps de
l'univers.
Diagramme de Luo Shu

Diagramme de He Tu
Le diagramme de Luo Shu fut apporté par un Dieu de la Rivière sous la forme
d'une tortue. Il représente un homme ayant pour centre le nombre 5 ; il porte le 9
sur son chapeau, le 3 et le 7 à sa droite et à sa gauche, le 2 et le 4 sur ses épaules,
le 8 et le 6 sur ces jambes qui reposent sur le 1. Des mouvements reliant ces
nombres ont donné naissance aux quatre opérations arithmétiques fondamentales
(addition, soustraction, multiplication et division).
Cheval-Dragon apportant le Diagramme du Fleuve
Quant au diagramme He Tu, il fut apporté par un cheval-dragon sorti du Fleuve
Jaune et permit de déduire le théorème de Pythagore et tous les théorèmes
concernant le triangle rectangle. Ces deux diagrammes peuvent aussi être
considérés comme des matrices carrées du genre de celles introduites par Cayley
dans son algèbre matricielle et dont les applications s'étendent depuis la théorie
des quanta jusqu'à la technologie moderne.

Ces deux diagrammes He Tu et Luo Shu définissent aussi les arrangements
numériques des 8 Trigrammes (Ba Gua) qui forment la base du Yi Jing (et non Yi
King, saperlipopette !). Ces Huit Trigrammes eux-mêmes furent transmis par
l'empereur mythique Fu Yi qui, selon la légende, fut engendré par un dragon et
avait un corps se terminant en serpent. Le fait que tous ces modèles aient été
transmis par des tortues, des chevaux, des dragons, des serpents peut paraître
anodin, voire fantaisiste, mais il est en fait d'une importance très significative. En
effet, en langage psychologique, cela signifie que ces modèles mathématiques
émanent des couches profondes de l'inconscient collectif. Tout comme les
découvertes de Poincaré ou de Gauss en mathématiques, ils ne sont pas le fruit
d'un effort de réflexion (et encore moins de déduction) consciente, mais plutôt
inspirés par l'inconscient.
Les Huit Trigrammes ou Ba Gua
Huit forces constitutives de l'univers
Il semblerait donc que ces diagrammes de He Tu et de Luo Shu ainsi que les Huit
Trigrammes (Ba Gua) soient une sorte de mathématique instinctive ou intuitive,
correspondant à l'expression d'un ordre universel mémorisé dans notre inconscient
depuis les origines, tout comme les symboles universels identifiés par Jung. En ce
sens, ces diagrammes sont sacrés, car ils renferment les clefs de l'harmonie
universelle; et ils sont traditionnels au sens où ils nous reconnectent à nos origines,
à notre source, au modèle divin selon lequel l'être humain a été conçu. L'homme
n'a t-il pas été conçu à l'image de Dieu ?

Il est intéressant de faire un parallèle avec les mandalas que dessinent les moins
tibétains; ils tracent ces figures à la fois immenses et complexes sans aucun
instrument de mesure, guidés seulement par l'inspiration que leur état de
méditation leur procure. Par cette seule inspiration, ils arrivent à décrire des
structures mathématiques exprimant la géométrie sacrée de l'être humain et
respectant presque parfaitement les proportions du nombre d'or, exactement
comme s'ils s'étaient servis des instruments de mesure et des outils des bâtisseurs
de cathédrales!
Mandala tibétain
Quadrature du cercle et nombre d'or
En fait, diagrammes de He Tu et de Luo Shu, trigrammes du Yi King, mandalas
tibétains, nombre d'or et architecture sacrée, sont autant de structures
mathématiques qui nous ramènent à des schémas fondamentaux d'organisation de
l'être humain dans ce qu'il a de plus fondamental, de plus essentiel. Ces structures
demandent proprement à être découvertes, au sens littéral du terme, car elles été
enfouies (recouvertes) dans les profondeurs de l'inconscient collectif de
l'humanité et détiennent les clefs tant de son origine que de sa destinée.

Ces structures qui gisent dans les profondeurs de notre inconscient pourraient être
considérées comme nos mathématiques intérieures, et ce sont ces mêmes
structures qui régissent l'organisation et le fonctionnement de notre corps
énergétique, de notre champ vital, bref, de notre Qi !
Cette découverte de notre mathématique intérieure ne peut se faire que par un
mouvement d'introspection qui permet d'entrer et de descendre en soi. C'est en
amenant la lumière au plus profond de soi grâce à la méditation qu'on peut éclairer
les ténèbres de notre inconscient et découvrir les lois qui régissent notre intériorité
(ce qui est l'objet du « Nei Jing », le « Livre de l'Intériorité »).
Spirale au nombre d'or
Structure et mouvement
de la vie et de la conscience
Ce sont d'ailleurs les mêmes lois que celles qui régissent l'univers, d'où la célèbre
phrase de Socrate « Connais toi-même et tu connaitras l'Univers et les Dieux»,
puisque ce sont les mêmes lois qui fonctionnent à différents niveaux selon un
modèle holographique. C'est pourquoi la médecine traditionnelle chinoise ne s'est
pas appuyé sur la connaissance anatomique pour se développer; au contraire,
toujours selon la même conception holographique, elle est partie de l'observation
de l'univers et du mouvement des étoiles et en a tiré des lois qu'elle appliqué
ensuite au microcosme de l'être humain (microcosme). L'exemple le plus éclatant
en est la théorie des 5 Eléments qui correspondent à l'origine à 5 types d'étoiles
caractérisées chacune par un mouvement énergétique propre; puis, ces 5