AUTORITÉ SPIRITUELLE, CONSCIENCE ET VERITE - KEN WILBER

AUTORITÉ SPIRITUELLE,
CONSCIENCE ET VÉRITÉ
KEN WILBER
Dialogue extrait de ‘’One taste – Daily reflections on integral spirituality’’
"Ce n'est pas ce qu'une personne dit — mais bien le niveau à partir duquel elle le
dit — qui détermine la vérité d'une affirmation spirituelle."
C'était un jeune professeur, d'un collège local, et j'avais accepté de discuter
avec lui pendant une heure environ, en fin d'après-midi.

"Qu’entendez-vous par là ?’’, me demanda-t-il.
" Eh bien, n'importe qui peut dire : " Toutes les choses sont Une ", " Tous les
êtres sensibles possèdent l'Esprit ", " Toutes les choses font partie d'un grand
réseau unifié de la vie ", ou ‘’Le Sujet et l'objet sont non duels ". N'importe qui
peut dire ces choses. La question est de savoir si vous le réalisez directement
et réellement. Parlez-vous avec une forme quelconque d'autorité éveillée, ou
est-ce que ce ne sont que des mots pour vous ?"
"Et si ce n'était que des mots ? Quelle importance cela a-t-il ?"
"Eh bien, les réalités spirituelles n'impliquent pas seulement des déclarations
sur le monde objectif, mais aussi des déclarations sur des faits subjectifs, des
faits intérieurs - et pour que ces déclarations soient vraies lorsqu'elles sortent
de votre bouche, vous devez être directement en contact avec ces faits
supérieurs, intérieurs, ou bien vous n'êtes pas dans la vérité, aussi '’corrects’'
que les mots puissent paraître. C'est l'état subjectif de celui qui parle, et non le
contenu objectif des mots, qui détermine la vérité de ce que l'on dit."
"D’accord, je vois. Mais pourriez-vous donner quelques exemples ?"
Il griffonnait frénétiquement, mais je ne savais pas s'il prenait des notes ou s'il
consignait ses propres pensées.
"Bien. N'importe qui peut dire '’Toutes les choses sont Une'’. On doit donc
déterminer l'état subjectif de conscience - ou le niveau de conscience - de la
personne qui fait une telle déclaration pour pouvoir juger de sa valeur réelle en
termes de vérité, de sa véracité. On doit connaître le niveau de conscience du
locuteur pour savoir ce qu'il entend réellement par "Toutes choses". Veut-il dire
que toutes les choses qui relèvent du niveau grossier sont une ? Que toutes les
choses subtiles sont une ? Que toutes les réalités causales sont une ? Veut-il
dire toutes ces choses prises ensemble ? Vous voyez, la simple affirmation
"Toutes les choses sont Une" a en fait un certain nombre de significations très
différentes, et ces significations dépendent, non pas du contenu objectif des
mots - qui sont les mêmes dans chaque cas - mais du niveau subjectif de
conscience du locuteur, qui varie considérablement. On peut ne faire qu'un avec
tout ce qui se trouve à un niveau donné, mais qu’en est-il, s'il existe des niveaux
plus élevés et plus profonds dont vous n'avez pas connaissance ? Vous ne
faites pas un avec eux, vous voyez ?"
‘’D’accord. Alors, comment peut-on le dire ?’’
"Il y a plusieurs indices. La majorité des livres écrits sur la théorie des
systèmes, Gaïa, la Grande Mère, l'écopsychologie, le nouveau paradigme, etc.
sont tous écrits en référence à l'état de veille grossier. On peut facilement s'en
rendre compte, puisqu’ils ne mentionnent jamais aucun des phénomènes qui
relèvent du domaine subtil - rien sur les différents états méditatifs, les
samadhis, les illuminations intérieures, les états extraordinaires du yoga du
rêve, la Conscience transcendantale, et ainsi de suite. Ils ne mentionnent pas
non plus les états encore plus élevés du sans-forme causal. Ainsi, lorsqu'ils
prétendent être "holistiques" et "non duels", ils ne le sont pas vraiment, pas

dans un sens complet. Au mieux, ils se situent au niveau du mysticisme de la
nature, où la conscience est confinée à l'union avec l'état de veille grossier.
C'est bien dans cette perspective, mais cela ne va pas très loin. C'est la plus
superficielle des sphères de l'unité mystique dans le grand nid de l'Esprit."
"Comment savoir si leur conscience dépasse le domaine grossier ?"
"Une fois que la conscience devient assez forte pour perdurer de l'état de veille
à l'état de rêve - quand vous commencez à faire des rêves lucides, par exemple,
ou quand vous entrez dans différents types de savikalpa samadhi (méditation
avec la forme) - un domaine totalement nouveau devient accessible pour vous -
à savoir, le domaine subtil - et cela se reflète immanquablement dans votre vie,
vos écrits, vos théories, votre pratique spirituelle. Vous ne vous limitez plus à
penser au domaine sensorimoteur grossier - votre dieu n'est plus simplement
vert - mais un extraordinaire paysage intérieur s'ouvre à l'œil de l'esprit. Si vous
êtes peintre, vous ne vous limitez plus à peindre des bols de fruits, des
paysages naturels ou des nus. Vous pouvez peindre des scènes intérieures
subtiles, comme dans le surréalisme et dans le réalisme fantastique, ou des
objets de méditation intérieure, comme dans la peinture thangka tibétaine.
Mais aucun de ces objets subtils ne peut être vu avec l'œil de chair."
"Ainsi, si quelqu'un qui se situe au niveau subtil dit "Toutes les choses sont
Une", il veut dire autre chose que ce que dit un théoricien du règne grossier."
"Oui, de très différent. En général, lorsque quelqu'un, dont la conscience
d'accès se limite au domaine grossier dit 'Toutes les choses sont Une', il entend
quelque chose comme la théorie des systèmes ou l'écopsychologie - il veut dire
que tous les phénomènes empiriques sont des aspects d'un processus unifié.
Mais lorsque quelqu'un a également accès à la conscience du domaine subtil, il
veut dire que tous les phénomènes empiriques et subtils sont des aspects d'un
processus unifié. C'est une réalisation beaucoup plus profonde et plus vaste,
qui transcende et qui comprend le domaine grossier."
"Donc, sa conscience est en fait plus forte."
"Dans un sens, oui. Sa conscience ne cesse pas au seuil de l'état de rêve. Grâce
à son propre développement et à l'évolution de sa conscience, il peut rester
"éveillé", même au cours du rêve - ou entrer dans des états profonds de
savikalpa samadhi et ne pas avoir de blanc. Et cette "force" de la conscience
devient encore plus grande au stade causal du développement, puisqu'on
acquiert un genre de conscience constante ou la faculté de conserver l'état
témoin, ce qui signifie que l'on est "éveillé" ou conscient au cours des trois
principaux états - la veille, le rêve et le sommeil profond. La conscience devient
donc de plus en plus forte, en se maintenant à travers de plus nombreux
changements d'état, et cela se reflète inéluctablement dans votre vie, dans
votre travail, dans vos théories, et ainsi de suite. Ces signes sont difficiles à
manquer."
"Oui, je le conçois. Donc, si vous êtes au niveau subtil, vous avez accès à... ?"

"Au niveau subtil, vous avez accès à toute une pluralité de formes de
mysticisme de la déité — illuminations intérieures, nada, shabda, divers
samadhis ou états méditatifs, au saguna Brahman (la Déité avec forme), à la
prière du cœur, au yoga du rêve, à la plupart des domaines du bardo, etc. C'est
le domaine subtil du mysticisme de la déité. Parce que l'âme subtile
transcende, mais comprend le domaine sensorimoteur grossier, au niveau du
mysticisme de la déité, vous avez aussi accès au mysticisme de la nature, donc
ils ne s'excluent pas. Mais les mystiques de la nature, de moindre niveau, ont
tendance à penser que vous êtes cinglé."
"Et le causal..."
"C'est le foyer du mysticisme sans forme — le Vide pur, l'Abîme, le Non-Né, ayn,
nirodha, nirvikalpa, jnana samadhi, le Nirvana classique ou la cessation. Cette
expérience (ou cette "non-expérience") de la cessation est sans équivoque et
indélébile. Et si quelqu'un a fait l'expérience directe de cet état et s'il écrit des
livres spirituels, croyez-moi, il écrira à ce sujet ! Et vous sentirez intuitivement
que cette personne sait de quoi elle parle."
"Vous mentionnez aussi le non-duel."
"Oui, une fois que vous dépassez le sans-forme causal - qui est le foyer du pur
Témoin - alors le Témoin lui-même se fond dans tout ce qui est observé à travers
les trois états. Le Vedanta appelle ça sahaja, l'union spontanée du nirvana
(vide) et du samsara (forme). Les Tibétains parlent d’une Saveur Unique, toutes
les choses, dans tous les états, ayant la même saveur divine. Les Taoïstes
disent ziran, "de soi-même ainsi", ou parfaitement spontané. Ainsi, lorsqu’une
personne ici dit "Toutes les choses sont Une", elle veut dire que chaque chose,
dans le grossier, le subtil et le causal, a la même Saveur Unique. Et c'est très
différent de quelqu'un qui n'est éveillé que dans le monde grossier et qui dit
"Toutes les choses sont Une."
"D’accord, je vois. C'est pourquoi vous avez dit que…’’ - il jeta un coup d'œil à
ses notes - "c'est l'état subjectif du locuteur, et non le contenu objectif des
mots, qui détermine la vérité de son propos."
"Oui, c'est correct."
"Nous avons donc un genre d'unité au niveau psychique, au niveau subtil, au
niveau causal et au niveau non duel."
"Essentiellement, oui. Et ceux-là ne couvrent que les formes transpersonnelles,
transrationnelles d'unité ou d'union. Il existe aussi des formes primitives,
prérationnelles, pré-personnelles d'"unité" ou de fusion. Il y a la fusion
archaïque ou pléromatique, ou l'unité avec le monde physique (qui est typique
de la première année de la vie). Il y a l'animisme magique, ou l'indissociation du
sujet émotionnel et de l'objet, une sorte d'unité au niveau vital (typique des 1-4
ans). Et il y a le syncrétisme mythique, ou l'unité des fusions symboliques
(typique des 4 à 8 ans). Bien sûr, comme l'a souligné Jean Gebser, ces modes
primitifs de cognition - archaïque, magique et mythique - sont toujours
disponibles pour chacun d'entre nous, même s’ils s'intègrent à des

développements plus profonds. Et puis nous arrivons aux formes rationnelles
de l'unité, comme la théorie des systèmes, qui sont atteintes par la raison
mature (ou la vision logique)."
"Pourriez-vous juste les énumérer tous ?"
"La fusion pléromatique, l'animisme magique, le syncrétisme mythique, la
théorie rationnelle des systèmes, le mysticisme psychique ou mysticisme de la
nature, le mysticisme subtil ou mysticisme de la déité, le mysticisme sans
forme ou causal, et la Saveur Unique non duelle."
"Et tous peuvent prétendre quelque chose comme ‘’Toutes les choses sont
Une’', et néanmoins vouloir dire quelque chose de complètement différent", dit-
il.
"C'est ça."
"OK, je vois, je vois." Il continuait de griffonner.
"Ecoutez, voilà ce qu'il faut comprendre", ai-je suggéré. "Il y a eu récemment
une abondance de livres sur la façon dont toutes les choses font partie
intégrantes d'un tout unifié, dont nous sommes tous des mèches dans la trame
de la vie, dont toutes les choses forment des aspects d'un grand processus
unifié, dont le monde est un système organique vivant, etc. - qui sont toutes des
variations de ‘'Toutes les choses sont Une'’. Mais cette affirmation est en soi
tout à fait dépourvue de sens, comme nous venons juste de le voir. Sa vérité
dépend entièrement du niveau de conscience de la personne qui la formule.
Et cela signifie deux choses. D’abord, si vous lisez ces livres, essayez d'évaluer
le mieux possible la profondeur réelle de l'auteur. N’importe qui peut dire :
''Tout est Un''. La plupart des livres écrits sur "l'unité avec le monde" le sont
dans le cadre de l'animisme magique, du syncrétisme mythique ou, au mieux,
d’une forme de théorie des systèmes rationnels. Essayez donc de trouver un
auteur qui aborde les niveaux de conscience transrationnels, et pas seulement
les niveaux rationnels ou prérationnels. Par ailleurs, l'auteur devrait surtout
vous proposer des pratiques pour vous aider à vous éveiller à un niveau
supérieur d'unité en vous-même. Pas juste une nouvelle description objective
du monde - qui n'a aucune valeur à cet égard - mais une série de pratiques
subjectives pour changer le niveau de votre propre conscience.
Ces auteurs devraient donc être éveillés à une unité supérieure - psychique,
subtile, causale ou non duelle - et ils devraient vous proposer des pratiques
pour vous permettre de vous éveiller vous aussi. À tout le moins, ces auteurs
devraient vous proposer, non pas simplement de nouvelles manières de
traduire le monde, mais de nouvelles manières de transformer votre propre
conscience. Et s'ils ne vous proposent pas directement ces pratiques, ils
devraient vous faire comprendre à quel point elles sont d'une importance
capitale."
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Dans la section ‘’livres’’ du site partage-pdf.webnode.fr, il y en a un bon paquet qui répond à ces critères, et le
choix est assez varié, NDT.