LES STADES DU DEVELOPPEMENT SPIRITUEL (COLLECTIF)

LES STADES
DU DÉVELOPPEMENT
SPIRITUEL
(COLLECTIF)

Je suis le serviteur de celui qui ne s’imagine pas à chaque étape être arrivé
au terme de son objectif. Il faut laisser derrière soi beaucoup d’étapes avant
que le voyageur n’atteigne sa destination.
Rumi
MÉTAPHORES ET ANALOGIES
On utilise certaines métaphores et analogies dans diverses traditions
ésotériques et spirituelles pour montrer le processus de la croissance et du
développement intérieur, dont l’entretien d’un jardin ; la transmutation et la
purification de l’or ; la digestion et l’assimilation de la nourriture ; les
graines, la germination et la floraison ; la mort et la renaissance ; et
l’évolution consciente. Dans ses écrits, Rumi décrivit les stades du
développement humain en termes d’évolution :
Quelles sont la réalité et l’analogie des stades par lesquels la conscience doit
passer pour atteindre la compréhension du soufi ? Rumi resitue la
progression en ce qu’on appelle aujourd’hui des termes d’évolution en
insistant sur une évolution via l’effort et la compréhension :
‘’Je suis mort au royaume minéral pour devenir une plante ;
Je suis mort à la nature végétale pour devenir un animal ;
Je suis mort à l’animalité pour devenir un être humain ;
Puis, je mourrai à la nature humaine pour m’élever parmi les anges
Puis, je laisserai la nature angélique pour devenir ce que vous ne pouvez pas
imaginer.’’
En fait, les expériences intérieures du mystique soufi sont comparables à
cette évolution de la conscience et de l’être.
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(1) Idries Shah “Introduction” in E.H. Whinfield Teachings of Rumi
(London: Octagon Press, 1979), p. xvii.

Les soufis comparent la progression d’un chercheur à un voyageur qui
emprunte la voie en utilisant la métaphore du voyage ou de la quête pour
décrire le processus de la croissance spirituelle : ‘’Il y a des étapes sur la
voie, comme il y a des haltes dans n’importe quel voyage pour que le
voyageur atteigne son objectif et comme dans n’importe quel voyage, il y a
des dangers sur la voie. Gurdjieff a évoqué la transformation intérieure via
les termes de l’émergence et de la métamorphose de la chrysalide en
papillon :
Notre développement ressemble à celui d’un papillon. Nous devons ‘’mourir
et renaître’’, comme l’œuf meurt pour devenir une chenille, comme la
chenille meurt pour devenir une chrysalide, comme la chrysalide meurt pour
devenir un papillon. C’est un long processus et le papillon ne vit qu’un jour
ou deux. Mais le dessein cosmique s’accomplit. C’est la même chose pour
l’homme : nous devons détruire nos tampons. Les enfants n’en n’ont pas,
c’est pourquoi nous devons devenir comme des petits enfants.
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Gurdjieff fait aussi allusion à un ancien enseignement ésotérique qui utilise
l’analogie d’une maison à quatre pièces pour décrire les possibilités
humaines :
Certains enseignements comparent l’homme a une maison qui a quatre
pièces. L’homme vit dans une pièce, la plus petite et la plus pauvre, et à
moins qu’on ne le lui dise, il ne soupçonne même pas l’existence d’autres
pièces remplies de trésors. Quand il l’apprend, il se met à chercher les clés
de ces pièces, spécialement la quatrième, la plus importante. Ce n’est qu’une
fois que l’homme est parvenu à pénétrer à l’intérieur de cette pièce qu’il
devient réellement le maître de maison, parce que c’est seulement alors que
la maison lui appartient totalement et pour toujours. La quatrième pièce
offre à l’homme l’immortalité et tous les enseignements religieux s’efforcent
d’en indiquer le chemin. Il y a beaucoup de voies, certaines étant plus
courtes et d’autres plus longues, certaines étant plus difficiles et d’autres
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(2) G.I. Gurdjieff Views From the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New
York: E.P. Dutton, 1973), p. 40.

plus faciles, mais toutes, sans exception, conduisent ou s’efforcent de
conduire dans une seule direction, c’est-à-dire l’immortalité.
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La transformation d’eau liquide en d’autres états de la matière a également
été utilisée pour illustrer le raffinement successif de la conscience humaine
dans le voyage qui conduit à l’Illumination. Ainsi, la tradition de l’advaita
vedanta nous dit : ‘’Tout comme la glace devient de l’eau et l’eau de la
vapeur et la vapeur se dissout dans l’air et disparaît dans l’espace,
similairement, le corps se dissout dans la pure Conscience et puis dans l’Etre
pur qui se situe au-delà de l’existence et de la non-existence.’’
Le bouddhisme zen propose une métaphore tirée du monde naturel pour
illustrer le processus du développement spirituel :
On pourrait diviser le processus de la pratique de diverses manières et on
pourrait simplifier l’analyse à l’aide d’une analogie : premièrement, il y a le
substrat qui est tout ce que nous sommes à cet instant précis dans le temps.
Ce sol peut être argileux ou sablonneux ou riche en limon et en compost. Il
peut attirer ou non des vers de terre, suivant sa richesse. Le sol n’est ni bon
ni mauvais, mais il est ce qu’on nous a donné pour travailler avec, puisque
nous n’avons pratiquement aucun contrôle sur ce que nos parents nous ont
donné en termes d’hérédité et de conditionnement. Nous ne pouvons pas
être autre chose que ce que nous sommes en ce moment précis. Nous
pratiquons simplement avec ce que nous sommes. C’est le sol. Travailler
avec le sol – cultiver - recouvre ce que j’ai appelé les stades deux à quatre.
Nous travaillons avec notre sol – les semences, le compost, les vers de
terre…, nous désherbons, nous émondons et nous utilisons des méthodes
naturelles pour produire une bonne récolte. A partir du sol et de sa culture
suivra la récolte qui commence à être particulièrement évidente au
quatrième stade et qui augmente par la suite. Cette récolte est la joie et la
paix. Une vie joyeuse ne signifie pas que nous sommes toujours béatement
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(3) P.D. Ouspensky In Search of the Miraculous (New York: Harcourt, 2001), p.
44.

heureux. Elle signifie seulement que la vie est riche et intéressante. On ne
doit plus combattre la vie.
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Idries Shah nous avise que les expressions symboliques et analogiques du
développement spirituel ne sont utiles que jusqu’à un certain point et
qu’elles doivent être finalement dépassées :
Dans la littérature soufie, le thème de la quête ou du voyage est une
tradition coutumière, que ce soit sous la forme d’une caravane d’âmes, de
l’amant ou du chercheur de Vérité. Dans le cadre des écoles soufies, ces
matériaux sont eux-mêmes dépassés au fur et à mesure que l’aspirant va
au-delà du sens symbolique qui peut aider, mais qui peut par la suite gêner,
si on s’y attache trop longtemps. Le système est donc très semblable à une
situation où vous pouvez marcher jusqu’à un point qui est visible pour aller
en ligne droite, que vous n’abandonnez que lorsqu’il a rempli sa fonction
pour en choisir un autre et si nécessaire encore un autre jusqu’à ce que
l’objectif soit atteint.
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LA NATURE DES STADES DU DÉVELOPPEMENT
Les stades du développement spirituel ont été décrits avec précision dans
beaucoup d’enseignements ésotériques et de nombreuses traditions
spirituelles. ‘’Chaque pèlerin doit passer par les mêmes étapes du voyage
spirituel et ces étapes sont facilement reconnaissables grâce aux descriptions
détaillées que tous les maîtres en ont donné unanimement. Les points de
repère et les pièges sont décrits similairement jusque dans les moindres
détails.’’
A tous les stades du développement survient un nouveau changement dans
la perception, le comportement et la compréhension, et c’est l’expérience
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(4) Charlotte Beck Nothing Special: Living Zen (San Francisco: Harper, 1993),
pp. 191-192.
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(5) Idries Shah A Perfumed Scorpion (London: Octagon Press, 1983), pp. 151-
152.