Dubois (1981) - Ou en sont les problemes du gnosticisme

Dialogues d'histoire ancienne
Où en sont les problèmes du gnosticisme ?
Monsieur Jean-Daniel Dubois
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Dubois Jean-Daniel. Où en sont les problèmes du gnosticisme ?. In: Dialogues d'histoire ancienne, vol. 7, 1981. pp. 273-296;
doi : https://doi.org/10.3406/dha.1981.1435
https://www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1981_num_7_1_1435
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DHA
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OU EN SONT LES PROBLEMES DU GNOSTICISME ?
Le 16 mars 1933, Henri-Charles Puech donnait une conférence à
l'Université Libre de Bruxelles sous le titre «Où en est le problème du
gnosticisme?» (0. C'était un large tour d'horizon entrepris par un phénoménolo-
gue des religions sur la cinquantaine d'années d'études gnostiques qui venait
de s'écouler. On était alors en pleine découverte du mandéisme et à la fin de
la période où les études des phénomènes religieux étaient dominées par
l'Ecole de l'Histoire des Religions. H.-C. Puech traçait un état de la question, une
sorte d'historique des recherches, tout en présentant un point de vue sur le
contenu des études gnostiques de son époque. Cet article de Puech,
récemment republié, nous paraît marquer un bon point de départ pour notre
enquête ; cependant nous en modifions légèrement l'intitulé. Si l'on considère
les recherches gnostiques des années 1930-1980, l'usage du pluriel s'impose
à cause des bouleversements considérables entraînés par les découvertes des
manuscrits coptes de Nag Hammadi, en Haute Egypte (1945), et par la
diversité des travaux qu'elles ont suscités. Avec la publication lente et progressive
de ces textes dont l'importance historique dépasse sans doute celle des
manuscrits de la mer Morte, une mode de congrès et de publications s'est
développée ces dernières années. Au milieu de ces publications, nous allons
indiquer quelques pistes; après un rappel de la problématique de l'article de
Puech, nous évoquerons la distance qui nous sépare de cette problématique;
nous proposerons ensuite un panorama limité et partial de tendances
significatives des études gnostiques aujourdTiui.
I - L'ARTICLE DE H.-C. PUECH (1880-1930 env.)
En guise d'introduction, Puech présentait deux citations célèbres, l'une
de A. Harnack, l'autre de H. lietzmann ; elles résumaient d'un trait les deux
courants de recherches marquant le demi-siècle étudié. Harnack prôna cette
définition du gnosticisme : «les conceptions gnostiques représentent une
sécularisation portée à son plus haut point, une hellénisation radicale et
prématurée («aiguë», akute Hellenisierung) du christianisme, avec rejet de l'Ancien
Testament; le système catholique, au contraire, une sécularisation, une
hellénisation qui s'est faite graduellement et en conservant l'Ancien Testament»(2).
C'était 1886! En 1932, H. Lietzmann revint à cette formule pour la modifier:
«Nous pourrions tout aussi bien ajouter (à la formule de Harnack) que la
gnose est une régression vers ses origines orientales, une réorientalisation
(Ruckorientalisierung) également extrême du christianisme» (3). Fallait-il
comprendre la gnose à partir de l'hellénisme ou à partir des religions orienta-

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les ? Une affirmation est-elle censée nier l'autre ? H.-C, Puech dépassait ces
deux extrêmes pour souligner l'évolution de la recherche gnostique, de Har-
nack à Lietzmann, malgré les difficultés inhérentes à cette recherche : la
gnose touche à tout (histoire de l'Eglise, situation du judaïsme à l'avènement du
christianisme, mystères hellénistiques, religions orientales...); elle recouvre
une infinité de systèmes; peut-on même traiter la gnose comme un tout ? Au
temps de Puech, traiter du gnosticisme signifiait tout d'abord «toucher aux
problèmes de son origine et de son évolution» (4).
1. H.-C. Puech décrivait ainsi les sources de nos connaissances sur le
gnosticisme vers 1930 :
a) les premiers écrits chrétiens (II Pierre, Epîtres Pastorales, Ignace d'An-
tioche,Hermas...);
b) les premières réfutations des hérésiologues ; parmi les oeuvres
perdues dont on a quelques traces, on relève le Syntagma de Justin Martyr et
celui d'Hippolyte (cf. aussi Eusèbe, H.E., IV, 7; IV, 25; IV, 28; V, 23 et les
Mémoires d'Hégésippe); les principales réfutations sont celles d'Irénée,
Adversus Haereses (vers 185), d'Hippolyte, Elenchos (après 222) et d'Epi-
phane, Panarion (375-377);
c) les citations des textes gnostiques dans les oeuvres des Pères de
l'Eglise, comme les fragments de Théodote chez Clément d'Alexandrie, ou
d'Héracléon dans le Commentaire de Jean d'Origène;
d) les auteurs païens : Celse (vers 170), Platon et Porphyre (vers 260),
des écrits alchimiques comme ceux de Zosime (fin du 3e s.);
e) les écrits gnostiques eux-mêmes, souvent rédigés en grec et conservés
aujourd'hui en copte, comme laPistis Sophia, les Livres de léou, Y Apocryphe
de Jean ; il existe peu de pages conservées en grec, à côté des textes coptes.
Sur l'ensemble des sources qui font connaître le gnosticisme, la plupart
de ces documents représentent des témoignages indirects sur le gnosticisme,
émanant d'hérésiologues. Il n'est donc pas étonnant que jusqu'au 19e s. les
phénomènes gnostiques aient été considérés essentiellement comme des
hérésies chrétiennes. Les gnoses étaient alors décrites comme des formes de
christianisme contaminées par la philosophie grecque (pythagorisme, platonisme,
cynisme...) ou par l'astrologie. De plus, l'hérésie était considérée comme
postérieure à l'orthodoxie chrétienne , et cela dès l'époque des Pères de l'Eglise,
ainsi que l'indique par exemple la position de Tertullien dans son traité De la
prescription, 29, 4-6 (5). Or la documentation dont on dispose ne confirme
pas toujours ces affirmations. Certaines gnoses relèvent des hétérodoxies du
judaïsme (cf. les Samaritains, les Elchasaïtes, les Nazoréens...), alors que
d'autres semblent sans relation avec les systèmes théologiques chrétiens,
comme les Ophites, les Caïnites, peut-être les Simoniens, les Dosithéens. Celui que

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les Pères de l'Eglise désignent comme le «père de toutes les hérésies», Simon
le Mage, se rattacherait même à des disciples de Jean le Baptiste, et
précéderait donc le christianisme. Bref, ce sont autant de questions qu'il faudrait
reprendre aujourd'hui avec un regard neuf.
Ces options hérésiologiques sur le gnosticisme ont parfois laissé place à
des réflexions plus systématiques sur la dispersion géographique des systèmes
gnostiques. On a rattaché depuis longtemps Simon et Ménandre à la Samarie,
Satornil à Antioche, Cérinthe à l'Asie Mineure, Cerdon à la Syrie, Basilide et
Carpocrate à l'Egypte, Valentin et Marcion à Rome. Mais un examen plus
approfondi des sources laisse apparaître une grande circulation des gnostiques et
de leurs systèmes tout autour du Bassin méditerranéen. Et il semble
maintenant difficile, pour ne pas dire exclu, de parler de gnose syriaque, égyptienne
etc. Tout au plus reconnaît -on les différences entre unebranche occidentale du
Valentinisme, avec Héracléon et Ptolémée, et une branche orientale de ce
courant, avec Théodote et Marc le Mage.
2. Sur ce tableau marqué d'impasses, H.-C. Puech rappelle que la
critique moderne a essayé, depuis la fin du 19e s., de résoudre deux sortes de
questions, l'une plutôt littéraire, l'autre plutôt historique. La première sera
toujours d'actualité : quelle est la valeur des sources utilisées par l'historien ?
Ce questionnement insiste surtout sur le caractère partial et polémique des
sources indirectes du gnosticisme. On soupçonne les Pères de l'Eglise d'avoir
mal compris leurs sources, ou d'avoir mal interprété les systèmes qu'ils
rapportent. En France, le nom d'E. de Faye illustre ce soupçon (6).
Sur le plan historique d'autre part, cette attitude critique provoque
un renversement progressif de la perspective hérésiologique adoptée
jusqu'alors. Au lieu d'être des déviations, des produits dérivés, seconds, du
christianisme primitif, les théologiens gnostiques s'inscrivent de plus en plus au
coeur du christianisme jusqu'à devenir dans certains cas les précurseurs du
canon du Nouvau Testament, de la règle de foi de l'Eglise du 2e s., des
premières formules dogmatiques, de la théologie sacramentelle, de la vie
monastique. Comme le remarque cependant Puech, «nous ne sortons guère de la
thèse traditionnelle de la Gnose, hérésie chrétienne née d'une contamination
du christianisme et des systèmes paï ens, sauf qu'ici on se montre parfois très
favorable à cette tentative et qu'on réhabilite, alors qu'ailleurs on
condamnait» ( '). Par delà la critique un peu désabusée de Puech, il faut reconnaître
que ce courant de recherches gnostiques montre une fois pour toutes que
«le gnosticisme est un problème qui, par essence, relève de l'histoire de
l'Eglise» (8).
3. Dans ce type de travaux intervient l'impact de l'étude des religions
comparées. Le gnosticisme devient alors un mouvement religieux, mythologi-

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que, théosophique. On étudie les gnoses à partir des textes issus de milieux
religieux variés. On recherche en Orient, mais aussi dans l'hellénisme et dans
le christianisme ambiant l'origine des conceptions gnostiques. On présuppose
une indépendance originelle de la gnose face au christianisme. Comme le note
Puech, on assiste à une sorte de «généralisation» du problême de la gnose :
on passe «d'une définition de la Gnose au sens restreint à un conception de
la Gnose au sens large, Gnose dont le gnosticisme chrétien ne serait qu'un cas
particulier... Le gnosticisme devient un phénomène de l'Histoire générale des
religions» (9). R. Reitzenstein avec ses études sur le mystère du salut iranien,
et W. Bousset constituent les meilleurs représentants de ce courant de
recherches (10), encore vivant aujourd'hui 0 1).
4. Au temps où Puech écrivait son article, il participait de ce
mouvement de recherches. Il pouvait résumer ainsi la problématique de son temps
par une triple question, «le problème historique, dit -il, revient alors à établir :
d'où ce mouvement est sorti - par où il s'est transmis à l'Occident - comment
s'est faite sa fusion avec le christianisme »0 2). Poser en ces termes le
problème d'une définition de la gnose à partir de son origine consistait pour Puech
à brosser un tableau des différents domaines géographiques ou littéraires où
l'on pouvait relever des rapprochements significatifs avec la gnose. Avec
l'Egypte, c'était insister sur la parenté des textes gnostiques et hermétiques,
ainsi que sur l'enracinement égyptien des références mythologiques des
gnostiques (13). Vers la Mésopotamie, c'était rechercher le dualisme iranien pour
expliquer le dualisme gnostique et en montrer les différences (14). Parmi les
cultes d'Asie Mineure, c'était mettre en valeur les figures de la Déesse-Mère
(15) pour comprendre le rôle de Sophia déchue dans les textes gnostiques.
Au sein du judaï sme de la Diaspora, c'était encore accepter l'existence d'une
gnose juive antérieure au christianisme et à la gnose judéochrétienne que
M. Friedlànder identifia aux Minim condamnés par la littérature rabbinique
(16). Avec le christianisme primitif, c'était enfin préciser l'influence des
conceptions christologiques primitives sur les figures mythiques du Sauveur
gnostique 07). L'éventail des domaines abordés faisait qu'on ne pouvait pas
réduire la gnose à une hérésie du christianisme ; Puech d'ailleurs terminait
son article par l'évocation de la contribution espérée des études mandéennes
et manichéennes (18) pour les recherches gnostiques. Avec de nouvelles
découvertes en vue, il concluait : «Peut-être n'est-il pas trop téméraire de dire
que nous sommes à un tournant décisif de l'histoire du problème du
gnosticisme» (19). D'une part, il évoquait la fin d'une étape de la recherche :
entre l'hypothèse d'un Harnack, la gnose comme «hellénisation radicale et
prématurée du christianisme», et l'optique des historiens des religions, la
gnose puisant ses sources dans le creuset des religions orientales, Puech af-