Une nouvelle génération féministe au sein de l`islam traditionaliste

Une nouvelle génération féministe
au sein de l’islam traditionaliste :
une exception indonésienne ?
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114 / Andrée Feillard et Pieternella van doorn-Harder
Mots-clés:
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Une nouvelle génération … traditionaliste : une exception indonésienne ? / 115
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L’islam traditionaliste indonésien est majoritairement représenté en Indonésie
par une organisation d’origine javanaise, le Nahdlatul Ulama (NU, Renaissance
des Oulémas), créée en 1926 pour contrer une nouvelle vague réformiste venue
d’Arabie Saoudite et d’Égypte. Ce mouvement réformiste, aussi appelé Salayya,
caractérisé par la volonté de retourner à l’islam des origines des « pieux ancêtres »
(al-salaf al-salih), signiait pour les oulémas indonésiens tout d’abord le rejet de
leurs manuels de l’école de droit shaféite qui régissait tous les avis juridiques et
qu’ils étaient seuls à maîtriser. Tout aussi gravement, les réformistes rejetaient les
pratiques et rituels pré-islamiques, en particulier le culte des saints qui eurissait
à Java depuis avant la période hindo-bouddhique. À la différence des oulémas
traditionalistes ailleurs dans le monde musulman, le Nahdlatul Ulama s’organisa
politiquement avec une audace qui devait beaucoup à l’un de ses premiers chefs
charismatiques, Kiai Wahab Hasbullah, attiré autant par le maintien des anciennes
traditions religieuses que par une certaine modernité, et attaché à la culture locale
javanaise comme le théâtre d’ombres (Feillard, 1995).
Le pendant réformiste du NU fut et reste la Muhammadiyah, dont l’ouverture à
l’enseignement non-religieux en t la plus grande institution de formation de l’élite
musulmane. Paradoxalement, un puritanisme touchant les rituels et une ouver-
ture sur le monde non-islamique à travers l’enseignement généraliste y fusion-
nèrent. Cette ouverture fut partagée progressivement par les deux grandes orga-
nisations islamiques. Les pesantren, pensionnats spécialisés dans l’enseignement
islamique à Java, se dotèrent souvent d’écoles ou madrasah où les matières géné-
rales furent introduites jusqu’à compter pour 70 % de l’enseignement au milieu
des années 1970. À la même époque, la multiplication des instituts d’enseigne-
ment islamique supérieur ou IAIN (puis UIN), sous l’inuence des intellectuels
modernistes, contribua à l’ouverture des étudiants issus de ces milieux islami-
sés. Ce modernisme prospéra autant dans les milieux du Nahdlatul Ulama que
de la Muhammadiyah, rapprochant leurs intelligentsias. Suite à la libéralisation
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politique qui suivit la chute du Président Soeharto, apparut un nouveau concurrent,
auparavant clandestin, le mouvement né dans les campus des universités généra-
listes et d’inspiration Frères Musulmans, qui devint politiquement inuent à travers
le Parti de la Justice Prospère (PKS, Partai Keadilan Sejahtera, anciennement PK)
 que l’on compare volontiers au Refah et à l’AKP en Turquie.
La question des femmes allait souligner tout particulièrement leurs trajec-
toires opposées.
Ce sont les débats concrets provoqués par la libéralisation du système politique
et les tentatives d’islamisation du droit qui ouvrirent le débat, parfois très animé, au
public. Le rôle du mieux-disant islamiste fut en partie tenu par le PKS. Et alors que
certains jeunes traditionalistes et réformistes étaient attirés par la fraîcheur de ce
parti promettant une lutte efcace contre la corruption, les dirigeantes féministes
traditionalistes devinrent au contraire le fer de lance de la critique anti PKS et donc
les porte-parole du nouveau féminisme islamique.
Deux questions ont émergé autour desquelles se sont cristallisés les enjeux en ce
début de xxie siècle : la polygamie, qui connaît depuis quelques années un regain
de popularité et une loi « anti-pornographie », votée en 2008, qui régule le vête-
ment de la femme, ses expressions et ses mouvements en public.
Notre contribution expose ici ces deux polémiques où les femmes traditiona-
listes sont des acteurs clés. Si la loi anti-pornographie est devenue le symbole de
l’activisme pro-charia visant à contrôler le corps de la femme, le débat autour de la
polygamie dépasse les questions de relectures religieuses, celles du droit humain
des femmes et de la décence publique, pour s’étendre à celui des abus psycholo-
giques et domestiques, à la qualité de la vie familiale, au droit des enfants et à
l’ingérence de l’État dans la vie privée.
Limitée par la loi sur le mariage de 1974 et considérée comme indésirable par
la majorité des Indonésiens, l’enjeu de la polygamie est important car c’est un test
pour une nouvelle ouverture à la charia et aux interprétations littérales qui ont
acquis une plus grande visibilité depuis 1998. Néanmoins, l’activisme en faveur
de la polygamie est freiné non seulement par les théologiennes traditionalistes,
mais aussi par une société civile plus critique, inuencée par les médias désormais
libres où chaque détail de la vie du polygame peut devenir public. La révélation de
nouveaux mariages polygames, comme celui du téléprédicateur le plus populaire
d’Indonésie, Aa Gym, initialement tenu secret, a démontré les sentiments ambigus
des Indonésiens, et des femmes en particulier, à l’égard de l’institution oubliée de
la polygamie.
La loi anti-pornographie a, quant à elle, suscité une réaction très vive, à la diffé-
rence du voile islamique (jilbab) qui s’était répandu dans les années 1990 sans
grande polémique, en tant qu’accessoire obligé d’une islamisation « tardive » de
la société en Indonésie, le plus grand pays musulman du monde par sa population,
mais aussi le plus éloigné de la Terre Sainte. Cette loi xant les règles de bien-
séance générale, majoritairement destinée aux femmes, impliquait une restriction
considérable des libertés individuelles dans la toute jeune démocratie. Son vote

Une nouvelle génération … traditionaliste : une exception indonésienne ? / 117
en 2008 a surpris les féministes qui n’ont pu compter sur aucun parti musulman et
sur très peu de partis dits séculiers.
De ces deux questions, le féminisme islamique semble avoir tiré de nouvelles
leçons : la polygamie a démontré le pouvoir de l’opinion publique féminine qui
peut faire et défaire des réputations ; par contre, la loi anti-pornographie a exposé
la difculté d’un combat parlementaire sans le soutien de l’État. Mais nous suggé-
rons que, dans les deux cas, l’islam traditionaliste, en alliance avec une partie
du courant moderniste, a joué un rôle de pivot dans le débat, saturé par le réfé-
rent religieux qui s’est progressivement imposé à la société indonésienne depuis
1965, et qui semble avoir intimidé les féministes séculières plus qu’ailleurs dans
le monde musulman2.
L’émergencedesthéologiennesféministes
Rappelhistorique
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L’importance qu’elle donna à l’éducation des femmes t naître de nombreuses
initiatives. Avant de devenir la co-épouse d’un ofciel javanais de haut rang et de
mourir en couches, Kartini avait fortement critiqué ce genre d’union. L’éducation
et la polygamie ont donc été au centre du débat féministe depuis le début du
xxe siècle en Indonésie.
Les femmes indonésiennes participèrent à la lutte pour l’indépendance entre
1945 et 1950 (inrmières volontaires, coursières, passeuses d’armes), puis trouvè-
rent une petite place au Parlement4. Dans les années 1950, les féministes laïques
luttèrent pour l’interdiction de la polygamie, contre la répudiation arbitraire, contre
le mariage forcé et le mariage d’enfants, pour le droit à l’éducation et au travail,
et contre l’isolement dans les « prisons domestiques », pratique courante dans les
milieux aisés. Après 1965, sous le régime autoritaire du Président Soeharto et après
la suppression du parti communiste, ce fut surtout l’État qui proposa des lois cher-
chant à protéger le droit des femmes. Mais il dut souvent reculer devant le rejet
des oulémas et des partis religieux, inexibles sur la question du statut personnel
des musulmans et notamment sur la polygamie. De fait, sous Soeharto, celle-ci
 2 
 3 
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