Du triomphe de l`Homme

3ème partie
3
Du triomphe de l’Homme (et du droit ?)
Lutter
Le triomphe de l’Homme
De longues colonnes, colonnes de robes rayées, de numéros, d'ombres humaines; ce sont les détenues
du camp de concentration d'Oswiecim. C'est ainsi que les Allemands nous voyaient probablement,
c'est ainsi qu'ils avaient voulu nous voir, bien que parfois ils fussent déçus et leurs poings levés
retombaient alors soudain avec peur, paralysés par le regard d'une ombre humaine en vêtements rayés.
C'était comme un éclair du feu caché qui flambait sous le couvercle de la fatigue, de l'humanité brisée.
Il arrivait plus d'une fois que nos persécuteurs s'arrêtaient stupéfiés, hypnotisés par le regard et parfois
par une parole de leur victime désarmée.
Je me souviens de la figure d'un agent de la Gestapo frappé par ma réponse méprisante à sa proposition
de me sauver la vie au prix d'une lâcheté.
J'ai encore devant moi l'image d'une SS-Frau gênée qui contrôlait d'un regard avide un colis de ma
camarade Aline, tandis que celle-ci en remettait le contenu à une autre de nos compagnes. Je vois les
yeux baissés du commandant du camp lorsque, au cours d'une revue de santé passée au camp des
femmes, une jeune fille s'arrêta devant lui toute rouge de honte et de colère. Je n'oublierai jamais les
démarches pleines d'humilité d'un SS qui cherchait à passer pour un homme généreux aux yeux des
détenus.
Je me rappelle la colère impuissante d'un de nos chefs qui, ayant obligé en guise de représailles une
détenue à porter plusieurs pelles lourdes, aperçut soudain d'autres détenues entourer la malheureuse et
lui enlever toutes les pelles en la laissant les mains libres.
Je me souviens également de la rage d'une SS-Frau qui, voulant humilier une jeune détenue, lui a
enfoncé un vase de nuit sur la tête, tandis que celle-ci au lieu de pleurer lui a ri au nez.
Jamais ne s'effacera de ma mémoire la misérable figure d'un S.S. qui avait battu un prisonnier devant
les femmes pour le forcer à crier de douleur, quand ce dernier, bien qu'ensanglanté et tout couvert de la
boue dans laquelle on l'avait poussé, se fut levé en regardant droit et avec force devant lui. Le
bourreau, sentant sa défaite, cracha derrière l'homme qui s'éloignait en chancelant.
Il y avait des jours où les Allemands pompaient de nous toutes les forces dans un travail qui dépassait
la mesure d'une résistance humaine. Ça valait la peine de voir alors l'admiration qu'ils ne savaient pas
cacher pour les femmes qui, malgré leur fatigue, chantaient d'un air provocateur.
Tout en se sentant compromis, ils entraient en fureur lorsqu'une colonne de détenues se taisait malgré
l'ordre : « Ein Lied ! » (Un chant !) ou bien entonnait un chant en polonais. Ils se vengeaient en nous
forçant à marcher à travers la pire boue, mais même alors, ils ne réussissaient pas à se faire obéir.
Je me souviens encore d'une autre défaite allemande. C'était à Pâques 1944, le commandement du
camp nous avait ordonné un travail très sale et inutile pour se moquer de nous, le travail qui consistait
à transporter d'une place à l'autre dans la grange un tas de son. La poussière nous brûlait la figure,
couvrait nos vêtements, coupait la respiration et malgré cela, les femmes, entra vaillant avec une
lenteur voulue, chantaient Alléluia et d'autres chants de Pâques. Malgré les terribles tenailles qui nous
enserraient, plus d'une fois notre résistance collective et spontanée se manifestait à quelques occasions
de moindre importance, explosant comme un feu allumé par une étincelle qui partait de l'œil d'une de
nos compagnes de misère; elle se manifestait par la crampe de nos mâchoires, par un geste d'un poing
serré. Ces actes de résistance surprenaient tellement les Allemands que souvent ils ne savaient y réagir
dans leur rage impuissante qu'en laissant exploser leur colère et distribuant quelques coups à ceux qui
leur tombaient sous la main.(…)
Ne voulant pas provoquer la bête sans nécessité, nous évitions consciemment de regarder de leur côté,
nous arrêtions les sourires sur nos lèvres, nous cessions nos conversations, car les Allemands
supposaient toujours être l'objet de nos moqueries. Ils s'approchaient alors de nous et nous
demandaient ce que nous leur voulions. Les Allemands faisaient preuve d'une extraordinaire
susceptibilité, aussi se sentaient-ils très mal à leur aise lorsque les circonstances les mettaient en
présence d'un prisonnier que, pour une raison ou une autre, ils ne pouvaient pas frapper. C'est
seulement quand ils battaient les détenus ou procédaient à une « sélection » en vue de l'envoi au four
crématoire, qu'ils reprenaient leur assurance et avaient le sentiment d'agir en « race des seigneurs ».
Et cependant, malgré l'écrasante terreur physique et morale, une lutte continuelle couvait, le combat se
poursuivait contre les violences et pour la dignité humaine, pour le battement honnête du cœur humain,
pour la conservation de la vie physique. Cette résistance n'était pas toujours organisée, n'était pas
toujours celle de masse, même quand elle était spontanée, mais si la collectivité n'y prenait pas
toujours part, elle existait toujours comme une résistance individuelle.
Elle n'oubliera probablement jamais, Sala K..., les coups de poings que les SS faisaient tomber sur sa
figure pour s'être baladée dans le camp après le couvre-feu, quand elle portait à une camarade habitant
une autre baraque une chemise chaude volée au magasin. (…)
Sala avait sa propre philosophie de la vie au camp. Elle estimait que les Allemands ne pouvaient
jamais nous humilier, nous faire injure, même lorsqu'ils cassaient nos dents à coups de poings; car les
êtres humains se considèrent-ils comme insultés par un chien qui les mord ? Suivant Sala, l'honneur
d'une détenue n'était vraiment atteint que lorsqu'elle devenait soumise et servile à l'égard des autorités
allemandes. Sala serrait rarement ses mâchoires de colère; au contraire, elle rayonnait de sérénité en
puisant sa sagesse et son calme dans sa foi profonde en l'homme. Y avait-il dans la baraque 2 B des
femmes qui n'eussent pas connu Sala, la blanchisseuse de Cracovie, qui eussent ignoré qu'elles
trouveraient toujours auprès d'elle, dans chaque misère, conseils et secours, car Sala n'avait jamais
besoin de grand-chose pour elle et elle trouvait toujours quelque chose pour d'autres. Mais elles étaient
rares, les femmes que Sala honorait de son amitié.
Extrait de Pelagia Lewinska, Vingt mois à Auschwitz, Nagel, 1945, pages 184-189
« Créer un monde à eux, fermé à l'ennemi, un monde humain »
À cette époque, la rentrée des Kommandos au camp remplaçait l'appel du soir. Pour qui venait de
Buchenwald, c'était une fête véritable. Ne pas avoir à supporter deux ou trois heures d'appel sur la
grand-place ! Le maigre morceau de pain était vite avalé et alors, jusqu'à neuf heures du soir, il était
possible de se promener sur la place, d'aller d'un Block à l'autre en quête d'amis. Une vie de société
s'ébauchait. Les contraintes si cruelles à Buchenwald, se relâchaient ici quelque peu. Le repos était
plus grand à ces visites, à ces propos toujours rompus et repris, qu'à s'étendre tout de suite sur sa
paillasse dans l'atmosphère empestée et dans le tumulte du Block. J'allai ainsi avec René voir les
Belges au [Block] 18. Ils étaient réunis à la même table, des livres ouverts devant eux. Je gardais de
cette rencontre une impression saisissante. Ces hommes, qui avaient vécu la misère et l'angoisse
incomparables des premiers jours de Neuengamme, qui ne dénombraient plus les cadavres de
camarades, qui continuaient à être dans ce monde concentrationnaire sans issue raisonnable, où toutes
les chances de destruction demeuraient assemblées, ces hommes avaient réussi à force d'obstination et
d'audace, en pariant de toute leur puissance de vie contre le destin, à créer un monde à eux, fermé à
l'ennemi, un monde humain. Ils s'écartèrent pour me faire place. Ils étaient aimables, polis. Ils
m'offrirent sans plus de m'aider. Cependant, ils parlaient peu, comme avares de mots. Ils écoutaient
attentivement, et pourtant je devinais qu'ils écoutaient à peine. Ils s'étaient fait des choses et des gens
de la société civile dont je venais une représentation qu'ils ne discutaient plus. Les problèmes et les
émotions dont je parlais, qui avaient encore pour moi une fraîcheur, leur paraissaient lointains et
souvent insoutenables. Ils avaient monté leur réseau d'informations. Ils portaient leurs jugements
posément mais définitivement. Ils vivaient en circuit fermé et avaient perdu l'intérêt des réactions, des
malaises et des forces de la société libre. Et c'était précisément le sens de leur résistance profonde que
ce repliement sur eux-mêmes et sur leurs moyens stricts. J'étais pour eux un passant. Ils ne me
rejetaient point. Ils m'accueillaient au contraire et m'offraient la richesse, leur expérience, non en
discours, en actes précis, mais ils ne voulaient point se laisser troubler par moi. Je por-tais encore en
moi un oxygène trop fort. Le moindre reflet du monde des hommes était comme une ivresse, et ils
refusaient à cette saoulerie, sachant par expérience toutes les impatiences et tous les désespoirs qu'elle
dégage et qui sont funestes dans le marais pestilentiel des camps. Pour avoir quelques chances de
survivre, il fallait vivre en acceptant seulement l'univers concen-trationnaire. Rien d'autre n'existait
plus. Si un jour la délivrance se réalisait, le temps et les moyens de vivre avec les hommes seraient
aussi donnés. Quelle leçon, et de quelle importance pour moi, jamais dite, mais mon-trée dans les actes
par ce petit groupe de Belges qui affir-mait silencieusement son indestructible volonté de vaincre !
Quelle affirmation contre la mort, calme et nue, faite seulement d'une conscience claire, d'une
intelligence lucide de l'événement !
David Rousset, Les jours de notre mort, Editions du Pavois, 1947, (Hachette Littératures, 1993, pages
255-257)
3ème partie
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Du triomphe de l’Homme (et du droit ?)
Malgré des conditions de vie conçues pour empêcher toute solidarité
entre détenus, ou les dresser les uns contre les autres, des actes
individuels ou collectifs de solidarité ont pu exister.
Le Développement des solidarités nationales
Les premiers à s’organiser en groupe de résistance sont évidemment les détenus allemands pour qui les
camps ont été ouverts. L’efficacité́ des mesures de coercition et la di culté à s’imposer face aux droit
commun compliquent l’action clandestine des politiques. Les libérations, encore possibles avantguerre, contribuent également à fragiliser les groupes constitués. Ainsi, à Buchenwald, la résistance
intérieure se structure vraiment à partir de septembre 1939 quand arrivent les Allemands considérés
comme politiquement suspects arrêtés en masse au début de la guerre.
Les SS profitent aussi des dissensions qui persistent entre les détenus allemands. Divisés au moment de
la prise de pouvoir par les nazis, les communistes et les sociaux-démocrates allemands le sont souvent
encore à la veille de la guerre. A Buchenwald, les communistes se méfient des sociaux-démocrates, à
Dachau les communistes ont peu d’influence car ils ont été écartés des postes de responsabilité́ . Dans
tous les camps, les dernières réticences sont levées à l’été 1941 et les détenus politiques allemands
arrivent à coopérer au nom d’un front antinazi.
Avec l’internationalisation des camps, les SS doivent trouver des interlocuteurs capables de transmettre
les ordres et de leur rendre compte, donc comprenant l’allemand. Ils nomment aux postes de
responsabilité́ des Allemands déportés depuis les pays où ils s’étaient exilés après l’arrivée au pouvoir
d’Hitler ou des non-Allemands germano- phones (notamment des Tchèques et des Polonais). Des
opportunités se présentent donc pour mettre en place des groupes nationaux en pro tant de l’appui de
ces fonctionnaires détenus non-allemands. Evidemment, tous ne sont pas disposés à venir en aide
d’une manière ou d’une autre à leurs compatriotes et beaucoup se révèlent aussi durs et détestables que
leurs homologues allemands.
Les SS savent par les multiples mouchards qu’ils soudoient que les organisations nationales peuvent
s’avérer contre-productives pour les détenus. En e et, les SS s’évertuent à monter les nationalités les
unes contre les autres comme ils ont poussé les droit commun à prendre le dessus sur les politiques.
Les témoignages des déportés rendent compte de ces animosités, voire de ces haines, fondées sur la
méconnaissance, le ressentiment ou l’instinct de conservation. Dans un premier temps, la tentation a
existé de privilégier les intérêts nationaux et de trouver dans le rapprochement avec des compatriotes
la protection indispensable à la survie dans le camp. Pourtant, dans un second temps, la nécessité́
d’unir toutes les forces dans un front commun s’est imposée parmi les détenus les plus lucides, les plus
résolus et les plus entreprenants.
L'amitié, la solidarité, la survie
Tous les témoins insistent sur l'importance du moral et de l'entraide pour "tenir". La solidarité,
matérielle et morale, fut bien souvent une victoire sur l'entreprise de déshumanisation engagée par les
nazis, et un facteur déterminant de la survie.
a/ L'entraide à Dachau
Les détenus ont fait de gros efforts pour célébrer les fêtes, qui permettaient de briser le morne
enchaînement des jours et d'empêcher l'atonie et le laisser-aller total. De multiples activités
clandestines (comme la construction de petits objets ou l'expression artistique) constituèrent autant de
résistances symboliques sur le régime concentrationnaire.
b/ La fabrication d'objets au camp
"Nous avons trouvé une nouvelle occupation. Nous fabriquons de petits objets : croix, croix de
Lorraine, étoiles, et nos numéros surmontés du triangle rouge. Ces petits objets sont les cadeaux pour
les jours de fête, des témoignages d'affection : nous ne sommes pas encore des bêtes.(...)Le tout, c'est
d'arriver à voler le matériel : des boutons en Galalithe (interrupteur), car les manches de brosse à dents
sont rares. Il faut surtout faire très attention de ne pas se faire prendre.(...)" Marie-José Chombart de
Lauwe, Toute une vie de résistance, FNDIRP - éd. Graphein, 1998, p. 96.
c/ Sauver les enfants : l'exemple du Block* des nourrissons à Ravensbrück
Dans les camps aussi, des enfants naissent ; mais ils sont par avance condamnés. Pour les détenues
s'engage alors une terrible et incertaine lutte : les sauver des SS*, les sauver du régime du camp.
"En septembre 1944, je suis affectée à la Kinderzimmer (Block* des nourrissons), Block* 11. En effet,
maintenant, les enfants naissent au camp. La Kinderzimmer est une pièce tout en longueur avec deux
lits de deux étages superposés, une fenêtre au fond, une table, deux corbeilles, une armoire, un poêle,
un lavabo... Marie-France, une petite française est née avant terme. Elle a maintenant presque deux
mois. On dirait une petite poupée de cire, longue et si mince qu'elle n'a pas l'air d'un bébé. Sa maman
fait l'impossible pour la sauver, mais vivra-t-elle ? Peu probable. Presque tous les jours, on amène des
nouveau-nés, assez beaux généralement, mais ils prennent rapidement l'aspect de petits vieux(...) La
solidarité du camp alertée nous apporte un peu d'aide ; des chiffons pour faire des couches et dix
petites bouteilles qui deviendront des biberons quand une infirmière courageuse vole une paire de
gants du médecin-chef, dont les dix doigts deviendront dix tétines ..."
Marie-José Chombart de Lauwe, Toute une vie de résistance, FNDIRP - éd. Graphein, 1998, p. 113.
Conserver son autonomie et sa faculté de choix en situation extrême
Les prisonniers qui [...] conservaient leur faculté de sentir et de percevoir, en prenant conscience de
leurs réactions intérieures, même quand ils ne pouvaient pas les traduire en actes, survivaient [...]. ils
se rendaient également compte de ce qui leur avait échappé tout d’abord, qu’ils conservaient la
dernière, sinon la plus grande des libertés : choisir leur attitude dans n’importe quelle circonstance. Les
prisonniers qui l’avaient pleinement compris s’apercevaient que c’était cela, et uniquement cela, qui
constituait la différence cruciale entre préserver son humanité (et souvent la vie elle-même) et accepter
de mourir moralement (ce qui entraînait souvent la mort physique) : conserver la liberté de choisir son
attitude dans une situation extrême même si, apparemment, on n’avait aucune possibilité d’agir sur
elle.
Bruno Bettelheim, Le cœur conscient, Robert Laffont, 1972, pp. 214-215.
(NB. Bruno Bettelheim désigne les détenus du système concentrationnaire par le mot « prisonniers ».)
Rester des hommes
Mais il n’y a pas d’ambiguïté, nous restons des hommes, nous ne finirons qu’en homme. La distance
qui nous sépare d’une autre espèce reste intacte, elle n’est pas historique. C’est un rêve ss de croire que
nous avons pour mission historique de changer d’espèce, et comme cette mutation se fait trop
lentement, ils tuent. [...] C’est parce que nous sommes des hommes comme eux que les ss seront en
définitive impuissants devant nous. C’est parce qu’ils auront tenté de mettre en cause l’unité de cette
espèce qu’ils seront finalement écrasés. [...] et si nous pensons alors cette chose qui, d’ici, est
certainement la chose la plus considérable que l’on puisse penser : « les ss ne sont que des hommes
comme nous » ; si, entre le ss et nous – c’est-à-dire dans le moment le plus fort de distance entre les
êtres, dans le moment où la limite de l’asservissement des uns et la limite de la puissance des autres
semblent devoir se figer dans un rapport surnaturel – nous ne pouvons apercevoir aucune différence
substantielle en face de la nature et en face de la mort, nous sommes obligés de dire qu’il n’y a qu’une
espèce humaine. [...] tout ce qui place les êtres dans la situation d’exploités, d’asservis et impliquerait,
par là-même, l’existence de variétés d’espèces, est faux et fou ; et nous en tenons ici la preuve, et la
plus irréfutable preuve, puisque la pire victime ne peut faire autrement que de constater que, dans son
pire exercice, la puissance du bourreau ne peut être autre qu’une de celle de l’homme : la puissance du
meurtre. il peut tuer un homme, mais il ne peut pas le changer en autre chose.
Robert Antelme, L’espèce humaine, Gallimard, 1957, pp. 228-230.
En situation extrême, préserver des facultés secrètes
La vie dans les camps de concentration était extrêmement complexe. La pression qu’exerçaient les ss
pour obtenir l’obéissance, le conformisme, la soumission et les changements de personnalité de
comportement était évidente. tous les efforts du prisonnier pour tenter de modifier la vie dans le camp,
de lutter contre les changements psychologiques, de pallier les effets d’une adaptation forcée, devaient
demeurer secrets. Bruno Bettelheim, Le cœur conscient, Robert Laffont, 1972, p. 235.
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Du triomphe de l’Homme (et du droit ?)
La résistance à la dégradation humaine a revêtu des formes diverses,
montrant chez beaucoup de détenus une volonté de rester des êtres
pensants et de contrer les plans des bourreaux nazis : refus de
collaborer au projet nazi, révoltes, recours à l’art, à la culture, à la
spiritualité, etc.
Je m'en tiendrai à certains aspects de la résistance au camp de Monowitz (Auschwitz 111) où je suis
resté des premiers jours de janvier 1944 au 18 janvier 1945.
Je n'ai été à Birkenau que durant 48 heures environ après mon arrivée le 26 juin 1943, d'où je suis parti
à Jawischowitz, où j'ai été affecté à la mine. Les principaux faits concernant la résistance dans ce camp
sont relatés dans « Jawischowitz, annexe d'Auschwitz ».
J'ai été transféré de Jawischowitz à Monowitz grâce à la résistance qui était implantée à la
Schreibstube (secrétariat général).
Fort heureusement pour moi, en raison de mon état physique, un autre camarade, Victor Malik, arrivé
le 15 août 1942, après son internement au camp du Vernet (France), m'accompagnait. Nous étions
mutés à Monowitz comme spécialistes électro-mécaniciens!
Nous aurions dû transiter par Auschwitz, où nous avions le contact avec le groupe de résistance. Mais
nous sommes arrivés directement à Monowitz. En quarantaine!
Premier écueil, grain de sable qui aurait pu nous être fatal.
Puis-je rappeler que le principe premier dans un mouvement de résistance était de s'informer, afin
d'alimenter la réflexion pour pouvoir informer et agir.
A Monowitz, comme à Jawischowitz, la résistance était à l'affût de tous mouvements: arrivées ou
départs.
C'est ainsi qu'un inconnu de nous deux cherchant à s'informer sur et par les nouveaux venus (nous
étions une dizaine) demande à Victor d'où il venait: « De France » lui répond-il. « Où étais-tu en
France »? « Au camp du Vernet ».
C'était le sésame ouvre-toi.
« Es-tu seul? » « Non, je suis avec un jeune Français », « Son nom? » « Georges » (mon prénom
clandestin lors de mon arrestation).
Trois jours plus tard, j'étais alors en état de me déplacer, nous nous rendons dans un bloc après l'appel
et nous rencontrons le premier inconnu et un second. Ils me posent deux questions:
« Tu es bien Georges le Rouquin? » (c'était ma couleur de cheveux) et ensuite: « Tu avais un frère qui
se prénommait Pierre? » (c'était le prénom clandestin de mon jeune frère Maurice, abattu le 10 mars
1943 lors d'une action de son groupe de résistance à Paris).
Le 27 mars 1943, j'étais arrêté par la Brigade spéciale avec d'autres camarades de mon groupe dans la
première affaire dite des jeunes de la M.O.I.
Nos deux inconnus étaient Alfred Besserman et Idel Korman. Ils avaient été arrêtés dans la deuxième
affaire M.O.I. de Paris en juillet 1943. La troisième affaire M.O.I. de Paris en novembre 1943 est plus
connue par l'inoubliable « Affiche rouge ».
Le contact était rétabli. Nous revenions à l'espérance, nous avions rétabli le chaînon manquant.
Jusqu'en juin 1944, j'ai été affecté au Kabel Komando (des câbles), puis dans un autre, d'électromécaniciens, et enfin dans un de soudeurs.
C'est dans ce dernier que j'ai pris contact avec un jeune Français de Lyon qui travaillait sur le chantier
comme requis du S.T.O.
Etablir le contact, bien sûr nous parlions la même langue, nous étions du même âge. Mais lui était en
civil et moi en rayé. A force de prudence et de ruse, je lui parle et lui fais une demande: « Peux-tu me
procurer un crayon? » Etonné il me répond: « Oui, mais c'est bien la première fois qu'un rayé me
demande autre chose que de la nourriture ». La glace était rompue, le lendemain il m'apporte un
crayon et est d'accord pour prendre un courrier pour la France.
Le surlendemain, je suis victime d'un accident sur le chantier de la Buna, encore un fil rompu.
Je suis hospitalisé et mes activités prennent un nouveau cours. Je me rétablis et les camarades de la
Résistance parviennent à me faire affecter à l'hôpital du camp, qui est devenu un des points où elle est
le mieux ancrée.
La quasi totalité des médecins sous l'autorité du Pr. Robert Waité (ancien Président du Comité
international d'Auschwitz) nous est favorable.
Le secrétaire Léo Stasiak, polonais juif arrêté en Pologne en septembre 1939, déporté à Buchenwald,
est arrivé en août 42, ainsi que Ludwig Hess, gardien de nuit, allemand juif arrêté en 1935 et d'abord
interné à Orianenbourg et Dachau, tous deux témoins au procès d'I.G. Farben en 1947 à Nuremberg.
D'autres noms me reviennent peut-être parce que j'ai eu plus de rapport avec eux qu'avec d'autres, ce
sont:
Le Dr Cuenca, ORL venant de Grèce et qui m'hébergeait dans son bloc où la paillasse de mon châlit
était pleine de linge organisé! (volé) dans le local de la désinfection jouxtant les baraques de l'hôpital.
Noha Trajster, polonais juif et Karel Minc, tchèque juif travaillant à la cuisine du KB (Krankenbau:
hôpital), Eric Markowitch, allemand juif, infirmier... Seuls Léo Stasiak et Noha Trajster sont encore
vivants.
Et ceux, innombrables, enfouis dans ma mémoire, combien sont-ils?
En juin 1944, cela faisait un an de survie, c'était chose peu courante.
Mon travail au KB me donnait toute latitude pour circuler dans le camp de jour comme de nuit, car je
portais le brassard marqué H.K.B. Cette situation me permettait d'assurer la liaison entre les camarades
de tous les blocs. En outre, mon travail officiel consistait à recueillir dans les baraques les rations
alimentaires des déportés rentrant au KB au retour des commandos.
Je redistribuais les rations des morts ou de ceux qui mourraient avant que celles-ci aient pu leur être
remises, parmi ceux connus de nous et aussi à des inconnus lorsque nous avions réussi à récupérer
assez de nourriture. Mais la source principale venait de la cuisine du camp dont le Kapo était un
communiste allemand Zep, interné depuis 1933.
Deux amis venant de Jawischowitz y travaillaient aussi, l'un Héliénitch, que j'avais connu dans ce
camps, était un ancien volontaire des Brigades Internationales d'Espagne, l'autre, toujours vivant était
arrivé blessé, un doigt arraché dans la mine, Maurice Livartowsky.
Outre l'aide matérielle toujours insuffisante, la diffusion de l'information revêtait une importance
particulière car elle pouvait être une source d'espoir. Pour l'essentiel cette information était verbale.
Pourtant à deux reprises nous avons utilisé l'écrit, la première fois le 6 juin 1944 lors du débarquement
en Normandie, la seconde fois après l'annonce de la libération de Paris le 25 août 1944.
Nous avons rédigé à l'aide de papier carbone, pour ces deux événements, une feuille manuscrite à une
dizaine d'exemplaires en français, allemand et polonais.
C'est Ludwig Hess (gardien de nuit) et Léo Stasiak qui assuraient la veille à l'extérieur. La
transcription a été assurée par Alfred Besserman pour le texte polonais et par moi pour la version
française et allemande.
Le rêve de chaque déporté c'était la liberté. Dès août 1942, l'organisation de la Résistance eut pour but
de créer les conditions de l'évasion et pour ce faire, de tenter une liaison avec l'extérieur.
Cette liaison a pu se réaliser grâce à un camarade polonais: Alfred Panic. Celui-ci était arrivé au camp
en janvier 1943. Il était mineur, originaire de la région et avait travaillé à Bielchowice. Son cousin W.
Kostka habitait Borowa Wiecz. Les deux Alfred Besserman et Panic furent affectés à un flack
commando situé à plusieurs kilomètres à l'extérieur du camp, la garde était assurée par un réserviste
âgé de la Wehrmacht. Nos deux camarades parvinrent à le circonvenir, mais il réclamait d'être
dédommagé. Nous n'avions pas de valeurs. C'est grâce aux femmes du camp d'Auschwitz que nous
avons pu nous en procurer.
En juillet 1944, une ambulance avec une dizaine de femmes déportées et malheureusement atteintes de
démence venaient pour subir un traitement par électrochoc (non mortels) qu'un médecin SS voulait
faire pour sa thèse. Les Résistants avaient neutralisé cet appareil.
Deux infirmières déportées les accompagnaient, elles sont encore vivantes, ce sont Rose Besserman,
l'épouse d'Alfred, et Siporka Gontrik dont le mari Valdemar était également à Monowitz.
Ce sont elles qui transportaient le « trésor de guerre (des bijoux) » et j'étais chargé de le réceptionner
pour le remettre à un autre camarade à l'extérieur du K.B.
Ce sont, narrés en quelques lignes, deux années d'effort, de ruse, de patience, de ténacité, de chance
pour créer une liaison avec l'extérieur.
Les événements se sont précipités, et le 18 janvier 1945 c'était l'évacuation.
Nous n'avons pu durant le début de la marche de la mort organiser une évasion collective. Il nous
fallait donc tenter l'évasion par petits groupes. Jusqu'à l'embarquement à Gleiwitz après 45 kilomètres
de marche forcée et meurtrière, seuls huit camarades en quatre
groupes de deux ont réussi à rejoindre la cache prévue chez W. Kostka, dont le nom figure dans la liste
des Justes. Libres, nous étions libres.
Huit survivants dont: un Allemand, Léo Hauser, décédé ; deux Français, Alfred Besserman, décédé,
Samuel Radzynski ; cinq Polonais, Musceslaw Manelli, décédé, Alfred Panic, décédé, Roman, disparu,
Leo Stasiak, Noha Trajster.
Sur la tombe d'Alfred Panic figure cette seule inscription:
ALFRED PANIC
19-10-1906 - 23-09-1986
KL. AUSCHWITZ
Je ne tiens à glorifier personne ni à embellir aucune situation, mais je crois pouvoir dire que la plupart
des résistants dans les camps l'étaient déjà avant d'être arrêtés.
Si le fait d'être résistant est un engagement personnel, seul j'aurais succombé, broyé par la machine
infernale et inhumaine du nazisme exterminateur.
Samuel Radzynski, matricule 126170, La résistance dans les camps d'Auschwitz
A partir de 1940, les camps de concentration s’internationalisent. Jusque-là̀ , ont été internés des
détenus allemands ou autrichiens (que les nazis considèrent comme allemands). L’invasion de la
Tchécoslovaquie, de la Pologne puis d’une grande partie de l’Europe amène la création de nouveaux
camps (Gross-Rosen, Stutthof, Auschwitz, etc.) où sont envoyés les ressortissants des territoires
occupés considérés comme des opposants ou des résistants. La part des Allemands ne cesse de
diminuer pour atteindre moins de 10 % des détenus en 1944.
A partir de 1942, la guerre se prolonge et ne tourne plus à l’avantage de l’Allemagne. Celle-ci est
contrainte de mobiliser toute sa population masculine en état de combattre, ce qui provoque une
pénurie de main d’œuvre alors que ses besoins en armements et en équipements ne cessent
d’augmenter. Pour faire face, elle recrute des travailleurs volontaires ou impose le travail obligatoire
dans les territoires occupés. Les camps de concentration deviennent à leur tour des réservoirs de maind’œuvre. Les Kommandos de travail se multiplient. Des camps secondaires, plus ou moins grands, sont
ouverts à proximité́ d’usines ou de chantiers de construction. Dans toute l’Europe, la Gestapo arrête et
dé- porte vers les camps de concentration afin de répondre aux besoins de main-d’œuvre. Les effectifs
des camps gonflent très rapidement : 25 000 détenus en septembre 1939, 88 000 en décembre 1942,
224 000 en août 1944, 750 000 en janvier 1945.
La création de l’Office principal d’administration et de gestion économique de la SS (ou WVHA) en
février 1942 témoigne de cette évolution. Le 30 avril 1942, Oswald Pohl, chef du WVHA, écrit dans
une lettre adressée au SS Reichsführer Himmler : « La détention des personnes pour des motifs
uniquement liés à la sécurité́ , à l’éducation ou à la prévention n’est plus prioritaire. Le centre de
gravité s’est déplacé́ vers l’aspect économique. ». Le WVHA demande que les détenus soient en état de
travailler et que la mortalité́ diminue. Quelques améliorations sont apportées entre l’été 1943 et l’été
1944 (notamment en matière de nourriture et de soins). Cependant, la fonction répressive des camps ne
disparaît pas. La violence reste une pratique ordinaire pour l’encadre- ment SS. Par ailleurs, parce que
les impératifs de production sont devenus essentiels, le sabotage, réel ou supposé, doit être sévèrement
réprimé́ . Le WVHA demande en avril 1944 le remplacement de la bastonnade par la pendaison a n de
dissuader toute action des détenus contre l’effort de guerre.
Le besoin de combattants de l’Allemagne se traduit également par le remplacement des SS allemands
les plus jeunes par de plus âgés ou par des SS d’autres nationalités, voire par des gardiens non SS.
Souvent, les remplaçants adoptent les méthodes de leurs prédécesseurs, mais parfois ils manifestent un
peu de compassion envers les détenus et se montrent plus cléments. En mai 1944, Hitler interdit que
les hommes en mesure de combattre soient affectés à la surveillance des camps de concentration.
A partir de l’été 1944, la situation se dégrade dans les camps de concentration. La pression s’accroît
sur les déportés à mesure que progressent les armées alliées et que la de- mande d’armements et
d’équipements pour l’armée allemande se tend. Alors que des conditions de travail de plus en plus
éprouvantes sont imposées, les rations diminuent. Au printemps 1945, la situation est aggravée par
l’arrivée des détenus des camps évacués devant l’avancée des armées alliées. Dans des camps à
présent surpeuplés, l’insuffisance alimentaire et l’épuisement des organismes favorisent le
déclenchement d’épidémies, en premier lieu de typhus, tandis que dans les territoires encore sous le
contrôle des armées allemandes des convois de déportés errent en tous sens. Dans ce contexte
catastrophique, des ordres contradictoires sont donnés : les déportés sont des otages qui peuvent servir
de monnaie d’échange pour les uns, aucun détenu ne doit être retrouvé vivant pour les autres. Les
gardiens adoptent des comportements imprévisibles. Certains se montrent plus ou moins bienveillants,
espérant pouvoir compter sur le témoignage de détenus au moment de devoir rendre des comptes,
d’autres font payer aux déportés la défaite de l’Allemagne nazie qui s’annonce. Lorsque les troupes
alliées entrent en contact avec le système concentrationnaire, elles découvrent un univers chaotique où
les survivants se distinguent souvent à peine des morts.
Musique à l’initiative des prisonniers : création et clandestinité 1. Hymnes.
Si certains hymnes résultaient de commandes de l’administration des camps (le commandant, un
kapo), d’autres naquirent en revanche dans la clandestinité. Les auteurs du Chant de Dachau, le
compositeur viennois juif et communiste Herbert Zipper et l’écrivain Jura Soyfer, composèrent ce
chant de marche antifasciste en août 1938 dans le camp où ils avaient été déportés. Risquant la peine
de mort en cas de découverte, les deux auteurs ne pouvaient le coucher sur le papier. Sa transmission
aux autres détenus se t donc de bouche à oreille. Zipper ne put le noter qu’en 1939, après sa libération
de Buchenwald, où il avait été transféré, et son émigration à Paris. Grâce à des prisonniers libérés, le
Chant de Dachau fut également transcrit à Marseille par le compositeur viennois Marcel Rubin, luimême sur le chemin de l’exil. Jura Soyfer mourut du typhus à Buchenwald en février 1939.
Le Moorsoldatenlied (Chant des Soldats du marécage), chanté dès l’été 1933 par les détenus
politiques du camp de Börgermoor en Basse-Saxe, est l’exemple le plus connu de ces chants voulant
rendre compte de la réalité de la vie des camps. Les paroles sont de Johann Esser, mineur, et de
l’acteur et metteur en scène Wolfgang Langhoff, la musique de Rudi Goguel. Bien qu’interdit à
plusieurs reprises par les SA, cet hymne se répandit dans les autres camps au fur et à mesure des
transferts de prisonniers. La libération de certains déportés et leur exil permirent de le faire connaître
en Grande-Bretagne. En 1937, il t l’objet d’une adaptation de Hanns Eisler et Bertolt Brecht pour le
chanteur Ernst Busch.
Si le répertoire chanté dans les camps est rarement original, mais se caractérise plutôt par la reprise de
mélodies connues par les détenus avec un changement de paroles, il n’en demeure pas moins vrai que
les circonstances de leur internement poussèrent certains déportés à composer eux-mêmes leur propre
musique. Le violoniste polonais Jozef Kropinski (1913-1970) laissa ainsi plusieurs centaines de pièces,
tangos, chansons, écrites à Auschwitz et Buchenwald. Le réconfort vint pour certains de la religion :
dans le camp roumain de Targoviste, Zdenko Karol Rund composa une messe pour les détenus
catholiques. Arrêté en 1943 par la Gestapo, le Père bénédictin Gregor Schwake (1892-1967), fervent
critique du nazisme, fut déporté à Dachau. Il y composa en 1944 la Messe de Dachau qui fut exécutée
pour la première fois dans le Block KZ26 (Block des prêtres) dont il tenait l’orgue de la chapelle. Josef
Pinkhof écrivit à Bergen-Belsen des chants religieux hébraïques.
Soucieux de soutenir le moral de leurs camarades, plusieurs compositeurs furent particulièrement
prolixes pour entretenir en chanson un esprit de résistance. L’un des plus symptomatiques, Alexander
Kulisiewicz (1918-1982), interné à Sachsenhausen, fut non seulement compositeur de centaines de
chansons, sur ses propres textes ou sur ceux d’autres détenus, mais
également parolier. « Dans le camp, dira-t-il, j’essayais en toute circonstance de créer des vers qui
serviraient de reportage poétique direct. J’utilisais ma mémoire comme des archives vivantes. Des
amis venaient à moi et me dictaient leurs chansons. » Après la guerre, Kulisiewicz dictera 374
chansons qu’il avait mémorisées, puis entama à partir des années soixante un monumental travail
encyclopédique sur la vie culturelle des camps.
3. L’exemple du Verfügbar aux enfers à Ravensbrück.
Le Verfügbar aux enfers, est une « opérette-revue » écrite par Germaine Tillion (1907-2008) au camp
de Ravensbrück. Arrêtée en 1942, cette ethnologue et résistante y avait été déportée en 1943 dans un
convoi Nacht und Nebel (Nuit et Brouillard), destinée ainsi à disparaître sans laisser de traces. A partir
de 1944, Germaine Tillion, cachée dans une caisse d’emballage, écrivit une satire sur les conditions de
vie dans le camp, lisant tous les soirs à ses codétenues les scènes hilarantes racontant comment le
Verfügbar - détenu sans affectation de travail et donc disponible à tout moment pour prêter main forte
à un Kommando ou participer à des corvées – cherche par tous les moyens à échapper à ces dernières.
Germaine Tillion poursuivait dans cet ouvrage un double but : soulager ses camarades de déportation
et dresser un tableau de la société qu’avaient fabriquée les Nazis dans le camp. Le Verfügbar aux
Enfers est un livret. Pour la musique, Tillion fait appel, outre à l’Orphée aux Enfers de Jacques
Offenbach, à de nombreuses chansons et airs à la mode connus par les déportées. On retrouve pêlemêle Au clair de la lune, Les bateliers de la Volga, La Fille de Madame Angot, Mon légionnaire, des
airs de Reynaldo Hahn, Norbert Glanzberg, Bruno Coquatrix... L’œuvre ne fut jamais présentée à
Ravensbrück. A la libération du camp, le livret fut sauvé par une codétenue de Germaine Tillion et
rendu à sa créatrice.
La musique dans le système concentrationnaire nazi, Amaury du Closel
La Marseillaise des Françaises à l'arrivée à Auschwitz
Le convoi qui arrive le 27 janvier 1943 aux portes d'Auschwitz-Birkenau est composé de 230
résistantes françaises dont des responsables communistes comme Marie-Claude Vaillant Couturier et
Danielle Casanova. Le voyage a duré trois jours.
"Le train s'est arrêté dans le crissement de ses freins usés. Les portes à glissière ont été tirées. Des SS*
accompagnés de chiens grondants escaladent les wagons, hurlant des "los ! los ! schnell ! schnell !".
Les matraques volent tandis que les femmes, traînant leurs maigres bagages, sont rassemblées par rang
de cinq. Le jour se lève à peine sur une plaine désolée qui fait immédiatement penser à Marie-Claude
Vaillant Couturier, au chant des camps de concentration que ses amis allemands lui avaient décrits
avant-guerre ... Des êtres humains aux cheveux coupés à la diable, très courts, avec des crêtes bizarres,
apparaissent, vêtus de robes rayées bleu et gris. Quelqu'un murmure : - mais c'est un bagne ! Où sontelles donc ? Elles ont peur. Danielle Casanova regarde ses compagnes(...) Dans un souffle, elle dit : Raymonde , la Marseillaise ... Et Raymonde, de sa voix claire, entonne l'hymne de la liberté, aussitôt
suivie par ses compagnes qui chantent à tue-tête. Les SS* sont médusés. Les Françaises passent la
porte du camp. Manca Svalbova, médecin tchèque, était doctoresse au Revier*, l'infirmerie du camp.
Un convoi de quelques 300 Zugänge (nouveaux venus), des femmes, était annoncé. D'où venaientelles ? On ne savait pas. Manca et ses camarades attendent. Tout à coup, elles n'en croient pas leurs
oreilles : une Marseillaise puissante s'élève. C'est inouï au sens propre du terme : "Pour la première
fois, nous respirons profondément, avec un goût de liberté", raconte Manca. "A Auschwitz - Birkenau,
le chant des Françaises a eu un tabac. C'était une première. Il n'y aura pas de seconde fois"."
Pierre Durand, Danielle Casanova L'indomptable, Paris, Messidor, 1990, pp. 167- 168.
3ème partie
4
Du triomphe de l’Homme (et du droit ?)
Monuments et mémoriaux à la mémoire des victimes des génocides et
de la déportation.
Les mois qui suivent la libération sont décisifs pour la construction des premières strates d’une
mémoire de la déportation. Différents acteurs y contribuent. Les institutions et partis politiques tentent
de faire valoir l’unicité des crimes de guerre perpétrés par les nazis et des souffrances de l’ensemble
des déportés, prisonniers et internés. Les commémorations, manifestations, expositions sont des temps
forts de ce processus. Les associations de déportés tentent surtout d’apporter une aide aux rescapés.
Passé le moment de la libération et du retour caractérisé par une véritable pulsion de témoignage et la
publication des premiers récits, les survivants sont amenés à se taire pendant deux décennies.
Les images diffusées par les Alliés pendant la guerre
Premier maillon de la construction de la mémoire de la Shoah, la médiatisation de la libération des
camps, à l’Ouest comme à l’Est, relève de la propagande de guerre. Les images et les informations
produites visent davantage à accuser qu’à informer.
Les rares clichés qui parviennent à la presse occidentale ne permettent donc guère de comprendre ce
qu’a été la Shoah.
LA STRATÉGIE DE MÉDIATISATION À L’OUEST
Les journalistes sont invités à venir juger sur place de l’horreur concentrationnaire. Dans les camps où
la résistance joua un rôle important, des comités de presse ont été créés par les déportés après la
libération. En France, tant que la guerre se poursuit, l’information est soumise à la censure pour toutes
les nouvelles concernant le sort des Français en Allemagne. Le gouvernement ne souhaite pas inquiéter
l'opinion qui attend le retour de plus de 2 millions de personnes.
Au printemps 1945, les informations en provenance d’Allemagne affluent soudain alors que rentrent
les premiers déportés. Les médias, et notamment la presse, y consacrent une large part et contribuent à
fixer une première image de la déportation. Au rythme de l’actualité, la presse révèle à l’opinion
l’existence des camps dans des articles mêlant émotion et révolte.
L’information, rarement précise, ne distingue guère les différentes catégories de déportés tandis que
les camps sont assimilés les uns aux autres. Les photographies permettant de les illustrer sont souvent
considérées comme interchangeables.
LA STRATÉGIE DE MÉDIATISATION À L’EST
Après avoir médiatisé la découverte de Majdanek sans rien taire de l’origine juive des victimes, la
communication relative à la libération du camp d’Auschwitz occulte cette dimension essentielle des
massacres.
La volonté d’informer cède donc le pas aux exigences de propagande : glorification de l’Armée rouge,
dénonciation du fascisme, valorisation du martyre de l’Union soviétique moyennant l’assimilation des
différents types de victimes.
De fait, en janvier 1945, l’attitude du pouvoir soviétique à l’égard des Juifs a changé. Le soutien des
communautés juives occidentales apparaît comme moins nécessaire tandis que l’Union soviétique
entend faire valoir son propre sacrifice à la table des négociations.
La pédagogie de l’horreur
Dans de très nombreux camps des visites furent organisées par les Alliés à l’intention des civils
allemands et autrichiens. La volonté d’informer, voire de rééduquer, s’accompagnait souvent d’une
pulsion de vengeance. Certains charniers furent laissés délibérément en l’état. Des rescapés furent mis
à contribution pour témoigner. La volonté punitive conduisit souvent les Alliés à exiger des Allemands
de participer à l’exhumation ou à la mise en bière de restes humains. Les scènes de « pédagogie de
l’horreur » furent photographiées et publiées par la presse, avec des commentaires accusateurs aux
accents parfois vengeurs.
LE FILM COMME PREUVE
Dans la « pédagogie de l’horreur », les images animées occupent une place très importante.
Chez les Américains, des unités spéciales sont organisées au sein des forces armées, comme la
SPECOU (Special Coverage Unit), afin de couvrir les différents épisodes de la guerre, et notamment la
libération du Vieux Continent.
Ces unités ont aussi pour mission de recueillir des preuves des crimes commis par les nazis, mission
qui va devenir prépondérante après la découverte des premiers camps de concentration. Des hommes
comme Samuel Fuller, George Stevens aux États-Unis, ou Sidney Bernstein en Angleterre, vont
réaliser les premiers documentaires qui seront notamment utilisés à Nuremberg ou dans le cadre de la
rééducation politique des pays occupés.
Du côté soviétique, les réalisateurs de l’armée rouge, chargés d’alimenter en images les actualités de
guerre, ont été confrontés de manière encore plus précoce à la mort de masse : d’abord celle de la
« Shoah par balle » puis dans la découverte des camps d’extermination, presque entièrement vidés de
leurs occupants.
Si l’objectif n’est pas exactement le même, dominé d’abord par le souci de mobiliser la nation contre
les exactions nazies, ces documents progressivement mis au jour depuis l’ouverture des archives
soviétiques au début des années 1990 contribuent à renouveler et à enrichir les recherches sur l’épisode
des libérations.
3ème partie
4
Du triomphe de l’Homme (et du droit ?)
Charte des Nations unies, déclaration universelle des droits de
l’Homme.
Après avoir débattu depuis le mois d'avril du projet de texte, les cinquante États présents à la
Conférence de San Francisco signèrent, le 26 juin 1945, la Charte des Nations unies. La Pologne se
joindra à eux, devenant ainsi le cinquante et unième membre fondateur de l'O.N.U. Mais, avant cette
ultime Conférence, les grandes lignes de la future charte avaient été adoptées par les États-Unis,
l'U.R.S.S., la Chine et le Royaume-Uni. Ces puissances avaient proclamé leur intention de créer une
organisation internationale chargée de préserver la paix dans la Déclaration de Moscou du 30 octobre
1943 ; elles en avaient esquissé le schéma d'août à octobre 1944, réunies à Dumbarton Oaks, et elles
avaient réglé les derniers points litigieux à Yalta (3-11 févr. 1945). C'est au cours de ces négociations,
dont la France était absente, que fut réellement élaboré le texte de la Charte, même s'il ne devait être
formellement adopté qu'à San Francisco. Encore fallait-il que la Charte recueillît un certain nombre de
ratifications pour entrer en vigueur : cette formalité sera accomplie le 24 octobre 1945.
Formellement, la Charte des Nations unies est un simple traité international ; mais celui-ci contient
deux types très distincts de dispositions. D'une part, la Charte forme la « constitution » de
l'Organisation des Nations unies ; elle décrit ses principaux organes et leurs règles de fonctionnement.
D'autre part, elle énonce un certain nombre de règles de conduite dont le respect par les États membres
assurera la paix et la sécurité internationales. Théoriquement, ces règles ne lient que les membres de
l'O.N.U. ; mais la vocation universaliste de l'Organisation devait assurer leur respect par toutes les
entités formant la Communauté internationale.
Encyclopedia Universalis
Texte fondateur de l'Organisation des Nations unies, signé le 26 juin 1945 à San Francisco et
entré en vigueur le 24 octobre 1945.
1. Origines
Le texte de la Charte des Nations unies est le fruit d'un long processus. Ses grandes lignes ont été
esquissées par les représentants de la Chine, des États-Unis, de la Grande Bretagne et de l'Union
soviétique lors de la conférence de Dumbarton Oaks, du 21 août au 7 octobre 1944, afin d'organiser la
sécurité collective après la Seconde Guerre mondiale. Les derniers points litigieux ont été réglés à la
conférence de Yalta (4-11 février 1945) : c'est au cours de ces négociations, dont la France était
absente, que le texte de la Charte fut réellement élaboré. Il est formellement adopté par les 50 États
présents à la conférence de San Francisco (25 avril-26 juin 1945). La Pologne, non représentée à la
conférence, signera la Charte plus tard, mais est néanmoins devenue l'un des 51 membres originels.
2. Composition
La Charte est l'instrument constitutif de l'Organisation des Nations unies (ONU). Elle décrit ses
principaux organes et leurs règles de fonctionnement : Assemblée générale, Conseil économique et
social, Conseil de sécurité, Conseil de tutelle, Cour internationale de justice (CIJ), Secrétariat.
Elle fixe les droits et les obligations des États membres.
Elle comprend 111 articles regroupés en 19 chapitres auxquels se rajoute le statut de la Cour
internationale de justice (CIJ).
3. Buts et principes
Les buts et les principes de l'ONU, définis dans les premiers chapitres, sont les suivants :
– le maintien de la paix et de la sécurité internationale ;
– le développement des relations amicales entre les nations ;
– la coopération internationale et le développement des droits fondamentaux de l'homme.
À cet égard, la Déclaration universelle des droits de l'homme, adoptée par l'Assemblée générale réunie
à Paris le 10 décembre 1948, demeure le texte de référence. L'attachement aux libertés
fondamentales, aussi bien de l'homme (« respect universel et effectif des droits de l'homme, sans
distinction de race, de sexe, de langue ou de religion ») que des peuples (égalité des droits et droit à
disposer d'eux-mêmes), est explicitement proclamé.
Le principe de base qui est affirmé dans la Charte est l'égalité souveraine de tous les membres.
Néanmoins, un droit de veto est reconnu de fait à chacun des cinq membres du Conseil de sécurité.
Toutefois, pour préserver la souveraineté des États membres, la Charte proclame le principe de noningérence et interdit à l'Organisation d'intervenir dans des affaires qui ressortissent à la compétence
nationale d'un État. Lorsque leurs intérêts seront en jeu, les États ne manqueront jamais d'invoquer
avec vigueur cette notion de « compétence réservée », dénonçant l'interventionnisme de l'Organisation
(par exemple, lors de la décolonisation ou des guerres de libération nationale). Aussi, il appartient à
l'Assemblée générale ou au Conseil de sécurité de définir cas par cas les situations justifiant une
intervention internationale. Depuis les années 1990, le droit d'ingérence à finalité humanitaire est
officiellement reconnu.
Les membres s'engagent « à favoriser le progrès social et à instaurer de meilleures conditions de vie
dans une liberté plus grande ». Aussi affirment-ils la nécessité d'une coopération internationale appelée
à résoudre les problèmes d'ordre économique, social, intellectuel ou humanitaire. C'est ainsi que se fait
jour l'idée d'un droit social international. Le relèvement des niveaux de vie, le plein emploi, les
conditions de progrès et de développement figurent parmi les objectifs de l'Organisation. On estime
que le renforcement de la solidarité entre les États permettra de doter la communauté internationale des
moyens destinés à assurer à chacun de ses membres le bien-être économique et social, remédiant ainsi
aux inégalités de développement.
La Charte ne se limite donc pas à une déclaration abstraite de principes politiques ou humanitaires,
mais elle met également l'accent sur le contexte nécessaire à leur épanouissement, d'où la création d'un
système économique et social de l'ONU, sans équivalent dans le pacte de la SDN.
4. Admission
Selon la Charte peuvent devenir membres de l'ONU tous les États pacifiques qui acceptent les
obligations de la Charte, et qui sont jugés capables de les remplir par l'Organisation elle-même.
5. Langues
La Charte mentionne la liste des langues officielles de l'Organisation : l'anglais, le chinois, l'espagnol,
le français et le russe. L'arabe a été rajouté à la liste des langues officielles de l'Assemblée générale,
du Conseil de sécurité et du Conseil économique et social.
6. Révisions
La Charte peut être amendée à la suite d'un vote à la majorité des deux tiers des membres de
l'Assemblée générale, avec ratification par les deux tiers des membres de l'Organisation, y compris les
cinq membres permanents du Conseil de sécurité. La Charte n'a guère évolué depuis 1945 : seules trois
révisions mineures sont intervenues en 1963, en 1965 et en 1971 pour tenir compte de l'élargissement
du nombre des États membres.
Larousse
3ème partie
4
Du triomphe de l’Homme (et du droit ?)
La désappartenance
Après la guerre, l’urgence de la cause commune a, semble-t-il, occulté pour longtemps encore, la
singularité de l’événement génocidaire.
A l’idéologie nazie va répondre une autre idéologie, celle de la lutte contre le fascisme.
On sait que le recours à l’idéologie survient quand un groupe, naturel ou social, est dans une situation
de crise ou de souffrance, due à l’effondrement catastrophique d’une certitude fondamentale.
Pour René Kaës, en se soumettant à l’idéologie proposée comme Moi idéal, le sujet s’assure d’un
étayage qui ne lui fasse plus jamais défaut, et qui le protège d’un nouvel effondrement. Il conclut avec
son groupe – restreint ou élargi – un pacte inconscient et implicite, pacte dénégatif fondé sur un
renoncement à la pensée élaborative et à l’individuation. Ce pacte autour de l’idéologie et des objets
idéaux fonctionne alors comme un objet total, garant de la cohésion du groupe, et réducteur d’une
différence ressentie par le sujet comme menaçante.
On comprend mieux pourquoi la période d’après la seconde guerre mondiale a donné naissance à tant
d’idéologies réparatrices. La catastrophe psychique dont la Shoah demeure le paradigme a réactivé un
besoin en formations intermédiaires, créatrices de liens. C’est ainsi qu’au nom de l’universalisme, –
idéologie du lien par excellence –, les survivants se sont vus proposer une sorte de pacte dénégatif :
leur réintégration complète à la communauté humaine en échange du silence sur des événements que
cette même communauté ne pouvait encore affronter. Ainsi, pendant les longues années de latence qui
ont suivi le retour des survivants, la société s’est-elle organisée autour d’un pacte dénégatif,
indispensable à son recouvrement. Dans le même temps, ce contrat laissait dans l’ombre tout un pan de
l’histoire, reste « intraitable » que les parties contractantes s’engageaient tacitement à ne pas évoquer.
Quel est ce reste intraitable, sinon la honte de la Shoah, que la société européenne ne pouvait
élaborer ?
Comme tous les rescapés, Antelme aura du mal à se faire entendre, et plusieurs années passeront avant
que son livre ne trouve le public auquel il s’adresse; cependant, tous ses écrits témoignent d’une
aptitude remarquable à conserver le lien identificatoire à l’autre, sous la forme de l’ami, du compagnon
de détention ou de lutte. Pour lui, le retour ne signifie pas la continuation de la désappartenance : au
contraire, il marque le retour à soi-même via le groupe dont il partage les valeurs, la langue et même
l’espace géographique.
Le partage d’un idéal qui lui a permis de survivre au camp continue de lui assurer une survie
psychique et soutient son écriture.
Il s’agit là d’un étayage idéologique fondé sur l’ideal du Moi, objet narcissisant qui protège le sujet des
menaces de désintégration éprouvées suite à la défaillance de l’environnement.
Pour Améry, l’étayage sur l’idéologie n’a pu remplir sa fonction d’intermédiaire dans le rétablissement
d’un contenant de pensée. Pourtant, pendant les vingt années qui ont suivi sa libération, Améry adhère
lui aussi à un idéal qu’il croit salvateur. Lui aussi trouve dans la philosophie et la lutte politique une
façon de vivre qui, croit-il, lui permet de réintégrer le groupe de ses semblables. Mais l’illusion d’avoir
surmonté l’insurmontable cesse au moment où il se penche à nouveau sur son passé, et commence sa
réflexion sur Auschwitz, rompant ainsi avec la stratégie d’évitement qui avait été la sienne jusque-là.
Le Améry de Par-delà le crime et le châtiment croyait encore aux possibilités du sens et de la raison.
La rencontre avec Sartre et l’existentialisme lui avait fait entrevoir une façon supportable d’être luimême après Auschwitz, en lui rendant sa liberté perdue.
Pour lui, l’exercice méthodique de la pensée pouvait prétendre rendre compte de la démolition subie
par la victime, et la langue était encore cet outil clair et précis capable d’éclairer la sombre expérience
du camp. Mais cette foi dans le pouvoir rédempteur de la pensée s’est effritée au fil des années : lui qui
croyait en l’existence d’un moi souverain, maître du sens et du langage, s’est heurté à l’aporie de la
mise en mots, mais surtout, à l’impossibilité de retrouver le chemin du groupe. Le groupe auquel
s’adresse Améry, c’est le groupe des Allemands, dont il est issu, et avec qui il veut entamer un
dialogue dont il espère qu’il aboutira à une demande de pardon, par un examen rigoureux des
responsabilités. Or, écrit-il, « aucune lumière véritable n’est faite sur l’éruption du mal radical en
Allemagne », et son espoir de voir l’histoire se moraliser s’éteint chaque jour un peu plus, devant les
résurgences de la violence d’état dont il est le témoin impuissant.
Le peuple allemand reste sourd à ses appels, et Améry se mure dans la solitude. Comme Lefeu, le
héros de son dernier roman, Améry est un être que le souvenir travaille, et qui a choisi de ne pas guérir
de son mal, mais au contraire de s’y abandonner. Lefeu, de son vrai nom Feuermann, est un peintre
allemand, installé à Paris, dans un immeuble promis à la démolition, Il s’acharne à demeurer dans cet
immeuble, situé rue Roquentin, en référence au héros sartrien de la Nausée. Dans l’attitude nihiliste
qui le caractérise, on reconnaît aisément, poussée à l’extrême, la devise personnelle d’Améry : le direnon, qui le fait se terrer dans son antre, révolté par le climat d’hypocrisie culturelle et politique de son
époque qu’il appelle « la décadence clinquante ».
Alors que tout le presse d’oublier, Améry, comme sa créature, se mue en gardien de la mémoire,
Shylock pathétique, éternellement frustré de sa livre de chair. Cette culture du ressentiment va le
conduire à s’épuiser, seul, hors du groupe, quand d’autres choisissent de pardonner et ainsi, de
recommencer à vivre. Car le ressentiment est aussi refus de l’avenir : en disant non au pardon, en
devenant, selon ses propres termes, « esclave de ce ressentiment », Améry sait qu’il dit non à la vie.
L’idéologie du ressentiment est devenue l’allégeance destructrice à un Moi Idéal féroce.
Pressé par tous ses morts de parler, Améry continue donc à témoigner, mais s’englue petit à petit dans
les contradictions de l’écriture testimoniale. Ecriture sous conditions, elle oblige l’écrivain à des
torsions du langage et de la raison chaque fois plus difficiles.
Faute d’être contenue par le groupe, la pensée du négatif se déchaîne ici, faisant retour sur le sujet,
livré seul à la honte qui l’enveloppe, telle une tunique de Nessus.
Le meurtre sans passion qui a fondé le projet nazi l’avait anéanti : l’indifférence des Allemands
d’après la Shoah a achevé de le détruire. Le ressentiment était encore une façon de sentir lié à l’autre,
et la vindicte un moyen de maintenir le lien objectal. L’absence de réponse du peuple allemand est
vécue comme un ultime abandon, qui vient redoubler le sentiment d’abandon ressenti pendant la
persécution : « ainsi suis-je seul, comme jadis dans la torture », écrit-il, marquant par là son
impossibilité à retrouver la confiance dans le monde.
Même son appartenance juive ne peut lui fournir de contenant : cette appartenance, qui a signifié pour
lui la mort et l’exclusion, continue d’être vécue sur le mode de la désappartenance. Né à Vienne dans
une famille assimilée, il ne se considérait pas comme juif avant que les lois raciales ne le désignent
comme tel. Dès lors, revendiquer son judaïsme devient pour lui un impératif moral, un de ces actes de
dignité sans lesquels il ne peut continuer à vivre. Puisque les nazis l’ont défini comme non-Aryen, il
sera donc un « Juif non non-Juif », selon sa formule où l’ironie le dispute à la douleur.
Plus rien ne fait obstacle à la déliaison, à laquelle le travail de la pensée ajoute son poids de négativité :
l’effort pour penser le négatif est un effort désobjectalisant, réfractaire à toute liaison, qui se retourne
contre le sujet.
Chez Améry, on rencontre un intellect pur, privé de la part affective, amputé de lui-même. Cela se
rapproche tout à fait de ce que Ferenczi décrit comme la forme particulière d’intellect résultant du
traumatisme extrême, « phénomène secondaire, compensation à la paralysie psychique née de la
sidération ».
Le Feu signe donc l’aboutissement du processus de mélancolisation de la pensée dont l’œuvre
d’Améry témoigne. A défaut d’avoir pu expulser hors de lui les signifiants empoisonnés, Améry les a
retournés contre lui, avec toute la violence qui était la sienne. Améry pensait contre la société, la mode,
les convenances, mais il s’agissait toujours d’un appel à l’autre, d’abord l’Allemand, mais aussi
l’intellectuel, l’honnête homme de son temps. Désormais, il pense contre lui : son moi observateur
s’est mué en un moi persécuteur implacable et l’idéal romantique d’auto-observation a laissé place à
une entreprise de démolition systématique. Le héros de son livre a raté son suicide : Améry réussira le
sien, réalisant par là ce qu’il avait annoncé maintes fois.
Des lumières à l’obscurité … Robert Antelme et Jean Améry, deux itinéraires par Régine Waintrerer,
Paris
La violence de l’héritage et du témoignage est soulignée par Philippe Bouchereau qui voit dans l’acte
de témoigner la possibilité d’un retour à l’humanité, en se réappropriant sa propre mort et en passant
outre la désappartenance génocidaire : « Le rescapé souffre d’une éternelle déliaison avec la mort. Sa
mort ne lui appartient pas. La mort est, pour lui, un impossible. La mort a cessé d’avoir un sens
existentiel. D’où la mort volontaire, le silence et le témoignage comme reprise de l’existence sur la
négation de la mort. Cette reprise constitue aussi bien l’émergence du désespoir. » À la condition de
survivant est liée cette désappartenance, « l’intranquillité désespérante d’être un être revenu. Le retour,
ce possible impossible bien que réel, demeure éternellement impossible en l’esprit. » Le rescapé est en
marge de l’humanité et son retour exige une réappartenance qui se manifeste, d’après Philippe
Bouchereau, « sous la forme du silence du moi ou de la mort volontaire ou du témoignage. » Ce n’est
pas l’événement génocidaire qui est source de désespoir mais le témoignage qui transforme
l’événement en phénomène. Le retour à l’humanité se lit dans le témoignage et peut être interprété
dans le même temps comme un retour à la violence. Il faut penser le génocide comme événement et le
méditer comme phénomène parce que la méditation «du témoignage témoignant de l’incompréhensible
univers de la désappartenance », la méditation de ces « récits porteurs de sens, le sens du retour à
l’humanité » constitue la seule réponse possible, et par conséquent la responsabilité de l’héritier : « Tel
est, au fond, le sens terrifiant du témoignage : transmission de l’angoissant désespoir. L’enjeu décisif
du témoignage correspond à une réalité profonde qui ne se manifeste pas. De la sorte, nous
comprenons le sens hermétique du récit comme ressouvenir du désespoir pour le rescapé et comme
reprise du sens du ressouvenir pour l’héritier. » Le retour doit être médité dans le témoignage :
La méditation a pour objet le sens du récit du retour à l’humanité de l’humain. Le sens que nous
comprenons dans le témoignage n’est pas le processus de désappartenance, mais le retour, par la parole
donnée, de l’humanité de l’humain. Le témoignage est réappartenance. Il fait venir au jour la
réappropriation par l’individu de son humanité. Fait sens pour la réappartenance quand la
désappartenance demeure toujours, et de façon non-énigmatique, un non-sens, un anti-sens. Pour nous,
nous qui sommes les héritiers, l’expérience que nous pouvons faire est celle du récit. Reste que le
retour du rescapé ne donne rien d’avance. Le rescapé peut garder le silence. Nous sommes suspendus
au retour de la parole possible.
La représentation de l’écrivain face à l’Histoire dans les récits d’Antonio Tabucchi et d’Imre Kertész
: une littérature responsable, Gabrielle Napoli, 2010
Tournant testimonial, tournant moral
Un des traits de singularité du génocide des Juifs est d’avoir donné lieu à un nombre immense de
témoignages, pendant l’événement et après, mais aussi d’avoir produit une grande quantité de
documents, et donc d’archives utilisables par les juristes et les historiens. La destruction du
témoignage épistémique a donc pu être « compensée » par le recours à d’autres sources, tandis que les
autres dimensions du témoignage s’exprimaient, entre autres, à travers les récits personnels de victimes
et de rescapés. Le mythe d’un prétendu « silence » des rescapés a longtemps servi de paravent à la
volonté de ne pas savoir, qui prospère notamment dans les écarts entre la mémoire « interne » de la
communauté atteinte et la mémoire de ceux qui n’ont pas été directement touchés, d’une part, et entre
la mémoire « communicative », immédiate, de la génération des acteurs de l’événement, et la mémoire
« collective », s’inscrivant sur une plus longue durée. Si l’on en croit la lecture d’Annette Wieviorka
dans L’Ère du témoin, ce n’est que le détour du droit, à travers la tenue d’un procès hautement
médiatique (celui d’Adolf Eichmann en 1961) qui permet que soient véritablement entendues les voix
des témoins en place publique et donc à l’extérieur de la communauté atteinte, y compris les voix de
ceux qui, déjà bien avant le procès, se sont fait entendre par le témoignage écrit, littéraire ou non. Mais
c’est sous l’impulsion conjointe de la publication d’un grand nombre de textes testimoniaux – issus de
la Shoah et des camps nazis –, de certains films documentaires donnant à voir les témoins et à entendre
leur parole, et de la lecture qu’en ont proposé la philosophie dite « postmoderne » et la critique
littéraire américaine et française, qu’on assiste à un double phénomène au cours des années 19801990 : la prise de conscience de la « crise du témoignage » à un moment où, parallèlement, le silence –
même mythique – est enfin brisé et le témoignage entendu, à la faveur d’un « avènement du témoin »
en grande partie préparé par les procédures judiciaires enclenchées dans les années 1960, ouvrant sur
une « ère » ou un « âge du témoignage », une « ère du témoin » ou un « temps des témoins » et, plus
largement, une « ère de la mémoire ».
D’un savoir en crise à un savoir indiscipliné, Le statut du savoir de la victime de violence de masse
dans les pratiques judiciaires et historiographiques, Aurélia Kalisky, 2015
3ème partie
4
Du triomphe de l’Homme (et du droit ?)
Procès de Nuremberg et procès des médecins : leurs conséquences
pour l’événement d’une justice internationale et d’une éthique médicale
universelle.
LE RÔLE DES PROCÈS
La justice contribue également à la mise en place de jalons mémoriels. En août 1945, les alliés se sont
accordés sur le principe d'un tribunal international militaire. Celui-ci jugera trois types de crimes : les
crimes contre la paix, les crimes de guerre et les crimes contre l'humanité.
Les crimes contre l’humanité sont une innovation juridique importante. Ils caractérisent « l'assassinat,
l'extermination, la réduction en esclavage, la déportation, contre toutes populations civiles, avant ou
pendant la guerre pour des motifs politiques, raciaux ou religieux ».
Le procès de Nuremberg, du 20 novembre 1945 au 1er octobre 1946, est une nouvelle occasion de
revenir, dans les médias, sur les crimes perpétrés par les nazis et sur l’univers concentrationnaire.
Plusieurs procès ont lieu aussi pour juger les responsables des camps. Ainsi, le procès de Belsen se
déroule à l’automne 1945 dans la ville de Lüneburg.
En Pologne, lors des procès d’après-guerre, deux concernent plus spécifiquement Auschwitz, en
particulier celui contre Rudolf Höss, le commandant du camp.
En France, la justice est passée lors d’une importante épuration judiciaire, mais deux lois d'amnistie
votées en 1951 et 1953 vident les prisons des collaborateurs. L’heure est à l'oubli des fractures
provoquées par la guerre. Cependant, en 1964, une loi déclare imprescriptibles les crimes contre
l’humanité. Elle permettra l’organisation ultérieure de grands procès dans le contexte d’un réveil de la
mémoire de la Shoah.
Conformément aux engagements pris par les Alliés pendant la guerre, les principaux dignitaires du
régime nazi sont jugés lors du procès de Nuremberg, du 18 octobre 1945 au 1er octobre 1946, par un
Tribunal militaire international (TMI).
À côté des notions de crime de guerre et de crimes contre la paix, le Tribunal définit un nouveau motif
d’accusation : celui de crime contre l’humanité. Il n’y eut qu’un seul Tribunal militaire international
tenu en vertu du statut de Londres et il ne connut qu’un seul procès : le procès de Nuremberg. Au terme
des dix mois d’audience durant lesquels aucun des 21 accusés n’a plaidé coupable, onze sont néanmoins
condamnés à mort et trois acquittés. Les autres subissent des peines d’emprisonnement allant de 10 ans
à la perpétuité. Le génocide juif, pourtant évoqué tout au long du procès, est dilué dans la masse des
crimes nazis.
Le 20 décembre 1945, le Conseil de contrôle Allié adopte la Loi n° 10, qui permet de tenir des procès
dans chaque zone de contrôle Allié sur les bases du Statut de Londres et de créer en Allemagne une
base juridique uniforme pour les poursuites judiciaires contre les criminels de guerre autres que ceux
jugés par le TMI. Seuls les Américains utilisent cette opportunité. Du 9 décembre 1946 au 14 avril
1949, douze procès sont instruits et conduits devant un Tribunal américain par le général Telford Taylor
dans les locaux du palais de justice de Nuremberg. Ces procès sont connus comme « les procès de
Nuremberg ». Le procès des médecins (premier procès), celui des Einsatzgruppen et celui de l’IG
Farben ont particulièrement retenu l’attention des médias. Le procès des médecins nazis donne
naissance à la définition d’une éthique médicale à travers le code de Nuremberg. La loi n° 10 est
également appliquée pour les juridictions allemandes en RFA, qui font preuve d’une relative clémence.
Le procès de Tokyo (12 novembre 1946-12 novembre 1948) est institué selon le Statut de Londres ; il
est conduit contre les principaux criminels de guerre japonais par un Tribunal militaire international
dominé par les Américains ; son jugement confirme et développe le droit de Nuremberg.
La guerre et le droit de Nuremberg font naître l’espoir de la création d’un droit international. La
convention pour la prévention et la répression du crime de génocide est adoptée le 9 décembre 1948 par
l’ONU. L’Assemblée générale des Nations-Unies adopte à l’unanimité le 10 décembre 1948 la
Déclaration universelle des droits de l’homme. Pourtant Nuremberg constitue une parenthèse juridique.
Aucun moyen concret ne définit ces droits et la cour internationale chargée de juger les criminels ne
voit pas le jour avant la création du Tribunal Pénal International en 1998. Des milliers de responsables
du génocide passent à travers les mailles du filet de la justice, effet favorisé par la guerre froide. Le
procès d’Adolf Eichmann qui se déroule en 1961 en Israël fait avancer la prise de conscience de
l’importance du génocide et initie d’autres procès en Allemagne, en Pologne et en France.
Mémorial de la Shoah
Que furent les procès de Nuremberg ?
Il n’y eut pas, après la guerre, un procès de Nuremberg mais deux séries de procès qui jugèrent les
criminels nazis. Le Tribunal de Nuremberg fut créé le 8 août 1945 par l'Accord quadripartite de
Londres (Royaume-Uni, URSS, Etats-Unis et France). La première série de procès s’ouvrit le 20
novembre 1945 et dura jusqu’au 1er octobre 1946. Il se tint devant le Tribunal Militaire International
composé de représentants français, britanniques, soviétiques et américains. Furent alors jugés 22
responsables du parti nazi, de l’armée et de l’Etat qui avaient pu être capturés par les Alliés. Ces
hommes devaient répondre de quatre chefs d’accusation : « plan concerté et complot » ; « crimes contre
la paix », c'est-à-dire avoir décidé, préparé, organisé la guerre ; « crimes de guerre » c'est-à-dire avoir
violé les règles de la guerre, en ayant par exemple exécuté des prisonniers de guerre, en n’ayant pas
respecté les Conventions de Genève ; « crimes contre l’humanité » c'est-à-dire avoir organisé la
déportation et le massacre systématique de populations désarmées, en particulier dans les camps de
concentration et d'extermination. Douze des accusés furent condamnés à mort le 1er octobre 1946, dont
Martin Bormann condamné par contumace, et Hermann Goering qui se suicida dans sa cellule le 15
octobre. Les dix autres condamnés furent pendus le 16 octobre. Il s’agissait de Hans Frank, Wilhelm
Frick, Alfred Jodl, Ernst Kaltenbrunner, Wilhelm Keitel, Alfred Rosenberg, Fritz Sauckel, Arthur
Seyss-Inquart, Julius Streicher, Joachim von Ribbentrop. Les autres condamnations furent les suivantes
: Karl Doenitz : 10 ans
Hans Fritzsche : acquitté
Walter Funk : prison à vie
Rudolf Hess : prison à vie, se suicida en 1987 à 92 ans. Erich Raeder : prison à vie
Hjalmar Schacht : acquitté
Albert Speer : 20 ans
Konstantin Von Neurath : 15 ans
Franz von Papen : acquitté
Baldur von Schirach : 20 ans
Furent également jugées 4 organisations déclarées criminelles : le NSDAP (le parti nazi), la SS, le SD
(le service de sécurité du Reich), la Gestapo.
La seconde série de procès, 11 au total, fut instruite entre le 9 décembre 1946 et le 13 avril 1949, devant
le Tribunal Militaire de Nuremberg, établi
par la Bureau du Gouvernement des Etats-Unis pour l’Allemagne. Les juges étaient américains mais le
tribunal se considéra comme international. Cent quatre-vingt-cinq personnes environ furent inculpées,
parmi lesquelles des médecins qui se livrèrent à des expériences médicales dans les camps de
concentration, sur la personne de détenus et de prisonniers de guerre ; des juges qui commirent des
meurtres et autres crimes sous les apparences d'une procédure judiciaire ; des industriels qui prirent part
au pillage des pays occupés et au programme de travail forcé ; des officiers supérieurs SS ayant dirigé
des camps de concentration, fait appliquer les lois raciales des nazis et mis en œuvre l'extermination des
juifs et d'autres groupes dans les territoires de l'Europe de l'Est ; enfin, des hauts fonctionnaires civils et
militaires qui prirent part à la politique du IIIème Reich. Un certain nombre de médecins et de
dirigeants SS furent condamnés à la mort par pendaison. Cent vingt personnes furent condamnées à des
peines de prison et trente- cinq accusés furent acquittés.
Mémorial de la Shoah
Les accusés :
Premier rang, de gauche à droite
: Hermann Göring , Rudolf Hess
, Joachim von Ribbentrop ,
Wilhelm Keitel , Ernst
Kaltenbrunner , Alfred
Rosenberg , Hans Frank ,
Wilhelm Frick , Julius Streicher ,
Walther Funk , Hjalmar Schacht .
Deuxième rang, de gauche à
droite : Karl Dönitz , Erich
Raeder , Baldur von Schirach ,
Fritz Sauckel , Alfred Jodl ,
Franz von Papen , Arthur SeyssInquart , Albert Speer ,
Konstantin van Neurath , Hans
Fritzsche .
l s'agit d'un procès organisé par les vainqueurs de l'Allemagne nazie, du 20 novembre 1945 au 10
octobre 1946. Le tribunal a été créé à Londres, le 8 août 1945.
24 personnalités nazies sont jugées. Ces hommes sont accusés de :
« crimes contre la paix », c'est-à-dire d'avoir décidé, préparé, organisé la guerre,
« crimes de guerre », c'est-à-dire d'avoir violé les règles de la guerre, en exécutant des prisonniers de
guerre, par exemple, en ne respectant pas les Conventions de Genève,
« crimes contre l'humanité », c'est-à-dire d'avoir organisé la déportation et le massacre systématique
de populations désarmées, en particulier dans les camps de concentration et d'extermination.
Les juges sont des Français, des Américains, des Anglais et des Soviétiques.
Français
Américains
Anglais
Soviétiques
Lord Justice
Henri Donnedieu Francis
Général
Geoffrey
Juges
de Vabres
Biddle
Nikitchenko
Lawrence
Colonel
Assesseurs André Falco
John Parker Sir Norman Birket
Volchkov
François de
Sir David
Menthon,
Robert
Maxwell-Fyfe,
Général
Procureurs
puis Champetier
Jackson
puis Sir Hartley
Rudenko
de Ribes
Shawcross
Au cours de ce procès, 4 organisations sont déclarées criminelles (c'est-à-dire que le simple fait d'en
avoir fait partie est un crime). Il s'agit des organisations suivantes :
• le NSDAP (le parti nazi)
• la S.S
• le S.D. (Service de Sécurité)
• la Gestapo (Police politique).
Les avocats : Chaque accusé a choisi un avocat sur une liste où, en principe, ne figure aucun nazi. Les
organisations criminelles ont eu des avocats commis d'office. Quelques noms : Le Dr. Alfred Seidl fut
l'avocat de Rudolf Hess et de Hans Frank.
L'avocat de Bormann était le Dr. Bergold et le Dr. Marx.l'avocat de Streicher. L'avocat de la défense de
la S. S. était le Dr. Babel. Certains étaient des avocats de renom comme l'avocat de Schacht, le Dr
Rudolf Dix, ancien bâtonnier de Berlin, ou Otto Stahmer, avocat réputé de Hambourh qui défendait
Göring ou encore Hermann Jahrreis, professeur de droit international.
Il furent écoutés et le président Lawrence les respectait, faisant preuve à leur égard d'impartialité. On
peut dire qu'ils ont eu la parole dans des conditions de dignité et de justice, même si leur tâche n'était
pas très facile.
Le choix du lieu
Les Alliés choisissent Nuremberg, car la ville a été un haut lieu du nazisme.
C'est là que se réunissaient les Congrès du Parti nazi.
C'est là que, dans de grandes mises en scène, les nazis paradaient dans le stade (voir photo ci dessous).
C'est là que furent annoncées les lois racistes de 1935 appelées "Lois de Nuremberg".
Par ailleurs, la ville avait conservé des locaux suffisamment en bon état pour permettre l'organisation du
procès.
Déclaration du procureur américain à l’ouverture du procès de Nuremberg
Date: 21 novembre 1945
Cette déclaration d'ouverture du procureur général américain Robert H. Jackson a été prononcée le 21
novembre 1945, au moment où commençaient les travaux du procès de Nuremberg. Instauré après la
fin de la Deuxième Guerre mondiale, celui-ci avait pour but de juger les dirigeants nazis. Il aura des
conséquences sur l'émergence progressive d'un droit international.
Le privilège d'ouvrir la première audience du procès des crimes contre la paix mondiale entraîne une
lourde responsabilité. Les méfaits que nous avons à condamner et à punir font preuve d'une telle vilenie
et ont été si nuisibles que la civilisation ne pouvait se permettre de passer outre, parce qu'elle ne
pourrait continuer à exister si jamais ils devaient se répéter. Que quatre grandes nations victorieuses
mais lésées n'exercent point de vengeance envers leurs ennemis prisonniers, c'est là un des tributs les
plus importants qu'une puissance ait jamais payé à la raison.
Messieurs de la Haute Cour,
Cette procédure, quoique nouvelle et expérimentale, n'est pas le produit de spéculations arbitraires. Elle
n'a pas, non plus, été instituée pour justifier certaines théories juridiques. Ce procès est un essai pratique
de quatre des plus puissantes nations, soutenues par quinze autres, d'employer le droit des gens pour
faire face à la plus grande menace de notre époque : la guerre d'agression. La raison humaine demande
que la loi ne réprime pas seulement les crimes commis par des sous-ordres, mais qu'elle atteigne aussi et
surtout les chefs qui disposaient du pouvoir et l'ont employé délibérément à des fins de destruction et
d'asservissement.
Au banc des accusés ne figurent pas seulement ces vingt hommes accablés et accusés autant par
l'humiliation de ceux qu'ils dirigeaient que par la misère de ceux qu'ils ont attaqués. Leur pouvoir
personnel de faire le mal est à jamais écarté. A voir ces tristes personnages au banc des accusés, il est
difficile de se les représenter au temps où, dirigeant le parti nazi, ils régnaient sur une grande partie du
monde et en menaçaient le reste. En tant qu'individus, ils intéressent peu.
Le procès des médecins de Nuremberg
Aussitôt achevé le procès des grands criminels de guerre, c’est dans les mêmes lieux que la juridiction
américaine entreprend de juger d’autres accusés, regroupés par professions ou fonctions : hommes
politiques, industriels, médecins. Douze procès succèdent ainsi à celui des grands criminels de guerre.
Le premier est celui des médecins, administrateurs et personnels des différents services de santé et de
recherche allemands, impliqués dans les expérimentations médicales pratiquées sur les détenus dans les
camps de concentration, comme les inoculations de virus ou d’agents bactériens, tests d’endurance au
froid ou aux variations brutales de pression, stérilisations d’hommes, de femmes et d’enfants,
prélèvements d’organes à des fins d’études en laboratoires d’anatomie, etc. Du 15 novembre 1946 au 21
août 1947, vingt-trois médecins nazis comparaissent devant un tribunal militaire américain, dont la
compétence et la mission relèvent de la Loi n° 10 du Conseil de contrôle de l’Allemagne. À travers ce
procès, c’est le principe des expérimentations médicales criminelles qui est jugé. en effet, la révélation
de pseudo-expériences scientifiques pratiquées sur des déportés et de l’implication de nombreux
médecins a profondément choqué l’opinion publique. Au moment de rédiger son jugement, le tribunal
éprouve donc le besoin de rassembler et de formaliser des principes éthiques jusqu’ici épars, dans un
prologue connu sous la dénomination de code de Nuremberg.
3ème partie
3
Du triomphe de l’Homme (et du droit ?)
Le crime contre l’humanité.
En 1945,: le tribunal de Nuremberg, chargé de juger les chefs nazis, définit ainsi le crime contre
l'humanité: "assassinat, extermination, réduction en esclavage, déportation et tout autre acte inhumain
commis contre toute population civile, avant ou pendant la guerre, ou bien les persécutions pour des
motifs raciaux ou religieux lorsque ces actes ou persécutions, qu'ils aient constitué ou non une
violation du droit interne du pays où ils ont été perpétrés, ont été commis à la suite de tout crime
rentrant dans la compétence du tribunal". Le tribunal précise qu'il est compétent pour "juger et punir
toutes personnes qui, agissant, pour le compte des pays européens de l'axe, auront commis
individuellement ou a titre de membres d'organisations" des "crimes contre l'humanité".
Et aujourd'hui ?
La loi française a désormais intégré la notion de crime contre l'humanité.Cela se trouve dans le livre
II du nouveau Code pénal, entré en vigueur en mars 1994. Le procureur général Pierre Truche définit
cette nouvelle notion juridique dans un article de la revue "Esprit" :
Sont incontestablement crimes contre l'humanité ceux commis contre les Juifs et les Tsiganes. [...
]
Les Juifs furent arrachés à leur milieu de vie, à leur famille, à leur travail, pour être déportés
dans les camps situés principalement en Europe de l'Est où, comme il fut convenu à la
Conférence de Wannsee, ils devaient être mis au travail «avec l'encadrement voulu et des
méthodes appropriées», de telle sorte que «sans aucun doute, une grande partie disparaîtra par
décroissance naturelle» et qu'aux autres il faudra appliquer «un traitement approprié », d'où les
exterminations qui s'ajoutaient aux assassinats commis aussitôt après les arrestations dans le
pays d'origine.
Ce fut le sort de millions de Juifs. Chacun d'eux fut d'abord atteint individuellement. Ce n'est
pas le nombre qui fait le crime contre l'humanité, même si l'indignation qu'il a déclenchée est à
l'origine de l'élaboration du texte, conséquence des protestations des gouvernements alliés des 13
janvier et 18 décembre 1942 et de la déclaration de Moscou. Il faut donc aller chercher ailleurs
la raison pour laquelle il a paru indispensable de dépasser les qualifications de droit commun.
Le crime contre l'humanité est la négation de l'humanité contre des membres d'un groupe
d'hommes en application d'une doctrine. Ce n'est pas un crime commis d'homme à homme,
mais la mise à exécution d'un plan concerté pour écarter des hommes de la communauté des
hommes. [... 1 On distingue ce qui singularise le crime contre l'humanité des autres crimes: il est
commis systématiquement en application d'une idéologie refusant par la contrainte à un groupe
d'hommes le droit de vivre sa différence, qu'elle soit originelle ou acquise, atteignant par là
même la dignité de chacun de ses membres et ce qui est de l'essence du genre humain. Traitée
sans humanité, comme dans tout crime, la victime se voit en plus contestée dans sa nature
humaine et rejetée de la communauté des hommes. [... 1 Une seule disposition lui confère [au
crime contre l'humanité] un régime [légal] particulier: il est imprescriptible, c'est-à-dire que ses
auteurs peuvent être poursuivis jusqu'au dernier jour de leur vie.
Pierre Truche La Notion de crime contre l'humanité, in Esprit, n' 181,1992
Les crimes nazis
L’idée de juger les crimes nazis est apparue rapidement au cours de la guerre. Dans la Déclaration de
Saint-James signée à Londres, le 13 janvier 1942, les Alliés (neuf signataires) prévoient de réprimer
les forfaits contre les populations civiles « qui n’ont rien de commun ni avec la notion d’actes de
guerre, ni avec celle de crimes politiques telles que les conçoivent les nations civilisées. » La
Déclaration de Moscou du 30 octobre 1943 signée par Churchill, Staline et Roosevelt indique que « les
trois puissances alliées les poursuivront [les Allemands qui auront trempé leurs mains dans le sang
innocent] jusqu’au bout de la terre et les remettront aux mains de leurs accusateurs pour que justice
soit faite. »
À la fin de la guerre, la découverte des camps de concentration et d’extermination, dont l’existence
était connue depuis 1942, a conduit les Alliés à la mise en place d’un tribunal international pour le
jugement des criminels nazis. C’est l’Accord de Londres du 8 août 1945 qui fixe le statut du tribunal
de Nuremberg et la première définition juridique du crime contre l’humanité. Les crimes contre
l’humanité apparaissent à la suite des crimes d’agression et des crimes de guerre et sont donc situés à
un second plan par rapport à ce qui concerne la guerre et son déclenchement.
L’inculpation de « crimes contre l’humanité » est nouvelle, contrairement aux deux autres ; est neuve
également l’institution d’un tribunal international jugeant des crimes d’État. Tous les projets étaient,
depuis la Première Guerre mondiale, restés lettre morte, notamment celui, présent dans le Traité de
Versailles, de jugement de l’Empereur Guillaume II pour « offense suprême contre la morale
internationale et l’autorité sacrée des traités. » De même, le Traité de Sèvres (1920) prévoyait
l’extradition par la Turquie des responsables du génocide arménien. Le problème de la coopération
internationale était déterminant : la Hollande qui avait donné refuge au Kaiser, refusait de l’extrader et
la Turquie a toujours refusé de reconnaître le génocide des Arméniens.
Le sens de l’inculpation de Nuremberg
Article 6-c :
Les Crimes contre l’Humanité : c’est-à-dire l’assassinat, l’extermination, la réduction en esclavage, la
déportation, et tout autre acte inhumain commis contre toutes populations civiles, avant ou pendant la
guerre, ou bien les persécutions pour des motifs politiques, raciaux ou religieux, lorsque ces actes ou
persécutions, qu’ils aient constitué ou non une violation du droit interne du pays où ils ont été
perpétrés, ont été commis à la suite de tout crime rentrant dans la compétence du Tribunal, ou en
liaison avec ce crime.
L’inculpation de Nuremberg ne fait pas référence à des crimes commis individuellement pour des
motifs classiques liés à l’intérêt ou au désir de puissance. Il s’agit de crimes collectifs, commis « pour
des motifs politiques, raciaux ou religieux. » L’inculpation fait donc référence à une dimension
discriminatoire, puisqu’elle parle de « motifs politiques, raciaux ou religieux », ce qui signifie que les
assassinats, les déportations, les persécutions jugés dans le cadre du crime contre l’humanité sont
commis contre des populations en raison de leur appartenance à un groupe racial, politique ou
religieux. Tombent donc sous cette inculpation les actes de génocide contre les Juifs (religion, race),
contre les Tsiganes (race), les persécutions contre les communistes allemands, contre les Témoins de
Jéhovah. L’assassinat de masse des prisonniers russes (pourtant présentés par les nazis comme
appartenant à un plan de guerre raciale) sera au contraire qualifié de « crime de guerre ».
L’élargissement de l’inculpation
La notion de crime contre l’humanité est en évolution depuis son origine. Dès la loi du Conseil de
contrôle allié pour l’Allemagne de décembre 1945, sa définition le sépare des crimes de guerre et
d’agression. « Crimes contre l’humanité. Atrocités et délits comprenant, sans que cette énumération
soit limitative, l’assassinat, l’extermination, l’asservissement, la déportation, l’emprisonnement, la
torture, le viol ou tous autres actes inhumains commis contre toute population civile et les
persécutions, pour des motifs d’ordre politique, racial ou religieux, que lesdits crimes aient constitué
ou non une violation de la loi nationale dans le pays où ils ont été perpétrés. »
L’évolution de la notion est importante jusqu’au Statut de Rome (1998) qui institue la Cour pénale
internationale (CPI). Les législations nationales ont généralement adopté la définition de Nuremberg,
mais le statut de ce crime varie. Il est le seul crime imprescriptible pour le droit pénal français
contrairement au droit international qui soumet également les crimes de guerre au régime de
l’imprescriptibilité (Convention de 1968 non ratifiée par la France).
La CPI a élargi la définition de l’inculpation d’une manière adéquate à la multiplicité des crimes qui
visent l’humanité des hommes.
Article 7 Crimes contre l’humanité :
1. Aux fins du présent Statut, on entend par crime contre l’humanité l’un quelconque des actes ci-après
lorsqu’il est commis dans le cadre d’une attaque généralisée ou systématique lancée contre toute
population civile et en connaissance de cette attaque : a) Meurtre b) Extermination c) Réduction en
esclavage d) Déportation ou transfert forcé de population e) Emprisonnement f) Torture g) Viol,
esclavage sexuel, prostitution forcée, grossesse forcée, stérilisation forcée h) Persécution de tout
groupe ou de toute collectivité identifiable pour des motifs d’ordre politique, racial, national, ethnique,
culturel, religieux ou sexiste ou en fonction d’autres critères universellement reconnus comme
inadmissibles en droit international i) Disparitions forcées de personnes j) Crime d’apartheid k) Autres
actes inhumains de caractère analogue causant intentionnellement de grandes souffrances ou des
atteintes graves à l’intégrité physique ou à la santé physique ou mentale.
Les crimes poursuivis ne renvoient apparemment pas tous à une discrimination, puisque les motifs
discriminatoires (h) ne concernent que les persécutions, lesquelles sont toutefois très élargies. Pourtant,
il faut toujours que le crime soit commis « dans le cadre d’une attaque généralisée ou systématique
lancée contre toute population civile et en connaissance de cette attaque », pour être défini comme un
crime contre l’humanité. Le terme « généralisé » fait référence au caractère massif de l’acte. Le terme
« systématique » à un plan méthodique. L’alternative « ou » semble toutefois indiquer qu’un meurtre
massif pourrait être, en tant que tel, un crime contre l’humanité.
Mais le paragraphe 2 a) précise que « par “attaque lancée contre une population civile” on entend le
comportement qui consiste en la commission multiple d’actes à l’encontre d’une population civile
quelconque, en application ou dans la poursuite de la politique d’un État ou d’une organisation ayant
pour but une telle attaque. » Cela signifie qu’est visée une population civile pour ce qu’elle est. On
retrouve, de ce fait, la discrimination qui semblait avoir disparu dans le paragraphe 1. Parce que si une
population est attaquée pour elle-même, c’est pour des raisons discriminatoires. Cette discrimination
relève de la politique d’un État et correspond donc nécessairement à une planification systématique.
Par ailleurs, les formes de la discrimination ont considérablement évolué depuis Nuremberg. Elles sont
« d’ordre politique, racial, national, ethnique, culturel, religieux ou sexiste. » (1. h) Dans ce cadre, la
persécution par les talibans des femmes afghanes constitue un crime contre l’humanité.
L’élargissement est potentiellement indéfini, le texte ajoutant « ou en fonction d’autres critères
universellement reconnus comme inadmissibles en droit international. » L’inculpation peut ainsi
inclure des discriminations d’ordre intellectuel, idéologique, social ou culturel.
Le sens du crime contre l’humanité
Les changements dans la définition ne permettent toutefois pas de dire qu’il y a un bouleversement. Il
y a au contraire une continuité entre Nuremberg et la CPI.
Seule véritable parenthèse dans cette continuité, le statut du TPIY (Tribunal pénal international pour
l’ex-Yougoslavie) qui parle d’actes « dirigés contre une population civile quelle qu’elle soit. » On
assiste à une banalisation de la notion. La condition discriminatoire disparaît, on n’a plus affaire à une
politique systématique de persécution ou d’extermination. Yann Jurovics dit même que c’est la
condition politique qui est alors occultée, le crime contre l’humanité n’étant plus nécessairement un
crime d’État.
C’est en effet d’abord le motif discriminatoire, qui est incriminé par le « crime contre
l’humanité », parce qu’il signifie que quelqu’un est persécuté ou tué pour son appartenance à un
groupe humain, lequel est considéré comme n’étant pas digne de vivre ou de vivre dans des conditions
dignes. On persécute pour persécuter, on tue pour tuer. Et non pas d’abord par intérêt ou pour des
raisons territoriales.
C’est ensuite le motif politique, parce qu’il signifie que la discrimination a une application
systématique, une signification universelle.
Ce double motif est indiqué dans la précision de la CPI : « en application ou dans la poursuite de la
politique d’un État ou d’une organisation ayant pour but une telle attaque. » (2. a)
André Frossard formule cela d’une manière limpide : « Le crime contre l’humanité, c’est tuer
quelqu’un sous prétexte qu’il est né. » Le fait d’être né renvoie, au sens strict, à la race, à l’ethnie, à ce
qui est naturel en l’homme. Toutefois, l’idée de naissance permet d’inclure tout ce qui est acquis, mais
relève d’un héritage et ne saurait par conséquent procéder d’un choix : classe sociale, instruction,
religion, jusqu’aux convictions politiques. « Le motif politique rejoint totalement les autres motifs en
ce qu’ils impliquent tous une inexorabilité. En effet, comme si elle était fautive, la victime mise en
cause par le criminel ne peut s’exonérer de sa haine. »
Le motif politique doit être compris avec précision. La Cour de cassation française a qualifié, en 1985,
la persécution des résistants de crimes contre l’humanité, en en banalisant le sens ; leur persécution ou
leur meurtre appartiennent plutôt aux crimes de guerre. En revanche, les persécutions contre les
communistes et les socialistes peuvent être considérées comme des crimes contre l’humanité, puisque
ce n’est pas contre des activités de guerre qu’elles étaient dirigées, mais contre des options
idéologiques, indépendamment de tout engagement dans une action. « Il importe de souligner que la
protection consacrée par la notion ne s’exerce qu’à l’égard de l’opposition politique et non à celui de
l’activisme. »
Dans la victime, c’est son appartenance à l’humanité en tant que membre d’un groupe qui est visée
dans le cadre d’une attaque massive et planifiée contre ce dernier. Appartenance qui n’est pas
contingente, mais constitutive de l’être de l’individu, au regard du criminel du moins. La condition
discriminatoire présente dans la définition de Nuremberg et de la CPI est centrale, puisqu’elle permet
de faire la différence entre le crime contre l’humanité et les autres crimes.
Le crime contre l’humanité vise l’humanité de l’individu et du groupe auquel il appartient ou auquel le
criminel le rattache. La déchéance de la victime, la négation de sa dignité et de ses droits ne sont pas
seulement les conséquences de ce crime, comme c’est le cas pour les autres crimes, mais ses mobiles.
Le criminel contre l’humanité est animé par une conception déshumanisante de sa victime, laquelle
permet le crime (les résistances sont écartées) et le suscite (ravaler la victime hors de l’humanité à
laquelle il est censé n’appartenir que par une manipulation). Le crime contre l’humanité se distingue
donc des autres formes de crime, par son caractère massif et systématique et par son mobile qui n’est
pas extérieur au crime, mais réside dans le crime lui-même.
Les violences anonymes et en quelque sorte impersonnelles de la guerre [...] à proprement parler,
c’étaient des atrocités sans intention ; l’aviateur inconscient qui lâchait aveuglément sa bombe audessus d’Hiroshima ne triait pas le bétail humain, et il n’a pas non plus détruit Hiroshima par
méchanceté ; il ne déniait pas aux Japonais le droit de vivre ; il ne cherchait pas à humilier, à piétiner,
à dégrader longuement sa victime avant de la tuer : son propos n’était pas d’exterminer la race
japonaise ni d’avilir tout un peuple, mais de hâter, fût-ce par la terreur, la fin du conflit.
L’inculpation doit, de ce fait, pour faire la preuve de l’intention de déshumanisation et de la politique
systématique qui y préside, faire apparaître des pratiques politiques de discrimination.(…)
Le crime contre l’humanité et la condition politique de l’homme
Le crime contre l’humanité est un crime motivé idéologiquement. La définition de la CPI parle
d’attaque massive ou systématique contre une population civile. Elle peut paraître restrictive, parce
qu’elle ne permet pas d’incriminer des actes individuels graves qui privent l’homme de sa dignité,
comme des actes de barbarie. Mais il ne faut pas oublier que cette notion appartient d’abord au droit
international, qu’elle concerne des actes d’origine étatique qui ne peuvent être jugés que dans le cadre
des relations entre États, qu’elle vise une série d’actions dont la portée concerne la communauté des
nations et dont la sanction demande une coopération internationale.
L’idéologie qui préside au crime contre l’humanité est fondée sur le refus de la pluralité
(extermination), de l’égalité (exploitation), de la dignité (torture) des hommes. Le crime s’attaque, de
ce fait, à la condition politique de l’homme, en détruisant toutes les garanties que fournissent aux
membres d’une communauté les règles de droit en vigueur. Il prive une partie de l’humanité de toute
existence politique et réduit l’homme à son impuissance individuelle et naturelle. Ainsi avec les lois de
Nuremberg. Ainsi avec l’Apartheid.
Le crime contre l’humanité, une étude critique, Florent BUSSY
3ème partie
3
Du triomphe de l’Homme (et du droit ?)
Gestes ou discours politiques de haute portée mémorielle et
historique.
Qui sont les "Justes parmi les nations" ?
"Les Justes parmi les nations" sont les non-Juifs qui aidèrent les Juifs durant la Shoah. Ces personnes
choisirent de sauver des Juifs, parfois en risquant leur propre vie et celle de leur famille. Alors que la
majorité́ des Européens gardèrent le silence sans intervenir et que quelques-uns collaborèrent avec les
Nazis, quelques personnes choisirent de tendre la main à des Juifs en détresse. Il y eut des "Justes
parmi les nations" dans chaque pays où les Juifs furent menacés. L’Etat d’Israël (créé́ en 1948) et Yad
Vashem, le mémorial national de la Shoah en Israël, créèrent, dans le cadre d'un projet créé́ par une loi
de 1963, une distinction particulière données aux personnes ayant porté secours à des Juifs menacés
par le nazisme. Un hommage leur est également rendu. Chaque cas présenté́ à Yad Vashem par des
rescapés ayant été́ sauvé par des non-Juifs est scrupuleusement étudié́ avant que ne soit accordé la
distinction de "Juste parmi les nations". Ce titre n’est décerné́ que sur la foi de témoignages des
personnes sauvées ou de témoins oculaires et de documents fiables. Aujourd’hui, l’Institut Yad
Vashem a décoré́ de la médaille des Justes plus de 20 000 personnes (20757 justes au 1er janvier
2005). Les personnes reconnues comme telles reçoivent la médaille des Justes et un certificat
honorifique (remis au plus proche parent en cas de reconnaissance posthume). Leurs noms sont inscrits
sur le Mur d'honneur du Jardin des Justes à Yad Vashem. C'est la distinction suprême décernée à des
non-Juifs par l'Etat d'Israël, au nom du peuple juif. Deux communes européennes ont été́ faites Justes
parmi les nations : Chambon-sur-Lignon en Haute-Loire et Niewlande (Pays-Bas). La Pologne est le
pays qui compte le plus de Justes, les Pays-Bas étant celui qui en compte le plus en proportion de la
population totale.
Ce total de 20757 personnes prend en compte les personnes ayant sauvé des Juifs. Il est sûrement loin
de la réalité́ car beaucoup ne se sont jamais fait connaître ou ne furent jamais révélés du fait de la
disparition de ceux qui avaient été aidés. Selon le gouvernement israélien, les critères de
reconnaissance d'un Juste sont les suivants: Avoir apporté une aide dans des situations où les juifs
étaient impuissants et menacés de mort ou de déportation vers les camps de concentration. Le
sauveteur était conscient du fait qu'en apportant cette aide, il risquait sa vie, sa sécurité́ et sa liberté́
personnelle (les nazis considéraient l'assistance aux Juifs comme un délit majeur). Le sauveteur n'a
exigé aucune récompense ou compensation matérielle en contrepartie de l'aide apportée, Le sauvetage
ou l'aide est confirmé par les personnes sauvées ou attesté par des témoins directs et, lorsque c'est
possible, par des documents d'archives authentiques. L'aide apportée aux Juifs par des non-Juifs a
revêtu des formes très diverses ; elles peuvent être regroupées comme suit: Héberger un juif chez soi,
ou dans des institutions laïques ou religieuses, à l'abri du monde extérieur et de façon invisible pour le
public. Aider un juif à se faire passer pour un non-Juif en lui procurant des faux papiers d'identité́ ou
des certificats de baptême (délivrés par le clergé́ afin d'obtenir des papiers authentiques). Aider les
Juifs à gagner un lieu sûr ou à traverser une frontière vers un pays plus en sécurité́ , notamment
accompagner des adultes et des enfants dans des périples clandestins dans des territoires occupés et
aménager le passage des frontières. Adoption temporaire d'enfants juifs (pour la durée de la guerre).
On ignore le nombre exact de Juifs sauvés grâce à l'aide de non- Juifs, mais il s'agit de plusieurs
dizaines de milliers. En France, le nombre de Justes honorés est de 2500 environ.
Mémorial de la Shoah
Le 16 mai 1945, Émile Valley, responsable du Comité international de Mauthausen, monte à la
tribune dressée sur la place d'appel et fait lecture du "serment de Mauthausen" : un appel à la
solidarité internationale.
"Voici ouvertes les portes d'un des camps les plus durs et les plus sanglants, celui de Mauthausen.
Dans toutes les directions de l'horizon, nous retournons dans des pays libres et affranchis du fascisme.
Les prisonniers libérés, hier encore menacés de mort par la main des bourreaux du monstrueux
nazisme, remercient du fond de leur cœur les armées alliées victorieuses, pour leur libération et saluent
tous les peuples à l'appel de leur liberté retrouvée.
Le séjour de longues années dans les camps nous a convaincus de la valeur de la fraternité humaine.
Fidèles à cet idéal, nous faisons le serment solidaire et d'un commun accord, de continuer la lutte
contre l'impérialisme et les excitations nationalistes. Ainsi que par l'effort commun de tous les peuples,
le monde fut libéré de la menace de la suprématie hitlérienne, ainsi il nous faut considérer cette liberté
reconquise, comme un bien commun à tous les peuples.
La paix et la liberté sont la garantie du bonheur des peuples et l'édification du monde sur de nouvelles
bases de justice sociale et nationale est le seul chemin pour la collaboration pacifique des États et des
peuples.
Nous voulons, après avoir obtenu notre liberté et celle de notre nation, garder le souvenir de la
solidarité internationale du camp et en tirer la leçon suivante :
nous suivons un chemin commun, le chemin de la compréhension réciproque, le chemin de la
collaboration à la grande œuvre de l'édification d'un monde nouveau, libre et juste pour tous.
Nous nous souviendrons toujours des immenses sacrifices sanglants de toutes les nations qui ont
permis de gagner ce monde nouveau. En souvenir de tout le sang répandu par tous les peuples, en
souvenir des millions de nos frères assassinés par le fascisme nazi, nous jurons de ne jamais quitter ce
chemin.
Sur les bases sûres de la fraternité internationale, nous voulons construire le plus beau monument qu'il
nous sera possible d'ériger aux soldats tombés pour la liberté :
le Monde de l'Homme libre !
Nous nous adressons au monde entier par cet appel : aidez-nous en cette tâche.
Vive la Solidarité internationale !
Vive la Liberté ! "
Des souvenirs divisés
Le rôle joué par le souvenir et la commémoration d’Auschwitz et de l’Holocauste varie
considérablement en fonction des cultures nationales. Il ne fait pas de doute que l’importance de la
commémoration de l’Holocauste à travers le monde s’est considérablement accrue depuis les années
1980 et que l’on observe actuellement certaines tendances à la standardisation dues à des événements
médiatiques internationaux, tels que le film La liste de Schindler. Le Musée du Mémorial de
l’Holocauste de Washington, ouvert en 1993 et qui est devenu l’un des principaux centres de recherche
sur l’histoire de l’Holocauste, joue également un rôle majeur dans ce phénomène d’internationalisation
de sa commémoration. Bien que Daniel Levy et Natan Sznaider confirment l’émergence d’une
mémoire mondialisée de l’Holocauste dans laquelle Auschwitz occupe une place centrale
(Levy/Sznaider 2001), on peut penser que des points de vue nationaux spécifiques sur cet événement
continuent également à exercer une influence déterminante.
Après la libération du camp, le complexe d’Auschwitz servit à la fois d’hôpital destiné à accueillir
d’anciens détenus et de camp de prisonniers de guerre allemands. Les autorités soviétiques
transférèrent l’essentiel des installations à l’administration polonaise au début de 1946. À partir de
mars 1946, des organisations d’anciens détenus commencèrent à réclamer de plus en plus bruyamment
la création d’un musée sur le site du camp. Cette proposition ayant été approuvée par l’État polonais,
le Parlement polonais vota la création du Mémorial national d’Auschwitz-Birkenau le 2 juillet 1947.
La création d’un bâtiment voué aux expositions, d’un service d’archives et d’une bibliothèque fut
décidée et réalisée dans les années suivantes. Avant 1989, le contenu des salles d’exposition reflétait
en priorité la volonté de présenter Auschwitz comme un lieu de martyre de la nation polonaise.
L’histoire de la résistance polonaise contre l’Allemagne, le terrible sort infligé aux combattants de la
résistance détenus à Auschwitz et, enfin, la victoire communiste sur l’Allemagne étaient
particulièrement mis en valeur. Il a fallu attendre les années 1970 pour que soit inaugurée une
exposition annexe intitulée « Martyrologie et lutte des Juifs », qui a réussi alors à attirer l’attention sur
Auschwitz en tant que lieu central de l’extermination des Juifs d’Europe. L’ancien complexe
concentrationnaire a été inscrit sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco en 1979 et, afin d’éviter
l’identification du camp avec sa situation géographique sur le territoire polonais, le Comité du
Patrimoine mondial a décidé en 2007 de modifier la désignation officielle du camp, devenue désormais
Auschwitz-Birkenau, Camp allemand nazi de concentration et d’extermination (1940-1945). La fin du
régime communiste en Pologne entraîna dans tout le pays une libération de la parole qui a elle-même
été à l’origine d’âpres luttes pour la prérogative d’interprétation. Les autorités polonaises
postcommunistes modifièrent ou retirèrent assez rapidement du site tous les éléments qui
commémoraient le rôle de l’Armée rouge. Des conflits acharnés entre les chrétiens polonais et les
organisations juives firent rage tout au long des années 1990, atteignant un point culminant lors de
l’installation de carmélites dans un bâtiment de l’ancien camp, suivie de l’érection d’une croix de huit
mètres de haut ; de nombreux Juifs jugèrent inacceptable la présence de ce symbole chrétien dans ce
qui constitue le plus grand cimetière juif du monde. Ces conflits se sont légèrement apaisés au cours
des années 2000 et l’on se concentre désormais sur les efforts pour empêcher la détérioration
progressive de certains lieux essentiels de l’ancien complexe concentrationnaire (Szurek 1992 ;
Reichel 2005).
En Israël, le souvenir d’Auschwitz et de l’Holocauste a été, d’emblée, étroitement lié au sionisme et a
été un argument majeur dans la légitimation de la fondation de l’État juif. Le Mémorial de Yad
Vashem a été créé en 1953 pour commémorer l’Holocauste à la suite du vote de la loi sur la
commémoration des martyrs et des héros. Pas plus la mémoire nationale israélienne que la conception
des expositions de Yad Vashem n’accordait une grande place à la diaspora juive et aux victimes juives,
considérées comme passives. La résistance armée était présentée comme la seule réaction légitime au
national-socialisme. Les victimes d’Auschwitz se voyaient implicitement, et même parfois
explicitement, reprocher d’avoir marché à la mort comme des moutons qu’on conduit à l’abattoir.
Cette attitude a été particulièrement saillante lors du procès Kastner en 1954, au cours duquel on
reprocha à des Conseils juifs de l’Europe occupée d’avoir collaboré avec les nazis et, en définitive,
d’avoir aidé et encouragé leur campagne d’extermination. Rudolf Kastner, ancien membre du Comité
d’Aide et de Secours juif de Hongrie, fut assassiné à Tel-Aviv en 1957. La politique israélienne de
commémoration a cependant connu une évolution manifeste à la suite du procès Eichmann en 1961.
C’était en effet la première fois que l’on abordait publiquement la réalité de la politique
d’extermination, et la compassion à l’égard des victimes en a été grandement accrue. Ce sentiment
s’est encore accentué dans les années suivantes à la suite de l’expérience israélienne de la guerre au
Proche-Orient. L’Holocauste est souvent devenu un jeu didactique pour la politique du jour, les
communiqués publics établissant fréquemment un lien entre la mémoire de l’Holocauste et le
sionisme. Plus récemment, cependant, la politique de commémoration de l’Holocauste en Israël s’est
ouverte à un plus grand pluralisme (Segev 1995 ; Friedländer 1987 ; Hass, 2002).
Si, en qualité d’État antifasciste, la République Démocratique Allemande (RDA) rejeta toute part de
responsabilité dans les crimes nazis, la République Fédérale d’Allemagne s’engagea dans un
processus, d’abord hésitant puis très intense, de prise de conscience et d’Aufarbeitung, c’est-à-dire de
volonté d’assumer le passé. Auschwitz et l’Holocauste représentaient cependant un défi constant, qu’il
n’était pas facile de relever. Ce souvenir négatif posait inlassablement la question de la culpabilité des
Allemands. Les forces conservatrices, notamment, cherchèrent à donner du national-socialisme le
visage d’un régime totalitaire et à présenter la fondation d’une démocratie comme la seule leçon
sensée à tirer de l’histoire. Cette volonté de se concentrer essentiellement sur l’avenir se rencontrait
pourtant aussi sur la gauche de l’échiquier politique. La reconnaissance d’une culpabilité historique
resta le plus souvent une position marginale, d’où des frictions à répétition chaque fois qu’Auschwitz
revint au centre de l’attention générale, par exemple au début des années 1950 lors des négociations
avec Israël sur les réparations et pendant le Procès d’Auschwitz (1963-1965). La diffusion à la
télévision allemande en 1979 de la série « Holocauste » a largement contribué à mieux faire
comprendre la réalité d’Auschwitz à l’opinion publique d’Allemagne de l’Ouest. Avec d’autres
facteurs, cette diffusion a été à l’origine de la création dans plusieurs régions d’Allemagne Fédérale
d’ateliers historiques qui abordaient différentes questions concernant le national-socialisme dans la
localité en question, accordant souvent une place centrale à la déportation de la population juive locale.
Grâce à l’émergence de ce public critique, les années 1980 ont été une décennie d’étude plus
approfondie de l’Holocauste, la politique historique du gouvernement chrétien-démocrate du pays se
trouvant au centre du débat. En effet, en 1983, le secrétaire général de la CDU, Heiner Geissler,
affirma publiquement que c’était le pacifisme des années 1930 qui avait fait le lit d’Auschwitz. Le
chancelier fédéral Helmut Kohl, inventeur du concept de la Gnade der späten Geburt (la « grâce d’une
naissance tardive ») est allé le 5 mai 1985 déposer des couronnes en compagnie du président américain
Ronald Reagan au cimetière militaire de Bitburg où sont également inhumés des membres de la
Waffen-SS. Enfin, Philipp Jenninger, président du Bundestag allemand, prononça devant le Parlement
le 9 novembre 1988 un discours d’une rhétorique pour le moins ambiguë, dont l’empathie apparente à
l’égard des auteurs des crimes nazis le força à démissionner. En même temps, la question de l’unicité
de l’Holocauste fut abordée dans le contexte de l’Historikerstreit, la querelle des historiens. Enfin,
dans un discours prononcé le 8 mai 1985, le président chrétien-démocrate Richard Weiszäcker
s’affirma comme le premier haut dirigeant politique ouest-allemand à reconnaître la responsabilité des
Allemands dans les crimes nazis. Aussi ce discours est-il considéré tant à l’intérieur du pays qu’à
l’étranger comme une percée majeure dans l’aveu de culpabilité de la République fédérale.
Ces débats ont été à l’origine d’une évolution de la politique de commémoration de l’Allemagne
fédérale. La reconnaissance de la culpabilité allemande faisant désormais l’objet d’un consensus au
sein des partis, le déni de l’Holocauste et d’Auschwitz est devenu d’abord inacceptable, et enfin
criminel. En 1996, le 27 janvier, date de la libération d’Auschwitz, a été déclaré journée nationale du
souvenir tandis qu’un Mémorial aux Juifs assassinés d’Europe était érigé en un lieu central de Berlin
en 2005. Cette reconnaissance de la culpabilité allemande a pu être exploitée dans un autre contexte
pour justifier une guerre, comme en témoigne l’attaque de l’OTAN contre la Yougoslavie en 1999,
défendue par le ministre allemand des Affaires étrangères Joschka Fischer par ces mots « Nie wieder
Auschwitz » (« Plus jamais Auschwitz »). (Reichel 2005 ; Dubiel 1999 ; Berg 2003).
Depuis les années 1990 au plus tard, le souvenir de l’Holocauste et d’Auschwitz a visiblement
commencé à jouer un rôle dans la politique commémorative de plusieurs pays. C’est ainsi que le 27
janvier, journée de commémoration des victimes du national-socialisme instaurée par la République
Fédérale d’Allemagne en 1996, a été officiellement proclamée Journée internationale à la mémoire des
victimes de l’Holocauste par l’Assemblée générale des Nations unies le 1er novembre 2005.
Désormais, cette journée fait également l’objet de commémorations officielles en Israël, en Italie et en
Grande-Bretagne.
Auschwitz, Marc Bugglein, 2014, Sciences Po

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