philosophie attrapEs ici et lab leur vue du monde. Les
philosophes ont difficilement cette possibilitE :
comment parler des sciences sans en avolr aucune
connaissance ? Toute la pratique scientifique suppose
non seulement des connaissances, mais des compe-
tences precises, enfin du professionnalisme. II n'y a
plus de place pour les amateurs dans la gEographie
des sciences, et meme la spontaneite du scientifique
darts son propre domaine a des limites trbs strictes. II
parait donc presque normal que le scientifique s'ex-
prime en philosophie sans avoir aucune connaissance
de la philosophie, alors que I'inverse est interdit au
philosophe.
Ce contraste est justement I'une des formes du
problEme que nous avons tente de decrire. II suppose
qu'il y a, selon une expression devenue cEIEbre, une
• philosophie spontanee • du scientifique. Ce
phenomEne est maintenant largement admis : le
scientifique generalise et extrapole des Elements de sa
pratique sans pouvoir maTtriser I'exact moment oCJ
cette generalisation fait pattie de sa science ou appar-
tient ~ la conception generale qu'il a de celle-ci.
Mais il y a un aspect de ce problEme qui est reste
presque toujours dans I'ombre, parce qu'il semble para-
doxal : c'est qu'il y a aussi une philosophle spontanee
du philosophe. Le fait qu'il soit une sorte de spEcialiste
des gen~ralit~s, de leur m~canique transcendantale, ne
le soustrait pas E la necessite vitale et aux dangers des
gEnerallsations spontanEes, qu'elles portent sur la - vie
quotidienne • ou sur ces faisceaux d'idees gEnerales
qu'on appelle • science • ou • philosophie -.
On ne pourra pas modifier la nature de notre
problEme tant qu'on ne reconnaitra pas Egalement
I'effectivitE et le caractEre inevitable de la philosophie
spontanEe des philosophes. Que cette reconnaissance
ne f~che pas [es philosophes : elle est I'un de leurs
atouts dans la relation avec les scientifiques. En effet,
si I'on admet que les uns et les autres pratiquent inEvi-
tablement de la, philosophie spontanEe ,, c'est que
I'un et I'autre pratiquent une discipline qui a sa forme
d'objectivite. I1 y a de I'objectivite philosophique, il y a
de I'objectivitE scientifique : faisons ce pad, qui est la
forme positive du problEme. II n'y a pas b conceder la
pensee plutc3t E I'un, I'objectivite plut(~t E I'autre, E
soustraire la conscience aux uns, pour enlever la
competence aux autres. On peut admettre que le
scientifique pense, et que le philosophe a des compe-
tences. En revanche, si Yon refuse I'idee que le philo-
sophe produit lui aussi de la philosophie spontanEe,
toutes ses generalisations dans le domaine de son
travail professionnel seront en manque
d'- objectivitE ,. Objecter que I'idee gEn~rale de
- science., de • philosophie -, d" • objectivite -, de
- philosophie spontanee • sont d'abord des concepts
philosophiques plut6t que scientifiques n'y change
rien. Nous pouvons, sans rEpeter le positivisme du
XIX e siEcle, traiter dans un premier temps la philoso-
phie comme une discipline parmi les autres, et non
comme une generalitE qui aurait b survoler celles-ci.
II nous faut comprendre maintenant I'invadant de
ces multiples philosophies spontanees, qui sont le fait
aussi bien des philosophes que des sclentlfiques.
Des continuit s entre science
et philosophie
Malgre leur diversitE et leurs aspects contradictoires,
les philosophies spontanEes, quelle que soit leur
origine disciplinaire, ont toujours quelque chose de
commun : elles posent une continuitd entre la science
et la philosophie. Elles font comme si I'on pouvait
passer d'un concept ou d'une theorie scientifique E
son interpretation phiiosophique. C'est Ib une hypo-
these si generale qu'elle n'est presque jamais
entrevue. La pratique de I'Epistemologie elle-m~me
sous-entend presque toujours que le discours philoso-
phique ou epist~mologique peut rendre compte de
I'histoire ou de la pratique des sciences, comme s'il
devait y avoir un recouvrement entre les concepts
scientifiques et les concepts philosophiques. Dans le
• problbme • qui separe et joint E la lois dans un
dialogue difficile les philosophes et les scientifiques,
c'est cette continuitE qui est en jeu. Or, si ce n'est un
jeu lui-mEme speculaire lie b I'inevitable philosophie
spontanEe, den ne nous dit que la pratique philoso-
phique et la pratique scientifique aient quoique ce soit
E voir I'une avec I'autre. Une rencontre entre scienti-
fiques et philosophes est possible ~ la condition de
prendre la mesure de cette heterogenEite, non pas en
cherchant E la minimiser.
Quoi qu'il en soit, la prise en compte de cette h~t~-
rogenEite est n~cessaire. Si nous admettons cette
double philosophie spontanee, nous n'avons aucun
critEre ni darts I'histoire, ni dans les pratiques, ni dans
I'epistEmologie pour identifier de faqon pure, sans
melange ce qui serait • science • et ce qui serait • philo-
sophie ,. II est probable que routes les grandes modifi-
cations en sciences aient ~te accompagnEes des leur
debuts de conceptions philosophiques, sociales,
Ethiques. Ces melanges, avec leurs philosophies spon-
tanees, voile ce qui nous est donne. Mais la grande
classification regulatrice par domaines permettait
d'eviter cette question ou de la mettre clans les marges.
Sur la conjoncture actueUe
Certains en ont conclu que la science ne pouvait plus
~tre distinguee de fa(;on rigoureuse des autres
pratiques sociales, et qu'elle ~ait immergee en elles ;
d'autres ont pense, la plupart du temps en oubliant
que c'est un trEs vieux th~me, que Yon assistait a la
mort de la philosophie devant I'Emergence des
sciences humaines. Ces reactions pensEes systemati-
quement ensemble, sont le dernier avatar de I'episte-
mologie du xx e siEcle. Pourquoi ? parce que cette
situation accompagne une modification dans la
pratique generale des sciences : elle ne serait plus
exclusivement organisee par domaines, portant sur
I'observation de phenom~nes ideaux, mais par
problEmes complexes supposant la production de
modbles Iocaux relevant de plusleurs domaines pour
leur solution.
La confusion vient de ce qu'on admet assez gen~ra-
lement les melanges au niveau " culturel ,, c'est-b-dire
NSS, 2001, vol. 9, n" 1, 44-47