Contre l`impérialisme de l`image bourgeoise
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http://www.reseau-asie.com Enseignants, Chercheurs, Experts sur l’Asie et le Pacifique Scholars, Professors and Experts on Asia and the Pacific CONTRE L’IMPÉRIALISME DE L’IMAGE BOURGEOISE AGAINST IMPERIALISM OF BOURGEOIS IMAGE Eric Gunawan Institut des Arts de Jakarta Thématique D : Créations artistiques et imaginaires Theme D: Artistic and Imaginary Creations Atelier D 06 : L'impact de l'engouement pour les feuilletons télévisés Coréens sur la région Asie en construction culturelle Workshop D 06: The impact of the craze for Korean television series on the Asia in cultural construction 4ème Congrès du Réseau Asie & Pacifique 4th Congress of the Asia & Pacific Network 14-16 sept. 2011, Paris, France École nationale supérieure d'architecture de Paris-Belleville Centre de conférences du Ministère des Affaires étrangères et européennes © 2011 – Eric Gunawan Protection des documents / Document use rights Les utilisateurs du site http://www.reseau-asie.com s'engagent à respecter les règles de propriété intellectuelle des divers contenus proposés sur le site (loi n°92.597 du 1er juillet 1992, JO du 3 juillet). 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Any opinions expressed are those of the authors and do.not involve the responsibility of the Congress' Organization Committee. CONTRE L’IMPÉRIALISME DE L’IMAGE BOURGEOISE Eric Gunawan Département de Cinéma et Télévision, Institut des Arts de Jakarta, Indonésie Le Hallyu ou la « vague Coréenne » est une tendance irrésistible de nos jours en Indonésie. Depuis 2002, l’indonésien a fait l’expérience du Hallyu en termes de feuilletons télévisés coréens. Alors qu’il gagne en popularité progressivement, le succès des feuilletons télévisés coréens est ensuite suivi par la popularité de la musique coréenne, la mode, la cuisine, le tourisme ainsi que les cours de langue coréenne. La vie privée et les activités quotidiennes des acteurs et actrices coréens est devenue le titre le plus recherché pour les magazines d’Indonésie. Les DVD originaux ainsi que le piratage de films coréens et des feuilletons sont disponibles facilement dans tous les magasins du pays. Le phénomène du Hallyu indique dès lors deux sortes les désirs vécues simultanément : premièrement, le désir de l'auto‐identification en termes de l'agressivité de la culture totalitaire du capitalisme ; deuxièmement, le désir de la transformation en termes d'espace de résistance. Alors que le totalitarisme latent déplace le Hallyu vers le statut de simple marchandise, dans le même temps, le rejet d'idées et de pratiques matérielles également se produit comme une résistance à des visées totalitaires. Afin de comprendre précisément le rôle des femmes Indonésiennes dans l'acceptation du Hallyu et dans le même temps de comprendre comment ces dex sortes de désir fonctionnent dans la vie pratique (the praxis of life)1, il est demandé de réexaminer le premier moment où le Hallyu rencontre le peuple Indonésien économiquement et politiquement. Les données de recherche d’A.C. Nielsen, l'une des recherches les plus responsables des médias en Indonésie, indique que les femmes de plus de 30 ans de la classe moyenne inférieure sont les spectateurs du sinetron. Le Sinetron est une terminologie Indonésienne pour les feuilletons télévisés. Le terme est un acronyme de cinéma‐électronique. Des données similaires sont issues de la recherche sociale par Santoso en 2006, décrivant l'activité de regarder le sinetron est identitaire de la femme. Le Hallyu comme désir de l'auto‐identification Nous allons commencer notre sujet en discutant des objectifs totalitaires qui ont fait du Hallyu une marchandise, en Indonésie. Tout a commencé avec Endless Love (Autumn in My Heart), le feuilleton télévisé coréen produit par KBS, joué par Won‐Bin et Song Hye‐ Ryo, et diffusé sur la chaîne privée Indonésienne RCTI en 2002. Ce feuilleton fut la première rencontre du Hallyu et du public indonésien. Après qu'’Endless Love a reçu un énorme succès, non seulement un autre feuilleton Coréen est venu s’aligner pour être montré à la 1 Cette terminologie arrêtée de Peter Bürger. Voir Adlin, Lifestyle Resistance, pp. 179. Atelier D 06 / L'impact de l'engouement pour les feuilletons télévisés Coréens sur la région Asie en construction culturelle Contre l’impérialisme de l’image bourgeoise Eric GUNAWAN / 2 télévision, mais de plus la culture coréenne devient progressivement une tendance irrésistible en Indonésie. Ce phénomène est bien accueilli par les propriétaires du capital qui ont ensuite déplacé la consommation au‐dessus de l'éthique de production. Depuis lors, le style de vie coréen n'est pas seulement vécu comme un simple spectacle à la télé, mais il peut également être trouvé facilement dans les marchandises de la vie pratique du peuple Indonésien. La musique coréenne, la mode, la nourriture, le tourisme ainsi que les cours de langue coréenne sont devenus une tendance. En adoptant la théorie de l'Ecole de Francfort, ce phénomène pourrait être survenu parce que le régime de l'image a trompé le bien (valeur) et les biens (matériels). Donc, lorsque quelqu'un achète ses vêtements, la décision n'est pas fondée sur sa fonction pour couvrir le corps, mais elle est basée sur l'actualisation de soi dans le cadre du mode de vie bourgeois de la classe moyenne. L'École de Francfort détermine également que la différenciation entre la classe ouvrière et la classe capitaliste a été trompée. Le capitalisme a intégré ces deux classes qui pendant plusieurs décennies ont été en opposition l’une à l'autre. Cette intégration permet la possession inclusive de biens. Il ne se contente pas d’appartenir à la classe capitaliste, la classe ouvrière a le même droit de les posséder. Regarder les feuilletons télévisés coréens ou même des films n'est pas exclusif de la classe moyenne supérieure. Les gens de la classe moyenne inférieure peuvent en profiter aussi. Aujourd'hui, l'apprentissage de la langue coréenne en Indonésie n'est pas seulement à des fins éducatives, mais lié au symbole de l'acceptation et au statut dans la société à laquelle on appartient. On pourrait recevoir plus d'appréciation de son/ses pairs quand on peut traduire ou donner un commentaire ou reprendre certains dialogues ou des idiomes des personnages du film coréen diffusé. Ainsi, le désir de l'auto‐identification est ouverte par les objectifs totalitaires qui déplacent le Hallyu vers une simple marchandise, considérant que, comme je l'expliquerai dans ce papier, la première rencontre du Hallyu avec le public indonésien est faite pour le bien de résister à cette image bourgeoise et de l'identité produite par le totalitarisme. La première rencontre du Hallyu Le succès qui suivit Endless Love s’est produit la même année où Megawati Soekarnoputri a reçu le mandat de Président de l'Indonésie. C’est la première femme Indonésienne qui devient président. Ce moment, comme une partie de l'Indonésie réformée en 1998, le mouvement qui a mis fin au régime Nouvel Ordre sous Suharto, pourrait ainsi être compris comme l'accomplissement de la lutte des femmes Indonésiennes pour renverser l'hégémonie de la domination patriarcale. C'est la raison pour laquelle notre discussion sur la première rencontre du Hallyu avec l’Indonésie devrait être comprise économiquement et politiquement. Atelier D 06 / L'impact de l'engouement pour les feuilletons télévisés Coréens sur la région Asie en construction culturelle Contre l’impérialisme de l’image bourgeoise Eric GUNAWAN / 3 Notre discussion du point de vue de l'économie pourrait préférablement commencer avec l'augmentation progressive du nombre de chaïnes privées de télévision indonésiennes depuis 1987. Il y avait 9 télévisions privées et une télévision publique diffusées à l'échelle nationale en 2002. Le nombre est toujours croissant et rend la concurrence entre les chaïnes de télévision plus dure. Chaque chaïne essaie de son mieux pour avoir autant de programmes vendables que possible. Un programme qui est toujours dans la position de prime‐time depuis les années 1990 est le sinetron, comme le conclue une recherche sur les médias par Irwanto. Tous les autres programmes tels que les talk‐shows, les quiz, etc., viennent toujours après le sinetron. Pour cette raison, chaque chaïne de télévision augmente régulièrement le nombre de programme du sinetron basée sur les chiffres d’audience. Seuls le sinetron dans le top 10 serait dans l'intérêt des agences de publicité. Et c'est toujours le cas, bien que toutes les données de recherche nécessaires soient disponibles, néanmoins la décision de choisir les séries les plus vendables à produire n’est pas facile. Alors qu'il n'existe pas de formule fixe pour prédire l'intérêt public, chaque maison de production est toujours en recherche d’une position confortable en produisant les sinetron vendable. Seuls les sinetron très demandés seront prolongés par les chaînes de télévision. Cette situation pousse les maisons de production à rechercher des feuilleton aux ventes certaines à l'étranger. Les feuilletons à succès en provenance du Japon, de Taiwan, d’Inde, de Hong Kong, et aujourd'hui de Corée deviennent leur cible. Ce n’est pas parce que ces pays ont une origine culturelle proche ‐ l’Asie ‐ mais également que ces séries se sont révélées une source de revenu dans leur propre pays et même à l'étranger. Ces séries sélectionnées sont ensuite à «adapter». La signification du terme « adaptation » utilisé dans ce papier n'est pas basée sur le dictionnaire. Le terme est utilisé par coutumièrement par les maisons de production indonésiennes pour désigner leur sinetron basées sur ces feuilletons à l'étranger. En outre, l'utilisation des guillemets indique que le terme « adaptation » a plusieurs interprétations. Certains l'interprètent en fonction d'un dictionnaire respectable ; d'autres l'interprètent en fonction de l'activité «d'adaptation» qui consiste à écrire tous les dialogues et gestes précisément tels qu’ils apparaissent à l'écran des feuilletons «adaptés». Inversement, les dénigreurs de sinetron qualifient tout simplement ces «adaptation'‐sinetron » de «plagiats». Une autre utilisation des guillemets est en termes de droit d'auteur. Les données nécessaires pour indiquer que les maisons de production ont produit légalement leur «adaptation'‐sinetron ne sont pas disponibles. Néanmoins, les données provenaient de sources dignes de confiance scénaristes et réalisateurs des sinetron témoigner qu’ils impliquent dans ces «adaptation'‐sinetron soupçonné de plagiat par le public. Il semble que les questions de copyright sont l’affaire interne des maisons de production. Le public et même les équipes de production n'y ont pas accès. Les sinetron suspectés «d'adaptation» mettent habituellement leur avocat dans le générique même si ce n’est pas courant. D'autres ne l’ont même jamais fait. Parce que la question du copyright est problématique, elles sera laissée de côté dans notre discussion. Notre objectif est de nous Atelier D 06 / L'impact de l'engouement pour les feuilletons télévisés Coréens sur la région Asie en construction culturelle Contre l’impérialisme de l’image bourgeoise Eric GUNAWAN / 4 centrer sur l'effet de l’«adaptation» des activités qui font fleurir l'acceptation du Hallyu en Indonésie. Outre les questions de droit d'auteurs et le prédicat de «l'adaptation» et même le plagiat attachés aux sinetron, ceux‐ci ne décrochent pas du top 10. Ces «adaptation» maintiennent leur succès. Dans certains cas, ce succès est supérieur à celui de la série originale. Si l'original ne dispose que, par exemple, de 25 épisodes correspondant à une seule saison, l’«adaptation'‐sinetron peut atteindre 300 épisodes ou plus sur plusieurs saisons. Le premier «adaptation'‐sinetron de « Pure Love of 19 » a obtenu un grand succès pendant 7 saisons et il était diffusé quotidiennement. Tous ce succès est la raison pour laquelle le « adaptation'‐sinetron » constitue une forte tentation pour les producteurs. Si l'on recherche dans l'Internet, le nombre a atteint 123 à 200 titres. Ainsi, la première rencontre du Hallyu avec le public indonésien s’est produite en même temps que l’envol de la culture de l’«adaptation'‐sinetron ». Il y avait eu «l'adaptation» de Meteor Garden de Hong Kong ou de Frog Prince de Taiwan. Même Endless Love et My Name is Kim Sam‐Soon avaient été «adaptés» en deux titres différents du sinetron produit par deux sociétés de production différentes. Ici, il est certains que les autres feuilletons de Hallyu, selon les rumeurs, avaient été «adaptés», à savoir Beautiful Days, Glass Shoes, Princess Hours, Mr. Arrogant, My Girl, Stairway to Heaven, Be Strong Geum Soon, My Sassy Girl. Maintenant, nous allons discuter d'un autre facteur économique qui contribue à l'acceptation du Hallyu, à savoir la concurrence entre les chaînes de télévision basée sur le phénomène de l’«adaptation'‐sinetron. La concurrence se déroule de la manière suivante. Alors qu'une chaîne de télévision est accusée d'avoir diffusé le plagiat‐sinetron (lire «d'adaptation»), son concurrent diffuse la version originale. Habituellement, cette version originale suit le calendrier de l’«adaptation'‐sinetron. Ce pourrait être le même jour et à la même heure, ou au plus près de l’heure de diffusion de l’«adaptation». Et il est arrivé aussi que le concurrent diffuse la version originale comme un programme quotidien. Cette tendance devient finalement la tradition qui se traduit par le changement de «l'adaptation» programmée ainsi. Le sinetron qui a été conçu comme un programme hebdomadaire, il y a cinq ans, passge à un rythme quotidien. Cela arrive aussi à l’«adaptation». Bien sûr, le passage de fréquence hebdomadaire à quotidienne n’est pas seulement l'effet de la concurrence fondée sur «l'adaptation» question. Comme on peut le voir, il y a aussi la contribution du Ramadhan‐sinetron. Le Ramadhan‐sinetron est un autre nom pour le sinetron programmé quotidiennement durant le mois sacré du Ramadhan, qui est le mois de jeûne pour les Musulmans. Le déplacement n’a pas d’effet négatif. Le sinetron est toujours comme une émission de télévision en prime‐time. Pourtant, cette évolution contribue au Hallyu involontairement. La concurrence entre chaînes de télévision indonésiennes fait progressivement le «adaptation'‐sinetroni » fonctionner comme un medium pour le multiculturalisme. Le public Indonésien prend l’habitude de comparer leur sagesse et la culture locales à celles des Coréens, grâce à Atelier D 06 / L'impact de l'engouement pour les feuilletons télévisés Coréens sur la région Asie en construction culturelle Contre l’impérialisme de l’image bourgeoise Eric GUNAWAN / 5 l’«d'adaptation» qui rend cette comparaison possible. Le sinetron ne fait pas que copier tous les dialogues et l'action avec précision et sans aucune sélection, mais il « s'adapte » à la sélection de la version originale pour s'adapter à la sagesse et la culture indonésiennes. Toutes les pratiques religieuses dans la version originale sont «adaptées» à la prière et pratiques d’Islam, par exemple. En ce sens, le sinetron devient un médium qui élargit la compréhension des spectateurs entre ces deux cultures. "Adaptation" de l'histoire indonésienne La pratique d'«adaptation» dans le sinetron reflète des pratiques analogues lors de l'arrivée de l'islam à Java au 16ème siècle. Nous n’avons pas l'intention de prétendre que le syncrétisme est le même dans «l'adaptation». Ce que nous ferons est seulement de jeter un coup d’œil à la similitude des deux événements. Avant l'arrivée de l'islam à Java, les Javanais avaient leur propre mode de vie et de sagesse, hérité de l'histoire du wayang (poupées d'ombre Indonésiennes). L'hindouisme et le bouddhisme prospéraient aussi à l'époque. L'hindouisme est même devenu la religion officielle pendant le règne du Roi Airlangga du Royaume de Kediri en 1041 jusqu'à la fin du Royaume de Majapahit en 1478. Toutefois, selon Buya Hamka, l'un des leaders musulmans indonésiens respectés, l'islam est arrivé et a été accepté par les Javanais pacifiquement. L'islam a prospéré rapidement dans Java et Sumatra‐Est, parce que l’Hindouisme et le Bouddhisme ou l'Islam Tashawwuf mettent le même accent sur le monde spirituel.2 L'Islam «adapta» les histoires du wayang pour la diffusion de son enseignement au peuple Javanais. Mahabarata et du Ramayana a été synchrétisé à l'Islam. L'histoire de Dewa Ruci ou Bima Suci (Le Saint Bima) a été adaptée à l'islam Tashawwuf. Il raconte qu'un jour, Bima et Pandawa reçurent la tâche, de leur professeur Durna, d’aller chercher de l'eau bénite et la sagesse, placées sous les mers. Quand ils arrivèrent, ils rencontrèrent Dewa Ruci. L'Islam «adapté» est celui de Dewa Ruci, appelé dans l'histoire Prophète Killir ou Prophète Khidlir de l'islam soufi. Dans Babad Tanah Jawi, on peut lire que les Dieux du wayang et les rois du Royaume Hindou de Majapahit sont les ancêtres de Panembahan Senopati, le deuxième roi de Mataram islamique. Dans le même livre, l'influence de l'Islam pourrait être suggérée dans un nom tel que Nur Rasa et Nur Cahaya, qui sont les fils du Prophète Adam, le premier prophète de l'islam, comme il est écrit, « C’est la chronique des rois de la terre de Java, a partir de Prophète Adam dont le fils est Sis, Esis a appelé fils Nurcahya, Nurcahys a appelé fils Nurasa »3 Buya Hamka a également expliqué que Sunan Kalijaga a également utilisé le wayang qui avait été adapté à la croyance Islam pour son enseignement. Il n'a pas empêché 2 3 Voir Hamka, The Establishment of Mysticism in Indonesia, pp. 14. Voir W.L. Olthof, Javaansche Rijkskroniek (The Javanese Chronicle), pp. 9. Atelier D 06 / L'impact de l'engouement pour les feuilletons télévisés Coréens sur la région Asie en construction culturelle Contre l’impérialisme de l’image bourgeoise Eric GUNAWAN / 6 l'utilisation du gamelan pour accompagner les chants islamiques. Le Gamelan est l'instrument traditionnel de musique javanaise qui n'a pas de racine de l'Islam.4 On pourrait citer ici, la recherche de Denys Lombard sur le livre de la loi javanaise nommé Salokantara écrit durant le règne du Sultan Trenggano (1504‐1546) comme roi du royaume islamique de Demak. Selon Lombard, le livre est basé sur les lois hindou‐javanaises et islamiques. Ainsi, jusqu'à présent, nous avons vu comment l'Islam a prospéré pacifiquement à Java par syncrétisme culturel, et nous avions vu plus haut comment le Hallyu devient la tendance irrésistible en Indonésie à travers les activités similaires de l'islam, qui est la «adaptation». Le Hallyu comme désir de transformation La première rencontre du Hallyu politiquement est liée à l’année où fut diffusé Endless Love. C'était la même année où Megawati Soekarnoputri est devenue la première femme à être le Président de l'Indonésie. Le phénomène doit être compris à la lumière de la lutte des femmes indonésiennes contre l'hégémonie de la domination patriarcale. Cette domination avait été défendue par les principales religions en Indonésie, qui placent les femmes comme secondaires. La lutte des femmes contre la domination patriarcale pourrait être retracée dans l'histoire Indonésienne. Ce que R.A. Kartini a défendu pour l'émancipation des femmes dans l'éducation contre la tradition pourrait être l'un des exemples. La valeur morale de son combat, c'est que la lumière ne se distingue jamais par elle‐même. La lumière a besoin des gens pour s’exposer contre les ténèbres et briller. Son esprit est poursuivi à mesure que les femmes en Indonésie prennent conscience d'elles‐mêmes politiquement. Cette prise de conscience se reflète dans l'augmentation du nombre de femmes Indonésiennes au parlement depuis les élections de 1999. Aujourd'hui, il existe 101 (18,03%) des femmes au parlement parmi ses 650 membres du parlement (élections de 2008). L'augmentation est significative comparée aux 10,6% des élections de 2004. La plus grande réalisation de cette lutte est l’élection de Megawati comme président de l'Indonésie. Adapté de la théorie du Birmingham Centre for Contemporary Cultural Studies, ce phénomène des femmes en Indonésie se fait l'écho que la culture est créée. L’idée et la pratique matérielle sont toujours en conflit culturellement parce que chaque personne est poussée à s’actualiser lui/elle‐même activement. Ce n’est que lorsqu’il des personnes refusent la culture dominante en modifiant leurs pratiques matérielles, que le temps arrive où la culture dominante dégénère. La culture hégémonique sera remplacée par sa rivale. Peter Bürger dans sa Théorie de l'Avant‐garde se fait également l’écho de la même conclusion. Il analyse le mouvement avant‐gardiste en tant que refus envers le statut de l'art 4 Voir Hamka, The Establishment of Mysticism in Indonesia, pp. 48. Atelier D 06 / L'impact de l'engouement pour les feuilletons télévisés Coréens sur la région Asie en construction culturelle Contre l’impérialisme de l’image bourgeoise Eric GUNAWAN / 7 qui a été commercialisé par les institutions d'art.5 Cette commercialisation comprend les processus de production‐distribution et le service à la société bourgeoise. Cette commercialisation de l'art renforce également le statut des artistes comme professionnel servant les personnes bourgeoises. Pour comprendre la position de l'art, Bürger propose trois typologies, à savoir: l’art sacré, l’art courtois, et l’art bourgeois. L’art sacré a servi comme un objet de culte intégré dans l'institution religieuse. L'art courtois a servi l’individu dans la société en tant que praxis de vie. Alors que l'art bourgeois a servi les bourgeois et, ce faisant, s’est séparé de la société. La fonction de l'art bourgeois comme Herbert Mercuse l’a déterminé est de représenter les meilleures conditions de vie dans le royaume de l'imagination. La présence de l'imagination contribue à la séparation de l'art d’avec la praxis de vie. Cette image ne devient jamais réelle car sa potentialité a été entravée par l'imagination. A la lumière de ces théories, la lutte des femmes en Indonésie contre l'hégémonie patriarcale révèle l'espace de résistance. La culture est créée, il n'existe pas d’hégémonie totale. L'hégémonie est toujours suivie par son rival. De comprendre comment cette rivalité pourrait avoir lieu, il est temps de prêter attention à la théorie lacanienne du désir. Lacan décrit le désir comme une lutte se déplace d’un signifiant à l’autre en permanence en raison d’une perte irrémédiable ou de l‘absence. Ce manque est entraine par trois mouvements: l’idée du Réel dans lequel il n’ay aucune perte, aucune absence, ne manquent pas, et il ya seulement la plénitude complète; le stade du miroir dans lequel l’auto réalise caractère distinctif et l’altérité; le domaine symbolique dans lequel le soi est entré dans la structure du langage. Selon Lacan, ce désir réellement nécessaire de faire l’auto sent a l’aise et de devenir parfaite. Mais, il ne pourrait jamais être le cas. L’auto n’est jamais en mesure de récupérer la pure identité de soi et l’auto‐complétion fois qu’elle se sépare de la réalité. L’être humain ne jamais atteindre leur perfection. La perfection n’set qu’une illusion, un fantasme. Mais, c’est dans la présence de l'illusion que le désir de transformer se déroule dans l'espace de résistance. C'est arrivé parce que l'espace de résistance alimenté par le désir de transformer est enracinée dans l'expérience du Réel. Cette expérience tremble du désir de l'auto‐identification. Conclusion Il est maintenant temps de conclure notre étude sur le phénomène du Hallyu en Indonésie, tel que vécue par les femmes indonésiennes. Premièrement, l'acceptation du Hallyu comme tendance irrésistible n'est pas seulement due au facteur culturel. Bien que l'Indonésie et la Corée comme pays d'Asie puissent être la question, cependant le facteur économique en termes d’«adaptation'‐ sinetron à partir de feuilletons télévisés coréens contribue significativement à l'acceptation 5 Voir Adlin, Lifestyle Resistance, pp. 178. Atelier D 06 / L'impact de l'engouement pour les feuilletons télévisés Coréens sur la région Asie en construction culturelle Contre l’impérialisme de l’image bourgeoise Eric GUNAWAN / 8 du Hallyu. Comme nous l'avons évoqué précédemment, cet «adaptation'‐sinetron devient involontairement un moyen du multiculturalisme en Indonésie et la culture coréenne étudié par le public Indonésien. Il ouvre l'espace de compréhension, ce qui s’est déjà produit à l'arrivée de l'Islam à Java au 16me siècle. Deuxièmement, le rôle des femmes Indonésiennes dans la promotion du Hallyu n'est pas seulement basé sur la preuve que le sinetron s’identifie aux femmes. Il devrait être compris politiquement puisque la première rencontre du Hallyu en Indonésie s’est produite au même moment où les femmes indonésiennes connaissaient la réalisation de leur lutte contre l'hégémonie de la domination patriarcale. Troisièmement, comme conclusion finale de notre discussion, la première rencontre du Hallyu telle que vécue par les femmes en Indonésie représente la continuation de l'espace de résistance. L'activité d’«adaptation» représente le reflet réel par rapport à la désir de l'auto‐identification offert à l'image des bourgeois, mais dans le même temps, il est aussi l'espace de résistance. Comme espace de résistance, «d'adaptation», c'est la désir de transformer. Il est la représentation réelle laissée par la culture totalitaire du capitalisme qui a réduit le Hallyu en simple marchandise. C'est le sens même de la première rencontre du Hallyu avec des publics Indonésiens représentés par des femmes. Bibliographie Adlin, Alfathri, ed. Lifestyle Resistance: Theory and Reality. (in Bahasa Indonesia) Yogyakarta: Jalasutra, 2006. Arvon, Henri. Marxist Aesthetics. (1970). Translated into Bahasa Indonesia, Yogyakarta: Resist Book, 2010. Bracher, Mark. Lacan, Discourse, and Social Change: A Psychoanalytic Cultural Criticism. (1997). Translated into Bahasa Indonesia, Yogyakarya: Jalasutra, 2005. Dan, Tim. Critical Social Theory. London, Thousand Oaks, New Delhi: SAGE Publication, 2003. Hamka. The Establishment of Mysticism in Indonesia. (in Bahasa Indonesia) Jakarta: Bulan Bintang, 1971. Lacan, Jacques. Ecrits : A Selection. Trans. Alan Sheridan. London and New York : Routledge, 1977. Lombard, Denys. Le Carrefour Javanais : Essai d’histoire globale. 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