Questionnaire - Mahdy Ibn Salah

Questionnaire
Jurisprudence
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Quelles sont les différentes sortes de matière impure?
Quelles sont les conditions à la pureté d'une eau?
Quelles sont différentes pratiques inhérentes à la saine nature?
Quelle est la conduite à observer pour faire ses besoins?
Quelles sont les conditions de la validité des petites ablutions? Distinguez l'obligatoire du
surérogatoire
6) Qu'est-ce qui annule les petites ablutions?
7) Quel est le statut d'une femme souffrant d'hémorragie?
8) Quelles sont les causes qui entraînent l'obligation des grandes ablutions?
9) Quelles sont les conditions de la validité des grandes ablutions? Distinguez l'obligatoire du
surérogatoire
10)Quels sont les interdits pour celui est en état d'impureté majeure?
11)Quelles sont les conditions de la validité du Tayamoum?
12) Quelles sont les conditions de la validité de la friction des chaussures?
13)Quelles sont les conditions de la validité de la prière? Distinguez l'obligatoire du surérogatoire, les
conditions internes et externes.
14)Quelles sont les différentes périodes légales de l'accomplissement des prières?
15)Quelles sont les conditions de la validité du raccourcissement des prières?
16)Quelles sont les conditions de la validité du regroupement des prières?
17)Quelles sont les conditions de la validité de la prosternation de l'oubli?
18)Quels sont les différents types de prière surérogatoire?
19)Quelles sont les conditions de la validité de la prière sur le mort?
20)Quelles sont les conditions de la validité de la Zakat?
21)Quels sont les bénéficiaires de la Zakat?
22)Quels sont les choses soumises au prélèvement de la Zakat?
23)Quelle est la valeur de la Zakat al fitr?
24)Quelles sont les conditions de la validité du jeûne?
25)Quelles sont les personnes dispensées du jeûne?
26)Quelles les causes d'annulation du jeûne?
27)Quelles sont les différentes manières de compenser les jours de jeûne rompus?
28)Quels sont les différents types de jeûne surérogatoire?
29)Quelles sont les conditions de la validité de la retraite spirituelle?
30)Quels sont les différents types de pèlerinage?
31)Quelles sont les conditions de la validité du pèlerinage?
32)Quelles sont les conditions de la validité de la ' omra?
33)Comment expie-t-on une infraction relative à une condition de validité?
34)Quelles sont les conditions de la validité du mariage?
35)Quels sont les différents types de mariage interdit?
36)Quels sont les droits et les devoirs au sein du couple?
37)Quelles sont les conditions de la validité du tutorat?
38)Quelles sont les conditions de la validité du divorce?
39)Quelles sont les conditions de la validité du Kholo'?
40)Quels sont les droits et les devoirs lors des délais de viduité?
Relation homme&femme
1) Quel est le principe de base qui doit régir les rapports entre les hommes et les femmes? (neutre, positif
ou négatif)
2) Quels sont les interdits (et les permissions) dans les relations hommes&femmes en dehors du mariage?
3) Quels sont les trois types d'intention qui peuvent codifier notre relationnel avec le sexe opposé?
4) Y-a-il un délai à attendre pour un couple qui vivait dans l'illicite et qui désire légaliser leur alliance?
5) Qu'est-ce que l'amitié?
6) Quelle est la différence entre l'amour en Dieu (fillah) et l'amour avec Dieu (ma'allah)?
7) Quelle est la différence entre l'amitié et l'amour (couple)?
8) L'amitié entre un homme et une femme est-il possible en islam?
9) Qu'est-ce que la pudeur? Et quels sont ses deux types?
10)Quelle est la symbolique du « hijab » dans l'islam?
11) Qu'est-ce que la nudité? Et quelles sont les parties que les femmes et les hommes doivent couvrir?
12) La mixité est-elle permise en islam?
13) Est-il permis de regarder une femme étrangère (ou un homme étranger)?
14) En quoi le mariage dans l'islam est-il si important?
15)Quels sont les mariages interdits?
16)Quel est le statut de la masturbation dans l'islam?
17) Pourquoi une femme ne peut pas épouser un non musulman?
18) Sur quels critères devons-nous choisir notre conjoint?
19)Quelle est la meilleure (et les mauvaises) manière de rencontrer notre conjoint?
20)Quelles sont les caractéristiques de la féminité?
21)Quelles sont les caractéristiques de la masculinité?
22)Quelle est la philosophie du couple selon l'islam?
23)Quelles sont les conditions nécessaire à la validation d'un contrat de mariage?
24)Quelles sont les caractéristiques authentiques du tuteur selon l'islam?
25) Le tuteur est-il absolument le père?
26)Que prévoit l'islam dans le cas où le tuteur s'oppose au mariage de la fille sous sa tutelle?
27) Le mariage forcé est-il permis?
28)Quels sont les critères légitimes à l'opposition d'une alliance?
29)Quels sont les principaux droits et devoirs au sein du couple?
30)Quels sont pièges sataniques pour séparer le couple?
31)Quels sont les remèdes contre les ruses sataniques?
32)Quelles sont les différentes formes (louable et blâmable) de polygamie relativement à ses motivations?
33) Comment s'opère un divorce selon l'islam?
34)Quelles sont les conditions de la validation d'un divorce?
35)Quels sont les divorces détestables?
36)Que prévoit l'islam pour la femme qui n'aime plus son époux et qui désire se séparer de lui?
37)Que prévoit l'islam dans le cas ou l'époux ne veut pas divorcer son épouse?
38)Quels sont les différents types de délai de viduité?
39)Quels sont les droits et les devoirs respectifs des deux éléments du couple lors de ce délai?
40)Que prévoit l'islam à propos de la garde des enfants?
Croyance
1) Qu'est-ce que le pacte pré-existentiel?
2) Pourquoi la reconnaissance de la seigneurie divine fut spontanée lors de ce pacte?
3) Qu'implique l'acceptation de la « amana» (dépôt) par l'homme?
4) Quelles sont les différentes parties qui composent l'homme?
5) Et quel est le but de l'homme vis-à-vis de ses différentes parties?
6) Quel est le projet divin de la création de l'homme?
7) Pourquoi les anges ont riposté concernant ce projet?
8) Quelle est l'adoration qui fait défaut aux anges et qui caractérisera la nouvelle créature?
9) Quel est l'objectif de Satan à l'égard de l'homme?
10) Quelle est la voie par laquelle Satan aspire à réaliser ses objectifs?
11) Quelles sont les portes qui permettent à Satan de s'introduire en l'homme?
12) Quels sont les différents types de possession de l'homme par Satan?
13) Quelles sont les différents manières de lutter contre ses propres démons?
14) Quelle est l'eschatologie musulmane?
15) Quelles sont les deux dimensions de la science?
16) Comment réalise-t-on le Tawhid par la connaissance?
17) Quel est l'objectif de Satan vis-à-vis de cet aspect?
18) Quelles sont les conséquences de la réalisation du Tawhid de la connaissance?
19) Quels enseignements pouvons-nous tirer de l'échange entre Allah et Moïse à propos du bâton?
20) Quelles sont les deux types de volonté divine?
21) Quelle doit être notre attitude vis-à-vis de ces deux volontés?
22) Quelle est la sagesse du « mal »?
23) Quelle relation, il y a entre l'individu et la communauté?
24) En quoi consiste la réalisation, en actes, du Tawhid individuel?
25) En quoi consiste la réalisation du Tawhid à l'échelle collective?
26) Quel procédé est susceptible d'engendrer la chute d'un régime tyrannique?
27) Quelles sont les étapes à respecter pour atteindre l'objectif divin?
28) Qu'est-ce que la « jama'a »? Et, en quoi l'adhésion à la « jama'a » s'avère capitale?
29) A quelle unité aspirait le prophète?
30) Quels sont les différentes forme du sectarisme?
31) Quels sont les deux types de la divergence?
32) Quelles sont les deux dimensions de la composition d'un mouvement?
33) Quelle est la différence entre le caractère « essentiel » et « accessoire » d'une chose?
34) Quelles sont les deux voies par lesquelles une secte peur voir le jour?
35) A partir de ce qui précède, quelles sont les caractéristiques du groupe sauvé? Et celles des égarés?
36) Qu'est-ce qu'une divinité?
37) Quelles sont les différentes formes de l'idolâtrie?
38) Qu'est-ce que le « chirk » (associationnisme)?
39) Mettre en évidence l'associationnisme au niveau de la connaissance et des actes (cœur et corps)
40) Quelle est la limite entre la petite et la grande association pour chacune de ces catégories?
Spiritualité
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Quelle est la définition de l'Ikhlas?
Quelles sont les maladies du cœur consécutives de la non réalisation de l'Ikhlas?
Quels sont les défauts de l'âme qui résultent de la non réalisation de l'Ikhlas?
Comment applique-t-on l'Ikhlas verticalement (dans notre rapport avec Allah) et horizontalement
(dans notre rapport avec les hommes)?
5) Quelles sont les connaissances susceptibles de permettre la réalisation de l'Ikhlas?
6) Quels sont les actes susceptibles de permettre l'entretien de l'Ikhlas?
7) Quels sont les témoins de la réalisation de l'Ikhlas?
8) Mettre en évidence la fausseté de l'Ikhlas (possession illusoire de celle-ci) par la mise en évidence
des actes qui alimentent le contraire de l'Ikhlas ?
9) Quelle est la définition du Choukr?
10)Quelles sont les maladies du cœur consécutives de la non réalisation du Choukr?
11)Quels sont les défauts de l'âme qui résultent de la non réalisation du Choukr?
12)Comment applique-t-on le Choukr verticalement (dans notre rapport avec Allah) et
horizontalement (dans notre rapport avec les hommes)?
13)Quelles sont les connaissances susceptibles de permettre la réalisation du Choukr?
14)Quels sont les actes susceptibles de permettre l'entretien du Choukr?
15)Quels sont les témoins de la réalisation du Choukr?
16)Mettre en évidence la fausseté du Choukr (possession illusoire de celle-ci) par la mise en évidence
des actes qui alimentent le contraire du Choukr ?
17)Quelle est la définition du Sabr?
18)Quelles sont les maladies du cœur consécutives de la non réalisation du Sabr?
19)Quels sont les défauts de l'âme qui résultent de la non réalisation du Sabr?
20)Comment applique-t-on le Sabr verticalement (dans notre rapport avec Allah) et horizontalement
(dans notre rapport avec les hommes)?
21)Quelles sont les connaissances susceptibles de permettre la réalisation du Sabr?
22)Quels sont les actes susceptibles de permettre l'entretien du Sabr?
23)Quels sont les témoins de la réalisation du Sabr?
24)Mettre en évidence la fausseté du Sabr (possession illusoire de celle-ci) par la mise en évidence des
actes qui alimentent le contraire du Sabr ?
25)Quelle est la définition de la Tawba?
26)Quelles sont les maladies du cœur consécutives de la non réalisation de la Tawba?
27)Quels sont les défauts de l'âme qui résultent de la non réalisation de la Tawba?
28)Comment applique-t-on la Tawba verticalement (dans notre rapport avec Allah) et
horizontalement (dans notre rapport avec les hommes)?
29)Quelles sont les connaissances susceptibles de permettre la réalisation de la Tawba?
30)Quels sont les actes susceptibles de permettre l'entretien de la Tawba?
31)Quels sont les témoins de la réalisation de la Tawba?
32)Mettre en évidence la fausseté de la Tawba (possession illusoire de celle-ci) par la mise en évidence
des actes qui alimentent le contraire de la Tawba ?
33)Quelle est la définition de la Taqwa?
34)Quelles sont les maladies du cœur consécutives de la non réalisation de la Taqwa?
35)Quels sont les défauts de l'âme qui résultent de la non réalisation de la Taqwa?
36)Comment applique-t-on la Taqwa verticalement (dans notre rapport avec Allah) et
horizontalement (dans notre rapport avec les hommes)?
37)Quelles sont les connaissances susceptibles de permettre la réalisation de la Taqwa?
38)Quels sont les actes susceptibles de permettre l'entretien de la Taqwa?
39)Quels sont les témoins de la réalisation de la Taqwa?
40)Mettre en évidence la fausseté de la Taqwa (possession illusoire de celle-ci) par la mise en évidence
des actes qui alimentent le contraire de la Taqwa ?
Étude comparée des mouvements
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Quels sont les deux types de la divergence?
Quelles sont les voies par lesquelles Satan aspire à nous éloigner du droit chemin?
Quels sont les différents types de l'innovation (bid'a)?
Quelles sont les caractéristiques du sectarisme égaré?
La sunna fait-elle partie de la révélation?
En quoi la politique fait partie de la religion et que la laïcité est contraire à l'islam?
Quelle est la différence entre le réformisme libéral et le réformisme salafi?
En quoi le respect de la pluralité est un égarement?
Démontrez la fausseté de la croyance en « l'unicité de l'existence » (wahidat al oujoud) des soufis
égarés?
10)Quel est le contexte historique dans lequel le Chiisme est né?
11)Démontrez la légitimité des premiers califes de l'islam?
12)Montrez les incohérences de la croyance aux 12 imams infaillibles?
13)Démontrez l'égarement des chiites concernant l'excommunication de la majorité des compagnons?
14)Illustrez quelques égarements des chiites au niveau de la jurisprudence
15)Démontrez le caractère illicite du mariage temporaire?
16)Quelles sont les différentes postures relatives aux versets et aux traditions équivoques qui décrivent
Allah avec des attributs assimilables à ceux de ses créatures?
17)Comment expliquer la volonté de certains à vouloir absolument quitter la littéralité de ces versets
et récits équivoques?
18)Montrer la nécessité de la présence de ces versets et récits équivoques?
19)En quoi le Tawhid de l'apbif est donc une innovation doctrinale blâmable?
20)En quoi la croyance de l'apbif est contradictoire?
21)En quoi le fait de quitter la littéralité des versets et récits équivoques sans preuves revient à
imperfectionner Allah?
22)Quel est le principal égarement qui découlera de cette innovation doctrinale?
23)Qu'est-ce que le tawasoul et le tabarouk? Lequel est permis, lequel est interdit? (Pour chacun d'eux)
24)Quelles sont les deux conditions à l'excommunication (takfir) d'un musulman?
25)Quelle est la différence entre le koufr de fond et le koufr de forme?
26)Dans quel contexte historique est né le groupe des khawaridjs?
27) De quel pouvoir fait allusion Allah dans le verset coranique suivant: « Le jugement n'appartient
qu'à Allah »?
28)Constituait-t-il donc une preuve valable pour les khawaridjs?
29)Quelle est la différence entre les têtes de la mécréance et les mécréants suiveurs?
30)Quelles sont les étapes indispensables à respecter dans l'application de « l'alliance et du désaveu » ?
31)En quoi la participation au système électoral n'est pas un acte d'apostasie?
32)Quelles sont les caractéristiques de l'état musulman authentique?
33)Quelle est la différence entre la rébellion blâmable et la rébellion louable (gouverneurs)?
34)Quel est le sens véritable de la science?
35)Qu'est-ce que le Taqlid? Distinguez le Taqlid interdit, du Taqlid permis.
36)En quoi, la voie de la recherche des défauts est une voie satanique?
37)Quand est-ce que la « mise en garde » ou la « mise en quarantaine » est légitime?
38)Illustrez par quelques égarements des pseudo-salafis.
39)Quelle est la condition primordiale pour valider l'application d'une fatwa?
40)Qu'est-ce que la « science des priorités » (fiqh al aoulaouiyat)?
Correction du questionnaire
Jurisprudence
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1) Les matières impures sont:
Celle qui provient du chien ou du porc
L’urine et les excréments sont impurs à l’exception de ceux des animaux dont la chair est licite
La bête morte sans être immolée
Le sang versé ou celui des menstrues, des lochies et des pertes
Les vomissures
Le Madi (suintement érotique) et le Wadi (liquide blanc qui accompagnent parfois les selles)
2) Il faut que la couleur, l'odeur, et le goût ne soient pas altérés
3) La barbe, tailler les moustaches, la circoncision, rasage du pubis et des aisselles, couper les ongles
4) On rentrera aux toilettes par le pied gauche en prenant le soin de ne pas avoir sur soi un objet sur
lequel est inscrit le nom de Dieu. Avant d’entrer il est recommandé de faire une invocation. Il
faudra s’abstenir de parler ou d’invoquer Allah sauf en cas de nécessité. Il ne faut pas faire face, ni
tourner le dos à la Qibla, si l’on est en plein air et qu’aucun obstacle ne se trouve devant. Il est
préférable pour l’homme d’uriner assis afin d’éviter le retour impur de l’urine sur ses vêtements. Il
faut nettoyer les deux orifices avec du papier (du vivant de notre prophète cette action était réalisée
avec de petits cailloux) puis avec de l’eau en utilisant la main gauche. On sortira par le pied droit
en disant une autre invocation.
5) Les 6 éléments obligatoires de l'ablution sont :
L’intention
Le lavage du visage au moins une fois
Le lavage des bras jusqu’aux coudes au moins une fois
La friction de la tête
Le lavage des pieds jusqu’aux chevilles.
Observer l’ordre que l’on vient d’exposer et accomplir les ablutions sans interruption. L’interruption
est effective lorsque le membre déjà lavé a séché.
Le reste est surérogatoire comme le fait de:
Commencer par l’invocation du nom de Dieu
Se frotter les dents avec le siwak
Le lavage des mains
Le rinçage de la bouche
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L’inspiration et l’expiration de l’eau par le nez
Le fait de passer les doigts dans la barbe
Le fait de répéter le même geste à trois reprises
Le fait de commencer par la droite
Le nettoyage des oreilles
Le lavage au delà des coudes
Le fait d’économiser de l’eau
L’invocation de Dieu pendant et après les ablution
La prière surérogatoire après les ablutions
6) Les ablutions sont annulées par :
Tout ce qui sort par les voies naturelles de l’être humain (urine, excrément, gaz, sperme, sang),
La perte de conscience ou de la raison (évanouissement ou sommeil) sauf dans le cas d’un sommeil
léger que l’on soit debout ou assis,
Le fait de toucher ses parties intimes sans obstacle.
7) La femme qui souffre d’hémorragie :
doit refaire ses ablutions pour chaque prière, juste avant de prier
doit laver ses organes génitaux avant de faire ses ablutions
peut avoir des relations sexuelles avec son mari
peut avoir recours au regroupement des prières
a le même statut que la femme pure ainsi elle peut prier, jeûner, lire le coran…
8) Les causes qui engendrent l'obligation des grandes ablutions sont:
L’éjaculation du sperme à l’exception d’une éjaculation causée par le froid ou la maladie. La grande
ablution est conditionnée par la vision du liquide, si le fidèle trouve sur son vêtement une tache de
sperme et s’en aperçoit en fin de journée, il doit refaire les prières exécutées
Le contact de son propre sexe avec celui du conjoint
Lors de la disparition des menstrues et des lochies
Lors d’une conversion à l’islam
Lors de la mort. Il est obligatoire de pratiquer les grandes ablutions sur le mort sauf pour le martyr.
9) La grande obligation comporte deux obligations que sont l’intention et le lavage de l’entièreté du
corps. Le reste des actions à observer sont des traditions prophétiques (sunna) qu’il est recommandé
d’observer. Après avoir formulé intérieurement l’intention de satisfaire Allah, il faut se laver les mains
trois fois, pour ensuite se laver les parties intimes avec la main gauche que l’on purifiera avec du savon.
Ensuite le fidèle exécutera les petites ablutions, puis arrivé au moment de la friction des cheveux, il
effectuera cette friction puis versera de l’eau sur sa tête à trois reprises puis sur tout le corps en prenant
soin de ne laisser aucune partie sèche. La lotion d’une femme est identique à celle de l’homme, si elle
a des tresses, elle peut ne pas les dénouer. Il est permis quand on procède à la grande ablution de se
mettre en état de pureté mineure et majeure tout à la fois, à condition d’en formuler l’intention. De
même une seule lotion suffit pour se purifier le vendredi d’une impureté majeure, il suffira d’avoir une
double intention pour une même action.
10) Il est interdit de prier, de faire le tawaf, de toucher et de lire le saint coran et de séjourner à la
mosquée.
11) Le Tayamoum est valide dans l’un des cas suivants:
L’impossibilité de se procurer de l’eau
La blessure ou la maladie, si l’eau aggrave le mal ou retarde la guérison
Si l’eau est très froide et que son utilisation peut engendrer un mal à condition qu’il soit impossible de
la chauffer
Si l’eau est proche de nous mais qu’il est difficile de se la procurer du fait que l’on craint pour sa
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personne, son honneur ou son argent
Si l’on a besoin de l’eau soit pour une nécessité de l’instant, soit en prévision d’un besoin propre ou
pour celui d’un autre (même s’il s’agit d’un chien) ou pour préparer un repas ou se nettoyer d’une
impureté
Dans le cas ou l’on craint que l’heure de la prière risque de passer si l’on a recourt à l’ablution ou à la
lotion.
On ne doit pas faire le Tayamoum pour une prière obligatoire avant les limites de temps assignées à
cette prière.
12) Le fidèle qui le désire peut remplacer le lavage des pieds par la friction des chaussons (en passant
de l’eau sur le haut), cela peut s’effectuer à condition de s’être chaussé en état d’ablution. On
assimilera aux chaussons, les chaussures et les chaussettes. Cet avantage est annulé par la fin de la
durée permise qui est de vingt quatre heures pour le résident et de soixante douze heures pour le
voyageur, ainsi que par l’impureté majeure. Le fait d’enlever ses chaussettes ou autres n’annulent pas
les ablutions, il est possible de retirer et de remettre ses chaussettes puis de continuer l’essuyage si l’on
a conservé les ablutions durant cette période.
13) Les conditions de la validité de la prière sont:
la pureté
l'entrée dans le temps légal pour l'accomplissement
couvrir de la nudité
se diriger vers la Qibla
14) Le temps de la prière de l’aube (Sobh) commence dès les premières lueurs du jour et prend fin au
lever du soleil. Le temps de la prière du midi (Dohr) commence lorsque le soleil est au zénith et prend
fin au début du temps de la prière de l’après midi (‘Asr). Le temps de la prière de l’après midi (‘Asr)
commence lorsque l’ombre d’un objet atteint sa longueur et prend fin au coucher du soleil. Le temps
de la prière du coucher du soleil (Maghreb) commence dès le coucher du soleil et prend fin à la
disparition des lumières du crépuscule Le temps de la prière du soir (‘Icha) commence dès la noirceur
du ciel (disparition des lumières du crépuscule) et prend fin aux premières lueurs du jour. Il est
préférable, toutefois, de l’accomplir avant la moitié de la nuit.
15) Le voyage considéré comme tel, qu’il soit court ou long autorise le raccourcissement et le
regroupement des prières. Anas Ibn Mâlik a dit : « Quand le Prophète faisait un voyage d'une distance
de 3 miles (4.8 km) ou 3 Farâsikh (4.4 km), alors il faisait 2 unités de prière. » La plus courte distance
évoquée où le Prophète a raccourci sa prière et de 1 mile (1.6 km) selon Abou Chayba via une chaîne
authentique. Le fidèle peut avoir recours à ces allégements au moment où il a quitté la ville. Le fidèle
peut raccourcir ses prières durant toute la durée de son voyage tant qu’il ne sait pas quand il repart.
Ainsi Ibn Al Qayim a dit : « Le Prophète est resté à Tabouk 20 jours en raccourcissant la prière, et il n'a
pas dit à sa communauté de ne pas raccourcir la prière s'ils résident plus de cette durée. »
16) Les autres causes qui permettent le regroupement des prières sont:
Pendant le Hajj à 'Arafât et à Mouzdalifa
Pendant les jours de pluie. L’imam Malik a dit qu'il est permis de regrouper à la mosquée les prières
du Maghrib et du 'Icha s'il pleut et qu'il fait très sombre et que le chemin de la mosquée et rempli de
boue
Lors de la maladie. Il est permis au malade qui souffre de regrouper ses prières car cela est plus dur à
supporter que la pluie. Il faut que la maladie soit une maladie réelle est non une simple fatigue fruit
d’une journée de travail.
Pour des besoins divers. Ibn 'Abbas a dit : « Le Prophète a une fois rassemblé le Dohr avec le 'Asr et le
Maghrib avec le 'Icha, à Médine sans cause de peur ni de pluie. » Il lui fut questionné à ce sujet et dit : «
Ceci pour enlever la difficulté à sa communauté. »
17)Lorsque que le fidèle commet une erreur durant sa prière, il doit effectuer deux prosternations à la
fin de sa prière, appelées « prosternation de l’oubli » afin de se corriger. Les erreurs commises par
inadvertance se divisent en trois catégories :
– L’accomplissement d’un acte supplémentaire
– L’omission d’un pilier ou d’une obligation
– Le doute concernant l’accomplissement d’un pilier ou d’une obligation. Les prosternations
s'effectuent avant la salutation finale dans les deux cas de figure suivant:
– Lorsque l'on est sûr d'avoir diminué la prière d'une obligation.
– Lorsque l'on doute entre 2 situations sans que l'une soit plus vraisemblable que l'autre.
Elles s'effectuent après la salutation finale dans deux cas de figure :
_ Lorsque l'on est sûr d'avoir fait un ajout dans la prière.
– Lorsque l'on doute entre 2 situations qui laissent prévaloir une situation par rapport à l'autre. Il faut
préciser que le fidèle n’a pas à prononcer le Tachahoud après l’accomplissement des prosternations de
l’oubli. Si deux distractions surviennent pendant la prière et que l'une doit être corrigée par deux
prosternations avant la salutation finale et l'autre par deux prosternations après, les savants disent que
le prieur doit effectuer uniquement les deux prosternations avant la salutation car elles prennent le
dessus sur les prosternations après la salutation. D'autres part, on n'additionne pas les prosternations
de l'oubli, s'il y plusieurs oublis ou plusieurs ajouts, on ne se prosterne que deux fois.
18) Les prières surérogatoires se divisent en cinq catégories :
– Les prières dites Rawatib, doivent être accomplies à des moments particuliers, elles sont réparties en
fonctions des prières obligatoires. Ces prières sont au nombre de douze unités, reparties de la façon
suivante, quatre unités exécutées avant la prière du midi et deux après, deux après celle du coucher du
soleil, deux après celle du soir et deux avant celle de l’aube.
– La prière appelée Witr que l’on fait entre la prière de la nuit et la prière de l’aube. Le Witr compte au
minimum une unité et au maximum onze.
– Les prières surérogatoires laissées à l’initiative du croyant, par exemple les prières nocturnes.
Les prières que la tradition prophétique (sunna) prescrit de faire en commun :
– La prière de Tarawih que l’on fait après la prière de la nuit (‘Icha) pendant le mois de Ramadan
– La prière en cas d’éclipse solaire ou lunaire
19) La prière du mort est une obligation qui incombe à la communauté musulmane (fard kifaya),
c'est-à-dire que si un fidèle l’accomplit, il décharge le restant de la communauté de ce devoir.
Cependant, il est fortement recommandé d’assister à cette prière car elle permet de se rappeler de la
mort et d’acquérir une très grande récompense. La prière sur le mort doit être faite uniquement sur un
musulman, il est interdit de l’accomplir sur un infidèle. On n’est pas obligé de prier sur le martyr
mort au combat dans la voie de Dieu. On doit prier sur le foetus à partir du quatrième mois en cas de
fausse couche. Il est autorisé d’accomplir la prière sur la personne s’étant suicidée, le prophète a refusé
de la faire de son vivant mais a autorisé les compagnons à le faire. Le fidèle qui célèbre cette prière doit
respecter les mêmes conditions que pour la prière obligatoire. Il n'y a dans la prière sur le mort ni
inclinaison, ni prosternation. La prière se fait debout du début à la fin. Le fidèle accomplira cette
prière en se tenant debout et prononcera le premier Takbir puis récitera sourate Al Fatiha ensuite il
fera un second Takbir et récitera la prière sur le prophète. Puis, il fera un troisième Takbir et fera des
invocations pour le mort. Il terminera par un quatrième Takbir qu’il fera suivre d’invocations
générales en faveur de la communauté musulmane. La prière se clôture par le salam. L'imam se place
devant la tête du mort si c'est un homme ou au milieu du corps si c'est une femme. Il est souhaité de
faire au minimum trois rangs. Il est possible d’accomplir la prière sur le mort à distance, c’est ce qu’a
fait le prophète avec le négus d’Abyssinie, il est aussi possible de faire la prière sur le mort après
l’enterrement. Il est permis d’accomplir cette prière dans la mosquée. Les femmes sont autorisées à
participer à la prière sur le mort.
20) Il s'agit de prélever une partie de notre richesse épargnée durant une année est qui supérieure au
minimum imposable.
21) Les bénéficiaires de la Zakat sont le pauvre, le nécessiteux, les fonctionnaires de la collecte de la
Zakat, les nouveaux convertis, les esclaves à affranchir, les endettés, ceux qui militent dans la voie de
Dieu, le voyageur.
22) Les choses soumis à la Zakat sont: la monnaie, les bestiaux, les produits agricoles de conservation
comme le blé et le riz, les marchandises,
23) La valeur de la zakat al fitr est de un sa' soit 4 fois la contenance de deux mains d'une denrée
alimentaire de base
24) Le jeûne est valide quand le musulman pubère, en état de pureté, doué de raison et en bonne
santé, se prive dans l'intention de plaire à Allah, de la nourriture et des rapports charnels avec son
conjoint de l'aube jusqu'au coucher du soleil
25) Les personnes dispensées du jeûne sont : le voyager, le malade, le vieillard, la femme enceinte et la
nourrice.
26) Les causes d'annulation du jeûne sont : manger consciemment, l'éjaculation provoquée par la
concupiscence, le rapport sexuel, la nutrition par voie intraveineuse, l'intention de la rupture, les
menstrues, le vomissement, l'apostasie
27) La compensation d'un jour de jeûne consciemment rompu se réalise par l'affranchissement d'un
esclave, le jeûne de 2 mois consécutifs et la nourriture de 60 pauvres, tandis que la compensation d'un
jour de jeûne rompu pour raison médicale consiste à nourrir un pauvre d'un mod soit la contenance
de deux mains en ingrédients de base par jour non jeûné, si le rattrapage s'avère impossible comme le
malade chronique. Certains savants préconisent à la femme enceinte de ne pas rattraper ses jours
manqués et de payer l'expiation.
28) Les différents types de jeûne surérogatoire sont: le jeûne de 'Achoura, 'Arafat, des 6 jours de
Chawal, de la première quinzaine de cha'bane, la première décade de dhol hija, du mois de
Mouharam, du lundi et du jeudi, de la pleine lune, d'un jour sur deux...
29) Les conditions de la validité de la retraite spirituelle sont la puberté, la pureté, l'abstinence de la
sexualité et le fait de se confiner à la mosquée sauf pour des nécessités
30) Il existe trois types de pèlerinage l'ifrad, le qiran et le tamatou'
31) Les conditions à vérifier pour pratiquer le pèlerinage sont l'islam, la puberté, la raison et les
moyens financiers, ainsi que l'ihram, le tawaf, le sa'i et la station de 'Arafat.
32) Les piliers de la 'Omra sont l'ihram, le tawaf, le sa'i
33) L'expiation relative a une infraction (se coiffer la tête, se raser ou se couper les cheveux, se tailler
les ongles, se parfumer, se vêtir d'un habit cousu, tuer du gibier, se vouer aux préliminaires du rapport
sexuel, conclure un contrat de mariage ou commettre un rapport sexuel) par le jeûne de trois jours, la
nourriture de 6 pauvres, le sacrifice d'une bête pour les 5 premières infractions, les préliminaires
s'expient par le sacrifice d'un mouton, le rapport par celui d'un chameau. A défaut de sacrifier un
chameau, le fidèle devra jeûner 10 jours en sachant que son pèlerinage est annulé du fait de cette
violation. Cependant il doit poursuivre son pèlerinage. Celui qui a contracté un mariage n'a pas
d'expiation mais doit toutefois se repentir.
34) Les conditions de la validité d'un mariage sont le tutorat, la dot, la présence de deux témoins et le
contrat (demande et acceptation)
35) Les mariages interdits sont le mariage tahlil, celui qui unit un fornicateur avec une chaste et vis et
versa, le mariage d'avec une personne illicite comme la demi sœur ou la belle mère (maharim)...
36) Les quatre types de droits et devoirs sont: l'obéissance et l'orientation, l'amour et la satisfaction, la
bienfaisance et la reconnaissance et la patience face aux défauts. Signalons que rentre de la
bienfaisance le fait que l'homme doit subvenir aux besoins de son épouses.
37) Le tuteur doit être musulman, masculin, raisonnable, lié par un lien de parenté, pubère et juste
soucieux de la fille sous sa tutelle
38) Le divorce pour être valide doit être accomplit en période de pureté sans rapport et en toute
volonté
39) Le kholo' doit être accomplit d'un commun accord moyennant une indemnité de la part de la
femme
40) Les droits et les devoirs lors du délai de viduité restent les mêmes que ceux de la cohabitation
selon Ibn Hazm mais les autres écoles interdisent la copulation...
Relation homme&femme
1) Le principe de base dans les relations homme&femme est l'attitude de juste milieu entre
l'hédonisme occidental qui pousse à l'accouplement illégal et la rigueur des extrémistes religieux,
qui par réaction veulent interdire toutes les formes de promiscuité entre les hommes et les femmes.
2) En dehors de ces interdits, tout est licite:
● L'interdiction du fantasme
● L'interdiction du regard de concupiscence
● L'interdiction du contact de concupiscence
● L'interdiction du tête à tête
● La promiscuité non réglementée et non motivée par une raison légale
● L'interdiction de l'impudicité vestimentaire, orale ou comportementale
● La séduction motivée par une intention malsaine (aspiration à l'illicite)
3) Il existe 5 types d'intention qui peuvent codifier notre relationnel avec le sexe complémentaire:
● Professionnel
● Amical
● Mariage
● Illicite
● Neutre
4) Si la relation est fidèle alors il n'y a pas de délai d'attente avant de pouvoir célébrer le halal
contrairement à ce que pensent les malikites qui demandent une séparation durant une période de
3 menstrues.
5) L'amitié est consécutive du partage d'un objectif et d'une voie commune.
6) L'amour en Dieu (fillah) est l'amour des choses qui nous rapprochent de Dieu et l'amour avec
Dieu est l'amour des choses qui s'opèrent au détriment de l'amour de Dieu c'est-à-dire l'amour
d'une chose dont l'augmentation diminue notre amour de Dieu
7) La différence entre l'amitié et l'amour est que l'amitié repose sur un intérêt collectif et spirituel
tandis que l'amour repose en plus sur un intérêt individuel physique
8) Oui, l'amitié entre un homme et une femme est possible dans l'islam selon le verset 71 de la
sourate 9 tant qu'ils sont croyants (degré spirituel supérieur à l'islam qui assure le respect de la
législation divine des croyants par leur côté consciencieux)
9) La pudeur est l'acte de mettre une barrière entre l'intime et l'étranger. Il existe deux types de
pudeur: la pudeur spirituelle et la pudeur matérielle c'est-à-dire celle du cœur et de l'âme et celle
du corps.
10)La symbolique du hijab est la matérialisation de la barrière entre ceux qui ont le privilège ou pas
de contempler la nudité d'une femme. Le hijab est donc une marque de sacralisation de la femme
et non pas de son infériorisation dans le sens où ne peuvent la contempler que ceux qui le méritent
à l'instar du voile divin qui empêchera les incroyants et les pêcheurs de contempler la face d'Allah.
11)La nudité sont les parties ou les actes qui marquent notre intimité et que l'on a donc pas le droit
d'exposer aux étrangers. Les hommes ne doivent pas montrer ce qui se trouve entre le nombril et
les genoux tandis que la femme ne doit rien montrer de son corps à l'exception du visage et des
mains. La nudité physique ne comprend pas uniquement le fond mais aussi la forme.
12)Oui la mixité est permise en islam tant que les règles de la pudeur et de la législation divine sont
respectées car rien ne l'interdit explicitement dans les sources et les mosquées à l'époque du
prophète étaient mixtes.
13)Oui, il est permis de regarder un homme et une femme étrangère tant que le regard n'est pas de
concupiscence, ni prolongé et qu'il ne vise pas les parties intimes.
14)Le mariage est important dans l'islam car il constitue la moitié de la foi dans la mesure ou le sexe
complémentaire comprend à lui seul la moitié de nos besoins. Ainsi, le mariage peut nous
préserver de la moitié de nos passions.
15)Les mariages interdits sont les mariages d'avec un mahram, de jouissance, Tahlil, avec un
fornicateur (fornicatrice)
16)La masturbation est vivement répréhensible dans l'islam car elle nuit à la santé, stérilise son
praticien, obstrue au mariage et accentue une liaison avec des démons.
17)Une musulmane ne peut pas épouser un non musulman car la femme est la porte par laquelle
nous rentrons dans la communauté musulmane. Cette mesure est un témoin de l'importance que
l'islam accorde à la place et au rôle de la femme musulmane. L'impureté ne doit effectivement pas
pénétrer la pureté mais la réciproque à ce principe est permise si l'on tient à améliorer les choses.
18) Nous devons choisir notre conjoint sur la base de deux principaux critères:
● La religion
● Le comportement (caractère)
19)Les différentes manières de rencontrer notre moitié sont:
● Internet
● L'accostage de rue
● La mouqabala
● L'intermédiaire
● Le partage d'un espace commun
Ces différentes manières de rencontrer sont légitimes tant qu'elles respectent les règles de la pudeur et de
la législation divine, ce qui implique que les rencontres moyennant les salons Chicha par exemple sont
illicites!
20)Les caractéristiques de la féminité sont:
● Le besoin d'affection
● La fragilité
● L'impulsivité
● Le désir de séduire
● L'esthéticité
● La sensibilité
● Le sens du détail
21)Les caractéristiques de la masculinité sont:
● Le besoin de sexualité
● La force
● La mesure
L'esprit d'initiative
● L'essentialité
● La rationalité
● La vision globale
22)La philosophie du couple selon l'islam est que la femme doit être pour son époux ce que l'homme
est pour Allah c'est-à-dire qu'elle doit rechercher la satisfaction de son Seigneur de manière
horizontale par l'obtention de l'agrément de son époux tandis que l'homme peut aspirer
directement de manière verticale à Allah à l'image de la lune (femme), qui sans la terre (homme)
ne peut maintenir son orbite autour du soleil (divin). Ainsi, les deux éléments du couple doivent
être complémentaire, la femme doit apporter au couple la forme tandis qu'il doit apporter, en ce
qui le concerne, le fond.
23) Les quatre conditions à la validation d'un contrat de mariage sont :
● Le tuteur,
● Les deux témoins,
● La dot
● La demande et l'acceptation
24)Les caractéristiques du tuteur authentique sont:
● Le lien du sang c'est-à-dire qu'il doit être de préférence le père
● La piété, il doit faire la prière et pratiquer l'islam
● La proximité spirituelle c'est-à-dire que le tuteur doit se soucier de l'état de la fille sous sa tutelle et
doit l'affectionner
● Il doit subvenir à ses besoins et doit exercer une autorité morale
● Il doit prendre des décisions uniquement dans l'intérêt de la fille sous sa tutelle
25)Non, le tuteur n'est pas absolument le père quand celui-ci par exemple est injuste ou non
pratiquant
26)Dans le cas où le tuteur s'oppose illégitimement au mariage de sa fille, celle-ci peut avoir recours
au Qadi (imam, ou autorité religieuse) qui peut la marier sans l'accord du père
27)Non le mariage forcé n'est pas permis, il est même invalide quand la femme a manifesté son refus
28)Les critères légitimes à l'opposition d'une alliance sont:
● Le critère religieux
● Le mauvais comportement
● Le défaut physique
● Le trop grand décalage qui peut aboutir à une inadéquation des caractères comme le décalage
intellectuel, culturel ou générationel
29)Les principaux droit et devoirs réciproques au sein du couple sont:
● L'amour & la satisfaction
● L'obéissance & l'orientation
● La bienfaisance & la reconnaissance
● La patience face aux mauvais caractères
30)Les principaux pièges de Satan pour détruire le couple sont:
● Altérer la pureté de l'intention du mariage
● Détruire l'amour, la confiance et le respect
● Empêcher le dialogue et l'échange réciproque
● Générer des frustrations physiques
● Ne pas arbitrer par le Coran et à la Sunna lors des litiges
● Renchérir dans l'injustice, le déshonneur ou le rabaissement du conjoint
● Confondre dans les rôles les deux éléments du couple
●
Focaliser sur les défauts
● Poser des problèmes fictifs ou lointains qui ne se posent pas dans la réalité présente
● Par l'entremis de « tierces personnes » qui remettent en cause la confiance au conjoint
● Le fait de ne pas solliciter des gens sages et compétents pour arbitrer des différents
31)Les remèdes aux ruses de Satan sont:
● La pureté de l'intention
● La purification individuelle de l'âme par l'adoration d'Allah
● La science et la sagesse
● Le dialogue réconciliateur
● Le respect des droits et des devoirs
● Ne pas répondre au mal par le mal
● S'écarter des mauvaises fréquentations
● Faire abstraction des défauts par la focalisation sur les qualités
32)Il existe différentes formes de polygamie, dont la polygamie de « chair » qui n'est convoitée, que
par des prétentieux qui ne visent que le sexe au détriment des responsabilités qui peuvent découler
du mariage comme le comblement des besoins de l'épouse, par exemple! Cette polygamie là est
condamnable! Il existe d'autres formes de polygamie, qui elles sont plus ou moins louables en
fonction de la capacité des hommes et des femmes à les pratiquer comme
● La polygamie « sociale » qui consiste à épouser une seconde épouse pour l'aider financièrement et
affectivement à atteindre l'équilibre et la stabilité,
● La polygamie de « faiblesse » qui permet de protéger contre la tentation par le comblement de tous
les désirs,
● La polygamie « stratégique » qui permet des alliances politiques et une augmentation de la
population bénéfique pour la religion,
● La polygamie de « nécessité » dans le cas de la stérilité de l'épouse ou de la supériorité du nombre
des femmes sur celui des hommes,
● Et enfin, une polygamie de « virilité » réservée aux hommes à la grandeur d'âme, ambitieux et
dotés de la vision globale!
33)Voir réponse suivante
34)Le divorce est un droit masculin. Pour divorcer, il suffit que l'homme formule l'intention de
divorcer de son épouse et l'exprime en paroles même si selon certains l'intention peut suffire. Il
faut que le divorce ne soit pas provoqué par un état d'ivresse comme la colère. Et il faut qu'il ait
lieu durant une période de pureté qui n'a pas contenue de rapports sexuels.
35)Les divorces détestables sont ceux qui font le sourire de Satan c'est-à-dire quand les deux éléments
du couple regrettent leur séparation causée par une inadéquation provoquée par les ruses et les
pièges sataniques
36)Le Kholo' c'est-à-dire la possibilité de divorcer à l'amiable moyennant une indemnité.
37)Dans le cas où l'époux refuse de divorcer et d'accorder le Kholo' alors la femme peut solliciter le
Qadi qui possède le pouvoir d'annuler le contrat de mariage dans l'intérêt de la femme
38)Il existe 4 types de délai de viduité
La veuve 4 mois et 10 jours
La divorcée avec possibilité de retour soit 3 menstrues
La femme enceinte durant la période de grossesse
La fornicatrice 1 menstrues
39)Les droits et les devoirs restent les même selon Ibn Hazm tandis que les autres savants imposent
des restrictions comme l'interdiction de l'accouplement...
40)La garde des enfants revient à la mère tant qu'elle ne se remarie pas, dans l'attente que ceux-ci
●
●
●
●
●
puissent choisir eux mêmes.
Croyance
1) Le pacte pré-existentiel est le pacte conclu entre Allah et toute l'humanité à une époque où les
hommes n'étaient pas encore individualisés par leurs âmes et leurs corps
2) La reconnaissance de la Seigneurie divine fut spontanée à cette époque car l'esprit tend
naturellement vers Allah et c'est l'âme qui constitue l'obstacle à cette reconnaissance.
3) L'acceptation de la « amana » par l'homme implique l'acquisition de la liberté totale par ce
dernier, c'est-à-dire en plus de la liberté d'obéir, la liberté de s'éloigner de sa nature et donc de
désobéir à Allah.
4) Les différentes parties qui composent l'homme sont principalement l'esprit, l'âme et le corps.
5) Le but de l'homme à travers ces différentes parties est de faire culminer l'esprit par la connaissance
et le rabaissement de l'âme bestiale au moyen de la servitude du corps afin de purifier l'âme et de
la rendre transparente et de permettre la contemplation de la grandeur divine au moyen de l'esprit.
6) Le projet divin de la création est l'institution du khalifat c'est-à-dire une sorte de gouvernance
mondiale libre à travers l'homme afin d'établir la justice et l'harmonie sur terre grâce aux croyants
sensés refléter leur Seigneur.
7) Les anges ont riposté à ce projet en raison de l'expérience passée dans laquelle les djinns ont semé
la corruption et le désordre sur terre en raison justement de leur liberté
8) L'adoration qui fait défaut aux anges et qui caractérise les humains est la repentance et la demande
du pardon divin.
9) Le but de Satan a l'égard de l'homme est de le détourner de son objectif et de l'égarer.
10)La voie de Satan dans la réalisation de son objectif est la falsification de la vérité ainsi que
l'aveuglement par les plaisirs illicites de l'âme.
11)Les portes qui permettent à Satan de s'introduire en l'homme sont les sens par lesquels nous
pouvons commettre des bonnes ou des mauvaises actions soit le sexe, l'ouïe, la vue, le ventre, la
langue, les mains, les pieds, la pensée, l'apparence.
12)Les différentes possessions de l'homme par Satan sont :
● la possession par les péchés
● la possession par la sorcellerie le mauvais œil
● la possession par la liaison sentimentale
● la possession naturelle et temporaire comme la possession nocturne
13)Il existe donc différents types de thérapie contre l'influence des démons:
●
La roqya conventionnelle
●
La roqya par pression physique moyennant une gestuelle susceptible de générer une douleur qui,
lorsque le patient réalise la dualité, permet l'extraction des démons par le vomissement, les glaires
et les crachats.
●
La roqya par la compagnie et le soutien moral car la fréquentation de personnes pieuses affaiblit
l'impact du démon sur soi. C'est pourquoi, d'ailleurs, les démons poussent à l'isolement afin de
rendre encore plus vulnérable leurs victimes.
●
La roqya par l'hygiène et la pratique d'une activité physique ou intellectuelle. En effet, les douches
chaudes ainsi que les sports comme l'endurance, la natation, ou le travail sont des moyens
d'extraction ou d'affaiblissement des djinns car les démons se renforcent, en effet, par notre
passivité et nos sommeils prolongés.
●
La roqya par la médecine traditionnelle. En effet, la médecine peut par amputation de tumeur
soigner le malade atteint par la sorcellerie. Le docteur Françoise May-Levin écrit à propos de la
radio-fréquence qui serait une adaptation médicale de la roqya puisqu'elle consiste à chauffer un
organe atteint par une tumeur: « Il s'agit de la destruction de tissu par la chaleur libérée par les microondes produites par une électrode reliée à un générateur. »
●
Et enfin la roqya par notre pratique religieuse, le rappel, notre patience dans le respect des interdits
divins que ceux-ci concernent les actes du cœur ou du corps car, après tout, toute maladie n'est
que la conséquence de notre éloignement par rapport à Dieu, que celui-ci résulte de notre
ignorance de Sa réalité ou de nos péchés.
14) L'eschatologie musulmane repose sur le retour du califat prophète sous l'égide d'un imam
généreux et le triomphe des musulmans contre l'antéchrist et les ennemis de l'islam qui répandent
l'injustice et le sang sur la terre. Une tradition mentionne effectivement : « Un groupe de gens de
ma communauté ne cessera de combattre pour le triomphe de la vérité et ce jusqu’au Jour du Jugement
(dans une autre version jusqu’à ce que les derniers d’entre eux combattent contre l’Antéchrist). Lorsque
Jésus, le fils de Marie, descendra, le leader (probablement l’imam al Mahdi) parmi eux lui demandera
de diriger la prière, mais Jésus déclinera, en disant : « Non, vraiment, parmi vous, Allah a fait des
guides pour les autres et leur a accordé son agrément. » »(Moslim)
15) Les deux dimensions de la science sont la largesse et la profondeur
16) C'est par une méditation de l’effet à la cause des phénomènes de l’univers que l'on acquiert la
connaissance profonde, susceptible de permettre la réalisation du Tawhid par la science.
17)Satan veut nous égarer et nous mener à associer à Dieu de fausses divinités en attribuant à une
créature le pouvoir d’être cause première de son effet. Et pour cela, il procédera en deux étapes : «
la première est celle des choses inanimées, la seconde celle des choses animées ». Ainsi, si Satan n’arrive
pas à te faire croire que des choses inanimées peuvent être causes premières des effets qui te sont
profitables, en entrant dans ces choses, alors il va te convier à croire que des choses animées
peuvent l’être afin que tu prennes les moyens de la vie, comme le sexe et l'argent, comme des fins
en soi, et qu'en final, tu les adores par l'amour intense et la dépendance.
18) Lorsque apparaît ainsi pour le serviteur le spectacle de la seigneurie divine, c’est-à-dire, lorsqu’il
verra que le royaume et l’administration appartiennent entièrement à Allah, il ne verra alors ni
profit, ni nuisance, ni même un mouvement sans voir Allah être son Auteur et Créateur.
19) Dans ce passage du coran, Allah enseigne à Moïse que le principe des choses c'est Lui et qu'une
chose n'est utile ou nuisible que par Lui. En effet, la source de l'égarement des hommes réside
dans le fait qu'ils attribuent des qualités exclusives au Créateur à des créatures, si bien qu'ils
finissent par adorer ces dernières, puisque si l'on pense qu'une créature est à l'origine d'un bienfait
ou d'un méfait, alors on va naturellement l'adorer proportionnellement au degré de l'amour et de
la crainte, et des actes de sacrifice qui découleront de ces sentiments!
20) Allah possède deux volontés: « une volonté positive et une autre négative ».
21) La première volonté est celle par laquelle il te fait du bien, t'ordonne de faire le bien, et te permet
de faire le bien. Tu dois, en retour, le remercier et l'adorer par l'obéissance. La seconde volonté,
négative, est celle par laquelle il te fait du mal, et ce pour ton bien, afin justement de t'éprouver et
de te purifier. Tu dois, en retour, patienter dans le cas où ce mal est juste, légale ou irrémédiable, et
lutter contre celui-ci quand il est remédiable, illégitime ou que le cause intermédiaire est injuste.
On comprendra ainsi que Dieu veut que l'on s'oppose à l'une de ses volontés, celle qui est
négative, par la lutte contre les causes secondes diaboliques et injustes, instigatrices du mal, et ce
afin de nous éprouver et de voir notre agissement face à l'injustice!
22) Ainsi, l'existence du bien et du mal est nécessaire pour éprouver l'homme car les choses se
distinguent par leurs contraires, et Allah veut justement que l'homme gagne le mérite et le Paradis
en donnant, en toute liberté, la victoire au bien sur le mal.
23) Après la réalisation individuelle de l’unicité divine l’individu doit travailler à la réalisation de cette
unicité au niveau collectif puisqu’il y a une influence réciproque entre ces deux entités tels deux
miroirs. L’individu est pour la communauté ce que la cellule est pour le corps. Briser le contact, le
lien qui soude les membres d’une communauté, c’est simultanément isoler, affaiblir et ensuite faire
disparaître l’individu qui tirait son identité, sa force et sa valeur d’un ensemble pour lui imposer
l’identité environnementale car l’homme appartient nécessairement à un groupe idéologique qu’il
renforce par son adhérence. Soigner la maladie de l’individu, c’est donc conjointement soigner
celle de la communauté et soigner la maladie de la communauté, c’est préserver la santé des
individus.
24) Réaliser le Tawhid, au niveau individuel, c’est donc mettre au service de la cause divine nos forces
intellectuelles, spirituelles, physiques et financières!
25) Après la réalisation individuelle de l’unicité divine l’individu doit travailler à la réalisation de cette
unicité au niveau collectif puisqu’il y a une influence réciproque entre ces deux entités tels deux
miroirs par l'unité des musulmans autour de la lutte à instituer la société idéale contre les systèmes
injustes qui culminent et répandent le désordre sur terre.
26) Quand un état est usurpé par un tyran, le procédé susceptible de le faire chuter est de réunir le
peuple derrière des valeurs et une constitution plus équitable pour ensuite les inviter à lutter
contre l’armée protectrice du roi, qui lui reste généralement fidèle.
27) Quand Allah dit dans le coran : « Allah ne change pas l'état d'un peuple tant que les membres de
celui-ci ne changent pas ce qui est en eux-mêmes. »1 Il faut comprendre que la réforme doit se
réaliser de deux manières: « par le haut et par le bas », c'est-à-dire par la science et l'action à
l'échelle individuelle, avant tout, et ensuite par la conquête du pouvoir, à l'échelle collective,
moyennant l'éducation, l'unité, et la lutte politique.
28) La jama'a est le groupe des musulmans unifié par un objectif et une voie commune, en
l'occurrence la réalisation de l'unicité divine (Tawhid) conformément à la tradition du prophète
(sunna)
29) L'adhésion à la « jama'a » s'avère par conséquent capitale, voire constitue un pilier du Tawhid
puisque c'est par elle que se réalise l'unité et sans l'unité, la force nécessaire au triomphe de la
Vérité à l'échelle collective est amputée à notre communauté!
30) Il existe différentes formes d'indépendance, l'indépendance blâmable, nécessaire, et enfin
inévitable. La première est condamnable car fruit du sectarisme et du refus d'aspirer au meilleur et
à l'unité, la seconde est nécessaire car pour réaliser un objectif global, on a besoin de diviser
l'action, tout en l'harmonisant par la complémentarité, et la dernière est inévitable du fait de la
distance et des différences de vue.
31) Il existe deux types de divergence:
● Une divergence intolérable qui divisent
● Une divergence tolérable qui ne devrait pas diviser
Toute divergence qui ne concerne pas l'aspect essentiel de la religion et qui n'est pas sujet à la «
falsification, l'altération » ou à la « focalisation » doit être respecté tant qu'elle est justifiable par la « raison »
ou l'interprétation des textes scripturaires de notre religion.
32) Un mouvement est composé de deux dimensions: « dogmatique et méthodologique. » La partie
dogmatique concerne les objectifs et la partie méthodologique comprend la voie qui mène à la
réalisation de ces objectifs. Ces deux dimensions se partagent à leur tour en deux catégories: «
essentielles et accessoires. »
33) La différence entre le caractère essentiel et accessoire d'une croyance se réalise en fonction de leur
importance dans la réalisation de l'objectif. Ainsi, une croyance essentielle est une croyance
1
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mentionnée par Allah et le prophète dans le coran et la sunna et qui apporte directement à la
réalisation du but, tandis qu'une croyance accessoire est une croyance qui n'est pas mentionnée
clairement dans les sources et n'apporte pas directement, voire l'étude peut s'avérer contre
productive ou nuisible.
34) Il existe deux voies par lesquelles une secte peut voir le jour au sein de l'islam. La voie de «
l'altération et de la falsification » et la voie de la « focalisation », et ce a deux niveaux: « celui du
dogme et de la voie ».
35) Le « groupe sauvé » que le prophète définissait par la notion de « jama'a » est composé de tous les
musulmans qui ne divergent pas au niveau des essentiels de la religion et qui sont complémentaires
dans l'action, et qui respectent leurs divergences inévitables au niveau des choses accessoires de la
religion ! Le sectarisme est synonyme quant à lui de fausseté, ce qui implique la « contradiction, la
falsification, ou la focalisation » en son sein. Les sectes issues de la première voie sont des sectes qui
n'ont rien à voir avec l'islam car toute altération, falsification ou négation de la Vérité n'est plus la
Vérité, que cette action se réalise au niveau du dogme ou de la voie. Les sectes issues de la seconde
voie sont des sectes musulmanes égarées quand la focalisation implique la négation du reste ou
quand il y a focalisation sur un point de l'aspect accessoire de la religion au détriment du reste. Les
sectaires, en effet, se lient et désavouent en fonction de leur groupe et de leur spécificité et non de
la Vérité. Ainsi, ce qui va dans leur sens, ils acceptent et confirment, et ceux qui les contredit, ils
les renient et les excommunient. Les gens de la «division et de l'innovation » sont donc tous ceux
qui s'unissent sur autre chose que la vérité, tandis que les musulmans authentiques sont ceux qui
s'unissent sur les essentiels de la religion et qui sont tolérants vis-à-vis des questions accessoires
dont la divergence est légitime puisque justifiée!
36) Une divinité est, ce qui donne un sens à notre mouvement, ce qui se trouve à la fin de notre
volonté, le référentiel par lequel nous mesurons les choses et nous agissons.
37) Une idole n'est pas uniquement une statue mais peut être aussi
● Un objet matériel!
● Une divinité peut être aussi un regard.
● Une divinité peut être aussi un groupe.
● Une divinité peut être un concept.
● Une divinité peut être une responsabilité.
● Une divinité peut être une activité.
● Une divinité peut être une créature, un savant, une star ou un être cher quand celui-ci devient un
repère par qui l'on s’oriente au détriment de l’orientation par Dieu.
● Une divinité peut être un lieu quand attaché à un endroit symbolique, on adore cet endroit
comme c'est le cas de ceux qui divinisent un quartier, un territoire et combattent les étrangers à
celui-ci.
38) L'associationnisme est le contraire du Tawhid, et il consiste à priver Dieu de son exclusive
perfection, en lui donnant un égal ou un supérieur.
39) L’associationnisme au niveau de la connaissance consiste donc à attribuer, par la croyance, à une
créature quelconque, une perfection propre au Créateur, c'est-à-dire un pouvoir indépendant de
Dieu.
40) Une chose devient une idole, c'est-à-dire une fausse divinité quand l'espace qu'elle occupe s'élargit
par l'amoindrissement de l'espace divin. L'on rentre dans l'associationnisme majeur, le péché
impardonnable qui fait sortir de l'islam, quand l'espace occupée par la fausse divinité devient
supérieur à l'espace divin, traduisible en acte par une priorité du mondain sur le divin, une
primauté de l'acte associé à l'agrément de l'idole sur l'adoration d'Allah. L’associationnisme au
niveau des actes corporels à l'échelle individuelle consiste à vouer un acte d’adoration réservé à
Allah à un autre que Lui comme l’invocation, la prière ou la prosternation. L'associationnisme au
niveau des actes à l'échelle collective consiste à soutenir un système basé sur le faux, donc hostile à
la justice et à la Vérité.
Spiritualité
1) La sincérité (al ikhlas) est la station spirituelle qui traduit la pureté du cœur vis-à-vis des idoles que
ce dernier peut contenir et donc la pureté de l'intention.
2) Les maladies du cœur qui découlent de la non réalisation de cette station sont l'hypocrisie,
l'ostentation, l'incompréhension...
3) Les défauts de l'âme qui résultent de l'absence de cette station sont l'égoïsme, la jalousie, la
duplicité, la rébellion, la trahison ...
4) On applique verticalement la sincérité en mettant l'intérêt divin avant le nôtre au moyen de
l'adoration, et horizontalement en plaçant le confort de notre prochain avant le nôtre.
5) Les connaissances susceptibles de déclencher la sincérité sont tous les attributs d'Allah relatifs à son
immuabilité, ainsi que la connaissance du caractère périssable de tout ce qui n'est pas Lui.
6) Le témoin de l'acquisition de cette station est l'indifférence vis-à-vis des blâmes ou des
compliments et la loyauté vis-à-vis de l'engagement.
7) Les actes qui doivent découler de cette station sont tous les actes de sacrifice pour Allah, sa religion
et pour la communauté.
8) La fausse sincérité concerne l'adoration de ceux qui prennent leur ego comme un référentiel c'està-dire qui adorent Allah, et font des sacrifices pour lui, mais non selon le respect de sa volonté, à
l'instar des rabbins juifs qui refusèrent le message des prophètes d'Allah.
9) Le choukr est la station spirituelle qui traduit l'état de reconnaissance vis-à-vis des bienfaits divins.
10)Les maladies qui découlent de la non réalisation de cette station sont l'ingratitude, l'orgueil et la
mécréance.
11)Les défauts de l'âme qui résultent de l'absence de cette station sont l'avarice et la paresse.
12)On applique verticalement la reconnaissance par l'adoration et la multiplication des actes
surérogatoires et horizontalement par l'aumône.
13)Les connaissances susceptibles de déclencher le Choukr sont les méditations à partir des
innombrables bienfaits divins.
14)Le témoin de l'acquisition de cette station est l'humilité et la modestie, ainsi que le fait que de dire
régulièrement al hamdoulilah à l'occasion de tout bienfait.
15)Les actes qui doivent découler de cette station sont les surplus de l'adoration soit de franchir la
limite du minimum pour multiplier les actes surérogatoires.
16)La fausse reconnaissance consiste à reconnaître le bienfait divin par la langue sans le traduire en
acte par un retour d'adoration ou de bienfaits orientés vers notre prochain. C'est l'état de celui qui
reconnaît et use des bienfaits divins pour désobéir à Allah.
17)La patience (as Sabr) est la station spirituelle qui traduit notre emprisonnement de l'âme vis-à-vis
de ses désirs de franchir les limites.
18)Les maladies du cœur qui découlent de la non réalisation de cette station sont la plainte, la colère
et l'opposition vis-à-vis de décret divin.
19) Les défauts de l'âme qui résultent de l'absence de cette station sont l'inconstance et la sévérité.
20)On applique verticalement la patience en patientant les épreuves divines et en perdurant dans la
voie et horizontalement par le fait de prendre sur soi les défauts des autres au moyen de
l'indulgence.
21) Les connaissances susceptibles de déclencher la patience sont celles qui sont relatives au destin et à
la prédestination.
22)Le témoin de l'acquisition de cette station est le silence, la douceur et la constance dans l'effort.
23)Les actes qui doivent découler de cette station sont l'invocation, la répétition, la constance et la
régularité dans l'exercice.
24)La fausse patience consiste à se maîtriser mais au second choc!
25)La repentance (at Tawba) est la station spirituelle qui traduit notre regret vis-à-vis de la perte ou de
l'éloignement par rapport à l'essentiel.
26)Les maladies du cœur qui découlent de la non réalisation de cette station sont l'insouciance,
l'aveuglement, l'assurance.
27)Les défauts de l'âme qui résultent de l'absence de cette station sont la gourmandise et l'intolérance.
28)On applique verticalement la repentance par le regret vis-à-vis de l'accomplissement du péché et la
ferme résolution de ne plus jamais recommencer et horizontalement par la demande de pardon et
la réparation de l'injustice ou l'indulgence vis-à-vis des torts qui nous sont causés, la réconciliation.
29)Les connaissances susceptibles de déclencher la repentance sont les noms et attributs divins comme
l'éternel, le Pardonneur, le Clément...
30)Le témoin de l'acquisition de cette station est la tristesse et l'éloignement vis-à-vis de
l'environnement malsain.
31)Les actes qui doivent découler de cette station sont l'istighfar et le Zikr.
32)La fausse repentance concerne ceux qui se repentent mais qui ne se donnent pas les moyens de ne
pas re-succomber en restant par exemple dans leur environnement malsain!
33)La crainte révérencielle (at Taqwa) est la station spirituelle qui traduit la crainte de perdre les
acquis de notre adoration par la recouvrement de nos failles.
34)Les maladies du cœur qui résultent de la non réalisation de la Taqwa sont l'instabilité, la
dépendance...
35)Les défauts de l'âme qui résultent de l'absence de cette station sont la négligence et l'anarchie.
36)On applique verticalement la taqwa par le respect des limites divines et horizontalement par le
respect des droits des hommes.
37)Les connaissances susceptibles de déclencher la taqwa sont tous les attributs d'Allah relatifs à sa
présence vigilante.
38)Les témoins de l'acquisition de cette station sont l'arrêt des péchés, la grande considération
accordée à ces derniers aussi petits soient-ils, et la bonne gestion du temps.
39)Les actes qui doivent découler de cette station sont l'examen de conscience et l'institution d'un
wird (programme quotidien de pratiques spirituelles)
40)La fausse taqwa consiste à être rigoureux vis-à-vis des détails de la loi tout en étant simultanément
négligeant vis-à-vis des éléments essentiels de celle-ci.
Étude comparée des mouvements
1) Les deux types de divergence sont la divergence tolérable et la divergence intolérable. La
divergence tolérable est la divergence inévitable qui ne touche pas les essentiels de la religion et qui
ne mène pas à la fracture du groupe tandis que la divergence intolérable est celle qui fragmente le
groupe.
2) Les deux voies par lesquelles Satan aspire à nous éloigner de la voie droite est la voie de la
déformation ou la voie de la focalisation.
3) La bid'a est une forme d'éloignement par rapport à la ligne prophétique, qu'elle soit par ajout ou
par soustraction d'un acte d'adoration. Il existe par conséquent différentes formes de bid'a, une
bid'a doctrinale, une bid'a pragmatique et une bid'a méthodologique.
4) Les caractéristiques du sectarisme égarée sont l'alliance et le désaveu sur la base des principes de la
secte.
5) Oui, la sunna fait partie de la révélation car Allah a dit dans le coran: « Allah a fait descendre sur
toi le Livre et la Sagesse. »2 Et la sunna est l'application contextualisée du livre, renfermée de le
terme sagesse.
6) Celui qui sépare le religieux du politique (le laïcisme) n'est pas un musulman authentique, voire il
peut être mécréant s'il ampute absolument l'islam de cette composante car la politique fait partie
de l'islam, si l'on entend, bien évidemment, par celle-ci « la discipline qui s'intéresse à
l'administration de la cité ». Le prophète était effectivement, avant tout, un politicien dans son
opposition aux dirigeants Qouraïchites, dans sa gestion de Médine, et dans ses relations
diplomatiques avec les tribus et les états voisins...
7) Le réformisme libéral est contraire à l'islam car il veut adapter l'islam à l'occident en ne conservant
de celui-ci que les principes et en modifiant la pratique tandis que le réformisme salafi aspire,
quant à lui, à la vivification de la religion authentique par un retour aux sources et une
contextualisation de la pratique.
8) Le respect de la pluralité est une forme d'égarement quand cette pluralité touche les essentiels de la
religion puisqu'il empêche toute unité susceptible d'apporter la force nécessaire au triomphe et à la
victoire!
9) Les soufis égarés qui défendant la doctrine de « l'unicité de l'existence » sont des pures monistes, qui
ne font pas de distinction entre la Seigneurie et la divinité de Dieu, entre la volonté universelle et
la volonté légale, et qui ramènent tout à Dieu, jusqu'à s'abandonner aux mouvements internes et
extérieurs à leurs propres personnes, que ceux-ci soient licites ou illicites, tandis qu'à l'autre
extrême se trouvent les pures dualistes, qui pensent que dans la création se trouvent des choses
vivantes et existantes indépendamment de Dieu. Ces deux doctrines sont de la pure mécréance
puisque la première pousse à renier la Loi, tandis que la seconde pousse à renier la Foi! La voie de
la guidée doit se trouver à équidistance entre le « monisme » et le « dualisme » ou plutôt doit
superposer ces deux systèmes afin que la Loi et la Foi soit préservées. L'islam est, en effet, une
religion de cœur et d'action, où l'action met à l'épreuve le cœur.
10)Le chiisme est une mouvance qui est née à l’aube de l’islam. L’étymologie du terme indique,
effectivement, qu’il y a eu position par rapport à un conflit puisqu’il signifie : « le parti pris. » En
effet, un conflit est né après l’assassinat du troisième calife de l’islam, c’est-à-dire Uthmane Ibn
‘Affan. En fait, Mou’awiya qui était gouverneur de Syrie voulait précipiter la vengeance de son
cousin tandis que Ali le calife successeur et légitime voulait patienter, le temps d’un
éclaircissement. Cette opposition engendra une guerre entre les partisans d’Ali, composés
principalement d’irakiens et les partisans de Mou’awiya composés principalement de syriens. Les
guerres qui sont nées de ce conflit n’avaient aucune assise doctrinale si ce n’est le différent
politique. Mou’awiya et Ali avaient donc la même croyance en Dieu et la même religion ! Et dans
ce différent qui les opposait, c’est Ali qui avait raison et Mou’awiya qui avait tort. Des juifs
demandèrent à Ali : « A peine avez-vous enterré votre prophète que la dissension s’est installée au
milieu de vous ! » L’imam leur dit : « Nous disputons de son représentant et non de son message ! » Alors
que vous autres, à peine les pieds séchés de la traversée de la mer vous avez dit à votre prophète en
voyant un peuple attaché à ses idoles : « Ô Moïse ! Fais-nous un Dieu semblable à leurs dieux ! » Ainsi,
on peut être un vrai chiite, c’est-à-dire un vrai partisan d’Ali dans le conflit qui l’opposa à
Mou’awiya sans adhérer au chiisme que l’on connaît aujourd’hui et qui a subi une altération
2 C4/113
radicale. En effet, à partir du conflit politique, des hypocrites élaborèrent une doctrine totalement
étrangère à l’islam des sources puisque s’opposant au Tawhid.
11)La position juste en ce qui concerne cette question est que la révélation et l’histoire présentent la
preuve de la légitimité des premiers califats. En effet, certains bédouins ont refusé de combattre
avec le prophète lors de la bataille de Tabouk, et il déclara, à leur encontre : « Vous ne partirez
plus jamais avec moi, vous ne combattrez plus jamais avec moi un ennemi ! » Dans un autre
verset Allah énonce : « Dis : à ceux des bédouins qui restèrent en arrière : vous serez bientôt
appelés contre des gens d’une force redoutable. Vous les combattrez à moins qu’ils n’embrassent
l’islam. Si vous obéissez, Allah vous donnera une belle récompense, et si vous vous détournez
comme vous vous êtes détournés auparavant alors Il vous infligera un douloureux châtiment ! » Il
s’ensuit que celui qui appellera à combattre et à qui ils devront l’obéissance est un autre que le
prophète. Selon les exégètes ces « gens doués d’une force redoutable » sont soit les gens d’al
Yamamah, ou soit les perses. Or, c’est Abou Bakr qui a combattu les premiers et c’est Omar qui a
combattu les seconds ! Ce qui démontre que leur califat fut légitime car Allah ne peut
récompenser que le bien et le juste.
12)Selon la doctrine de al Hilli, l’un des plus grands représentants du Chiisme, l’auteur du « Minhag
al Karama » : « L’homme est par nature un animal sociable : il lui est impossible de vivre seul en raison
de la diversité de ses besoins et de l’incapacité où il est de les satisfaire en faisant appel à ses seules
ressources. Il a besoin de l’aide d’autrui. En même temps, chaque homme poussé par l’égoïsme convoite
ce que les autres possèdent ou cherche à les dominer et à les asservir. L’homme est nécessaire à l’homme
mais c’est aussi un loup pour l’homme. Cette compétition naturelle est une cause permanente de conflits
pour arbitrer les hommes, un imam qui soit lui-même à l’abri de toute erreur et de toute faute. C’est à
cette condition seulement que les droits des uns et des autres pourront être défendus comme ils doivent
l’être. » Cette thèse n’est pas soutenable car Allah dans sa sagesse n’a pas souhaité que l’infaillibilité
accompagne les hommes perpétuellement, ce qui est impossible à moins d’être soi-même
infaillible. De plus, selon les chiites, leur 12ième imam est absent ! En effet, la mort de Hassan al
‘Askari, le onzième imam, a engendré une grande discorde chez les eux et une démonstration de la
fausseté de leur doctrine des 12 imams qui se succèdent car ce dernier était stérile. Ainsi, ils
inventèrent l’existence d’un enfant caché qui se serait réfugié dans une grotte et qu’ils attendent
encore qu’il se dévoile. Ils ont usé des récits concernant la venue de l’imam al Mahdi afin de
justifier cette doctrine infondée. Ils sont allés jusqu’à inventer la doctrine du retour où Allah
ressuscitera les ennemis du prophète afin que cet imam les décapite, en commençant par Abou
Bakr, cela afin que la secte chiite subsiste dans le temps ! On peut dire que le chiisme engendre du
schisme, puisqu’il naît de la volonté de choisir son propre imam car à la mort d’un de leurs imams,
ils ont divergé sur le successeur et se sont divisés. Ajoutons leur doctrine contraire au Tawhid de la
« renonciation » (bada’). Cette croyance veut que l’imam successeur soit le fils aîné de, l’imam
prédécesseur. Or, à la mort d’Ismaël, fils aîné du sixième imam, l’imamat fut pour son petit frère :
Moussa. Et ceci est une atteinte à la perfection de la science divine car selon eux, Allah a vu
autrement que son premier plan et ils pensent qu’Allah ignorait ces événements pour changer
d’avis au moment d’un imprévu terrestre, ce qui porte atteinte à la science divine ! Nul doute que
la croyance en l’infaillibilité des 12 imams annule le caractère ultime de la prophétie par
Mohammed. D’ailleurs, le prophète lui-même n’a pu éviter certains conflits entre ses compagnons
durant son apostolat. Et lui-même n’était pas toujours présent et pareillement pour tout imam qui
est un homme et ne peut régler les soucis de tout le monde. D’ailleurs, dès la mort du messager, la
division a vu le jour chez les compagnons car naturelle et humaine. Nulle part dans le coran, il est
fait mention de cette doctrine en l’infaillibilité des 12 imams descendant du prophète ! Ali disait
dans le « Nahg al balagha » un livre de référence pour les chiites : « Sur la terre existaient deux
protections contre le châtiment divin ; l’une a été enlevée, tournez-vous vers la seconde et tenez
fermement à elle ! La protection enlevée était dans la personne du prophète et l’autre dans la repentance.
Dieu a dit : « Dieu ne les châtiera pas tant que tu es au milieu d’eux. Dieu ne les châtiera pas
tant qu’ils se repentent. » Dans ce passage, l’imam Ali met en relief que c’est la repentance qui
peut remédier à notre déchéance après la disparition du prophète. En effet, la repentance traduit ce
sentiment de retour vers Dieu après le constat du caractère illusoire de celui qui nous a éloigné de
Son obéissance. Sans la repentance, il n’y aurait pas d’épreuve sur terre et par conséquent pas de
mérite ! Pour affirmer l’unicité de Dieu, il faut indubitablement renier la divinité d’un autre que
Lui est ceci n’est point possible sans la négation de celui qui s’approprie des attributs divins. Le
péché et l’erreur sont donc propres à l’homme et son essence se localise par déduction dans la
repentance ! La croyance en l’infaillibilité d’un imam annule la repentance car on sait que selon les
chiites l’imam ne se trompe pas ! Cette doctrine n’a donc pas de fondements ni dans les sources, ni
dans la raison. A partir de cela, il est suffisant de déduire que le Chiisme n’appelle pas à Allah car il
invite les gens à se soumettre à des imams qui selon le Kafi : « ont la science du passé et du futur et
rien ne leur est caché. » Car ils accordent aux imams des attributs de perfection qui ne peuvent
qu’être réservés à Allah. Leur croyance est basée en conséquence sur l’association divine. Dans
l’ouvrage d’al Majlisi : « Bihar al Anwar », nous pouvons lire : « Il ne me vient à l’esprit aucune
différence entre l’imamat et la prophétie. » Dans les titres de quelques chapitres du Kafi, on peut lire
que : - « Les imams connaissent toutes les sciences accordées aux Anges et aux prophètes - Les imams
savent quand ils mourront et ne meurent que d’après leur choix - Tout ce que les gens possèdent sans
provenance des imams est illégal et tout ce qui provient en dehors des imams n’est pas fondé - La terre
appartient à l’Imam - Les imams connaissent le futur et le passé »
13) califes usurpateurs ». Or, le coran vante les mérites des compagnons dans un grand nombre de versets : «
Les tout premiers croyants parmi les émigrés et les auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un
beau comportement, Allah les agrée, et ils L’agréent. Il a préparé pour eux des jardins sous
lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l’énorme succès ! » L’imam
Malik soutenait donc, à juste titre, que celui qui ressent en lui de la répulsion vis-à-vis des
compagnons est un mécréant car Allah a dit : « (Allah) Par eux (les croyants) remplit de dépit les
mécréants. »
14)Le mariage temporaire, l'invocation des morts, les mutilations, les insultes des compagnons,
l'absence de la prière collective...
15) Le mariage temporaire est interdit sur la base du récit suivant rapporté par Moslim dans son
recueil sous le Nº (1406) d'après Sabra Al-Jouhany qui dit : «Qu'il était en compagnie du Messager
d'Allah lorsque celui-ci dit : O les hommes ! Je vous avais autorisé le mariage temporaire et Allah a
désormais interdit cela jusqu'au Jour de la Résurrection. Quiconque détient une femme sur cette base,
qu'il la libère et ne prenez rien de ce que vous leur avez donné »
16) Voir suite
17)Chacun des partisans des courants respectifs qui sont nés autour de cette question des attributs
équivoques de Dieu condamnent voire excommunient les autres car jugeant à travers leur repère,
pour une question qu'ils considèrent comme faisant partie de la croyance où la divergence n'est
donc pas permise. Les uns considèrent ceux qui lisent les versets et récits équivoques littéralement
comme des anthropomorphistes et, par conséquent, les excommunient car, selon eux, cela revient
à donner le corps à Dieu et donc à renier sa toute perfection. Les autres accusent les partisans de
l'interprétation des versets et récits équivoques de remettre en cause le parachèvement de la
religion et de semer la discorde par la focalisation sur un point qu'il faut sagement délaissé. On
peut partager ces courants en deux, en fonction des deux vues par lesquelles, on peut aborder ces
attributs divins. En effet, soit on lit les versets et récits équivoques à travers une vue relative c'est-àdire humaine, ou soit on les lit à travers une vue absolue c'est-à-dire divine.
•
Ceux qui lisent les versets et les récits équivoques à travers une vue relative commettent une erreur
grossière, celle de chercher à comprendre la parole du Créateur à travers la vue d'une créature. La
grossièreté de l'erreur provient du fait qu'il est hautain de vouloir comprendre une parole infinie à
travers un repère relatif donc fini car cette attitude mènera à l'altération de la parole infinie en vue
de lever les contradictions qui résulteront de cette lecture relative. Le caractère hautain de cette
lecture provient du fait que le récepteur se normalise dans la signification de la parole de
l'émetteur, surtout quand celui-ci est Allah! La quasi-totalité des courants sont nés de cette lecture,
les uns ont nié les attributs par lesquels Allah s'est décrit, et les autres ont interprété pour ne pas
rentrer dans la catégorie des négateurs, et certains se sont remis à Dieu en ce qui concerne la
signification. Ainsi, par exemple, pour ces courants l'attribut « la main (yad) » de Dieu présent
dans le coran est à renier ou à interpréter car pour eux le sens du mot main est avant tout une
main humaine puisqu'ils se normalisent dans la lecture du coran.
•
Quant à ceux qui lisent les versets et les récits équivoques à travers une vue absolue c'est-à-dire
divine se contentent de la littéralité et normalise la parole de Dieu dans le sens des attributs divins,
présents dans les versets et les récits équivoques. Ainsi, pour les gens de cette catégorie, l'attribut de
« la main (yad) » de Dieu est à prendre littéralement car pour eux il existent « une main archétype
parfaite » qui constitue la norme de la signification du mot « main » et notre main humaine, elle,
n'est qu'une copie finie de cette main archétype. Pour cette catégorie le sens des attributs revient à
Dieu et c'est Dieu qui fixe le sens des termes qu'il emploie dans sa parole. Ainsi, ces gens ne
déforment pas la littéralité du texte coranique et prophétique et reconnaissent à Dieu ses
nombreux attributs par lesquels il s'est décrit dans la révélation et qui présentent uniquement une
ressemblance nominale car il n'y a aucune commune mesure entre le fini et l'infini. Voilà, les deux
attitudes en ce qui concerne cette question. Vous en conclurez que seule la seconde est correcte
puisque confirmée par le verset : « C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre, il s'y trouve des
versets sans équivoque, qui sont la base du livre et d'autres versets qui peuvent prêter à
d'interprétations diverses. Les gens qui ont au cœur une inclination à l'égarement, mettent
l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une
interprétation, alors que nul n'en connait l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont
enracinés dans la science disent: « Nous y croyons tout est de la part de notre Seigneur! » Mais
seuls les doués d'intelligence s'en rappellent. »
18) Puisque la religion est parfaite alors il y a forcément une sagesse derrière ces versets et ces récits
équivoques. Dans un verset du coran, il est dit : « Et rien n’empêcha les gens de croire quand le
guide leur est parvenu si ce n’est qu’ils disaient : Allah envoie-t-il un être humain messager ? »
Dis : « S’il y avait sur terre des anges marchant tranquillement, Nous aurions certes fait
descendre sur eux du ciel un ange messager. » Dieu nous donne ici un argument qui justifie la
présence des versets et des récits équivoques. Dieu veut nous élever spirituellement et pour cela il
faut qu’il utilise un langage que l’on comprenne. En effet, sans sa description par des attributs que
l’on peut percevoir par nos sens nous n’aurions pu tendre vers lui par la réalisation de sa volonté.
Puisque l’on se rapproche de Lui par nos actes d’obéissance et que nous nous éloignons de Lui par
nos actes de désobéissance. Ainsi, il est indispensable que Dieu se décrit par des attributs
susceptibles de nous stimuler comme sa colère, sa descente au premier ciel pour accueillir le
repentir, ou sa joie… D’ailleurs, une tradition confirme ce principe naturel lorsque Dieu s’adresse
à ses anges au sujet de ses adorateurs : « M’ont-ils vu ? Dit Allah. Non, par Allah ils ne t’ont pas vu.
Et que serait-ce s’ils m’avaient vu ? Ajouta Allah. S’ils t’avaient vu, leur adoration serait encore plus
vive, leur glorification plus intense ainsi que leur exaltation. » Cette attitude de décrire Dieu par des
attributs perceptibles par l’homme n’implique aucunement l’anthropomorphisme mais met en
relief la sagesse de Dieu qui utilise un langage accessible afin de nous élever et qui n’a, soulignons-
le, aucune commune mesure avec sa création.
19)Les membres de l'apbif pensent à tort que le Tawhid consiste à faire l'absolue distinction entre le
Créateur et sa création uniquement qu'au niveau du discours. En effet, s'appuyant sur une
définition de Jounayd al Baghdadi: « Faire l'absolue distinction entre le contingent et l'éternel », ils
ont limité cette distinction qu'au niveau du discours et ont traqué, par conséquent, tous les récits
et versets dont la lecture présente une ressemblance entre Allah et sa création. Or, ce Tawhid là
n'est pas le Tawhid véritable, c'est même une innovation doctrinale car la distinction dont faisait
allusion Jounayd al Baghdadi était en réalité une distinction sur deux plans: – le plan de la
croyance – et le plan de l'acte. Le véritable mouwahid est, par déduction, celui qui croit en
l'exclusive perfection d'Allah et lui voue un culte exclusif et non pas celui qui décrit Allah en
faisant bien attention de ne pas lui attribuer le corps au niveau du discours!
20) Nous avons montré qu'en raison de leur mauvaise compréhension du Tawhid les membres de
l'apbif traquaient tous les versets et récits équivoques présentant une ressemblance entre Allah et sa
création au niveau de la langue afin de trouver un autre sens que le sens apparent. Ainsi, tombentils dans un cercle vicieux qui les éloigne de la foi et de l'idée nette d'Allah car à force de décrire
Allah par la négative, de dire que Allah n'est pas comme ci, n'est pas comme cela, que cet attribut
ne veut pas dire ceci, et que celui-là ne veut pas dire cela alors notre idée d'Allah se restreint et se
limite! Et, à l'extrême cela peut pousser à la disparition de la foi et à la négation d'Allah, c'est
pourquoi les membres de l’apbif n’iront pas à jusqu’à l’extrême en reniant tous les attributs par
lesquels Allah s’est décrit! En effet, ils répertorient 13 attributs à savoir : « L’existence, l’unicité, le
non commencement, la non fin, le non besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie,
la parole, la non ressemblance aux créatures, » sans savoir qu’il n’y aucune différence entre ces
derniers et le reste des attributs qu’ils interprètent ! En effet, pourquoi dire que : « Allah parle mais
pas comme nous parlons. Sa parole n'a pas de lettres ni de voix ni de langue», comme ils le soulignent
et ne pas faire la même chose avec « al istawa » ou « sa main » ? Ceci met en évidence, la
contradiction de leur croyance!
21) L’interprétation, la déformation et la négation des attributs équivoques conduit à attribuer l’un
des deux défauts suivants à Dieu et à son prophète : Soit, ils ne savent pas ce qu’ils disent, Soit, ils
savent ce qu’ils disent mais veulent nous induire en erreur!
22) Le principal égarement qui découle de cette innovation doctrinale est l'orientation vers la création
dans l'adoration par le tawasoul des morts ou le tabarouk! On peut expliquer cette légitimation de
ces actes associationnistes par le fait que pour eux on ne dit pas « Où » pour Dieu, ainsi ils ne
peuvent pas s’orienter vers Dieu pour leurs supplications et chercheront par conséquent à
s’orienter vers des créatures tout en disant que : « rien ne profite ni ne nuit en dehors de Dieu. »
Cette attitude ne ressemble-t-elle pas à celle des associateurs qui disaient : « Nous ne les adorons que
pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah » et qu’Allah qualifie de « menteur !» En effet, c’est
un mensonge de dire que l’on adore Dieu et que simultanément on invoque un autre que Lui car
l’invocation fait partie de l’adoration et la destiner à un autre que lui c’est par conséquent lui
associer une fausse divinité.
23) Les partisans de l'incomparabilité de Dieu s’opposent encore une fois à la voie des messagers en
légitimant le Tawasoul, l’Isti’ana oua al Istihgatha bil makhlouq, …, ainsi que le Tabarrouk alors que
ces actes sont des actes de polythéisme majeur qui excluent de l’islam quand ils ne sont pas justifiés
par la législation. Le Tawasoul qui exclue de l’islam est celui qui consiste à prendre un
intermédiaire qui n’a pas de preuve dans la révélation entre nous et Dieu dans le culte en pensant
que cet intermédiaire peut nous être utile. L’Isti’ana oua al Istighatha bil makhlouq qui exclue de
l’islam est celui qui consiste à chercher refuge auprès d’une créature en pensant que cette dernière
peut nous aider pour un problème que seul Allah peut résoudre. Le Tabarouk qui exclue de l’islam
est celui qui consiste à croire qu’un esprit habite un objet que l’on considère béni et dont le
contact est source de bénédiction. Lorsque que l’on pense que toucher une chose est source de
bénédiction alors qu’elle ne l’est pas alors c’est un acte de polythéisme mineur mais si l’on pense
que le contact de cette chose est un moyen de nous rapprocher de Dieu alors c’est du polythéisme
majeur. Le Tabarouk permis est celui du corps des prophètes.Il ne fait pas de doute que ces trois
actes sont des actes de polythéisme majeur quand ils consistent à octroyer par la croyance un
pouvoir divin à une créature.
24)Les deux conditions à l'excommunication d'un musulman sont: - la preuve de la mécréance de
l'acte et l'accomplissement de celui-ci en toute conscience
25)Le koufr de fond est un koufr réel, qui est consécutif de la négation d'une vérité en le cœur, tandis
que le koufr de forme est un koufr extériorisé mais qui n'est pas nécessairement provoqué par un
koufr de fond et donc qui n'est pas réellement une mécréance comme par exemple le koufr de la
langue dans la joie intense.
26) L’histoire de la fondation de cette mouvance justifie cette assertion, en effet : lorsque les partisans
de Mou’awiya ont levé des copies du Coran au bout de leurs lances et ont invité les partisans de
Ali à l'arbitrage basé sur le Coran, ils ont suggéré qu'un homme représentant chaque coté se
rencontrent et en viennent à une solution basée sur le Coran. Les deux côtés ont accepté de
négocier et les partisans de Mou’awiya ont envoyé 'Amr Ibn al 'As pour les représenter. Quand les
partisans de Ali ont choisi Abou Moussa pour les représenter, Ali a exprimé qu'il ne le pensait pas
approprié et a proposé Ibn Abbas à la place. Cependant, les partisans de Mou’awiya ont dit qu'ils
ne voulaient personne qui soit de la parenté de Ali, et ils ont envoyé Abu Moussa Al Ash’ari.
L'arbitrage a été plus tard retardé jusqu'au mois de Ramadan. Pendant cette période, la validité
même des hommes décidant quelque chose se trouvant dans la juridiction d'Allah, a été remise en
cause par un des partisans de Ali du nom de Urwah Ibn Uthainah qui a dit : « Le jugement
appartient seulement à Allah ». Quand Ali a détourné son armée de la plaine de Siffin et est entré
dans Koufa, environ douze milliers de ses partisans ne sont pas entrés dans la ville avec lui. Au lieu
de cela, ils ont campé dans la ville de Haroura (village près de Koufa en Irak) et ont élevé leurs
voix à l'unisson récitant le slogan : « le jugement appartient seulement à Allah! » Cet incident
marque l'apparition des Khawarij comme mouvement sectaire.
27) La question capitale qui se pose à présent est: le domaine législatif appartient-il entièrement à Allah?
La réponse se trouve dans le même verset qu'utilisent ceux qui excommunient car Allah attribue
l'acte de juger aussi à l'homme. En effet, un autre verset appuie notre thèse: « Et juge parmi eux
d'après ce qu'Allah a fait descendre. » Donc le jugement est humain mais la base de celui-ci doit
être divin. C'est pourquoi, Allah attribue le qualificatif de « juge »(hakaman) à des hommes pour
reprendre un argument d'Ibn Abbas: « Si vous craignez le désaccord entre les deux [époux],
envoyez alors un arbitre (un juge) de sa famille à lui, et un arbitre (un juge) de sa famille à
elle. Si les deux veulent la réconciliation, Allah rétablira l'entente entre eux. » Il est donc
important de bien traduire le sens du terme « hukm »! Fait-il référence exclusivement au pouvoir
législatif ou inclue-t-il aussi le pouvoir judiciaire, c'est-à-dire respectivement le pouvoir de faire et
de défaire des lois, ainsi que celui de trancher entre différents partis, ou relativement à des
contextes particuliers, parfois en opposition avec les références comme dans le cas du vol par
exemple (la sentence de couper la main s'applique-t-elle en période de disette, contre des pauvres qui ne
reçoivent pas leur zakat, contre des voleurs de biens de moindre valeur, ou d'objets exposés sans
indication de l'existence d'une propriété ?)
28)Non, il ne constitue pas une preuve valable car le sens de « houkm » inclue le pouvoir législtaif
comme le pouvoir judiciaire et donc le verset ne peut servir d'argument pour ceux qui s'opposent
à l'intervention de l'homme dans le côté législatif car ce dernier doit intervenir nécessairement
dans le côté judiciaire.
29) Les têtes de la mécréance sont les ennemis conscients de l'islam tandis que les mécréants suiveurs
sont ceux qui sont mécréants par influence environnementale et soumission naturelle à l'autorité
mécréante
30) La tolérance temporaire par le silence de la mécréance des apostats dans la finalité de démontrer la
vérité s'avère être plus proche de la voie prophétique que la déclaration ouverte, dès le départ, de
l'inimité car il y a une différence à opérer entre les « têtes de la mécréance » en nombre limité et les
mécréants suiveurs en grand nombre. En effet, les premiers méritent notre haine directe tandis que
les seconds méritent, avant tout, la discussion et la prédication.
31) Le caractère associateur du système démocratique occidental n'implique pas nécessairement
l'excommunication de celui qui y participe. En effet, la participation par laquelle l'intention n'est
pas l'octroi absolu du pouvoir législatif au peuple, grâce à une définition islamisée du concept de la
démocratie, mais uniquement l'accès à l'autorité afin justement d'améliorer le système et la
situation des musulmans, alors cette participation est permise tant qu'elle n'implique aucunement
une négation des principes de la foi musulmane, même si elle nous contraint à faire des
concessions stratégiques. Et dans le cas où nous n'avons pas de candidats alors je légitime le
principe du « vote pour le moins pire » tant que ce vote n'implique pas adhésion au programme
mais visent uniquement la victoire du plus proche de nos intérêts, surtout quand notre abstention
risque de renforcer nos véritables ennemis. Et la preuve se trouve dans le coran : « Les Byzantins
ont été vaincus, dans la contrée voisine, et après leur défaite, ils seront les vainqueurs, dans
quelques années. » En effet, les mecquois associateurs se réjouirent de la défaite des byzantins,
gens du livre, proche du monothéisme contre les perses adorateurs du feu. Et c'est pourquoi, le
prophète et les croyants furent heureux de la révélation de ce verset et prirent le parti des byzantins
dans leur conflit qui les opposa aux Perses. A partir de ce récit, il est permis de prendre partie dans
un duel, opposant deux non musulmans, en faveur du moins pire ou du plus proche de nos
intérêts, ou contre le plus hostile...
32) La demeure de l’islam ou « Dar al islam » est l’espace où la religion musulmane est dominante
c’est-à-dire l’espace où le gouverneur est musulman et où les lois musulmanes puisées du coran et
de la sunna sont en vigueur. La demeure de la mécréance ou « Dar al koufr » est par conséquent
l’espace où la religion dominante n’est pas l’islam c’est-à-dire l’espace où le gouverneur n’est pas
musulman et où les lois en vigueur ne repose pas sur le coran et la sunna. « La demeure de l’islam »
se doit de protéger ses frontières, défendre ses membres et leurs intérêts de part le monde, ce qui
implique que la demeure de l’islam authentique doit veiller à récupérer ses terres perdues en
lançant des expéditions jusqu’à la domination du monde.
33)La rébellion blâmable contre le gouverneur est la rébellion illégitime ou déraisonnable c'est-à-dire
que les conséquences de celle-ci sont plus nuisibles que profitables tandis que la rébellion louable
est la rébellion justifiée, et qui possède des grandes possibilités de renverser le gouverneur impie!
34)La science véritable est la compréhension de la croyance
35)Le taqlid est l'imitation aveugle d'un savant. Le taqlid illicite est celui qui entretient le sectarisme
et qui empêche de fidèle de voir ailleurs, ou qui confine celui-ci à suivre des avis sans chercher la
source ou à vérifier leur authenticité tandis que le taqlid permis est celui qui permet à une
personne qui manque de savoir de se reposer sur l'avis d'un plus compétent.
36) La voie de la recherche des défauts est une voie satanique car elle s'oppose à la voie prophétique
qui veut que l'on regarde les qualités pour faire justement abstraction des défauts tant que les
qualités l'emportent selon une tradition rapporté par Moslim: « Que le croyant ne méprise pas une
croyante en raison de l'un de ses attitudes, car s'il est insatisfait d'un comportement, il aura de quoi se
satisfaire d'un autre comportement! »
37)La mise en garde et la mise en quarantaine absolue est légitime uniquement quand les méfaits
d'une personne l'emportent sur ces avantages! Dans le cas contraire, mettre en garde ou en
quarantaine des gens dont les avantages l'emportent sur les inconvénients, c'est œuvrer pour la
division de l'islam et l'étouffement de la lumière divine car personne n'est parfait! C'est donc
s'associer à Satan dans son entreprise maléfique à vouloir semer le trouble dans la conscience des
gens !
38) Le pseudo salafisme est plus proche de la voie satanique que de la voie prophétique car : - Il a
déplacé « l'alliance et le désaveu » de leurs places respectives, en vouant une alliance (consciente ou
inconsciente, direct ou indirect) aux ennemis de l'islam contre les musulmans - Il a éloigné les
musulmans du commun de ce qui leur était profitable, voire les a poussé à la régression dans la
pratique, en raison des troubles idéologiques découlant de leurs critiques infondées - Il a développé
les péchés du cœur comme l'orgueil et la vanité (par la prétention de se sentir appartenir au groupe
sauvé), et a encouragé tous ceux de la langue comme la conjecture, le mensonge, le colportage, la
médisance et la calomnie! - Il a focalisé sur des détails en négligeant l'essentiel par l'entremise de
ses principes erronés qui obstruent à la réalisation de l'unité des musulmans, au partenariat
associatifs, et au triomphe de l'islam! - Il s'est contredit lui même en pratiquant la mise en
quarantaine de certains savants pour des « erreurs » (qui n'en sont pas) que d'autres (Ibn Baz ou
Ibn Othéimine), qu'ils respectent, ont commis (selon leur repère faux bien sur!) au niveau de la
question de sortir avec les Jama'at Tabligh ou d'oeuvrer avec les frères musulmans (Signalons que
ces deux grands cheikhs, ainsi que Dar al Ifta d'Arabie Saoudite, ont autorisé le fait d'oeuvrer avec
ces deux mouvements). Il juge donc selon deux repères distincts. - Il a propagé des fatwas hors
contextes et des interprétations qui manquent d'intelligence, quand elle ne sont pas tout
simplement erronées comme celles concernant le Jihad, le rôle de la femme dans la construction
de l'édifice de l'islam, le fait de conduire une voiture pour une femme en Europe, la mixité, la
question de l'obéissance aux gouverneurs, le vote dans les pays européens, la question des
manifestations en Europe, la notion de la «Hijra » (Juste cet exemple peut à lui seul décrédibiliser
le rabi'isme), la définition de la science et de la « bid'a », la question du pantalon qui tombe sous
les chevilles, et j'en passe de ces points secondaires par lesquels ils s'éloignent de la voie droite et
condamnent les autres qui pensent légitimement de manière différente! - Il a axé sur une science
théorique et technique dépourvue de toute profondeur, de toute sagesse et de toute
contextualisation!
39)La condition fondamentale pour la validation d'une fatwa est la connaissance vécue par l'émetteur
du contexte de son application.
40) La science des priorités est la science relative au respect des étapes dans la réalisation des objectifs
de la religion musulmane, à l'échelle individuelle et collective.