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Cela fut vrai
Verrons-nous un jour des rabbins traditionalistes assister à des offices au Beith-GIL?
Cette question semble aujourd’hui n’avoir aucun sens tant les relations actuelles dif-
fèrent de celles qui prévalaient auparavant.
orsqu’à des membres de la CIG
et du GIL, j’ai raconté les pre-
mières années du GIL, ils ont
exprimé leur stupéfaction. Il
est vrai que les relations entre rabbins
ne sont plus celles qui prévalaient au
siècle dernier. Et ce n’est pas si lointain.
Rappelons-nous: en 2010, lors de l’inau-
guration officielle du Beith-GIL qui
s’est déroulée selon un mode «laïque»,
aucun rabbin «orthodoxe» ne s’est joint
à nous alors qu’étaient présents les re-
présentants religieux chrétiens, boudd-
histe, bahaï et nombre de mes collègues
libéraux.
Pourtant, dans les années soixante, il
y avait une communauté libérale à Ge-
nève, la «English Speaking Jewish Com-
munity» qui, pour l’office du vendredi
soir et le Kiddouch qui suivait, réunis-
sait ses membres au premier étage de la
Maison juive, rue Saint-Léger.
En 1971, pour le premier anniversaire
du GIL, le grand rabbin Dr Alexandre
Safran et son épouse zt”l furent invi-
tés à se joindre aux membres du GIL,
le samedi 18 décembre, septième soir
de Hanoukah. Ils vinrent, s’assirent
côte à côte, suivirent l’office de Motzaé
Chabbat (fin du Chabbat) et, après la
Havdalah, assistèrent à l’allumage de
la hanoukiah. La présence au GIL, lors
d’un office, d’un de ses successeurs ne
s’est plus jamais produite.
En 1972, la English Speaking Com-
munity et le GIL organisèrent une ren-
contre de l’Union mondiale pour le
judaïsme libéral. Le grand rabbin A.
Safran fut invité à prendre la parole lors
de la séance inaugurale. Il le fit, entouré
par les représentants des communautés
libérales du monde entier.
En 1976, alors que notre local de la
rue Moillebeau commençait à devenir
exigu, nous avons pensé nous installer
à la Maison juive. Mais avant d’en faire
la demande aux responsables de la CIG,
nous eûmes la possibilité de célébrer les
offices du Chabbat, ceux du vendredi
soir comme ceux du samedi matin, dans
la synagogue du deuxième étage de la
Maison juive. Il nous fut demandé de
ne pas éteindre ni allumer des lumières
pendant Chabbat. Ce que nous fîmes.
Les offices se déroulèrent avec notre
Siddour, les hommes et les femmes assis
côte à côte... Pour de multiples raisons,
le quai du Seujet fut préféré à l’instal-
lation au sein de la Maison juive. Cette
expérience n’eut donc pas de suite.
En 1980, pour les 10 ans du GIL, les fes-
tivités se déroulèrent à Hekhal-haNess,
avec le plein accord du comité de la CIG
et des responsables de ce centre. Il y eut
l’allumage de la hanoukiah, une confé-
rence, un concert et un dîner de gala.
À plusieurs reprises, pour des mariages,
j’eus le privilège de co-officier auprès
du grand rabbin A. Safran. Comme il
était dans sa synagogue, il était évident
que la partie halakhique était sous sa
responsabilité. Mais j’eus l’occasion
de m’adresser aux mariés et de parti-
ciper au deuxième Kiddouch, les sept
bénédictions. Ce fut également le cas à
Lausanne avec le grand rabbin Georges
Vadnay zt”l.
Le grand rabbin A. Safran était aussi ri-
goureux que les rabbins qui lui ont suc-
cédé, mais sa vision de l’unité de la com-
munauté juive était peut-être empreinte
d’une autre dimension. Avoir été le
grand rabbin de Roumanie pendant la
guerre et avoir participé à la Conférence
de Seelisberg qui marqua le renouveau
du dialogue judéo-chrétien, lui avait
certainement fait concevoir le dialogue
intra-religieux d’une façon ouverte et
constructive.
Un jour viendra peut-être où ce qui s’est
passé, il y a 40 ans, redeviendra possible.
Qui sait?
Rabbin François Garaï
L
Le grand rabbin Dr A. Safran
e redoublement fut édicté
pour les communautés de
Diaspora. La détermination
de chaque nouveau mois était
à l’origine fixée à Jérusalem par le San-
hedrin, sur la base du témoignage de
deux personnes ayant vu la nouvelle
lune. Or, pour les communautés les
plus lointaines, l’information pouvait
parvenir plus de deux semaines plus
tard. Comme Pessah et Souccot sont
célébrés le 15 du mois, ces communau-
tés étaient donc dans l’incapacité de
déterminer avec exactitude le jour de
Fête. D’où le redoublement des jours de
Fête pour que les communautés de la
Diaspora célèbrent les Fêtes en temps
voulu. Aujourd’hui, puisque le nou-
veau mois n’est plus déterminé sur la
base de témoignages mais sur la base
de calculs, cette pratique garde-t-elle
sa raison d’être?
Le Talmud spécifie que, si les messagers
peuvent arriver avant le 15ème jour du
mois, nul besoin de redoubler les jours
de Pessah ni de Souccot qui commence
le 15 du mois, ni de Chavouot qui est
calculé à partir de Pessah (Beitzah 4b-
5a). Pourtant, d’autres textes suggèrent
que cette pratique du redoublement
des jours de Fête était fondée sur la
crainte de l’oubli de la Fête.
Maïmonide (12ème siècle) ignore cette
raison et affirme: «aujourd’hui... puisque
nous nous basons sur des calculs mathéma-
tiques pour déterminer le calendrier, il serait
logique que tous les Juifs, incluant ceux des
lointaines contrées de la Diaspora, observent
un seul jour de Fête... mais les sages ont insisté
pour maintenir cette pratique instituée par nos
anciens» (Yad Kiddouch haHodèch 5.5).
Rabbi Avraham ben David, son contem-
porain, rejette cette opinion. Fondant
son argumentation sur un texte du Tal-
mud (Beitzah 5a-b, Rachi 5a), il affirme
qu’une cour rabbinique peut annuler
un édit (comme celui du redoublement
des jours de Fête) lorsque la raison ini-
tiale n’existe plus, même si cette cour
rabbinique est inférieure en nombre
et en sagesse à celle qui a énoncé l’édit
concerné.
Plus tard, rabbi David ben Zimra (16-
17ème siècle), un commentateur de
Maïmonide, affirme qu’un édit, intro-
duisant une nouvelle pratique, reste
valable si aucune raison n’est précisée
pour motiver son introduction. Par
contre, si un facteur précis justifie cet
édit et l’introduction de cette nouvelle
pratique, lorsque ce facteur dispa-
raît, il entraîne l’annulation de l’édit
lui-même et de la nouvelle pratique
qu’il énonçait (commentaire sur Yad
Mamrim 2:2).
Enfin, les rabbins qui se réunirent à
Breslau du 13 au 24 juillet 1846 rappe-
lèrent que le Talmud spécifie
qu’
un dé-
cret ne peut être imposé à la communauté qu’à
la condition que la majorité puisse la mettre
en pratique (Avodah Zarah 36a).
C’est pourquoi, puisque la raison qui a
fondé la pratique d’un deuxième jour
de Fête n’est plus valide et puisque le
deuxième n’est plus célébré par l’im-
mense majorité des Juifs qui respectent
le premier jour de Fête alors que chaque
Fête doit être célébrée dans la joie et la
sainteté, la conclusion qui s’impose est
que la pratique du deuxième jour de
Fête n’est plus justifiée.
A la question posée: «le changement
est-il possible?», la réponse est affir-
mative. La question du deuxième jour
de Fête, entre autres, montre quelles
conditions sont requises pour que ce
changement soit possible.
La tradition juive est donc bien une tra-
dition évolutive.
Rabbin François Garaï
C
Est-il possible de modifier des pratiques et si oui, dans quelles conditions?
À la première question, les instances rabbiniques du judaïsme moderne ont
répondu par l’affirmative en prenant comme exemple le redoublement des
jours de Fête, à l’exception de Yom Kippour.
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Le changement
est-il possible?
judaïsme libéral
© Collection privée de Jean Plançon / GR 29 / 1985