Chine - Europe - Amérique

Table des matières
Introduction.................................................................................... 1
Shenwen LI
Première partie
La représentation de la Chine en Occident
1. Une nouvelle réflexion sur le séjour de Marco Polo en Chine... 13
Li Zhi’an
Le séjour en Chine de Marco Polo............................................. 13
La rébellion de Naian selon le Livre des Merveilles ..................... 14
Mes recherches sur le rôle joué par Marco Polo en Chine........... 21
2. Les usages de la Chine dans les polémiques européennes
du XVIe au XVIIIe siècle............................................................ 25
Michel Cartier
Les Portugais et la Chine : premiers contacts.............................. La Compagnie de Jésus et le détour par le Japon........................ La Chine vue des marges : les Portugais à Macao
et les Espagnols aux Philippines ................................................ La Mission de Pékin : une vision de l’intérieur........................... Le despotisme chinois selon Montesquieu.................................. La Chine de Quesnay................................................................ La Chine comme modèle pour l’Europe.................................... 26
27
30
33
36
38
44
3. Représentations de la pensée philosophique chinoise
dans le monde occidental.......................................................... 47
Anna Ghiglione
Introduction.............................................................................. Sages, lettrés, prêtres et philosophi............................................... Philosophes, stratèges, personnes d’affaires . .............................. Le frère de Platon, un « Sage chinois » d’Occident ?.................... De l’Extrême-Orient au Lointain-Occident  ............................. Remarques finales...................................................................... 47
48
52
58
68
73
VII
VIII
Chine/Europe/Amérigue : rencontres et échanges de Marco Polo à nos jours
4. Une Chine de papier................................................................. 75
Paul Servais
Introduction.............................................................................. Contextes.................................................................................. Charles de Harlez de Deulin...................................................... La poésie chinoise...................................................................... En guise de conclusion............................................................... 75
76
79
84
91
5. La réception de Pa Kin en France.............................................. 93
Angel Pino
Bibliographie............................................................................. 105
6. Entre dérision et condamnation : quand la Chine
fait frémir l’Occident................................................................ 121
David Van den abbeEl
Introduction.............................................................................. La presse belge et ses sources d’information sur la Chine............ Mao nage dans le Yangzi............................................................ Les gardes rouges défilent........................................................... La Commune de Shanghai......................................................... L’incident de Wuhan.................................................................. La menace des intérêts britanniques........................................... Le dernier été chaud.................................................................. La destitution de Liu................................................................. Le IXe Congrès du Parti............................................................. Le décès de Lin Biao.................................................................. L’intérêt des quotidiens belges pour la Révolution Culturelle..... La Révolution Culturelle : analyses et interprétations................. Stéréotype et représentations sociales : quelle vision de la Chine
et des chinois ?........................................................................... 121
122
126
127
129
130
132
133
135
136
138
140
142
146
7. Le cinéma québécois et la Chine, 1930-1980............................ 149
Serge Granger
Les missionnaires cinéastes en Chine.......................................... L’ONF et la Chine..................................................................... Normalisation et retrouvailles.................................................... Conclusion................................................................................ 150
155
157
158
IX
Table des matières
Deuxième partie
Le christianisme et les activités missionnaires en Chine
8. Un christianisme aux couleurs chinoises .................................. 161
Jean Charbonnier
Un malentendu persistant.......................................................... 162
Approche historique6................................................................................................................. 163
Approche sociologique............................................................... 172
Approche théologique................................................................ 183
9. Les matins nouveaux du catholicisme en Chine........................ 191
Jean-Paul Wiest
Tour d’horizon sur l’évaluation des contacts entre la Chine et le
catholicisme............................................................................... La première aube de la Religion Lumineuse................................ Rayons timides sous les premiers Franciscains ........................... Les matins orageux des 17e et 18e siècles.................................... Les matins sanglants des 19e et 20e siècles................................... Les rayons prometteurs d’une aube nouvelle ............................. Le christianisme revisité et réévalué par des intellectuels
chinois d’aujourd’hui................................................................. Conclusion................................................................................ 191
193
195
196
198
199
203
207
10. Le « commerce des Lumières »et les premières écoles
catholiques................................................................................ 209
Martine Raibaud
Le « commerce des Lumières ».................................................... La période contemporaine et l’héritage des Lumières ................ Conclusion................................................................................ Index des noms et termes chinois............................................... 210
214
226
227
1. 229
11. Kangxi and the Jesuits: Missed Opportunity or Futile Hope?
Paul Rule
Constantine or Nebuchadnezzar?............................................... Foreign experts, servants, friends?.............................................. Who were their “minders”?........................................................ Hearing the Emperor’s voice...................................................... Missed opportunity?.................................................................. 229
236
242
245
247
X
Chine/Europe/Amérigue : rencontres et échanges de Marco Polo à nos jours
12. Les études sur le Yijing au début de la dynastie Qing................ 249
Zhang Xiping
Joachim Bouvet se lance dans l’étude du Yijing.......................... 250
Motivations de l’empereur Kangxi quant aux études
de Bouvet sur le Yijing............................................................... 253
Influences de Kangxi sur la compréhension de Bouvet............... 257
13. The Combination of Chinese and Western Architecture........... 259
Sun Juo Yi
From the perspective of architectural structure . ........................ 260
From the perspective of garden planning and design . ............... 263
Combination of architecture and gardens in Chinese
and European style ................................................................... 266
14. Convertir sans condamner ?...................................................... 271
Jean-Guy Daigle
Les missionnaires catholiques à la conquête de
l’empire chinois......................................................................... Les effectifs de l’Église catholique au Sichuan oriental................ Un premier handicap : la fâcheuse barrière de la langue . ........... Un deuxième handicap : les diverses motivations des chrétiens... Un troisième handicap : l’association forcée avec
l’impérialisme............................................................................ Les missionnaires du Sichuan face aux valeurs chinoises............. 272
274
278
282
285
289
15. Le magistrat, les jésuites et les boxeurs : Hejian, 1900-1901.... 293
Pierre-Étienne Will
Ma Yugui et son recueil de documents....................................... Les boxeurs et la mission du Zhili Sud-Est................................. Ma Yugui et les boxeurs............................................................. La revanche des convertis........................................................... Les militaires.............................................................................. La réintégration des convertis et les réparations.......................... Remarques finales...................................................................... 294
297
301
304
307
311
318
Table des matières
XI
16. Les jésuites canadiens français et leur mission en Chine,
1918-1945................................................................................ 329
Shenwen Li
Xuzhou à l’arrivée des missionnaires........................................... De la mission française à la mission canadienne française........... Un « apostolat pénible » : difficulté, succès éphémère
et ruine rapide........................................................................... Conclusion................................................................................ 330
334
343
349
17. War and Transcendence: The transformation of the role
of Quebec’s Jesuit missionaries during the Japanese invasion
of China.................................................................................... 355
Diana Lary
Warfare and faith....................................................................... 358
Epilogue.................................................................................... 374
18. Un îlot de refuge : la « Zone Jacquinot » et la guerre
à Shanghai, 1937....................................................................... 377
John David Meehan
La guerre à Shanghai.................................................................. La création de la «  zone Jacquinot »............................................ La vie dans la cité des réfugiés.................................................... Effets de la «  zone Jacquinot ».................................................... 379
381
385
389
Troisième partie
Les contacts commerciaux, politiques et culturels
19. À la découverte des secrets du thé : l’expédition
de Robert Fortune en Chine au milieu du XIXe siècle............... 395
Katie Boulet
Contexte socio-économique du commerce du
thé sino-britannique.................................................................. 396
Robert Fortune : un espion en Chine......................................... 403
Le thé indien ; coup fatal au monopole chinois.......................... 411
XII
Chine/Europe/Amérigue : rencontres et échanges de Marco Polo à nos jours
20. Guerre de l’Opium ou guerre de mythes ? ................................ 417
Carl Déry
Insuffisance des facteurs économiques........................................ Lettre de Lord Palmerston, février 1840..................................... Quelques mots sur Lin Zexu...................................................... Conclusion : guerre de l’Opium ou guerre de mythes ?............... 418
422
425
428
21. Le débat intellectuel et la réintroduction de l’Occident
en Chine dans les années 1980.................................................. 431
CHEN Yan
Le retour aux sources du marxisme............................................ La fièvre culturelle...................................................................... Réévaluation de la tradition ...................................................... Le second virage vers l’Occident ............................................... 431
438
442
446
22. Traduire le Québec en Chine.................................................... 453
Sun Min
Diffusion de la littérature québécoise en Chine au moyen
de la traduction.......................................................................... 453
Le contexte historique et actuel de la traduction en Chine......... 458
Modes de traduction d’œuvres littéraires québécoises
en chinois.................................................................................. 461
 
Introduction
Shenwen LI
Université Laval
M
algré les grandes distances entre la Chine et l’Occident et les profondes
différences qui distinguent ces deux mondes, les contacts et les
échanges que leurs sociétés ont entretenus possèdent une longue histoire.
Ces relations, qui ont perduré malgré les changements de dynasties ou de
régimes et pris de l’ampleur avec le temps, se caractérisent tant par leur
diversité culturelle, politique ou commerciale que par leur grande complexité, qui se traduit par des apprentissages réciproques, des échanges et
des emprunts mutuels, de même que des incompréhensions, des malentendus et des heurts. Le présent livre a pour objectif de mettre en lumière
différentes facettes de ces relations diversifiées et complexes entre la Chine
et l’Occident.
Les relations sino-occidentales remontent très loin dans l’histoire. Dès
le IIe siècle avant Jésus-Christ, la route de la soie relie les deux extrémités
du continent eurasiatique. Dans l’Empire romain, la soie devient vite un
produit de luxe très prisé et les Romains appellent Sères le peuple oriental
qui fabrique cette soie. De leur côté, les Chinois de l’époque des Han (206
av. J.-C.-189) appellent l’Empire romain Da Qin. Les relations entre ces
deux mondes se développent peu à peu au fil des échanges le long de la
route de la soie et, plus tard, grâce à l’ouverture des routes maritimes. Aux
XIIIe et XIVe siècles, l’expansion mongole et l’unification politique de la
plus grande partie de l’Asie qui s’en suit suscitent un vaste courant d’échanges
de biens et de personnes. C’est à cette époque que l’on assiste à l’entrée en
Chine de missionnaires et de marchands européens, dont le plus connu est
sans doute Marco Polo (1254-1324). Dans son fameux Livre des Merveilles
(Le Devisement du monde), ce dernier rapporte son expérience en Orient,
au cours de laquelle il aurait séjourné dix-sept ans en Chine, gagné la faveur
de l’empereur Qubilai (Kubilaï, 1215-1294), petit fils de Gengis Khan
(1162-1227), et offert ses services au gouvernement mongol. Son récit, qui
1
2
Chine/Europe/Amérigue : rencontres et échanges de Marco Polo à nos jours
comprend de nombreuses descriptions des confins orientaux, le rendra
mondialement célèbre. Par ailleurs, après une première brève apparition
sous les Tang (618-907) sous la forme du nestorianisme, le christianisme
est réintroduit en Chine par des franciscains, dont Jean de Montcorvin
(1247-1328). En 1368, l’Empire mongol Yuan (1271-1368) s’effondre, et
cet effondrement entraînera la disparition du christianisme dans l’Empire
du Milieu. Il faudra attendre deux siècles avant que cette religion y soit de
nouveau proposée : en 1582, sous les Ming (1368-1644), le jésuite italien
Matteo Ricci (1552-1610) débarque à Macao et, l’année suivante, se rend
avec son confrère Michele Ruggieri (1543-1607) à Zhaoqing, préfecture
située à une centaine de kilomètres de Canton. En 1601, après 8 ans de
pérégrinations dans le pays, Ricci réalise finalement son rêve, celui de s’installer dans la capitale, Pékin, où il demeure jusqu’à sa mort, survenue en
1610. Il devient alors le fondateur de la mission chinoise dont il est le premier supérieur. Après lui, durant les XVIIe et XVIIIe siècles, quelques
centaines de jésuites s’intègrent à cette mission lointaine, où d’autres missionnaires européens, franciscains, dominicains ou membres des Missions
étrangères de Paris viennent aussi pour convertir les Chinois au christianisme.
Cette période, depuis l’entrée de Matteo Ricci jusqu’à l’expulsion de la
Compagnie de Jésus en 1775 en Chine, peut être considérée comme un âge
d’or des échanges culturels entre la Chine et l’Occident. En effet, elle se
caractérise par des échanges directs, soutenus et importants, bénéfiques de
part et d’autre. D’abord, ces échanges se déroulent généralement dans un
contexte de paix relativement propice aux échanges, dans la mesure où
aucune puissance étrangère n’exerce alors de pression politique ou militaire
sur la Chine ; cette situation changera radicalement dans la seconde moitié
du XIXe siècle. De plus, par rapport à leurs prédécesseurs européens, marchands et voyageurs, les jésuites acquièrent des connaissances beaucoup plus
étendues sur la société et la civilisation chinoises. Plusieurs d’entre eux
s’immergent en profondeur dans la culture chinoise en apprenant la langue,
étudient l’histoire et les classiques chinois et publient de nombreux travaux
dans ces domaines. Notons, par exemple, la Notitia linguœ Sinicœ du jésuite
français Joseph-Henry-Marie de Prémare (1666-1736), la traduction en
latin des Sishu (« Quatre livres »), classiques confucéens, par le jésuite belge
François Noël (1651-1729), l’Histoire générale de la Chine du jésuite français
Joseph-François-Marie-Anne de Moyriac de Mailla (1669-1748). Ces missionnaires rédigent aussi plusieurs ouvrages en chinois, dont le premier est
le Traité de l’amitié (Jiayoulun) de Ricci (1595). Les contacts et les collabo-
Introduction
3
rations qui s’instaurent entre les jésuites, hommes savants et cultivés, et les
membres de l’élite chinoise sont bénéfiques pour la Chine comme pour
l’Occident. D’un côté, les missionnaires introduisent un savoir européen
qui relève de domaines très diversifiés tels que les mathématiques, la physique, la géographie, l’astronomie, la médecine, les arts, etc. Ces nouvelles
connaissances suscitent un vif intérêt dans les milieux intellectuels, parmi
les hauts fonctionnaires et même chez l’empereur Kangxi, et exercent certainement une influence sur la science en Chine. Elles élargissent les
connaissances des Chinois sur le monde. La mappemonde de Ricci en est
un bon exemple : pour la première fois, les Chinois contemplent le monde
rassemblé en une carte unique où la Chine figure en un seul bloc. Ils découvrent alors que le monde est plus grand et plus peuplé que ce qu’ils croyaient
et qu’il se divise en cinq continents : Yaxiya (l’Asie), Ouluoba (l’Europe),
Limoya (l’Afrique), Yamolijia (l’Amérique) et Mowalaniya (le continent
antarctique). Le continent européen comprend à lui seul une trentaine de
pays, dont le Portugal, l’Espagne, l’Angleterre, l’Italie et la France. D’un
autre côté, la publication en Europe des ouvrages jésuites et les renseignements précieux qu’ils fournissent sur de multiples aspects de la civilisation
chinoise ont des répercussions importantes sur les philosophes et les érudits
des XVIIe et XVIIIe siècles, tels que Leibniz (1646-1716), Voltaire (16941778) et Quesnay (1694-1774). Voltaire, entre autres, fait l’éloge de ce pays
oriental auquel il a recours pour fustiger l’obscurantisme de l’Église et les
abus de l’Ancien Régime. Le thé, la soie, la porcelaine et d’autres produits
chinois affluent vers l’Europe grâce à la mise sur pied de diverses Compagnies
des Indes. Un engouement pour les « chinoiseries », dont les jardins et l’architecture, se développe dans une Europe passionnée pour la Chine, une
Europe de la « sinophilie »1.
En 1840, la guerre de l’opium éclate entre la Chine des Qing (16441911), dynastie fondée par les Manchous, et la puissance britannique. Cette
première guerre se termine par la défaite de l’Empire du Milieu et aura de
lourdes conséquences pour la Chine : ouverture forcée de cinq ports au
commerce libre, cession de Hongkong à la Grande-Bretagne et versement
d’une « indemnité » de 21 millions de dollars. Seize ans plus tard débute la
« seconde guerre de l’opium » entre la Chine et les alliés britanniques et
français. Ce conflit militaire se termine encore une fois par la défaite chinoise
et la signature de traités en faveur des pays victorieux. Désormais, un système
commercial inégal est en place, qui domine pendant près d’un siècle les
1. René Étiemble, L’Europe chinoise, Paris, NRF-Gallimard, 2 vol., 1988 et 1989.
4
Chine/Europe/Amérigue : rencontres et échanges de Marco Polo à nos jours
relations entre la Chine et l’Occident. Les puissances étrangères acquièrent
durant cette période différents privilèges et prérogatives en Chine : droits
d’exterritorialité, création de concessions, perte de l’autonomie douanière
chinoise, ouverture de ports de plus en plus nombreux, investissements
étrangers, implantation d’entreprises occidentales dans les ports ouverts et
autorisation d’activités missionnaires d’abord dans les ports ouverts, puis à
l’intérieur du pays (la France exerce un protectorat sur les missionnaires
catholiques en Chine). La présence économique, politique et culturelle
grandissante des puissances étrangères provoque méfiance, hostilité et
opposition des Chinois. De nombreux incidents antichrétiens surviennent
au cours de la deuxième moitié du XIXe siècle, parmi lesquels le plus connu
est sans doute le « mouvement des boxeurs » (yihetuan yundong) au tournant
du XXe siècle.
Cependant, malgré ce contexte particulier, les échanges entre les deux
mondes ne s’interrompent pas pour autant. Si les Chinois des XVIIe et
XVIIIe siècles sont curieux du savoir occidental, ceux du XIXe siècle cherchent à mieux connaître l’Occident pour en limiter l’influence et lui
emprunter des technologies plus efficaces. C’est dans ce contexte que naît,
dans les années 1860 à 1890, le mouvement des Affaires occidentales
(Yangwu yundong) sous la direction d’un groupe d’hommes d’État remarquables issus de la guerre de Taiping : Zeng Guofan (1811-1872), Zuo
Zongtang (1812-1885) et Li Hongzhang (1823-1901), mouvement qui
comporte globalement deux volets : l’autorenforcement et l’expansion économique. Non seulement on recourt à des techniciens occidentaux, mais
on envoie également des étudiants chinois se former aux États-Unis ou en
Europe (par exemple, de 1872 à 1875, 120 étudiants partent aux ÉtatsUnis). De plus, une vingtaine d’écoles spécialisées parmi lesquelles se
trouvent des écoles des langues et des écoles militaires sont fondées en Chine.
De nombreux ouvrages occidentaux sont traduits en chinois : on en compte,
pour la seule période de 1860 à 1900, 5552. Shanghai devient alors un centre
de traduction. Après la chute de la dynastie Qing et notamment pendant
le mouvement du 4 Mai (1919), diverses doctrines occidentales se répandent,
tels le pragmatisme, le marxisme et l’anarchisme. Les intellectuels attaquent
les traditions millénaires, et en particulier leur noyau confucianiste. On
tient Confucius pour responsable de l’arriération chinoise. Même Chen
Duxiu (1879-1942), cofondateur du parti communiste, préconise l’adoption
2. Xiong Yuezhi, Xixue dongjian yu wanQing shehui (L’introduction du savoir occidental et la
société chinoise à la fin des Qing), Shanghai, renmin chubanshe, 1994, p. 7-15.
Introduction
5
de deux personnages issus du lointain Occident : Sai (Science) et De (Démocratie). D’un autre côté, bien que l’Europe soit déjà passée de la « sinophilie »
à la « sinophobie » à partir du milieu du XVIIIe siècle et que sa vision européocentrique et son sentiment de supériorité se renforcent avec le temps,
l’influence de la Chine sur l’Occident demeure. Les contacts plus directs et
plus fréquents entre la Chine et l’Occident, l’arrivée de nombreux étrangers
(missionnaires, diplomates, marchands, voyageurs et soldats) en Chine de
même que celle de nombreux Chinois (étudiants, diplomatiques et ouvriers)
dans le monde occidental contribuent à la diffusion des connaissances sur
la Chine3. De plus, le développement de la sinologie, d’abord en France au
début du XIXe siècle, puis en Angleterre et en Allemagne, donne lieu à des
recherches scientifiques sur la société et la civilisation chinoises qui constituent des références encore aujourd’hui. Certains éléments du système social
et politique chinois, tel le système administratif du recrutement par
concours, sont introduits ou imités par certains pays européens au cours du
XIXe siècle.
L’histoire des relations entre la Chine et l’Occident suscite depuis longtemps un grand intérêt parmi les chercheurs des deux mondes. Depuis deux
décennies, de nombreux colloques ont été organisés sur ce sujet. Mentionnons, par exemple,  Macao and the Relations between China and the West
from the 16th to 18 th Century (Macao, novembre 2003), le dixième Colloque
International Ricci de Sinologie Les rendez-vous manqués entre Chine et
Occident (1600 – 2000) (Paris, septembre 2004), le colloque Étude de la
sinologie d’outre-mer (Université des études internationales de l’Université
de Beijing, juillet 2005) et les Journées de l’Orient entre Mer de Chine et Mer
du Nord. Migration des savoirs, transfert des connaissances, transmission des
sagesses. De l’Antiquité à nos jours (Université catholique de Louvain-laNeuve, mars 2009). Le présent ouvrage s’inscrit en continuité avec l’un de
ces colloques, qui s’est tenu à l’Université Laval en octobre 2005 : Entre la
Chine et l’Occident : choc et échanges des cultures. Les communications qui
ont été présentées dans le cadre de cette rencontre constituent près de la
moitié du présent volume.
Notre ouvrage se divise en trois parties. La première porte sur la représentation de la Chine en Occident. Li Zhi’an donne le coup d’envoi de cette
3. Après la Première Guerre mondiale, en 1919, près de 5 000 travailleurs chinois sont recrutés dans les services de reconstruction du Pas-de-Calais, en France. Ces chiffres donnent une
idée du nombre de Chinois en Occident à cette époque. Voir à ce sujet Patrice Marcilloux,
« Les Chinois pillards, voleurs et assassins, ou la grande peur du travailleur colonial, 19181919 », dans Cesari, Laurent et Denis Varaschin (dir.), Les relations franco-chinoises au
vingtième siècle et leurs antécédentes, Artois Presses université, 2002, p. 129-156.
6
Chine/Europe/Amérigue : rencontres et échanges de Marco Polo à nos jours
première partie en revenant sur le séjour de Marco Polo en Chine. En effet,
bien que le récit de Marco Polo soit connu mondialement, il fait encore
l’objet de controverses dans le monde de la recherche. En Chine et surtout
en Occident, certains chercheurs s’interrogent sur la véracité de son voyage
en Chine, car le Livre des Merveilles passe sous silence certaines particularités
pourtant centrales de la vie chinoise : la Grande Muraille, l’usage courant
du thé, les pieds bandés des femmes... La publication, en 1995, de l’ouvrage
Did Marco Polo go to China ? de France Wood4, directrice du département
de chinois de la British Library, est représentative de ce débat. Au contraire,
la véracité du voyage de Marco Polo ne fait aucun doute pour certains
chercheurs chinois, notamment Yang Zhijiu, professeur au Département
d’histoire de l’Université Nankai. Dans ce sens, Li Zhi’an, spécialiste de
l’histoire chinoise de la dynastie Yuan et ancien doyen de la Faculté d’histoire
de la même université, défend fermement l’authenticité du séjour de Marco
Polo en Chine. Son article compare les informations détaillées fournies dans
le Livre des Merveilles sur des événements historiques de l’époque mongole
à des sources chinoises et estime que la description qui en est faite dans le
livre de Polo s’accorde avec ces dernières et parvient même à les compléter.
L’article de Michel Cartier traite de l’image de la Chine dans les écrits des
Européens du XVIe au XVIIIe siècles : le regard que portent sur la Chine les
Portugais de Macao ou les Espagnols installés aux Philippines, la vision que
les jésuites en Chine entretiennent sur la société qui les accueille, le despotisme critiqué de Montesquieu et l’éloge que fait Quesnay de la Chine. Anna
Ghiglione, pour sa part, réfléchit sur la perception en Occident de la pensée
philosophique chinoise, depuis le XVIIe siècle jusqu’à nos jours, et précise
que le changement de perception est inséparable du contexte chinois et
occidental de l’époque. Paul Servais aborde plus spécifiquement le regard
sur la Chine de Charles de Harlez de Deulin, fondateur des études sinologiques à l’Université catholique de Louvain. Selon lui, Charles de Harlez
de Deulin ne connaissait de la Chine que certains de ses textes, et l’idée qu’il
s’en faisait constituait « à tous les points de vue […] une Chine de papier ».
Angel Pino se concentre sur Ba Jin (Pa Kin, 1904-2005), l’un des écrivains
chinois les plus connus du XXe siècle, en abordant la question de la traduction de ses œuvres et de leur réception en France. De son côté, David Van
den Abbel montre la perception de la Révolution culturelle en Belgique
francophone à travers six quotidiens. Enfin, Serge Granger étudie l’évolution
de la représentation de la Chine dans l’œuvre cinématographique québécoise
entre 1930 et 1980.
4. Londres, Secker and Warburg, 1995.
Introduction
7
La deuxième partie de l’ouvrage porte sur l’introduction du christianisme en Chine et les activités missionnaires. Trois textes traitent de cette
thématique dans une perceptive globale. La contribution de Jean Charbonnier aborde l’implantation et la progression de la sinisation du christianisme
en Chine depuis son introduction jusqu’à nos jours. Il fait état d’un enracinement du christianisme dans la culture chinoise, tant parmi le peuple
que dans le milieu intellectuel. Jean-Paul Wiest réfléchit sur la question des
« rendez-vous entre christianisme et Chine ». En comparant le sort difficile
de cette religion en Chine dans le passé, l’auteur montre des changements
importants en Chine depuis l’ouverture de la Chine en 1978 : l’autorisation
de la reprise des activités religieuses et de la réévaluation du christianisme
par les intellectuels chinois. Martine Raibaud étudie la fondation des premières écoles catholiques en Chine, de la guerre de l’opium jusqu’au début
du XXe siècle, et particulièrement celles de l’Université de l’Aurore, de
l’Université Furen à Pékin et de l’Institut des Hautes Études Industrielles
et Commerciales à Tianjin. Deux articles portent plus spécifiquement sur
les relations entre l’empereur Kangxi et les missionnaires jésuites. De fait,
de nombreux chercheurs envisagent ces relations comme une occasion
manquée. Paul Rule propose un tableau beaucoup plus complexe qui va
au-delà du simple espoir de conversion. Zhang Xiping, pour sa part, étudie
les relations entre l’empereur Kangxi (1662-1722) et le jésuite français
Joachim Bouvet (1656-1730) à travers l’étude qu’a fait ce dernier de l’ouvrage
classique Yijing (Le Livre des mutations). Il estime que l’intervention de
Kangxi dans cette étude de Bouvet manifeste simultanément son grand
intérêt pour les connaissances occidentales et une stratégie politique dans
le contexte de la « Querelle des rites ». Par ailleurs, Sun Juo yi étudie la
combinaison des styles architecturaux occidentaux et chinois et s’intéresse
à la construction de pavillons de style européen dans le célèbre Palais d’été
Yuanmingyuan sous Qianlong (1736-1795), construction entreprise sur les
conseils de missionnaires jésuites, dont Giuseppe Castiglione (1688-1766),
Michel Benoît (1715-1774) et Jean-Denis Attiret (1702-1768). Jean-Guy
Daigle revient sur la mission catholique du Sichuan oriental de la deuxième
moitié du XIXe siècle. Selon lui, trois facteurs ont fait obstacle à cette mission : la barrière des langues, la motivation des fidèles et « l’allégeance au
drapeau », c’est-à-dire l’association forcée de l’Église avec l’impérialisme. De
son côté, par rapport à la plupart des publications portant sur des situations
assez générales du mouvement des boxeurs, l’article de Pierre-Étienne Will
porte plus particulièrement sur un événement concret et local. Il analyse le
rôle qu’a joué Ma Yugui, magistrat de la sous-préfecture de Hejian (dans le
sud-est de la province métropolitain du Zhili), dans le maintien de la situa-
8
Chine/Europe/Amérigue : rencontres et échanges de Marco Polo à nos jours
tion de la région après la prise de Pékin par le corps expéditionnaire des
« Huit nations », de même que les relations que le magistrat Ma Yugui a
entretenues avec les jésuites du Zhili. Deux articles portent sur les jésuites
canadiens français à Xuzhou pendant la première moitié du XXe siècle. Celui
de Shenwen Li étudie l’origine et l’évolution de la mission québécoise dans
cette région de 1918 à 1945, soit de l’envoi des premiers jésuites québécois
en Chine à la capitulation japonaise. De son côté, Diana Lary réfléchit plus
particulièrement sur le courage des missionnaires et les secours qu’ils ont
offerts aux réfugiés chinois de Xuzhou durant la période terrible de l’occupation japonaise. Dans le même sens, John David Meehan traite de la
fondation de la « Zone Jacquinot », à Shanghai, par le jésuite français Robert
Jacquinot de Bésange (1878-1946) et de la contribution humanitaire des
missionnaires en Chine pendant la guerre sino-japonaise.
La troisième partie est relativement plus courte et porte sur un aspect
des échanges culturels, politiques et commerciaux entre la Chine et l’Occident. Elle se compose de quatre textes. Celui de Katie Boulet explique
comment le botaniste écossais Robert Fortune (1812-1880) est parvenu à
découvrir le secret du thé chinois au cours de la deuxième moitié du
XIXe siècle et analyse les répercussions de cette découverte sur le monopole
chinois. L’article de Carl Déry explique le déclenchement de la guerre de
l’opium par une confrontation entre deux ordres symboliques distincts :
« une guerre de mythes ». Chen Yan aborde des grands débats intellectuels
chinois dans les années 1980 sur les notions de vérité, d’humanisme et de
culture au moment de la réintroduction du savoir occidental. Enfin, Sun
Min explore la diffusion de la littérature québécoise en Chine depuis les
années 1980.
Cet ouvrage collectif a été rendu possible en premier lieu grâce aux
contributions de chercheurs à qui j’exprime ici ma reconnaissance très
sincère. Je tiens d’abord à remercier tous les auteurs pour leur participation
et plus particulièrement Pierre-Étienne Will, professeur au Collègue de
France, et Michel Cartier, directeur des études à l’EHESS (Paris), qui m’ont
prodigué leurs précieux conseils et soutenu dans ce projet. Je remercie également Laurier Turgeon, professeur au Département d’histoire de
l’Université Laval et directeur de la collection InterCultures dans laquelle
s’inscrit le présent ouvrage, pour son encouragement et son soutien chaleureux. Mes remerciements vont également au CÉLAT dont l’aide financière
a été indispensable et aux Presses de l’Université Laval en la personne de
leur directeur, Denis Dion, qui en a appuyé la publication. Je tiens également
à remercier Catherine Broué, professeure au Département de lettres et
Introduction
9
humanités à l’Université du Québec à Rimouski, et Kirsten Hummel, professeure au Département de langues, linguistique et traduction de
l’Université Laval, pour la révision de certains des textes. Je remercie aussi
Carl Déry, doctorant et assistant de recherche, qui a participé à toutes les
étapes de la préparation du présent volume.
Que soient aussi remerciées plusieurs personnes qui m’ont apporté une
aide très précieuse durant mes recherches sur les jésuites québécois en Chine.
Louis-Joseph Goulet, S.J., directeur-rédacteur de la revue jésuite Le Brigand,
revue du Canada français qui a publié nombre de documents et photos
provenant des jésuites québécois en Chine, m’a fourni la collection de cette
revue, de son premier numéro jusqu’à ceux des années 1950, et a grandement
facilité mes recherches. Prosper Bernard, professeur de management à
l’Université du Québec à Montréal, m’a aussi procuré de précieux documents
sur son oncle, Prosper Bernard, l’un des jésuites québécois ayant séjourné
en Chine pendant l’occupation japonaise, sur lequel il a lui-même déjà
publié.
Première partie
La représentation de la Chine
en Occident
1
Une nouvelle réflexion
sur le séjour de Marco Polo en Chine
Li Zhi’an
Université Nankai, Tianjin, Chine
Le séjour en Chine de Marco Polo
E
n 1275, Marco Polo, accompagné de son père et de son oncle, atteignit
la capitale chinoise après avoir quitté Venise. Il séjourna en Chine
pendant dix-sept ans. Ce voyage lia désormais la vie du jeune Marco Polo
à l’empire céleste des Mongols.
Le Devisement du monde (ou Le Livre des Merveilles), récit de son voyage,
a connu un énorme succès dès sa première édition il y a 700 ans. Depuis,
Marco Polo figure au Panthéon des plus grands voyageurs du Moyen Âge
en tant qu’emblème des relations amicales sino-italiennes. De fait, depuis
longtemps, en Occident, le nom de Marco Polo est lié à la Chine et à
l’Orient. Son ouvrage, censé ouvrir les portes de la connaissance sur la Chine,
aurait même inspiré Christophe Colomb. Il n’est donc pas exagéré de
­qualifier Marco Polo d’ambassadeur des échanges entre la Chine et
­l’Occident.
Pourtant, depuis une vingtaine d’années, la fiabilité du récit de Marco
Polo est contestée par quelques spécialistes chinois et occidentaux, dont
Herbert Franke1, Johe W. Haeger2, Craig Clunas3, Wang Yumin4, qui ­mettent
1. Herbert Franke, « Sino-Western Contacts under the Mongol Empire », Journal of the Hong
Kong Branch of the Royal Asiatic Society, 6 :49-72, 1966.
2. J.W.Haeger, « Marco Polo in China ? Problems with Internal Evidence », Bulletin of Sung
and Yuan Studies, 14, 1979.
3. Craig Clunas, « The explorer’s tracks », Times, April 14th 1982.
4. Wang Yumin, « Guanyu Make Boluo youji de zhenwei wenti » (Sur l’authenticité du Livre
des Merveilles de Marco Polo), Shilin (Historical Review), no 2, 1988.
13
14
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
en doute la réalité du voyage de Polo en Chine ou dans la Chine du Sud,
allant jusqu’à parler de supercherie. Frances Wood, chercheure britannique
érudite qui a étudié à l’Université de Pékin, directrice du Chinese Department of the British Library, s’est placée au premier rang de ce mouvement
critique avec la parution de son livre Did Marco Polo go to China ? 5 qui a
connu une importante diffusion et exercé une grande influence. À ces
chercheurs sceptiques ont réagi depuis la Chine Yang Zhijiu et Cai Meibiao6,
et depuis l’Australie Igor de Rachewiltz ; la controverse s’est faite véhémente.
Le livre de Yang Zhijiu, Make boluo cai Zhongguo (Marco Polo en Chine)7
est l’ouvrage clé de cette réplique au scepticisme. Lors du Colloque international sur Marco Polo et la Chine au XIIIe siècle à Tianjing en 20008, un
débat a opposé Yang Zhijiu et Frances Wood. Trois points de friction ressortent de cette controverse qui semble loin d’être close :
1) l’absence de mention de Polo dans les annales chinoises ;
2) la véracité du séjour de Polo en Chine ;
3) l’incertitude quant à la mission officielle de Polo en Chine.
Ainsi, le voyage de Marco Polo et son récit constituent encore
aujourd’hui l’une des plus grandes énigmes de l’histoire.
La rébellion de Naian
selon le Livre des Merveilles
La rébellion de Naian est une grande révolte qui fut provoquée par des
princes mongols de l’Est durant la dernière période du règne de Kubilaï.
L’empereur finit par écraser cette rébellion avec une armée de dizaines de
milliers d’hommes. Marco Polo, qui séjournait alors en Chine, semble avoir
vécu lui-même l’événement. Dix ans plus tard, de retour à Venise, il lui
consacre, dans le Livre des Merveilles rédigé sous sa dictée, une description
de près de sept mille mots. J’ai moi-même consacré, ces dernières années,
des recherches sur une vingtaine de détails concrets qui figurent dans cette
description.
5. Londres, Secker and Warburg, 1995.
6. Cai Meibiao, « Make Boluo guitu jishi xiyi » (Réflexions sur les incertitudes relatives au
voyage de retour de Marco Polo), Yuan Studies Bulletin, no 6, 1997. 
7.Tianjin, Nankai daxue chubanshe, 1999 ; l’ouvrage d’Igor de Rachewiltz ( Marco Polo Went
to China) a été, traduit en chinois par Zhang Peizhi sous le titre de Make Boluo daoguo
Zhongguo, dans Zhongguo shehui lishi pinglun (Critique d’histoire sociale),Tianjin, Guji
chubanshe, 2000.
8. Plus précisement à l’Université Nankai.
1 – Une nouvelle réflexion sur le séjour de Marco Polo en Chine
15
Parmi les sources chinoises et étrangères, le Yuan shi9 (Histoire des Yuan)
et la source persane Histoire universelle de Rashid al-Din10 se contentent de
mentionner l’essentiel de l’évènement. On trouve également quelques
mentions fragmentaires dans les biographies d’officiers ou de soldats qui
ont participé à l’expédition de l’empereur. Il s’agit souvent de quelques mots
ou de brèves descriptions des exploits militaires du héros. Dans le Yuan shi,
le chapitre « La rébellion des princes du Nord », qui mêle biographies et
évènements historiques, ignore une quantité d’informations importantes et
est considéré comme incomplet. Au contraire, les récits de Marco Polo sont
non seulement beaucoup plus longs, mais aussi beaucoup plus riches en
renseignements, dont la plupart sont basés sur une solide réalité historique.
Certains détails sont décrits de façon très concrète. Par exemple, Naian s’allia
en secret avec Caydu ; Kubilaï consulta les astrologues et monta, pour
observer la bataille, dans une grande tourelle portée par quatre éléphants ;
les Tartares firent résonner leurs tambours avant l’attaque ; après la bataille,
Kubilaï offrit aux officiers de son armée, selon leur grade, des tablettes à
figure de félin, des tablettes d’argent ou d’or, ou d’autres encore représentant
un gerfaut qu’accompagne l’honneur et le devoir de porter l’ombrelle honorifique. Tout cela est confirmé par les sources chinoises et persanes. D’autres
détails, qui ne sont mentionnés que dans le Livre des Merveilles s’accordent
également avec la réalité historique : Kubilaï assembla une armée en trois
semaines à l’insu de tous à l’exception des membres de son conseil ; cavaliers
et fantassins collaborèrent durant la bataille ; Naian avait adopté la foi
chrétienne et fut exécuté ; les tablettes décernées conféraient un mandat aux
officiers qui les recevaient. Par contre, lorsque le récit affirme que Kubilaï
ne se trouva qu’à une bataille, qu’il était à la tête d’une armée de quatre cent
mille hommes, que Naian disposait de quatre cent soixante mille hommes
de troupe et que les tablettes étaient à figure de lion (au lieu de tigre), il
s’agit d’exagérations ou d’erreurs.
La cause de cette rébellion n’est pas clairement mentionnée dans l’Histoire universelle de Rashid al-Din. Selon une version anglaise du récit voyage
de Marco Polo11, Naian se trouva tellement imbu de sa puissance grandissante qu’il se résolut à se révolter contre son seigneur Kubilaï. Il avait, au
demeurant, peur que le Grand Khan lui retirât le pouvoir. Cela est vraisemblable et se voit confirmé par le Yuan shi, qui affirme qu’au dixième mois
9. Beijing, Zhonghua shugu, 1976.
10. L’ ouvrage de Rashid al-Din a été traduit en chinois par Yu Dayun et Zhou Jianqi sous le
titre de Shiji, Beijing, Shangwu yinshuguan, 1983-1986.
11.Voir la traduction en chinois par Zhang Xinglang sous le nom de Make Boluo youji, Beijing,
Shangwu yinshuguan, 1936.
16
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
de l’an 22 de l’ère Zhiyuan, Kubilaï obligea les fauconniers et les orfèvres
de l’entourage de Naian et de Nashinkhor à participer à une corvée de
fabrication de bateaux, faisant par là preuve de sa volonté de leur enlever le
pouvoir12.
La préparation de l’expédition de Kubilaï contre Nanyan est racontée
comme suit par Marco Polo : 
Quand le Grand Can sut que Naian lui venait sus avec une si grosse armée,
point n’en fut consterné, mais en homme sage et de grande vaillance, il se
prépare avec ses gens à le rencontrer très rapidement comme un qui n’a pas
peur de ceux qui font le mal […] Et sachez que le Grand Can fit tous ses
préparatifs en vingt-deux jours si secrètement que nul n’en sut rien, hors
ceux de son conseil. […] Il assembla ainsi bien trois cent soixante mille
hommes à cheval et bien cent mille hommes à pied 13.
Les sources chinoises ne mentionnent pas directement la préparation
secrète de l’expédition par Kubilaï ni la durée de cette préparation. Mais
selon le Yuan shi, durant le quatrième mois de l’an 24 du règne de Zhiyuan,
« des princes se révoltèrent avec à leur tête Naian » ; le jour renyin du mois
de mai, « l’empereur mena une armée et partit de Shangdu en expédition
contre Naian ». Le jour renyin de mai est en effet le douzième jour du cinquième mois du calendrier lunaire. Toujours dans le Yuan shi, on parle d’une
certaine journée jiashu, juste avant le mois où « des princes se révoltèrent
avec à leur tête Nayan »14. Cette journée jiashu est le quatorzième jour du
quatrième mois, et l’empereur dut apprendre la révolte après cette date. À
partir du douzième jour du cinquième mois où l’empereur partit de Shangdu,
on compte exactement vingt jours. Ainsi, les détails que donne Marco Polo
sur la préparation secrète de l’expédition par Kubilaï, qui aurait assemblé
une armée en vingt-deux jours, sont fondés et fournissent à l’historien des
informations précieuses.
Marco Polo affirme également que seuls les membres du yuanqiang
huiyi (Conseil impérial) étaient au courant de la préparation secrète de
Kubilaï. Dans une version anglaise du Livre des Merveilles, on utilise l’expression « privy council »15. En fait, l’empire mongol n’eut pas de « privy
council » officiel. Par contre, Kubilaï avait un yuqian zouwen huiyi (conseil
impérial d’informations), composé de hauts fonctionnaires du Grand Secré12. Yuan shi, op. cit., chapitre « Annales de Shizu ».
13.D’après l’édition modernisée de Marco Polo, Le devisement du monde. Le Livre des merveilles,
tome I, Paris, Éditions La Découverte / Poche, 2004, p. 198.
14. Yuan shi, op. cit., chapitre « Annales de Shizu ».
15. La version française utilisée ici spécifie tout simplement « conseil ». Ndt.
1 – Une nouvelle réflexion sur le séjour de Marco Polo en Chine
17
tariat impérial (zhongshusheng), du Département des armées (shumiyuan),
du Tribunal de la censure (yushitai) ainsi que de certains gardes impériaux
de confiance. Sous la dynastie mongole, la majorité des affaires d’État furent
décidées par ce conseil impérial. L’expédition contre Naian ne devait pas
faire exception. L’expression « privy council » peut toutefois aussi être traduite
en chinois par shumiyuan ; ce conseil, sous la dynastie mongole, s’occupait
des affaires militaires. Malgré ces écarts causés par la traduction, les affirmations de Marco Polo quant au fait que les membres du yuanqiang huiyi
ou du shumiyuan sont au courant de la préparation de l’expédition contre
Naian correspondent au système mongol de l’époque et sont donc crédibles.
Il est peu probable que Polo ait fait partie de ce type de conseil, mais il aurait
pu être renseigné par l’un de ses membres après l’évènement. Ses récits, qui
sont beaucoup plus longs et précis que les sources chinoises, montrent que
Polo a fait appel à ses propres connaissances et à son expérience personnelle
et qu’il était proche de l’entourage de l’empereur qui avait préparé l’expédition.
Le Livre des Merveilles propose une magnifique description du combat
entre les troupes de l’empereur et celles de Naian :
Et quand le Grand Can eut préparé ce peu de gens que je vous ai conté, il
fit chercher à ses astrologues s’il vaincrait ses ennemis et parviendrait à bonne
issue, ou bien s’il perdrait la bataille. Et ceux-ci, l’ayant considéré d’après
leur art, répondirent : « Sire, vous apportons une bonne nouvelle. Et au nom
de nos dieux promettons que vous ferez de vos ennemis à votre volonté. »
[…] Ayant ouï cela, il s’en réjouit grandement, rendant grâces aux dieux, et
ayant animé son armée par les plus éloquentes paroles, se mit en route avec
toutes ses gens […] Quand l’aube du jour de la bataille fut venue, alors
apparut le Grand Can avec toute son armée sur un tertre qui dominait la
plaine […] Le grand Can était sur le tertre que vous ai conté, dans une
grande bretêche de bois pleine d’archers et d’arbalétriers, portée par quatre
éléphants couverts de cuir bouilli très dur, et par-dessus étaient des draps de
soie et d’or. Il avait au sommet son enseigne royale avec les figures du Soleil
et de la Lune, si haut que de fort loin et de toutes parts on le pouvait voir.
[…] Et avec chaque homme à cheval des premiers escadrons était un homme
à pied derrière sur la croupe du cheval, avec une lance en main. Et en telle
manière comme vous avez ouï s’étendant autour du camp de Naian, allait
le Grand Can avec ses gens groupés en escadrons, et les champs en étaient
couverts. […] Et quand les deux partis sont en telle place qu’ils n’ont plus
qu’à frapper, alors on peut voir et ouïr sonner de maints instruments qui
retentissent et mains chalumeaux, et tous les hommes chanter à pleine voix,
que l’air en semblait ébranlé ; car sachez que les usages des Tartares sont tels.
18
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
Quand ils sont rangés en bataille, point ne se jetteraient dans le combat tant
que les tambours n’auraient pas battu, ce sont ceux de leur capitaine. Et tant
que les tambours ne battent pas, les soldats sonnent de leurs instruments et
chantent. Et c’était pourquoi la musique et le chant étaient si grands de part
et d’autre.
Et quand tout le monde fut bien préparé des deux côtés, alors commencèrent
à bourdonner les grands tambours du Grand Can, et ceux de Naian répondirent. Et dès que les tambours commencèrent à résonner les deux partis se
jetèrent l’un sur l’autre avec leurs arcs, et leurs épées, et leurs masses, et même
des lances ; mais la plupart des piétons du Grand Can avaient des arbalètes
et assez d’autres armes d’assaut. Et que vous en dirai-je ? Lors commence
une mêlée féroce et très cruelle. Or peut-on voir voler les flèches en si grand
nombre qu’une grande obscurité se faisait et le ciel n’était plus visible ; car
l’air en était tout plein, comme si ce fut pluie. Or on peut bien voir hommes
à cheval et chevaux tomber morts sur la terre en grand nombre, jusqu’à ce
que la terre en fût toute couverte. Et si grande était la criée, et le vacarme,
qu’on n’eût pas ouï Dieu tonner. […] Et sachez que Naian était chrétien
baptisé, et qu’en cette bataille il avait la croix du Christ sur son enseigne16.
Les sources chinoises notent également que l’empereur consulta ses astrologues pour savoir s’il pourrait triompher de Naian. Selon le Songxuezhaiji
(Recueil de la maison du pin enneigée) de Zhao Mengfu, Xin Dejin, astrologue de Daming, suivit Kubilaï au cours de l’expédition. « Il observa les
astres, le vent et les nuages pour connaître l’issue du combat »17. Le Qiaowuji
(Recueil du séjour dans la région de Wu) de Zheng Yuanyou précise pour
sa part : « Fort en astrologie, Yue Xuan, responsable de l’Observatoire, partit
également avec l’empereur en expédition. Toute affaire des troupes telle le
campement, la marche, l’attaque, la trêve fut décidée par Yue Xuan »18.
Comme son grand-père Gengis Khan, Kubilaï croyait à l’astrologie. Au
début de son règne, il accorda une confiance particulière à Liu Binzhong,
grand expert en la matière. C’est Liu qui, plus tard, lui recommanda Yue
Xuan. Le fait que Kubilaï ait consulté les astrologues sur le résultat du combat
non seulement est corroboré par les écrits chinois, mais s’accorde aussi avec
la croyance de Kubilaï en l’astrologie.
16.D’après l’édition française de Marco Polo Le Devisement du Monde. Le livre des merveilles,
op. cit., p. 199-202.
17.Dans la Collection des anciens livres de Haiwangcun, Zhongguo shudian, 1991, chapitre 86.
18.Dans la Collection des livres rares de la Bibliothèque chinoise, Beijing, Shumu wenxian shubanshe, 2000, chapitre 12.
1 – Une nouvelle réflexion sur le séjour de Marco Polo en Chine
19
Une multitude de détails sur cette grande bataille, mentionnés dans le
récit de Marco Polo, recoupent les sources chinoises et persanes. Par exemple,
Marco Polo indique que durant le combat, Kubilaï se trouvait dans une
tourelle montée sur quatre éléphants ; le Qiaowuji précise aussi que Kubilaï
« monta dans une tourelle sur des éléphants pour surveiller le combat.
L’empereur pensa que ses ennemis déposeraient les armes à la vue de la
tourelle » mais, à sa grande surprise, « ils se concentrèrent pour attaquer la
tourelle »19 ; et Rashid al-Din indique dans son Histoire universelle que,
« malgré son arthrite et sa vieillesse, Kubilaï partit, assis dans une tourelle
montée sur le dos des éléphants »20. De plus, Marco Polo spécifie que l’empereur monta au sommet de la colline ; de même, selon le Yuan shi, « durant
l’année 24 de l’ère Zhiyuan, Toghto suivit l’empereur en expédition. L’empereur monta sur la colline qui était pleine d’étendards »21 ; l’Histoire
universelle de Rashid al-Din, pour sa part, indique : « S’approchant des
ennemis en déroute, les éléphants qui portaient la tourelle de l’empereur
furent poussés vers le haut d’une colline »22. Quant à « la pluie de flèches »,
le Qiaowuji affirme : « Dès que le combat commença, une grande quantité
de flèches furent tirées et obscurcirent le ciel »23 ; selon le Yuan shi, « les
troupes de Naian tirèrent des flèches qui faillirent atteindre la tourelle de
l’empereur »24 ; on trouve aussi dans un poème de Wang Hui : « Dans un
désordre terrible, les deux armées s’affrontèrent sous une pluie de flèches et
de lances25. » Marco Polo précise que le combat fut sanglant et qu’il y périt
beaucoup de monde. Wang Hui soupire dans son poème : « Couvert de
cadavres, le champ de bataille dégagea une odeur de sang26. » Le Yuan shi
précise de son côté que « le champ de bataille fut couvert de corps de combattants ». Quant à la coutume de faire résonner des instruments avant
l’attaque, le Yuan shi précise : « Avant que les tambours ne retentissent, un
espion affirma que les bataillons des ennemis n’étaient pas bien ordonnés.
Toghto prit son armure, partit au galop avec des dizaines de combattants
personnels pour les attaquer » ; « Mille hommes des ennemis avancèrent au
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
Ibid.
Rashid al-Din, op. cit., vol. 2, p. 352.
Yuan shi, op. cit., chapitre 149.
Rashid al-Din, op. cit., vol. II, p. 352.
Qiaowuji, op. cit., chapitre 12.
Yuan shi, op. cit., chapitre 156.
Wan Hui, Qiujianji (Recueil des ravines d’automne), dans la Collection des recueils des lettrés
de l’époque des Yuan, Taibei, Xinwenfeng chubansongsi, vol. 1, chapitre 5.
26. Ibid.
20
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
son des tambours »27 ; Rashid al-Din mentionne également le fait que les
troupes mongoles poursuivent leurs ennemis en battant le tambour28, tout
comme le poète Wang Hui : « L’armée de l’empereur attendait tranquillement
le signal des tambours29. » Marco Polo considère le recours aux instruments
de musique et aux chants avant les batailles comme une coutume générale
des Tartares. Nous pouvons remarquer l’absence de la mention de cette
coutume au cours des premiers combats parmi les Mongols dans le Monggu
mishi (Histoire secrète des Mongols), rédigé au XIIIe siècle. Pourtant, une
telle coutume se pratique vers le milieu du règne de Kubilaï, comme en
témoigne le Yuanchao mingchen shilue (Biographie sommaire des mandarins
célèbres de la dynastie Yuan) : « Durant l’année 16 de l’ère Zhiyuan, au cours
de la bataille de Yashan, Zhang Hongfan interdit à ses troupes d’attaquer
avant le signal des instruments. » Le résultat : « […] La musique éclata, les
Song, croyant que leurs ennemis passaient au banquet, se relâchèrent30. »
Les Song étaient en fait les troupes de la région de l’An’hui sous les ordres
de Zhang Shijie. Celui-ci était au service de Zhang Rou, un ancien grand
mandarin de la dynastie des Song. Si Zhang Shijie et ses troupes se sont
mépris sur cette coutume, c’est qu’elle ne devait pas être chinoise. Il n’est
donc pas improbable qu’il s’agisse d’une coutume mongole.
Le récit de Marco Polo sur la collaboration entre les cavaliers et les
fantassins concorde également avec les sources chinoises et peut compléter
ces dernières. Il révèle d’ailleurs le changement de stratégie de Kubilaï contre
les troupes de Naian. L’empereur semble avoir disposé d’une cavalerie
importante, suffisamment forte pour écraser ses ennemis. Néanmoins,
certains officiers des troupes de l’empereur avaient de bons rapports avec
les révoltés : « ils s’entretenaient avec eux à cheval, hésitaient beaucoup à se
battre, voire reculaient. » Kubilaï en fut très inquiet. Il demanda alors conseil
à Ye Li, stratège réputé de la région de Jiangnan, et celui-ci proposa de
« mettre les fantassins chinois en avant et la grande armée mongole en arrière
afin d’assiéger les ennemis, faisant ainsi preuve de sa volonté de se battre à
mort ». Kubilaï notifia ensuite ses officiers du plan de Ye Li et leur demanda
de s’y conformer scrupuleusement31. D’après les sources chinoises, Li Ting
demanda de faire appel à sa petite troupe de 20 000 Chinois pour défaire
27. Yuan shi, op. cit., chapitre « biographie de Yuxidiemuer », chapitre 119, « Biographie de
Mohuali » et chapitre 169, « Biographie de Jiaxila ».
28. Rashid al-Din, op. cit. , chapitre 2, p. 352.
29. Song Shi (Histoire des Song), chapitre 47, Beijing, Zhonghua shuju, 1977.
30. Yuanchao mingchen shilue,Beijing (Biographie sommaire des mandarins célèbres de la dynastie Yuan), Beijing, Zhonghua shuju, 1996, p. 106.
31. Yuan shi (Histoire des Yuans), chapitre 173.
1 – Une nouvelle réflexion sur le séjour de Marco Polo en Chine
21
les révoltés et n’eut pas l’accord de l’empereur. Néanmoins, celui-ci lui
ordonna de partir avec Tiemur, qui commandait une troupe mongole, pour
qu’ils avancent ensemble32. Un tel ordre correspond à la mise en application
du plan de Ye Li. La formidable collaboration entre les fantassins et les
cavaliers que décrit Marco Polo semble donc basée sur l’idée de Ye Li, mais
elle est présentée dans un style plus précis, plus vivant et passionnant.
En conclusion, les récits de Marco Polo sur la rébellion de Naian peuvent être corroborés dans leur ensemble, mais on y trouve aussi une part
d’inexactitudes. Rien d’étonnant à cela, car le Livre des Merveilles est un
récit de voyage, et non pas un recueil d’annales historiques. Cela n’empêche
pas qu’on y trouve des renseignements importants sur cette rébellion.
Comme la description qu’en fait Marco Polo est très détaillée et qu’elle
s’accorde avec les sources chinoises et persanes, il est fort probable que Marco
Polo ait suivi l’empereur en expédition, bien que son livre ne précise pas ce
point. De plus, d’après les recherches de Chen Dezhi, en l’an 23 ou 24 du
règne de Zhiyuan, Marco Polo partit sur ordre pour Hangzhou afin de
surveiller la perception des impôts ; et entre l’année 24 et 26 de l’époque de
Zhiyuan33, il fut envoyé en Inde. Il existe un écart entre ces deux missions.
Sur le plan chronologique, il est tout à fait possible que Marco Polo ait suivi
l’empereur dans son expédition, au printemps et à l’été de l’an 24 du règne
de Zhiyuan.
Mes recherches sur le rôle joué
par Marco Polo en Chine
Jusqu’à présent, trois hypothèses ont été émises sur le rôle joué par
Marco Polo en Chine : il aurait été commissaire adjoint des affaires militaires
(shumifushi), gouverneur de Yangzhou, ou marchand ortoq (wotuo shangren)34. Les deux premières hypothèses ont été pratiquement rejetées après
maintes recherches de plusieurs spécialistes. Cai Meibiao affirme de son côté
que Marco Polo était ortoq (wotuo shangren). Son point de vue résout plusieurs des difficultés suscitées par la fonction probable de Marco Polo en
Chine et ouvre de nouvelles pistes de recherches à partir du Livre des
­Merveilles et des conditions sociales qui prévalaient sous la dynastie des
32. Ibid., chapitre 162.
33. « Le voyage de Marco Polo en Chine et sa chronologie », Bulletin de l’histoire des Yuan et celle
des ethnies du Nord, 1986, no 10.
34. Les ortoq sont les marchands aux services du Grand Khan, de princes ou d’hauts fonctionnaires de la cour.
22
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
Yuan35. En suivant l’idée de Cai Meibiao et la description que fait Marco
Polo de la rébellion de Naian, j’estime que ce dernier devait être à la fois
membre de la suite de l’empereur (gongting waiwei shicong) et ortoq (wotuo
shangren), comme nous l’avons déjà souligné.
Premièrement, sous la dynastie mongole, tout prince avait dans sa suite
des ortoq. Marco Polo était vraisemblablement au service de l’empereur, car
son ouvrage foisonne de détails sur l’étiquette de la cour, les chasses de
l’empereur et les festins impériaux : il devait profiter de son rôle dans la suite
impériale pour être témoin de toutes ces scènes. Il est fort possible qu’il ait
suivi Kubilaï en expédition contre Naian à ce titre. Par contre, si son rôle
s’était limité à celui d’un simple ortoq, il est peu probable qu’il eût pu
accompagner Kubilaï en expédition.
Deuxièmement, à cette époque, il existait une garde officielle pour
l’empereur et pour les princes, garde connue sous le nom de qiexue ou kesig.
Si l’on en juge par son récit, Marco Polo n’aurait pas fait partie de cette
garde, mais il aurait plutôt été membre de la suite du souverain. Déjà quand
Kubilaï n’était que prince, il ordonnait à des gens de sa suite de l’accompagner en expédition. Ainsi en témoigne le cas de Yao Shu, un lettré chinois.
Il est fort possible que Marco Polo, tout comme Yao Shu, ait suivi Kubilaï
dans son expédition contre Naian.
Troisièmement, Cai Meibiao émet des doutes quant au rôle d’envoyé
impérial qu’aurait assumé Marco Polo. D’après lui, le fait que Marco Polo
ne se soit pas vu confier de tablettes lors de ses missions et qu’aucun document officiel n’ait noté son nom signifie qu’il ne remplissait pas les conditions
requises pour constituer un envoyé officiel de l’empereur. Tout au plus
était-il membre de sa suite. Cette opinion semble partement fondée. En
effet, Marco Polo ne nous apparaît pas investi d’une mission officielle. Sous
la dynastie des Yuan, c’étaient souvent des gardes officiels qui assumaient
les ambassades. Si Marco Polo n’était qu’un ortoq, il aurait eu peu de chances
de se trouver ne serait-ce que dans la suite des envoyés de l’empereur. Par
contre, s’il était à la fois ortoq et membre de la suite impériale, il aurait très
bien pu partir avec les envoyés de l’empereur, en vertu du système prévalant
à cette époque. De fait, d’après Chen Dezhi, les nobles mongols prenaient
souvent des marchands d’« ethnies diverses » (semuren) comme gardes du
35. Yang Zhijiu, « Jin bainianlai woguo dui Make Boluo youji de jieshao yu yanjiu » (Présentation
et recherches en Chine depuis un siècle sur le Livre des Merveilles de Marco Polo), Make
Boluo zai Zhonguo (Marco Polo en Chine), Tianjin, Nankai daxue chubanshe, 1999 ; Cai
Meibiao, « Shilun Make Boluo zai Zhonguo » (Étude sur Marco Polo en Chine ), Zhongguo
shehui kexue (Sciences sociales chinoises), no 2, 1992.
1 – Une nouvelle réflexion sur le séjour de Marco Polo en Chine
23
corps. Selon lui, Marco Polo aurait été un petit envoyé de l’empereur36. Il
ne manque pas d’exemples où l’empereur déléguait des membres de sa suite
pour accompagner l’envoyé officiel. Par exemple, au cours de l’an seize de
l’ère Zhiyuan (en 1279), un certain Cui Yu fut envoyé officiellement par
l’empereur dans la région du Jiangnan pour y chercher des personnes de
haut rang connaissant les arts. On sait très bien que Cui Yu ne faisait pas
partie de la garde officielle, mais il était très probablement membre de la
suite impériale, tout comme l’était sans doute Marco Polo.
Quatrièmement, concernant le poste occupé par Marco Polo à Yangzhou, Paul Pelliot estime qu’il s’occupait des impôts sur le sel37. Yangzhou
était, sous la dynastie des Yuan, le haut lieu des impôts du sel au nord et au
sud du fleuve Huaihe. Après avoir renversé la dynastie des Song, les Yuan
établirent à Yangzhou un service chargé de l’administration des impôts sur
le sel. Comme il s’agissait de revenus considérables, il n’est pas impossible
que Kubilaï y ait envoyé des inspecteurs qui y séjournèrent longtemps pour
contrôler les affaires du sel ou percevoir la part de l’empereur. Selon la
traduction qu’a faite Feng Chengjun du récit de Marco Polo , « [Marco Polo]
partit surveiller sous les ordres du Grand Khan les revenus de la neuvième
partie [Hangzhou] de la province de Mangi »38. Si Marco Polo pouvait partir
surveiller sous les ordres de Kubilaï les revenus de Hangzhou, il pouvait
également s’occuper de la surveillance des revenus du sel à Yangzhou. Même
si on ne lui connaît pas de titre officiel pour cette mission de trois ans à
Yangzhou, une telle mission correspond cependant à son rôle, à savoir celui
d’un membre de la suite et non de la garde impériale.
Igor Rachewiltz, spécialiste australien, abonde dans le sens de Cai
Meibiao sur le fait que Marco Polo était ortoq. Mais il affirme que son rôle
principal en Chine était celui d’un « inspecteur » moyen chargé de rassembler
des informations pour l’empereur39. Igor Rachewiltz semble lui aussi considérer que le rôle de Marco Polo ne se limita pas à celui d’ortoq, car sous
la dynastie des Yuan, les « inspecteurs », comme les espions, remplissaient
souvent les mêmes fonctions que les membres de la suite impériale
(waiweishicongs). Ainsi les avis d’Igor de Rachewiltz et de Chen Dezhi
concordent avec les miens.
36. Cai Meibiao, « Make Polo buzhu shuze » ( Addenda au récit de voyage de Marco Polo), dans
Zhongxi wenhua jiaoliu xianqu- Make Boluo (Marco Polo : pionnier des échanges culturels
entre la Chine et l’Occident), Beijing, shangwu yinshuguan, 1995, p. 36-47.
37. Paul Pelliot, Notes on Marco Polo, Paris : Imprimerie Nationale, 1959-1963.
38.Traduction du récit de voyage de Marco Polo en chinois par Feng Chengjun sous le nom
de Make Boluo youji, Shanghai, Shudian chubanshe, 2001.
39. Igor Rachewiltz, op. cit., p. 478.
2
Les usages de la Chine
dans les polémiques européennes
du XVIe au XVIIIe siècle
Michel Cartier
École des hautes études en sciences sociales, Paris
C
onnue sous le nom de Cathay grâce aux récits de voyageurs médiévaux
européens comme Marco Polo (1254-1324), qui eut l’occasion de
côtoyer les élites mongoles et voyagea à travers leur empire de 1271 à 1289,
et Odoric de Pordenone (+1331), un Franciscain envoyé par le pape, qui
se rendit en Chine par la route maritime et passa trois ans à Khanbalik
(Pékin), la Chine avait acquis la réputation d’être un royaume à la fois
immense, très riche et bien administré. Il serait néanmoins abusif de considérer Le Livre des merveilles de Marco Polo comme une critique indirecte
du monde européen. Sans doute les chrétiens cherchèrent-ils à conclure,
dès le milieu du XIIIe siècle, une alliance avec les Mongols dans le but de
prendre à revers les Musulmans, leurs principaux ennemis. Dès 1254,
Guillaume de Rubruck (1220 ?-1293 ?), un frère mineur, gagnait Karakorum
en Mongolie où il rencontrait Möngke-khan (1251-1259) avec qui il négocia
pour le compte de Saint Louis et du pape Innocent IV. Les conquérants,
dont on appréciait la tolérance religieuse, étaient présentés sous un jour
favorable. L’ouvrage du marchand vénitien fut néanmoins soupçonné
d’exagérer au point que Le Livre des merveilles, d’abord diffusé dans sa version française, fut affublé en italien du sous-titre évocateur Il Milione. Des
historiens modernes émettent encore des doutes au sujet du voyage en
Extrême-Orient de Marco Polo. Son livre n’en fut pas moins à l’origine
directe de l’expédition maritime de Christophe Colomb, qui, comme chacun
sait, cherchait à gagner cet empire mythique en empruntant la voie de l’ouest
considérée comme un raccourci en profitant de la rotondité de la Terre. Le
25
26
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
capitaine génois n’avait pas prévu de rencontrer le continent américain. Il
reconnut la côte mexicaine, mais ne découvrit pas de passage vers ce qui
deviendra l’Océan Pacifique. Très vite le monde était partagé en deux sphères
d’influence par le traité de Tordesillas (1494) aux termes duquel l’Asie était
attribuée aux Portugais. Ceux-ci jetaient rapidement les bases d’une thalassocratie. Peu d’années après que Vasco de Gama ait doublé le Cap de Bonne
Espérance et atteint les eaux de l’Océan Indien (1497), les Portugais s’emparaient de Goa (1509), puis conquéraient Malacca (1511), deux places
commerciales de première importance pour contrôler la route des épices
jusque là monopolisée par les musulmans. C’est dans ce second port qu’ils
entraient en contact avec les navigateurs et les marchands chinois.
Les Portugais et la Chine :
premiers contacts
Le premier navire portugais abordait Canton dès 1514 et trois ans plus
tard Tomé Pires, un apothicaire spécialiste du commerce des épices, y débarquait
en tant que chef d’une mission de tribut envoyée de Malacca (1517). L’entreprise
tourna court. Mal identifiés par les autorités locales, Tomé Pires et ses compagnons furent d’abord retenus pendant trois ans dans le grand port sudiste. Ils
ne furent autorisés à poursuivre leur route vers le nord du pays qu’en 1520,
date à laquelle ils rencontrèrent de manière informelle l’empereur Wuzong
(1505-1521) en visite à Nankin, la capitale du sud. Ils atteignaient Pékin peu
de temps avant le décès de cet empereur. Ils y étaient alors démasqués par
l’arrivée d’une mission du sultanat de Malacca venue demander l’assistance de
leurs suzerains chinois contre les usurpateurs portugais. Les imposteurs étaient
réexpédiés à Canton où ils étaient internés pour le restant de leur vie. Alors que
les Portugais tentaient à plusieurs reprises de rétablir des contacts, deux
­prisonniers, Christovao Vieira et Vasco Calvo1, réussissaient à faire passer clandestinement plusieurs lettres fournissant des informations sur l’empire des
Ming. Ces documents précisaient l’étendue de l’empire, ses divisions administratives, sa richesse, ainsi que l’importance du commerce. Pour ce qui est des
institutions, le rapport était plutôt négatif. Les prisonniers, les premiers étrangers à avoir traversé l’empire dans les deux sens depuis Marco Polo, insistaient
sur divers défauts tels que l’éloignement du pouvoir impérial représenté au
niveau local par des fonctionnaires corrompus originaires d’autres provinces,
1. Cf. D. Ferguson, « Letters from Portuguese captives in Canton, written in 1534 and 1536 »,
The Indian Antiquary XXX (1901). Ces lettres, récemment traduites en chinois (cf. Guoji
Hanxue 10, 2004), dateraient selon toute vraisemblance de 1524.
2 – Les usages de la Chine dans les polémiques
27
qui ne demeuraient en poste que trois ans et apparaissaient coupés de leurs
administrés, la brutalité de la justice et les mauvaises conditions régnant dans
les prisons. Ces tares expliquaient, selon eux, la propension de la population à
se rebeller, la faiblesse de la défense côtière confiée à des milices et la médiocrité
de la marine de guerre. Il aurait été dans ces conditions facile à une troupe peu
nombreuse mais bien aguerrie, de s’emparer de bases, voire de construire une
forteresse sur le modèle de celles que les Portugais avaient commencé à édifier
dans le reste de l’Asie. Il s’agissait, cependant, beaucoup moins d’un jugement
sur la culture chinoise en tant que telle, que d’un rapport circonstancié destiné
à souligner des faiblesses de l’empire des Ming.
Ces premiers contacts s’inscrivaient dans un contexte d’incompréhension
réciproque. D’une part, le gouvernement chinois qui pratiquait une politique
de fermeture, interdisait à ses propres ressortissants de voyager outremer et
limitait le trafic commercial à quelques ports ouverts aux seuls représentants
des royaumes tributaires. Les autorités locales avaient eu, dans ces conditions,
beaucoup de mal à situer ces inconnus surgis d’on ne sait où, qu’elles avaient
d’emblée assimilés aux Wokou (« pirates japonais »)2, un terme générique désignant l’ensemble des milieux interlopes se livrant à la contrebande et effectuant
des raids le long des côtes. Les Portugais étaient en outre accusés de se livrer à
diverses actions criminelles telles que le vol d’enfants et la pratique de l’anthropophagie3. De l’autre, les Portugais n’avaient pas encore conscience du fait qu’il
existait une identité entre l’empire des Ming et le royaume de Cathay visité et
décrit par Marco Polo. On comprend aisément que des prisonniers ressentant
profondément l’injustice de leur situation aient donné une image très négative
du pays qui les opprimait. Leurs informations demeurèrent toutefois secrètes
dans la mesure où l’Asie était alors la chasse gardée du Portugal, en sorte qu’elles
n’influencèrent en aucune manière l’image que les Européens se faisaient de la
Chine.
La Compagnie de Jésus
et le détour par le Japon
L’image de la Chine ne se transforma qu’à partir de l’arrivée des jésuites en
Extrême-Orient. Dès 1542, François Xavier, l’un des fondateurs de la Compagnie de Jésus, était envoyé en Asie par le roi du Portugal Joao III dans un but
missionnaire. Il consacra les six premières années de son apostolat à l’évangé 2. Ces pirates n’étaient pas directement liés au gouvernement shogunal qui entretenait avec la
Chine des relations tributaires et pouvait commercer dans le port de Ningbo.
3. Cf. la notice sur les Folangji (Francs) de l’Histoire des Ming (Mingshi, 325).
28
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
lisation de groupes indigènes vivant dans le voisinage des comptoirs portugais,
de Goa à l’archipel des Moluques. Entré en contact à Malacca avec de jeunes
voyageurs japonais convertis au christianisme (1547), il se laissait convaincre
de partir pour l’Archipel nippon, dont les habitants étaient à ses yeux de purs
« gentils » non contaminés par l’islam, qui lui réserveraient un accueil favorable.
Cette décision l’amenait à quitter la sphère d’influence portugaise pour s’aventurer dans territoire fréquenté jusque là par quelques aventuriers. Avant son
départ, François Xavier se faisait déjà une très haute idée des Japonais, qu’il
considérait comme « des hommes d’une intelligence vraiment très singulière et
très obéissants envers la raison »4. La société nippone présentait curieusement
plusieurs analogies avec celle de l’Europe médiévale5. Parvenu à Kagoshima
(Kyushu) en août 1549 après une traversée de trois mois effectuée sur une
jonque chinoise, il aura surtout affaire à des seigneurs et à des moines boud­
dhistes, ses principaux interlocuteurs, dont il admira très vite les qualités
intellectuelles. C’est en partie à travers le prisme japonais qu’il découvrit la
Chine. Apprenant des Japonais qu’ils tenaient leur civilisation des Chinois, il
n’avait pas de mal à se persuader du caractère hautement civilisé de cette nation.
Le long rapport sur ses expériences japonaises adressé de Cochin à ses frères
d’Europe le 29 janvier 15526, contient un passage plus spécialement consacré
à la Chine, dans lequel il en brosse un tableau extrêmement positif : « La Chine
est un pays très vaste, pacifique et exempt de guerre où il y a beaucoup de
justice » et dont les habitants « sont des intelligences pénétrantes, de grands
esprits… et des hommes très adonnés à l’étude… Le pays est très bien pourvu
en toute espèce de choses, très peuplé, plein de grandes villes… très riche en
soies de toute sorte ». On y trouverait en outre « un grand nombre de gens qui
suivent des Lois diverses… Il semble que ce doivent être des Maures ou des
Juifs ». Ces informations reprenaient en partie les données fournies dans les
lettres des prisonniers de Canton analysées plus haut, si ce n’est que François
Xavier y ajoutait cette affirmation pour le moins surprenante, selon laquelle « il
y règne plus de justice qu’en aucun pays de toute la chrétienté » 7. De toute
manière, la Chine, déjà exposée aux religions monothéistes du Proche-Orient
constituait pour lui un terrain de mission beaucoup plus avantageux que le
Japon où les missionnaires s’étaient heurtés au clergé bouddhique. C’est dans
cet esprit que François Xavier en était venu naturellement à former un projet
d’ambassade auprès de l’empereur de Chine dans l’espoir de le convertir ou, à
4. François Xavier, Correspondance, 1535-1552, p. 385.
5. En particulier, la double domination exercée par une noblesse militaire et un clergé détenteur des connaissances. Cf. Ibid., p. 36.
6. Cf. Ibid. p. 360-381.
7. Cf. Ibid. p. 379.
2 – Les usages de la Chine dans les polémiques
29
tout le moins, d’en obtenir la permission de prêcher la foi chrétienne, en réitérant une tentative qui avait échoué au Japon. Il avait néanmoins pleinement
conscience du fait qu’il était préférable de se présenter non pas comme un
ambassadeur du Portugal mais comme un « légat » du pape, un souverain
inconnu des Chinois. Le soin de représenter les autorités portugaises et de régler
la question des prisonniers de Canton serait dévolu à Jacques Pereira, un armateur de Malacca, rencontré par François Xavier avant son départ pour le Japon,
qui prenait à sa charge tous les frais de l’expédition. Tout comme les précédentes
tentatives de pénétration en Chine, cette ambassade ne put se réaliser. Elle se
heurta cette fois à l’hostilité des autorités portugaises de Malacca qui saisirent
le bateau et les cadeaux destinés à l’empereur. François Xavier gagna seul l’île
côtière de Sancian (Shangchuan), un point de rencontre entre les navires portugais pratiquant l’interlope et des marchands chinois, d’où il envisageait de
gagner Canton sur une jonque. Il devait y mourir en décembre 1552, « en vue
de la côte chinoise ». La Chine n’était toujours pas identifiée au royaume de
Cathay, pas plus que le missionnaire n’établissait de relation entre le bouddhisme
cinghalais et la religion pratiquée par ses contemporains japonais. Tout laisse à
penser que sa vision très favorable des institutions chinoises devait beaucoup
au témoignage de Fernao Mendes Pinto ( ?-1583), un aventurier rencontré à
Funai (Kyushu), qui se vantait d’être le premier Portugais à avoir posé le pied
sur l’Archipel où il aurait introduit les armes à feu. De retour en Europe en
1558, après avoir cherché à se faire admettre dans la Compagnie de Jésus, ce
personnage ambigu rédigeait une relation très romancée de ses aventures en
Extrême-Orient dans laquelle il donnait une description enthousiaste des institutions chinoises, présentant l’empire des Ming comme un royaume très riche,
particulièrement soucieux de la justice, attentif au bien être de ses sujets, mais
pratiquant une politique d’isolement derrière la barrière de la Grande Muraille.
La pérégrination, un témoignage à bien des égards hautement suspect, n’obtint
pas l’imprimatur en raison de sa sinophilie. Il ne put être publié, à titre posthume, qu’en 1614, à une date où la Chine était déjà connue du public
occidental. Le changement d’attitude à l’égard de son auteur provenait, entre
autre, de ce qu’il apportait la confirmation d’une présence chrétienne plus ou
mois clandestine permettant d’envisager une rapide évangélisation de la
Chine8.
8. Cf. Michel Cartier, « Voyage à travers une Chine imaginaire : la Pérégrination de Fernao
Mendes Pinto ». In Actes du IVe Colloque International de Sinologie (Chantilly 1983), Taipei,
Ricci Institute, Variétés sinologiques, 1991, p. 75-93.
30
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
La Chine vue des marges : les Portugais
à Macao et les Espagnols aux Philippines
Les connaissances des Européens sur la Chine firent de grands progrès après
l’installation des Portugais à Macao en 1557, puis la conquête des Philippines
par les Espagnols au tournant des années 1560. Les Ibériques n’étaient pas
encore admis à résider dans l’empire des Ming. La fondation de Macao, qui
résultait d’un simple accord passé avec les autorités provinciales du Guangdong9,
était moins destinée à fournir un accès à l’empire chinois qu’à faciliter le développement des relations commerciales avec le Japon, quelques années après
l’interruption des expéditions tributaires par Ningbo sur l’ordre des autorités
chinoises. Ce petit port, protégé par sa forteresse, devenait dès les années 1570
le point de départ d’une route maritime reliant la Chine du Sud au comptoir
portugais de Hirado, sur une petite île proche de Kyushu. Entièrement tournée
vers l’Archipel, Macao abritait le siège de la province japonaise de la Compagnie
de Jésus. De la même manière, on peut soutenir que la pénétration des Espagnols
aux Philippines, était d’abord liée aux relations avec le Japon. Les Espagnols,
qui avaient effectué une première reconnaissance de l’archipel des Philippines
lors des voyages de Magellan, assassiné à Cebu en 1521, manifestèrent à nouveau
leur intérêt pour la région vers le milieu du siècle, à partir du moment où le
Japon devenait une grande puissance productrice d’argent. Installés d’abord
dans l’île de Luçon, ils fondaient Manille en 1572 où ils trouvaient une importante communauté chinoise10. Quelques années plus tard, des religieux basés
aux Philippines commençaient à fréquenter les ports de la côte du Fujian et
plusieurs réussirent à y effectuer des séjours plus ou moins longs, sans toutefois
être autorisés à pénétrer dans l’intérieur du pays. Comme les Portugais, les
Espagnols projetèrent dans les années 1580 d’envoyer une ambassade auprès
de l’Empereur Wanli (r. 1573-1620) qui aurait été confiée à Juan Gonzales da
Mendoza, un missionnaire augustin, sans toutefois écarter la possibilité d’opérations militaires limitées destinées à établir une tête de pont sur la côte chinoise.
L’ambassade n’eut jamais lieu, les autorités chinoises ayant appris que les Espagnols, comme cela avait été plus tôt le cas avec les Portugais de Malacca, avaient
usurpé la place des souverains de Luçon, un royaume tributaire des Ming. Il
n’en demeure pas moins que des informations détaillées avaient été rassemblées
en vue de cette entreprise. Elles servirent à la compilation de l’Histoire du grand
9. Cf. le dossier intitulé « The Founding of Macao in Chinese Historiography : Errors and
Ententes » in Revista de Cultura/Review of Culture : International Edition, 1, 2002, p. 8-81.
10. Plusieurs dizaines de milliers de résidents plus ou moins clandestins selon la notice sur Luçon
(Lüsong) de l’Histoire des Ming (Mingshi 323).
2 – Les usages de la Chine dans les polémiques
31
royaume de Chine publiée à Rome par Mendoza en 158511, qui constituait le
premier ouvrage de synthèse sur la Chine et qui fut rapidement traduit dans
les principales langues européennes. Le Père Mendoza, opposé à une expédition
militaire, y développait plusieurs thèmes largement repris dans les descriptions
postérieures, tels que la très grande ancienneté de l’empire et sa durée, l’influence
très limitée de la noblesse dans le gouvernement, l’excellence du corps des
administrateurs recrutés en fonction de leur talent et soumis à des inspections
régulières, la supériorité de la justice, l’origine chinoise des quatre grandes
inventions (papier, boussole, poudre à canon et imprimerie) ayant permis le
développement de la Renaissance, la richesse de l’agriculture, et l’implication
de l’administration dans l’éducation et la charité publique, des fonctions assumées en Europe par l’Église catholique. L’empire chinois y apparaissait d’une
certaine manière comme une anticipation de l’État providence réalisé beaucoup
plus tard en Occident, un thème déjà esquissé dans le récit encore inédit de
Mendes Pinto.
Cette vision très favorable était alors partagée par les religieux espagnols.
Il n’est pas sans intérêt de comparer à cet égard la description de Mendoza à
quelques passages relatifs à la Chine de l’Histoire naturelle et morale des Indes
Occidentales, la première description encyclopédique de l’Amérique espagnole,
publiée quatre années plus tard (1589) à Séville par José de Acosta, un père
jésuite. L’auteur y établissait un parallèle entre la Chine et les monarchies
découvertes en Amérique latine. Toutefois, à la différence de Mendoza, qui
n’excluait pas une origine occidentale de la civilisation chinoise, à partir de
l’Égypte ancienne ou du Proche-Orient mésopotamien, De Acosta soutenait
que, tout comme les royaumes du Pérou et du Mexique, l’empire chinois, ne
pouvait être envisagé que comme une création autochtone, sans rapport avec
les formations politiques de l’Ancien Monde. Ces monarchies se seraient développées spontanément à partir du moment où les hommes devenaient
raisonnables. Elles constituaient pour lui le troisième et dernier stade d’une
évolution conduisant de la barbarie à la monarchie12, et auraient été, tenues en
11. Historia de las cosas mas notables, ritos y costumbres del gran Reyno de la China, Roma,
1585.
12. Cf. Histoire naturelle et morale des Indes Occidentales, p. 325 : « On a découvert trois genres
de gouvernement et de vie parmi les Indiens. Le premier et meilleur a été la royauté ou
monarchie, comme celle des Incas et celle de Moctezuma, bien que ces dernières aient
souvent été tyranniques. Le second est le régime des communautés, où l’on se gouverne
d’après le conseil de plusieurs… Ces communautés, en temps de guerre, élisent un capitaine
à qui toute une nation ou province obéit… Le troisième genre de gouvernement est absolument barbare : ce sont les Indiens sans loi, ni roi, ni lieu arrêté, qui se déplacent par bandes
comme les bêtes sauvages. A ce que j’ai pu comprendre, les premiers habitants de ces Indes
furent de ce type ».
32
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
haute estime par les Anciens, s’ils avaient pu en avoir connaissance13. De toute
manière la monarchie chinoise « dont les rois, selon ce que l’on dit, ont duré
plus de deux mille ans, grâce à leur admirable façon de gouverner »14, surpassait
en grandeur et en puissance les autres royaumes d’Asie et d’Amérique. De Acosta
donnait comme principale preuve de cette création le fait que l’écriture chinoise,
tout comme les systèmes de notation utilisés par les Indiens précolombiens,
n’était en aucune manière une « écriture » au sens occidental du terme15. Selon
lui, son caractère non phonétique avait l’inconvénient de limiter le développement de la vie intellectuelle, en interdisant l’apparition d’une pensée abstraite16.
De Acosta donnait, à titre de preuve, le fait que « les pères de la Compagnie qui
sont allés en Chine n’y ont pas vu de grandes écoles ou d’universités de philosophie et autres sciences naturelles »17, une affirmation en contradiction avec
le témoignage de François Xavier, qui admirait les « universités » de l’ExtrêmeOrient, et qui envisageait, quarante ans plus tôt, des échanges universitaires
impliquant des missionnaires et des bonzes18. Ces dissensions s’expliquent
aisément si l’on prend en considération le fait que jusqu’à cette date aucun
Européen expatrié, qu’il s’agisse de responsables coloniaux ou de religieux,
n’avait pris la peine de s’initier à la langue écrite chinoise, assimilée couramment
au latin ou au grec, une entreprise jugée alors chimérique. On notera que tout
en reconnaissant l’importance de la connaissance des langues indigènes, les
jésuites présents au Japon se contentaient d’imprimer leurs textes japonais en
caractères latins dans une transcription phonétique. Même un ouvrage tel que
l’Histoire du grand royaume de Chine présentait l’inconvénient majeur d’avoir
été rédigé sur la base d’informations réunies par des personnes n’ayant pas accès
à des sources écrites, et devant donc s’appuyer sur des traductions réalisées pour
13. Ibid, p. 299 : « Et il est certain que si les républiques des Mexicains et des Incas eussent été
connues à l’époque des Romains et des Grecs, leurs lois et gouvernements eussent été tenus
en estime ».
14. Cf. Ibid, p. 313.
15. Cf. Ibid, p.303 « L’écriture fut inventée pour rapporter et signifier immédiatement les paroles que nous prononçons, de même que les paroles et vocables, selon le philosophe, sont les
signes immédiats des concepts et pensées des hommes » ; et « D’où vient que les choses étant
en soi innombrables, les lettres ou figures utilisées par les Chinois pour les dénoter sont
pratiquement infinies… Cette langue est appelée mandarine et il faut atteindre l’âge d’homme
avant de la connaître… »
16. Cf. Ibid. p. 304. : « Les caractères, mais principalement dans leur écriture qui est peinture
ou chiffre ; et leurs lettres ne signifient pas des parties de diction comme les nôtres, car elles
sont des représentations de choses comme le soleil, le feu, l’homme, la mer et ainsi de
suite »,
17. Cf. Ibid, p. 306.
18. Cf. François Xavier, Correspondance, 1535-1552, p. 377.
2 – Les usages de la Chine dans les polémiques
33
eux par des interprètes locaux19. On peut en conclure que la Chine n’était alors
appréhendée que de l’extérieur à partir de points d’observation situés aux marges
du territoire impérial.
La Mission de Pékin :
une vision de l’intérieur
Le changement d’attitude à l’égard de la langue écrite est à porter au crédit
d’Alexandre Valignano (1537-1606), un père jésuite ayant exercé autour de
1570 des fonctions de maître des novices du Collège romain, détaché à Goa
en 1574 avec le titre de visiteur de la Compagnie pour l’Asie. Valignano, qui
partageait l’opinion très favorable de ses contemporains pour les peuples
« blancs » (Chinois et Japonais) d’Extrême-Orient, reprenait à son compte l’idée
suggérée dès 1552 par François Xavier d’approfondir la connaissance des langues
indigènes de manière à pouvoir engager des controverses avec les intellectuels.
Quelques années plus tard (1579), il engageait Matteo Ricci (1552-1610) et
Michele Ruggieri (1543-1607), deux de ses anciens élèves de Rome tout juste
arrivés à Macao, à se lancer dans l’étude de la langue écrite chinoise. En 1582,
revenant d’un séjour au Japon d’où il escortait quatre jeunes convertis japonais
en route pour Rome, il profitait de son passage à Macao pour convaincre le
fonctionnaire chinois (zongdu) en charge des relations avec le Portugal d’autoriser l’établissement au chef-lieu de la préfecture de Zhaoqing, qui abritait sa
résidence administrative, d’une petite mission incluant une chapelle assimilée
par les Chinois à un temple bouddhique. Cette première installation se produisait plus de soixante ans après la tentative de Tomé Pires. La mission de
Zhaoqing était sans doute peu de chose si on la comparait aux implantations
des jésuites du Japon, où résidaient à la fin du XVIe siècle un quart des quelque
400 pères envoyés dans l’Asie portugaise. Conformément à la stratégie définie
depuis une quarantaine d’années dans l’Archipel, où les principaux interlocuteurs et adversaires des missionnaires étaient les bonzes, les deux jeunes pères
étaient d’abord priés d’adopter l’habit des moines bouddhistes. Ils consacrèrent
l’essentiel de leur temps à l’acquisition de la langue écrite. En 1595, après douze
années de résidence dans la province de Canton, Matteo Ricci, qui maîtrisait
le chinois littéraire, était chargé par ses supérieurs de se rendre à Pékin en tant
qu’émissaire du Saint Siège dans le but d’y présenter un « tribut » à l’empereur.
Il décidait alors de quitter l’habit des bonzes pour endosser la tenue des lettrés,
considérée par lui comme plus convenable à son nouveau statut. Ce changement
19. On peut penser que ces interprètes même s’ils pouvaient aisément lire, n’appartenaient pas
aux classes lettrées.
34
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
vestimentaire était capital puisqu’il intervenait à l’époque où il rédigeait son
« Traité de l’amitié »20, le premier ouvrage jamais composé en chinois classique
par un Occidental, en même temps qu’il se « convertissait » lui-même d’une
certaine manière au confucianisme et qu’il décidait de faire porter ses efforts
sur la conversion de la classe dirigeante confucéenne. Parvenu à la capitale en
1601, au terme d’un périple mouvementé à travers le territoire chinois, il fut
autorisé à y résider. Il devait y demeurer jusqu’à sa mort en 1610. Les vues sur
la culture et les institutions chinoises du véritable père de la mission de Chine
furent diffusées en Europe dès 1615 grâce à la publication de L’histoire de l’expédition chrétienne au royaume de la Chine21, rédigée après sa mort d’après ses
notes par le Père Nicolas Trigault (1577-1628), un jésuite belge arrivé en Chine
en 1611. Cet ouvrage d’abord publié en latin, puis traduit en français, fournissait la première description très détaillée des institutions chinoises appuyée à
la fois sur une expérience personnelle et sur une connaissance des textes. Il n’est
pas douteux que Ricci et les missionnaires qui le suivirent percevaient l’empire
des Ming et la culture chinoise à travers le prisme de la vision des lettrés réformistes de l’école des « études pratiques » (shixue), qui représentaient leurs
principaux interlocuteurs, tandis qu’eux-mêmes se livraient à un effort d’« accommodation » au confucianisme. Leur installation à Pékin dans des cercles
très proches du pouvoir22 coïncidait en outre avec un conflit aigu entre les
lettrés et le Palais. Il n’y a donc rien d’étonnant à voir Ricci insister sur le caractère uniquement dynastique du pouvoir impérial. L’empereur n’était en aucune
façon un souverain de droit divin et sa légitimité tenait seulement au fait qu’il
était le descendant du fondateur de la dynastie. Les lois qu’il pouvait promulguer n’avaient de validité qu’autant que sa dynastie se maintiendrait au pouvoir.
Le missionnaire minimisait donc le caractère autocratique de l’empire23 en
soulignant le peu de poids politique possédé par la noblesse24 et en insistant
sur le fait que le gouvernement était aux mains de la « secte » des lettrés. Ces
derniers qui se référaient à une « loi naturelle »25 fondée sur la raison, étaient
20. Cf. Matteo Ricci, Traité de l’amitié (Jiaoyoulun), Ermenonville, Éditions Noé, 2006.
21. Matthieu Ricci et Nicolas Trigault, Histoire de l’expédition chrétienne au royaume de la Chine,
1582-1610, Paris, Desclée de Brouwer, Paris, 1978.
22. Paul Siu (Xu Guangqi (1562-1633), l’un des principaux disciples et collaborateurs de Ricci
était un haut fonctionnaire qui exerça en 1616 les fonctions de ministre des Rites de Nankin
et qui termina sa carrière à Pékin comme Grand secrétaire, un poste de tout premier plan.
23. Cette interprétation est contredite par les travaux des historiens modernes qui, au contraire,
mettent l’accent sur le renforcement des prérogatives impériales au cours de la dynastie des
Ming.
24. Ricci avait d’abord approché le prince de Jian’an, le chef d’une maison princière à qui il
dédia son « Traité de l’amitié ».
25. Cette notion avait déjà été développée par François Xavier.
2 – Les usages de la Chine dans les polémiques
35
capables de s’opposer aux décisions du souverain, ainsi que Ricci l’avait luimême constaté lors des prémices de la crise du « Parti de l’Académie de la forêt
orientale » (Donglindang) opposant le parti des lettrés, dont plusieurs membres
s’étaient convertis au christianisme, aux eunuques du Palais. Ricci allait jusqu’à
affirmer que l’empire chinois « tenait de la république », une expression qu’il
convient sans doute d’entendre au sens latin de « chose publique », en opposition
avec toute espèce de tyrannie. Il n’est guère douteux que Ricci esquissait en
filigrane une critique des royaumes européens et qu’il imaginait des États dans
lesquels des religieux acquis à la raison, tels que les jésuites, pourraient jouer
un rôle analogue à celui des lettrés confucéens26. C’est également parce que la
politique de conversion mise en œuvre par Ricci et ses successeurs visait d’abord
à répondre aux attentes de lettrés rationalistes rejetant la métaphysique néoconfucéenne, qu’ils firent porter leurs efforts sur l’introduction de connaissances
scientifiques européennes dans des domaines moins développés chez leurs
interlocuteurs chinois, tels que l’astronomie, les mathématiques et la cartographie, allant jusqu’à proposer leurs services comme fondeurs de pièces d’artillerie.
Les jésuites vécurent d’abord la crise du milieu du XVIIe siècle et la conquête
mandchoue comme une version locale des invasions turques qui déferlaient à
la même époque sur l’Europe centrale et menaçaient Vienne. Certains pères
comme Michael Boym reportèrent leurs espoirs sur l’empereur Yongli des Ming
du Sud (1647-1662) dont ils pensaient faire un Constantin chinois27. D’autres
se rallièrent aux Mandchous dont ils appréciaient la tolérance, mais qui les
confinèrent de plus en plus dans un rôle d’experts étrangers.
Tout en reconnaissant de la supériorité des Occidentaux dans les quelques domaines scientifiques et techniques mentionnés ci-dessus, leurs
interlocuteurs chinois n’ont nullement éprouvé un choc de culture. Ils
interprétaient plutôt les connaissances importées de l’Occident comme
autant d’ « alternatives ». La tendance à accepter cette mission de transmission interculturelle fut renforcée sous la dynastie des Qing (1644-1911) à
partir de l’arrivée, en 1685, à la capitale sino-mandchoue du Père Joachim
Bouvet (1656-1730), mais surtout après son retour en France en 1693,
lorsqu’il fut chargé par l’empereur Kangxi de recruter des « mathématiciens ».
L’identification des jésuites français à des experts scientifiques représentait
un tournant important. Par ailleurs, leurs efforts pour s’acculturer en établissant une coupure radicale entre les exigences de la vie sociale et publique
26. Cf. Michel Cartier, « Aux origines de la politique des Lumières : la Chine vue par Matteo
Ricci ». Actes du IIe Colloque International de Sinologie, Chantilly 1977 : Les Rapports entre la
Chine et l’Europe au temps des Lumières. Paris : Les Belles lettres Cathasia, 1980, p. 39-50.
27. L’impératrice et plusieurs proches de cet empereur se convertirent.
36
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
(ce qu’ils dénommaient les « rites chinois ») et celles de la vie spirituelle,
indissociablement liées dans l’esprit de leurs contemporains européens,
furent très mal perçus par des théologiens catholiques européens qui y
voyaient une véritable perversion du christianisme.
On peut conclure que les jésuites ont accepté leur rôle d’intermédiaires
chargés à la fois de transmettre des informations sur l’Europe aux Chinois
et des connaissances sur la Chine aux intellectuels européens qui en faisaient
la demande. Cette fonction fut à l’origine de nombreux malentendus. Alors
que leurs interlocuteurs chinois ne voyaient dans les conceptions occidentales
qu’une manière d’exotisme, les Européens, qui étaient en position de
demandeurs en ce qui concerne, par exemple, les techniques concernant la
production de la soie ou la fabrication de la porcelaine, utilisaient volontiers
les informations qui leur étaient transmises sur les institutions chinoises
dans un esprit polémique à l’égard de la situation européenne. Les jésuites
contribuèrent à peaufiner l’image favorable du monde chinois esquissée à
partir du XVIe siècle. La somme des informations réunies par les pères de
la Mission de Pékin constitue la matière des quatre volumes de la Description
de l’empire de la Chine et de la Tartarie chinoise du Père Du Halde (1735),
l’éditeur des Lettres édifiantes et curieuses, une encyclopédie de la Chine qui
devint rapidement un ouvrage de référence indispensable pour les intellectuels européens du milieu du XVIIIe siècle. La Chine leur apparaissait alors
comme un modèle « laïque », susceptible d’être copié par les l’Européens.
Le despotisme chinois selon Montesquieu
Peu utilisée par les théoriciens de l’époque précédente, la notion de despotisme est introduite en France par Montesquieu dans l’Esprit des lois (1748),
ouvrage dans lequel il envisage l’ensemble des systèmes politiques connus de
son temps dans le cadre de sa théorie des trois formes de gouvernement. Les
monarchies, les républiques et les despotismes auraient respectivement comme
principes l’honneur, la vertu et la crainte. Le despotisme s’appliquait en premier
lieu à l’empire ottoman et à la Perse, des États dont les souverains n’ont « aucune
règle et dont les caprices détruisent tous les autres », mais qui sont contraints
d’inspirer la crainte à leur entourage, pour prévenir des révoltes visant à les
renverser. Paradoxalement, les despotes se méfieraient beaucoup plus des grands
que de leurs sujets ; ces derniers seraient régis par des lois, tandis que les grands,
à qui est confié le pouvoir, seraient soumis à la fantaisie du prince28.
28. Esprit des lois, Livre III, chapitre 7 :  « Il faut que le peuple soit jugé par les lois, les grands
par la fantaisie du prince ; que la tête du dernier sujet soit en sûreté, et celle des bachas
toujours exposée ».
2 – Les usages de la Chine dans les polémiques
37
L’extension de ce concept à la Chine marquerait une rupture par rapport
à l’image jusque là communément acceptée d’une monarchie ne possédant
qu’une légitimité dynastique, où les empereurs n’étaient nullement des monarques de droit divin mais déléguaient le gouvernement aux lettrés. Toutefois, si
l’on y prête bien attention, ce tournant lié directement à la mise en doute de
l’image propagée par les jésuites d’un « gouvernement admirable, qui mêle
ensemble, dans son principe, la crainte, l’honneur et la vertu »29, une définition
absurde aux yeux du penseur qui avait précisément fait de ces trois sentiments
les ressorts des trois grandes formes de gouvernement répertoriées. Ses vues sont
synthétisées dans le bref chapitre 21 du Livre VIII intitulé « De l’empire de la
Chine », dans lequel, loin de se contenter de dénoncer la brutalité d’un gouvernement qui « ne fait rien faire qu’à coups de bâton », une façon d’agir typique
des régimes despotiques, il ajoute pêle-mêle quelques remarques tirées de la
relation toute récente des voyages du Commodore George Anson30, ainsi que
de lettres de pères jésuites de la Mission de Pékin en désaccord avec l’image
acceptée. Le premier dénonçait « les brigandages des mandarins », tandis que
les seconds révélaient l’intolérance religieuse de l’Empereur Kangxi, qui n’avait
pas hésité à faire un procès à des princes du sang coupables de s’être convertis
au christianisme. Montesquieu suggérait au passage que les missionnaires, dont
l’ambition était de christianiser les pays en faisant imposer leur foi par les souverains, pouvaient difficilement donner de ces derniers une image défavorable.
En un mot, les empereurs chinois se trouvaient selon lui dans une situation très
différente de celle des monarques chrétiens qui tenaient leur légitimité de la
divinité, mais qui étaient appelés à lui rendre des comptes après leur mort. Ils
se comporteraient au contraire comme des tyrans, soucieux avant tout de se
protéger contre d’éventuels compétiteurs. Conformément à sa théorie générale,
Montesquieu propose une explication climatique de cette situation. L’instabilité des institutions chinoises devait être mise en relation avec l’appartenance
de l’empire à la zone rizicole sujette à de fréquentes famines. La Chine serait
finalement victime d’un cercle vicieux. Bénéficiant d’une agriculture plus productive que celle des pays européens, et gouvernée par des souverains
encourageant la population à produire plus, en lui garantissant le fruit de son
travail, l’État chinois devait se comporter moins comme « un gouvernement
civil qu’un gouvernement domestique ». Cependant, le résultat de cette politique
était une croissance de la population plus rapide que celle des subsistances. Il
devenait alors difficile de maintenir la prospérité et les mauvaises récoltes causaient des révoltes qu’il convenait de réprimer. Montesquieu suggère, en
29. Esprit des lois, Livre VIII, chapitre 21.
30. Cf. George Anson, Voyage round the world in 1740-1744, London, 1748.
38
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
conclusion que le despotisme pourrait bien résulter de la dégénérescence d’un
système monarchique ancien, qui avait pu fonctionner tant que le pays était
moins étendu et qu’il abritait une population peu nombreuse. Une lecture plus
attentive de l’Esprit des lois montre que l’auteur a dispersé dans les différents
chapitres de son ouvrage de très nombreuses allusions à la Chine, dans la plupart des cas empruntées à Du Halde31, qui contribuent à nuancer les
appréciations à l’emporte-pièce du chapitre 21. Tout en développant le thème
de l’influence exercée par le climat sur la législation et les mœurs, il en vient à
établir une distinction entre une Chine du Nord « tartare » au climat plus rude
et une Chine du Sud plus chaude pratiquant la riziculture. C’est cette dualité
qui expliquerait la coexistence d’éléments dont certains, empruntés à la culture
des Tartares (Mandchous), se rapprocheraient du modèle monarchique classique
fondé sur l’  « honneur », tandis que d’autres, attribués par lui à une culture
chinoise sudiste, seraient caractéristiques des pays despotiques. Un exemple est
donné par la polygamie considérée comme un trait de mœurs « sudiste », susceptible d’être rapproché des coutumes islamiques. On peut en conclure que
ce sont les seuls Sudistes qui doivent être « menés par le bâton ».
La Chine de Quesnay
L’opuscule d’une centaine de pages intitulé « Le Despotisme de la
Chine », publié en 1767 par François Quesnay (1687-1774) dans les Éphémérides du citoyen constituait de toute évidence une réponse posthume à
Montesquieu. Il est néanmoins curieux de remarquer qu’il date paradoxalement de l’époque où la Compagnie de Jésus était largement discréditée
– elle fut successivement interdite au Portugal (1759), en France (1763),
puis en Espagne (1769) avant d’être dissoute par la papauté (1773) – et où
les informations rapportées dans les nombreux récits de marchands ayant
abordé les côtes chinoises avaient commencé à jeter des doutes sur la véracité des descriptions des pères.
Jusqu’à une date récente, les lecteurs n’avaient accès qu’à la version imprimée
divisée en huit chapitres, intitulés respectivement « Tableau de la Chine » ; « Lois
fondamentales » ; « Législation positive » ; « L’impôt » ; « De l’autorité » ; « Administration » ; « Défauts attribués au gouvernement de la Chine » ; et pour finir
« Comparaison des lois chinoises avec les principes naturels, constitutifs des
gouvernements prospères », une longue conclusion définissant une formation
31. Cf. Michel Cartier, « Le despotisme chinois : Montesquieu et Quesnay, lecteurs de Du
Halde », In La Chine entre amour et haine, Actes du VIIIe colloque de sinologie de Chantilly,
sous la direction de Michel Cartier, Paris, Desclée de Brouwer, 1998 : p. 15-31.
2 – Les usages de la Chine dans les polémiques
39
politique idéale dans laquelle serait mise en application de manière scientifique
le droit naturel et proposant une typologie des sociétés existantes, selon lequel
la Chine représenterait l’exemple le plus parfait des « sociétés agricoles ». La
découverte, dans les archives de Dupont de Nemours, l’un des principaux
physiocrates, d’un exemplaire manuscrit, identifié comme la première version
du « Despotisme de la Chine », a apporté la preuve que le texte des Éphémérides
du citoyen avait été remanié. Cette première version est maintenant disponible32,
et c’est à elle que nous nous reporterons dans la suite de cette étude. Elle consistait en une suite de paragraphes regroupés conformément au plan adopté
dans la version des Éphémérides, à cette différence près que le manuscrit débutait par un long « Préliminaire » non paginé portant le sous-titre de
« Constitutions naturelles du gouvernement des empires », la seule partie de
l’ouvrage écrite de la main de Quesnay, qui servait de conclusion au texte des
Éphémérides.
Le caractère polémique de l’ouvrage s’affirme dès l’ « Avant propos », dans
lequel Quesnay prend tout de suite bien soin d’établir une distinction entre
des « despotes légitimes » et des « despotes arbitraires illégitimes ». Le terme de
despote désignerait pour lui un souverain « qui réunit en lui seul toute l’autorité
suprême », sans que ce terme renvoie à des connotations négatives. La réfutation
de Montesquieu est abordée à deux reprises, d’abord dans le paragraphe « Législation positive » (chapitre III de la version publiée) où il lui est fait grief de
confondre les lois et les mœurs, mais c’est surtout le long paragraphe de conclusion intitulé « Défauts attribués au gouvernement de la Chine » (chapitre
VII de la version des Éphémérides) qui constitue une réfutation point par point
des arguments avancés dans le chapitre 21 du Livre VIII de L’esprit des lois
analysés plus haut. Pour ce qui est de la bastonnade présentée comme l’illustration du caractère despotique de l’empire chinois, son application serait
strictement pénale. Quant au défaut de bonne foi des marchands, loin de
caractériser le commerce dans son ensemble, il ne concernerait que « le négoce
qui se fait dans le port de Canton avec les Européens », et pourrait être assimilé
à « un droit de représailles » 33. Traitant ensuite du procès fait par l’Empereur
32.Nous nous référons au texte inclus dans François Quesnay, Œuvres économiques complètes et
autres textes, Paris, Institut National d’Études Démographiques, 2005, p. 1009-1114. Les
sources des sept chapitres recopiés dans des ouvrages accessibles à Quesnay ont été identifiées.
33. Cf. Ibid. p. 1082 : « Le gouvernement qui s’intéresse peu au négoce étranger y tolère des
représailles frauduleuses ; parce qu’il est difficile d’assujettir au bon ordre des étrangers de
3000 lieues qui disparaissent aussitôt qu’ils ont débité leurs marchandises …Il paraît que
dans les représailles les Chinois sont devenus plus habiles que les Européens, et qu’ils exercent cette habileté avec d’autant moins d’inquiétude qu’ils ne s’exposent point à venir
commercer en Europe. »
40
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
Kangxi aux princes convertis Quesnay précise qu’il ne s’agirait aucunement
d’« un plan de tyrannie constamment suivi », mais de la réponse ponctuelle de
l’empereur à un complot auquel aurait participé des jésuites. Il en profite pour
souligner que le reproche fait aux jésuites de préférer les régimes despotiques
parce qu’il y suffirait de convertir les souverains n’a guère de sens, dans la mesure
où l’empereur ne pouvait promulguer seul « une loi favorable au christianisme »34. Quant à l’affirmation selon laquelle, à la différence des rois chrétiens,
les souverains chinois n’auraient pas à craindre de sanction divine, elle est en
contradiction avec la notion de loi naturelle, notion qui implique la croyance
en une vie future. Enfin, loin d’être liée à des conditions objectives comme le
climat, la croissance de la population résulterait exclusivement du bon gouvernement.
On retrouve dans la longue présentation de la Chine, qui occupe la majeure
partie du manuscrit35 et correspond aux sept premiers chapitres de la version
imprimée, un bon nombre des thèmes véhiculés dans les écrits des penseurs
des Lumières, y compris chez Montesquieu. Cette constatation n’a rien qui
puisse nous surprendre puisque les paragraphes en cause sont pour l’essentiel
le résultat d’un montage de passages recopiés dans les Mélanges intéressants et
curieux.
C’est ainsi que nous identifions de multiples thèmes, au nombre desquels :
1. La très grande antiquité de la civilisation chinoise, qui pourrait avoir
une origine occidentale, et avoir été transmise par une migration juive
ou égyptienne36 ;
2. L’étendue et la prospérité de l’empire qui a réussi à se maintenir
pendant une très longue durée ;
3. L’observation des lois naturelles37 ;
4. La double nature du pouvoir impérial, résultant d’une confusion entre
le politique et le religieux38 ;
34. Cf. Ibid. p. 1101.
35. Cf. Ibid. p. 1032-1099.
36. Cf. Ibid. p. 1078 : « Il y a à la Chine à l’égard de la pluralité des femmes, un usage assez
conforme à celui des patriarches avant la captivité des Hébreux en Égypte ».
37. Cf. Ibid. p. 1031 : « La durée, l ‘étendue et la prospérité permanente ne sont-elles pas assurées
dans l’empire de la Chine par l’observation des lois naturelles ? »
38. Cf. Ibid. p. 1091 : « Le respect (sincère) qu’on a pour l’empereur, répond à la supériorité de
son autorité, et approche beaucoup de l’adoration, on lui donne les titres les plus superbes,
tels que fils du ciel, saint empereur, etc. ».
2 – Les usages de la Chine dans les polémiques
41
5. Cette confusion est tempérée par le sentiment de responsabilité
qu’éprouve le souverain vis-à-vis de la population39 ;
6. L’existence de censeurs ayant la possibilité d’adresser des remontrances
au souverain40 ;
7. La coexistence d’une noblesse de sang et d’une aristocratie ouverte
aux lettrés les plus méritants, la seule famille au sein de laquelle la
noblesse se transmet par héritage étant la celle des descendants de
Confucius ;
8. Le caractère philosophique et littéraire de la culture représentée par les
livres canoniques, avec pour conséquence le faible développement des
sciences spéculatives41 ;
9. La très grande antiquité de l’imprimerie ;
10.L’importance accordée à l’instruction ;
11.Le gouvernement par l’intermédiaire d’une classe de lettrés recrutés
par examens et soumis à des contrôles réguliers ;
12.L’existence d’un corps de magistrats n’achetant pas leurs charges  et
rendant une justice facilement accessible à l’ensemble des
citoyens ;
13.La douceur des lois pénales42 ;
14.La modération de la pression fiscale qui frappe seulement les propriétaires ;
15.L’importance du commerce intérieur ;
16.Le peu d’intérêt pour le commerce maritime, expliquant la faiblesse
de la marine de guerre.
La grande originalité de la thèse exposée par Quesnay était de mettre en
relation le maintien pendant une très longue durée de la prospérité de l’empire
de Chine avec la mise en œuvre du droit naturel d’abord entendu comme un
fondement de la science économique. La Chine était aux yeux du fondateur de
la physiocratie le seul pays au monde dans lequel la science économique, de
39. Cf. Ibid. p. 1092 : « Si (les sujets) ont pour leur souverain une obéissance filiale, il doit à son
tour les aimer comme un père ».
40. Cf. Ibid, p. 1086 : « Il n’y a peut-être point de pays où l’on fasse des remontrances au souverain avec plus de liberté qu’à la Chine ».
41. Cf. Ibid. p. 1070 : « Leur étude principale se tourne vers les sciences pratiques : la grammaire,
l’histoire et les lois du pays… A la Chine où les connaissances spéculatives sont négligées,
les hommes y sont trop livrés à la superstition ».
42. Cf. Ibid, p. 1095 : « En général les lois pénales sont fort douces à la Chine ».
42
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
loin la connaissance la plus utile pour les gouvernants43, faisait l’objet d’un
enseignement validé par des examens.
Partant du principe selon lequel le maintien de la prospérité d’une nation
consiste à « cultiver la terre avec le plus grand succès et à préserver la société des
voleurs et des méchants » 44, Quesnay montre d’abord que le rôle de l’État n’est
pas de participer directement à la production agricole mais seulement d’encourager la culture du sol en garantissant les droits des propriétaires et des fermiers.
Cette conception remontait, selon lui aux origines de la monarchie chinoise,
lorsque l’empereur Chun (Shun), un laboureur choisi pour succéder à l’empereur légendaire Yao en raison de sa vertu, s’était d’emblée opposé à l’utilisation
des paysans pour des tâches autres que les travaux des champs45, ainsi qu’au
gaspillage des produits agricoles en prohibant la fabrication d’alcool à partir du
riz46. L’encouragement de l’agriculture était demeuré depuis quatre millénaires
l’une des clefs de la politique chinoise. Au début du XVIIIe siècle, non content
de participer, de façon symbolique comme ses prédécesseurs, aux travaux des
champs, l’Empereur Yongzheng (r. 1723-1735), allait jusqu’à conférer des titres
de fonctionnaires à des paysans particulièrement méritants47.
L’excellence des institutions économiques chinoises se traduirait par une
répartition équitable des produits de l’agriculture – la seule activité productrice
de richesses aux yeux des physiocrates – entre les paysans, les propriétaires et
le souverain. Les premiers bénéficiaires en seraient les paysans, dont la part
s’élèverait en gros à la moitié de la récolte et servirait d’abord à couvrir les
43. Cf. Ibid. p. 1018 : « Ce n’est que par le libre exercice de la raison que les hommes peuvent
faire des progrès dans la science économique qui est une grande science, et la science même
qui constitue le gouvernement des sociétés ».
44. Cf. Ibid, p. 1017.
45. Cf. Ibid. p. 1043 : « Le règne de Chun ne fut pas moins glorieux que celui de son prédécesseur. Une des principales attentions de ce prince fut de faire fleurir l’agriculture. Il défendit
expressément aux gouverneurs des provinces de détourner les laboureurs de leurs travaux
ordinaires pour les employer à des ouvrages moins utiles que la culture des campagnes ».
46. Cf. Ibid. p. 1044 : « Ce fut sous son règne qu’on inventa le vin chinois qui se fait avec le riz.
L’empereur n’en eut pas plus tôt goûté qu’il en témoigna du chagrin. Cette liqueur dit-il
causera de grands troubles dans l’empire. Il bannit de ses États l’inventeur de ce breuvage ».
47. Cf. Ibid. p. 1079-1080 : « Le successeur de l’empereur Cang-hi (Kangxi) a surtout fait des
règlements très favorables pour exciter l’émulation des laboureurs. Outre qu’il a donné luimême l’exemple du travail en labourant la terre…, il a encore ordonné aux gouverneurs de
toutes les villes de s’informer chaque année de celui qui sera le plus distingué, chacun dans
son gouvernement, par son application à la culture des terres ; par une réputation intègre,
et par une économie sage et bien entendue, ce laboureur estimable est élevé au rang de
mandarin du huitième ordre, et jouit de la noblesse et de toutes les prérogatives attachées à
la qualité de mandarin ».
2 – Les usages de la Chine dans les polémiques
43
dépenses en travail et les avances nécessaires pour la mise en culture du sol.
Viendraient ensuite les propriétaires, dont le revenu, également de l’ordre de
la moitié des quantités récoltées, correspondrait aux intérêts du prix d’achat
des terres et à leur implication dans l’administration des affaires locales « sans
lesquelles les terres ne rapporteraient pas de produit net ». Quant au souverain,
qui « ne pourrait pas prétendre à la propriété générale des terres de son royaume,
dont il ne pourrait par lui-même ni par d’autres exercer l’administration »48, il
se contenterait de lever un impôt foncier sur la part attribuée aux propriétaires.
Cet impôt, prélevé sur la totalité des terres cultivées en fonction de leur superficie constituerait la principale source de revenu de l’État. Tout en étant modéré,
il n’en assurerait pas moins au souverain des revenus très considérables en raison
de la taille de l’empire49. L’empereur pourrait, mais seulement en cas de besoin,
lever des contributions extraordinaires. Celles-ci ne seraient jamais affermées,
de sorte qu’elles apporteraient une contribution à la gestion économique des
finances publiques. Toujours en accord avec cette doctrine, le commerce, dont
le rôle resterait subsidiaire, serait essentiellement un commerce intérieur consistant en échanges de produits entre des régions complémentaires50. Pour ce
qui est du commerce international, il serait en revanche peu important51 et ne
procurerait que des revenus négligeables.
C’est cette conformité à la loi naturelle qui permettrait de tirer un profit
maximum de conditions naturelles et climatiques  particulièrement propices 52.
Quesnay qui mentionne la possibilité d’obtenir trois récoltes par an sur une
même terre, montre que, combinée avec des habitudes de frugalité et avec
l’ingéniosité de la population, cette richesse agricole ne pouvait qu’entretenir
la croissance de la population. Or celle-ci, loin d’être en soi une source d’opulence, pouvait également se révéler particulièrement désavantageuse. Il s’inscrit
ici en faux contre l’opinion de penseurs tels que David Hume établissant une
48. Cf. Ibid. p. 1026.
49. Cf. Ibid. p. 1088 : « Le P. Duhalde dit que le total de l’impôt annuel est de mille millions de
notre monnaie. Cet impôt est peu considérable en raison de l’étendue du pays ».
50. Cf. Ibid. p. 1081 : « un commerce purement intérieur paraîtra bien défectueux à ceux qui
croient que les nations doivent commercer avec les étrangers pour s’enrichir en argent, qui
n’ont pas remarqué que la plus grande opulence possible consiste dans la plus grande jouissance possible, que cette jouissance a sa source dans le territoire de chaque nation ».
51. Cf. Ibid. p. 1083 : « Les commerces éloignés sont peut-être plus nuisibles que favorables à
la prospérité des nations qui s’y livrent, abstraction faite des commerçants qui peuvent y
faire de grosses fortunes en grande partie aux dépens de leurs concitoyens ; les marchandises
que l’on va chercher si loin ne sont guère que des frivolités fort chères qui entretiennent un
luxe très préjudiciable ».
52. Cf. Ibid. p. 1048 « Si la Chine jouit d’une heureuse abondance, elle en est redevable autant
à la profondeur et à la bonté de ses terres qu’à la grande quantité de rivières, de lacs et de
canaux dont elle est arrosée ».
44
Première partie – La représentation de la Chine en Occident
équivalence parfaite entre l’opulence et l’abondance de la population. Quesnay
mettait en évidence le caractère neutre de la démographie en anticipant d’une
trentaine d’années le principe formulé par Thomas Malthus dans l’« Essai sur
la population », selon qui la croissance démographique excède toujours l’augmentation des subsistances53. Pour lui, « cette multiplication produit à la Chine
les plus funestes effets. On y voit des gens si pauvres que, ne pouvant fournir
à leurs enfants les aliments nécessaires, ils les exposent dans les rues ; si la mère
manque de lait ou qu’elle tombe malade, ils les noient surtout les filles »54. Sans
doute était-il possible de recourir aux aumônes pour subvenir aux besoins des
indigents, mais ce recours aurait en fin de compte pour résultat de réduire la
part disponible pour la rémunération du travail et d’entraîner une diminution
des salaires, ce qui contribuerait à accroître le nombre des indigents. La conséquence était que les gens du peuple sont réduits en grand nombre à se vendre
en esclavage pour dette, état de fait déplorable partiellement tempéré par la
clémence dont faisaient montre les maîtres, qui traitaient leurs esclaves « comme
leurs enfants », acceptaient qu’ils s’enrichissent par le fruit de leur travail et
consentaient à ce qu’ils rachètent leur liberté. On peut s’étonner de voir Quesnay,
qui a pourtant joué un rôle décisif dans la mathématisation de l’économie, se
borner à ces quelques remarques sur les effets pervers de la croissance démographique. Il convient de préciser qu’à l’époque où il écrivait les Européens ne
disposait pas encore d’informations précises sur la situation démographique de
la Chine55.
La Chine comme modèle pour l’Europe
Il serait aisé d’objecter, à la lumière des connaissances historiques dont
nous disposons aujourd’hui, que loin de mettre en application les principes de
la physiocratie, la Chine du XVIIIe siècle aurait pu être taxée de mercantiliste,
dans la mesure où, à partir du moment où, vers le milieu du XVIe siècle, elle a
53. Cf. Ibid. p. 1112 : « La population excède toujours les richesses dans les bons et les mauvais
gouvernements parce que la propagation n’a de bornes que celles de la subsistance et qu’elle
tend toujours à passer au-delà ».
54. Cf. Ibid. p. 1049.
55. La situation démographique chinoise, pourtant connue par les autorités avec une relative
précision depuis les années 1740, demeurait en dehors du champ de la connaissance des
jésuites qui se contentaient de reprendre le chiffre de 200 millions avancé au tout début du
XVIIe siècle par Ricci, et laissaient entendre que la population chinoise stagnait. Il faudra
attendre les informations apportées par l’ambassade de Macartney pour que les Européens
prennent conscience de la situation réelle. La population excédait largement la barre des
300 millions. Cf. Michel Cartier, « Malthus et la Chine ». In Antoinette Fauve-Chamoux,
Malthus hier et aujourd’hui, Paris, Éditions du CNRS, 1984, p. 429-436.
2 – Les usages de la Chine dans les polémiques
45
commencé à convertir sa fiscalité en argent, elle s’était trouvée contrainte de se
procurer le métal blanc dont elle avait besoin grâce à l’excédent de sa balance
commerciale. Il convient néanmoins de souligner que, tout comme celles qui
avaient été utilisées par les penseurs anglais repris par les philosophes français
des Lumières, l’image construite par Quesnay ne renvoyait pas aux informations
transmises depuis quelques décennies par des acteurs du commerce de Chine,
mais qu’elle correspondait à l’empire intemporel présenté dans les écrits des
jésuites pour servir de modèle à l’Europe de son temps. Un siècle plus tôt, John
Locke et les penseurs anglais de la dynastie des Hanovre, tiraient déjà argument
d’une conformité des institutions chinoises à la « loi naturelle » pour critiquer
le rôle joué en Europe par la religion chrétienne, ou encore établissaient une
équivalence entre les gentlemen farmers chargés d’administrer le royaume et le
corps des lettrés fonctionnaires chinois recrutés sur la base de leur talent56. Les
uns comme les autres possédaient l’éducation politique nécessaire, tout en
jouissant de loisirs et d’une indépendance financière les mettant à l’abri de la
« corruption » et leur permettant d’œuvrer dans le sens du bien public. Plus près
de lui, Voltaire voyait d’abord dans la Chine un empire laïc et tolérant gouverné
par la loi naturelle, dans lequel la justice était administrée de manière beaucoup
plus impartiale que celle qui était pratiquée dans la France de son temps. L’éloge
de la Chine fait par Quesnay peut être considéré comme l’aboutissement de
cette tendance. Le Despotisme de la Chine est moins la description d’un gouvernement réel que l’affirmation de l’existence d’une société exotique régie par
la raison considérant l’agriculture comme l’activité créatrice de richesses par
excellence, opposée à un commerce qui se borne à « échanger » des biens57. Il
constitue en même temps une préfiguration des régimes autoritaires, œuvrant
pour le bien des populations, mis en place dans l’Europe orientale par Joseph
II ou Catherine de Russie, une forme de gouvernement qui ne sera théorisée
qu’au début du XIXe siècle sous le nom de despotisme éclairé58.
Dans ces conditions, il est possible d’estimer la lecture relativiste des
institutions chinoises faite par Montesquieu comme, paradoxalement, plus
proche de la réalité. En refusant de se référer à un empire intemporel paré
de toutes les qualités et en insistant sur des différences dans le temps et dans
l’espace, le président bordelais déniait du même coup à la Chine toute
56. Cf. Edmund Leites, « Le Confucianisme dans l’Angleterre du XVIIIe siècle : La morale
naturelle et la réforme de la société ». In Actes du IIe Colloque international de Sinologie,
Chantilly 1977 : Les Rapports entre la Chine et l’Europe au temps des Lumières. Paris, Les Belles
Lettres Cathasia, 1980, p. 51-81.
57. L’empire inca est un autre modèle de civilisation « exotique », invoqué par lui pour prouver
l’existence d’empires gouvernés conformément à la « loi naturelle ».
58. Le terme « despotisme éclairé » n’est pas encore utilisé à la fin du XVIIIe siècle.
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Première partie – La représentation de la Chine en Occident
vocation à servir de modèle universel, affirmation qui impliquait du même
coup un doute quant à la possibilité de convertir au christianisme le peuple
chinois dans son ensemble. Loin de classer la Chine parmi les empires
despotiques, Montesquieu décrivait en réalité un empire empêtré dans ses
contradictions. Il peut être crédité d’avoir été le premier auteur à replacer
l’empire chinois dans la durée et à mettre en évidence la dualité de la culture
politique de la dynastie des Qing, qui faisait de l’empereur un despote à
l’égard de ses sujets chinois, mais un souverain féodal exerçant collectivement
son pouvoir avec les membres de la haute aristocratie mongole et mandchoue, tout en laissant entendre que cette constitution était l’aboutissement
d’une longue évolution.