Francisco J. Apellániz Notes pour le Cours “Monde Musulman

Francisco J. Apellániz
Notes pour le Cours “Monde Musulman Classique, VII-X siècles”
Université de Provence Aix-Marseille I, Département des Etudes Moyen-Orientales
années 2009-2012 (Brouillon)
“...tutti gli profeti armati vinsono e gli disarmati ruinarono...”
Macchiavelli, Il Principe, Ch. 6.
"What do you tell me about the prophet who has appeared among the Saracens? And he answered
me while crying out loudly that ' He is false, for do prophets come armed with sword and chariot? '"
Doctrina Jacobi, 5.16
Unité 1 : Les sociétés du Moyen Orient avant l’arrivée de l’Islam .................................... 4
L’apparition des empires................................................................................................. 4
Polythéisme et monothéisme .......................................................................................... 5
L’arabie à la veille de l’Islam ......................................................................................... 6
La périphérie de l’Arabie ............................................................................................ 6
La Mecque à la veille de l’apparition de l’Islam ............................................................ 8
Les tensions dans la vie culturelle et spirituelle.............................................................. 9
Les tensions sociales et politiques ................................................................................ 10
Unité 2 : Muhammad I ...................................................................................................... 11
Le traitement de la figure du prophète par les « orientalistes » .................................... 11
Les sources .................................................................................................................... 12
Muhammad et la situation sociale, économique et religieuse de la Mecque ................ 13
Jeunesse de Muhammad ............................................................................................... 14
Premières révélations .................................................................................................... 14
Unité 3 : Muhammad a Medina ........................................................................................ 17
Traits principaux de la prédication à Médine ............................................................... 18
Le pacte avec les clans médinois (R.B. Serjeant) ......................................................... 18
La Structure du Pacte ................................................................................................ 19
La lutte contre les Qurayshites de la Mecque ............................................................... 20
Nakhla et la rupture avec le passé ............................................................................. 20
La bataille de Badr .................................................................................................... 20
Ghanima et Fayy ....................................................................................................... 20
Bataille de ‘Uhud, Khandaq et derniers conflits avec les clans Juifs ....................... 21
Le changement d’attitude à l’égard des traditions antérieures...................................... 21
Le Qur’an et le lien avec les prophètes anciens ........................................................ 21
Le Qur’an et les normes sociales de la communauté ................................................ 22
Le pacte d’al-Hudaybiyya et la conquête de la Mecque ............................................... 23
Muhammad en tant que chef militaire .......................................................................... 23
Quelques Conclusions ................................................................................................... 24
Unité 4 : Le Califat Orthodoxe ......................................................................................... 25
Abu Bakr (632-634): Saqifa et Ghadir Khumm ............................................................... 25
‘Omar (634-644) et le problème de la légitimité dans la succession ................................ 26
Les deux principes du gouvernement d’Omar : Sabiqa et Shura .................................. 26
Les Conquêtes arabes ........................................................................................................ 27
Quelques remarques préliminaires ................................................................................ 27
L’organisation des conquêtes ........................................................................................ 28
La migration des Arabes dans les terres conquises : deux principes ............................ 29
L’expansion ultérieure depuis les villes-garnison..................................................... 31
La politique du Calife ‘Omar ............................................................................................ 32
Un projet idéal ou utopique de rapport avec les populations conquises ....................... 33
L’héritage politique du Califat d’Omar : principes et contradictions ....................... 34
Uthman (644-56) ............................................................................................................... 34
Ali (656-651) .................................................................................................................... 35
La Bataille du chameau en 656 ..................................................................................... 36
La Bataille de Siffin en Juillet 657 ............................................................................... 36
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Sunnites, Chiites et Kharijites ....................................................................................... 37
Unité 5: Le Califat Omayyade .......................................................................................... 39
L’Etat des Sufyanides ....................................................................................................... 39
Mu’awiya b. Abi Sufyan (661-680) ............................................................................... 39
La deuxième guerre civile (680-692) ................................................................................ 39
les aspirations des shiites au Califat.......................................................................... 40
La lutte entre les aristocraties arabes ........................................................................ 40
Les révoltes Kharijites des années 680 et 690 .......................................................... 40
Qays et Kalb .............................................................................................................. 41
La société du Moyen Orient issue des conquêtes ............................................................. 41
L’évolution du Kharaj et de la Djiziyya ........................................................................ 41
Les changements économiques après les conquêtes ..................................................... 42
Les nouvelles sociétés urbaines .................................................................................... 43
L’intégration des non-arabes ........................................................................................ 45
Un exemple d’intégration dans l’armée : les Asawira .............................................. 45
L’Etat des Marwanides ..................................................................................................... 46
Abd al-Malik (685-705) et al-Walid (705-715) ............................................................ 46
Omar II (717-20) et Hisham B. Abd al Malik (724-43) ................................................ 47
La deuxième vague de conquêtes et le Califat hors le Moyen Orient .............................. 48
Le Maghreb ................................................................................................................... 48
L’Espagne ..................................................................................................................... 49
Les sources ................................................................................................................ 49
Le rôle des Mawali et berbères dans la conquête ..................................................... 49
l’Emirat Omayyade (756-912) .................................................................................. 50
France ........................................................................................................................... 51
Le Nord ......................................................................................................................... 52
L’Est .............................................................................................................................. 52
Unité 6 : Le Califat Abbaside ........................................................................................... 53
La Da’wa ou révolution abbaside ..................................................................................... 53
Les Causes de la révolte ............................................................................................... 53
Le rôle des Arabes et des Khurassaniens dans la révolte.......................................... 53
La Hashimiyya .............................................................................................................. 54
Propagande et Révolte .................................................................................................. 55
A Kufa ....................................................................................................................... 56
Au Khurasan ............................................................................................................. 56
Une révolte chiite manquée : celle d’Abd Allah Ibn Mu’awiyya ............................. 56
L’Absolutisme Abbaside .................................................................................................. 59
Pratique dynastique et légitimité : deux problèmes, succession et chiisme ................. 60
L’Empire abbaside: révolution sociale et réaction politique ............................................ 62
La fondation d’une nouvelle capitale ........................................................................... 62
Caractère cosmopolite de Baghdad ........................................................................... 62
Baghdad et les routes de commerce .......................................................................... 63
L’armée ......................................................................................................................... 63
La Justice ...................................................................................................................... 64
L’administration ........................................................................................................... 64
Le gouvernement des provinces .................................................................................... 65
2
Francisco J. Apellániz
Le rapport entre la capitale et les élites locales......................................................... 66
Les non musulmans et le sujet de la conversion à l’Islam ............................................ 67
Quelques conclusions................................................................................................ 68
L’Opposition au régime Abbaside dans la périphérie de l’Empire................................... 69
Mashreq ........................................................................................................................ 69
Khurasan ....................................................................................................................... 69
Iran................................................................................................................................ 69
Syrie et Iraq................................................................................................................... 70
Mer Caspienne .............................................................................................................. 70
Al-Andalus..................................................................................................................... 70
Maghreb Oriental ......................................................................................................... 71
Maghreb central............................................................................................................ 71
Maghreb Occidental ..................................................................................................... 71
Cours 7 : La société de l’empire arabo-musulman (636-945) .......................................... 72
La formation d’une élite impériale ................................................................................... 72
L’Architecture ............................................................................................................... 74
Conception du califat .................................................................................................... 74
La littérature Persane ................................................................................................... 74
L’Hellénisme ................................................................................................................. 75
L’Islam urbain des élites religieuses ................................................................................. 78
L’idéologie des Ulémas................................................................................................. 78
Les experts de la révélation. ......................................................................................... 79
Tendances dans la formation de la Shari’a .................................................................. 80
Les Gens du Hadith....................................................................................................... 81
La théologie .................................................................................................................. 81
Le sufisme...................................................................................................................... 83
Le Chiisme .................................................................................................................... 85
Les tensions dans la société et la séparation entre Etat et religion ................................... 88
La désintégration de l’Empire Abbaside........................................................................... 90
Bibliographie..................................................................................................................... 95
3
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Unité 1 : Les sociétés du Moyen Orient avant l’arrivée de
l’Islam
L’apparition des empires
-Organisation de la société en petits groupes basés sur le lignage, puis avec la naissance
de l’agriculture, partielle sédentarisation. Lignage aussi dominant pour les villes.
- Une tendance opposée à former des unités culturelles et politiques toujours plus vastes.
Cités-Etat mésopotamiennes (3500-2400). Ces villes de l’Iraq du sud constituèrent une
révolution puisque unifiaient lignages, clans, groupes.
Organisées autour du temple ; les prêtres étaient des chefs politiques
Plus tard, entre 2700 et 2400 l'apparition de seigneurs de la guerre, avec leur conquête
des Cités-Etats (cités-temples) qui dépendaient auparavant politiquement du Temple, fit
en sorte d’établir une première séparation entre l'autorité politique des fonctions
religieuses,
Ce processus finit avec la conquête par Argon de Akkad des villes de la Mésopotamie du
Sud et avec l'instauration du premier empire en Mésopotamie en 2400
Les terres affectées aux temples devinrent propriétés de la couronne ou des feudataires,
jusqu'en 1750 Hammourabi abrogea les fonctions judiciaires du temple.
Entre Sargon et Hammourabi, 1750, il y eut plusieurs empires éphémères, Les rois
assumèrent une partie de l’autorité des prêtres et devinrent des chefs religieux et
politiques en même temps. Le rôle du temple resta borné a celui du lieu de culte, mais les
empereurs, sans être tout à fait des êtres divins, absorbèrent certains des attributs
religieux, Le pouvoir politique sacralisé (union en printemps avec une divinité féminine)
avait une fonction unificatrice de peuples différents. Ils développaient des institutions
étatiques (armées permanentes, administrations, etc.)
Une économie des échanges se substitua aux formes familiales de redistribution qui
avaient été mis en place par les temples. Apparition de la Monnaie VII-VI,
Les empires jetèrent les bases linguistiques, juridiques et religieuses qui permirent aux
individus de s’émanciper du clan, et leur permirent d’opérer dans une société plus
ouverte. Par exemple, les divinités de l’empire, des dieux cosmiques remplacèrent les
divinités locales de la famille. Ils constituèrent, au-delà de l’autorité politique, un facteur
d’intégration culturelle.
Empire Assyrien (911-612) Iraq, Perse et temporairement l’Egypte
4
Francisco J. Apellániz
Perse Achéménide (550-331) entre l’Oxus, le Nil et les Dardanelles
Puis Empire d’Alexandre, puis Romain, Puis Byzantin
Polythéisme et monothéisme
Tendance au syncrétisme et à l’unification des cultes s’exprimait dans une conception
panthéiste d’une hiérarchie des Dieux, qui permettait aux peuples participer à un univers
commun, en préservant les cultes locaux.
Tendance vers le monothéisme - L’unicité de Dieu fut prêchée par les prophètes hébreux
du vieux Testament puis par Zoroastre VII S. A JC., puis Chrétiens, Puis l’Islam
A la veille de l’Islam, le paganisme était au niveau des Etats remplacé par les religions
universalistes. (parties de Iraq et la Perse Zoroastrienne) Egypte église Copte, Iraq
Nestorienne, Syrie Jacobite, puis Arméniens, et Orthodoxes sous le parapluie Byzantin.
Distinction entre rel. Zoroastrienne Et Juive, basées sur l’éthique individuelle, et la
religion Chrétienne. La libération du mal et de la souffrance humaines à travers la foi en
Christ, en tant que Logos, ou dieu incarné, du Dieu composé de Père, fils et Saint Esprit.
Toutes étaient des religions « universelles » dans le sens où Dieu gouvernait l’univers
entier et la totalité des homes, et ne pas des phénomènes ou spheres isolées. Postulaient
l’Existence d’un « règne de Dieu », en tant que but à rejoindre à travers la conduite
éthique ou la foi dans la divinité.
Niveau organisationnel, communautés juives décentralisées, et les chrétiens et
zoroastriens disposaient d’une certaine hiérarchie sacerdotale. La paroisse au niveau
local, les tribunaux de l’église pour le droit civil notamment, et parfois l’autorité sur des
villes des évêques, etc, les églises ne séparaient pas le séculaire de l’ecclésiastique, « la
religion fournissait les catégories pour lesquelles l’homme pouvait comprendre l’univers
social »
A la veille de l’islam le moyen Orient était donc divisé en deux grands systèmes
politiques et culturels, et en deux sphères partiellement coïncidentes de croyances
religieuses. Des centaines de petites communautés maintenaient leur spécificité sociale et
culturelle. Le lignage, les rapports de clientélisme et l’appartenance au groupe ethnique
continuaient à constituer la structure de la société, malgré les changements produits par
les empires. La religion va se chevaucher au lignage sans l’annuler, aussi à l’arivée de
l’Islam.
Les empires soutenaient et promouvaient le culte organisé des églises. L’Empire
Sassanide était plus tolérant. Les Eglises légitimaient le pouvoir des empereurs. (Rod)
Tant le katholikos nestorien comme le rēshgālūthā juif étaient conseillers de l’empereur
Sassanide.
5
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
L’arabie à la veille de l’Islam
Les conquêtes arabes du VII s redéfinirent partiellement les croyances religieuses et
l’identité culturelle et sociale des peuples du moyen orient, ainsi que les empires qui les
gouvernaient, mais des grandes espaces dans le terrain des formes économiques,
administratives, et concernant la diversité religieuse basé sur la communauté,
survécurent.
Les institutions religieuses, urbaines et liées à l’autorité étaient faibles. Politiquement
fragmentée.
Il n’y avait pas de frontières (distances en voiture entre le Moyen Orient et l’Arabie
Saoudite)
Marchands, prophètes monothéistes, et agents des puissances impériales servaient de
liens entre l’Arabie et les Empires.
Les populations nomades vivaient dans des groupes de consanguins, de familles
patriarcales formées par le père, ses fils et les familles de ces derniers. Ces familles se
regroupaient dans des clans de plusieurs centaines de tentes, émigraient ensemble,
avaient des pâturages communs et luttaient ensemble dans les batailles. (excursus sur les
formes de polyandrie, sur le peu d’informations que nous avons sur la matrilinéarité
arabe, et en général, qu’il ne semble pas accepté la thèse de la matrilinéarité. De William
Robertson Smith (1846-94).
Les liens de solidarité étaient absorbés par le clan, qui agissait collectivement pour
défendre leurs membres. Si un membre était l’objet d’une agression, le groupe le
défendait, le groupe était responsable des méfaits commis par un membre
Ça s’appelle ´Asabiyya, (‘Asab comme « tribu » dans quelques langues sémitiques)
excursus Ibn Khaldoun et Ibn Rushd
Lapidus arrive à affirmer qu’il n’y avait pas dans le langage des bédouins de mot pour
exprimer le concept d’individualité et de personnalité. En dehors du clan, l’individu
n’avait pas de lieu dans le monde.
La périphérie de l’Arabie
Dans la périphérie de l’Arabie les clans arabes s’intégraient dans des entités plus vastes et
articulées. Près de la Mésopotamie et dans les zones proches au Yémen , les arabes
créèrent des coalitions pour protéger les caravanes, parfois sur la base de la religion,
autour d’un culte ou sanctuaire commun.
Dans le Sud le Yémen (1000 A.C-) Ethnographiquement gens du sud, qui parlent une
langue sémitique, et les arabes des zones désertiques et des oasis, qui parlent ‘Arabiyya.
6
Francisco J. Apellániz
Les peuples sémitiques du Sud sont Ma´in, Saba’, Qataban et Hadramaout, qui sont
normalement appelés les Sabéens ou Himyarites (Yémen désigne le Sud, excursus Sham
– Shamal – nord et Yémen, sud -Yamin, etc). Il faut tenir compte du fait donc que le Sud
est la région qui a dominé l’Arabie préislamique, et que les Arabes du Nord se trouvent
dans la sphère d’influence des royaumes organisés du Sud.
La Tribu organise la vie sociale aussi dans le Sud, mais elle est sédentaire, basée
territorialement sur des liens de travail et de commerce, par des gens ayant un statut
social différent.
On peut parler d’un panthéon formé par un culte au soleil (Shams), la déesse étoile
(‘Athtar) et la lune qui avait plusieurs noms.
Il n’était pas unifié politiquement, Des quatre royaumes (Ma´in, Saba’, Qataban et
Hadramawt). Saba’ était le plus important. Annexe progressivement les autres règnes. La
production de L'encens, appelé également oliban, mais surtout les liens commerciaux
avec l’Inde et Somalie. Ma’rib était la capitale commerciale et le centre des routes
d’exportation vers la Mésopotamie.
Dans le Nord Nabatéens (VI AC-106 DC) , monarchie faiblement centralisée, appuyée en
réalité sur une coalition de clans et de chefs de tribus. C’était des Etats à vocation
marchande. Ils protégeaient les caravanes (excursus caravane dans le wadi de Petra)
Petra, détruite par les Romains en 106DC, puis Palmyre, aussi détruite en 271 par les
efforts des romains pour contrôler l’Arabie du Nord. Ces empires garantissaient l’ordre
économique et social de toute la péninsule et inséraient les bédouins des zones
désertiques dans le contexte politique et culturel de la périphérie.
Bien qu’il exista jusqu’à l’époque de Muhammad, le Yémen et les autres empires
périphériques commencèrent à donner signes de faiblesse et ne purent plus contenir le
monde bédouin. Dans le 1er siècle avant JC, le changement dans les routes de commerce
et l’abandon des voies terrestres marqua le désastre financier et politique du Yémen. Vers
le 300 après JC Imru-l-Qays rois des arabes conquit Najran, et également Palmyre par les
Romains.
Tant les Romains comme les persans essayèrent de rétablir un ordre et de prévenir les
incursions des tribus bédouines en Syrie en s’appuyant sur des confédérations d’arabes.
Les Ghassanides étaient des arabes qui avaient adopté le christianisme, dans sa version
guerrière et impériale qui lui avait octroyé l’Empire Byzantin. Aussi l’empire persan
avaient un état formé par des arabes et araméens christianisés, pour créer un glacis
défensifs, les Lakhmides.
Avec ces arabes christianisés s’instaura un type de rapport appelé Filarchia (une forme
d’adhésion supérieure à la simple clientèle, stipulée à travers un foedus)
7
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
les foederati avaient des structures militaires (quartiers, fortifications, Hàdir hudur) mais
ils évitaient de se concentrer sur des centres urbains, pour éviter ce qui s'était passé avec
Palmyre. Les Ghassanides en Damas y Bostra (excursus Bosra). Les byzantins voulaient
protéger la diocèse orientale, au Sud de l’Eufrate, Les Byzantins se concentraient sur des
châteaux dans le haut Euphrate et les Ghassanides de la frontière arabe. Ce qui fonctionna
très bien de ce côté sud
Pendant le VI siècle tous les royaumes périphériques se désintégrèrent. Le Yémen
s’écroula suite à des invasions Abyssines et le commerce disparut, particulièrement les
routes maritimes sur lesquelles il s’était enrichi. Les confédérations arabes s’évanouirent
lors des guerres sans fin entre les Sassanides et les Romains, qui s’épuisaient sans
prévenir l’ascension de l’Islam.
La Mecque à la veille de l’apparition de l’Islam
A la Mecque la Ka´aba attirait des pèlerins de toute l’Arabie, la ville recueillit
progressivement les autres cultes de la Péninsule arabe en élargissant un véritable
panthéon. Le pèlerinage comportait une période de trêve utilisé pour régler des conflits et
pour faire du commerce. Ces foires à la Mecque octroyaient à la ville la primauté morale
dans une grande partie de la Péninsule. Ces foires lancèrent l’importance commerciale de
la Mecque. Les Qurayshites prirent le contrôle dans le V siècle, étaient des commerçants
mais on se sait pas dire à quelle échelle (je reviendrais),
Cette famille ou clan Qurayshite se fit un place au siècle suivant dans un commerce
important comme celui des épices (Lapidus). Les qurayshites allaient au Yémen en hiver
et puis relient leur commerce en été avec La Syrie (Ibn Kalbi). Il y eu des fouilles dans
les années 1980 qui ont démontré qu’il y avait du commerce arabe via terre, même s’il ne
s’agit pas forcément de routes importantes (Wansbrough). Les routes maritimes dont
profitait le Yémen n’étaient plus empruntées (Lapidus).
Michael Cook et surtout Patricia chrone « Meccan trade and the rise of Islam” 1987
Qu’il n’est pas logique faire du commerce dans un endroit placé là où se trouve la
Mecque. Aussi, qu’il n’y a pas de sources anciennes qui fassent allusion à la Mecque
"Makoraba" cité par le géographe Ptolémée moitié- II s. A.D, après il faut attendre
jusqu’au VIII siècle.
La Route alternative, Golfe Persan – Tigre – Euphrate était devenue problématique à
cause des guerres entre Romains et Sassanides et les Etats arabes qui leur servaient de
glacis de protection. Vers la moitié du VI siècle La Mecque « recueillit l’héritage de
Petra et de Palmyre et devint l’un des villes caravanières les plus importantes du Moyen
Orient » (Lapidus). Pour cela ils durent établir une influence progressive (pour signer des
8
Francisco J. Apellániz
accords avec les Byzantins et d’autres, protéger les caravanes des attaques des nomades,
faire respecter les droits sur les pâturages et les eaux, etc.)
Evidémment le déclin des Etats périphériques favorisa la « bédouinisation » de l’Arabie,
avec des vagues d’émigrées vers les abords de la Mésopotamie qui mettaient en danger
les population agricoles (coté Yémen aussi). Cela changea le bilan du pouvoir, vers
l’époque ou l’Islam va apparaître, en faveur des sociétés de clan par rapport aux entités
politiques organisées.
Les tensions dans la vie culturelle et spirituelle
Mais aussi dans la vie culturelle il y avait des tensions irréconciliables, au niveau de la
conception de la vie et de la société.
Le bédouin arabe était un animiste et un polythéiste, convaincu que les objets et tout ce
qui se trouvait dans la nature était des esprits vivants, susceptibles d’être invoqués. Les
Jinn, qu’on pouvait rendre propices par le truchement des conjures. Ils avaient le culte
des ancêtres, de la lune, les étoiles et les divinités associées à des pierres ou des arbres.
La religion ne comportait pas une conception philosophique de l’univers, plutôt exprimait
la sacralité des forces de la nature , un peu comme le concept latin de re – ligio.
Au niveau des confédérations et des royaumes que les arabes étaient en train de mettre en
place, les formes religieuses, bien que polythéistes, distinguaient mieux le monde
naturel/humain du monde divin. Le panthéon des dieux qu’on adorait à la Ka’ba était
hiérarchisé, formé par des divinités qui n’étaient pas simplement identifiées à forces
naturelles, mais qui avaient une entité indépendante et pouvaient agir sur celles-ci.
Donc l’existence des formes religieuses associées aux confédérations arabes et aux
nouvelles formes d’autorité, orientaient la religiosité des peuples bédouins vers des
cultes communs. C’est l’une des bases d’une identité collective plus complexe pour les
arabes.
Dans le paganisme bédouin, Il n’y avait pas de place pour l’être humain en tant qu’entité.
Qalb, Ruh, Nafs, Wajh, sont les termes utilisés.
Le fait qu’il y avait beaucoup de dieux reflétait cette vision fragmentée de l’homme, de la
société et des forces qui gouvernent l’univers.
Le monothéisme représentait quelque chose de divers. Introduites par des missionnaires,
par des marchands ou par intervention des empires persan et romain. Hanif, croyaient en
un seul dieu mais ils n’adhéraient pas à une foi particulière.
9
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Les chrétiens dans le Yémen, dans les Oasis et dans les frontières Nord de l’Arabie. Leur
religion mettait sur le même plan tous les hommes, en dépit de l’appartenance et du clan.
Mais aussi la possibilité d’une vie au-delà de la mort. Un sens de l’unité de l’univers,
gouverné par un dieu qui l’avait créé et qui était la source de l’ordre matériel et spirituel,
contrairement au monde fragmenté du paganisme, constitué par des forces chaotiques et
arbitraires. L’homme était pour les païens la somme de forces différentes, pour les
monothéistes une créature morale, l’homme, la société, Dieux et l’univers étaient partie
d’un ensemble qui avait un sens.
Les tensions sociales et politiques
Donc deux conceptions du monde se retrouvaient à la Mecque .
Complexité sociale et hétérogénéité de la Mecque : l’organisation tribale était dépassé, il
était nécessaire de compter sur des institutions politiques comme le Mala , ce qui va jouer
un rôle important quand Muhammad entre dans l’arène politique.
Il avait une quantité grande de gens sans clan, qui transformaient la société, réfugiés,
marchands, etc. Ils poussaient vers une majeure complexité des rapports sociaux et une
conception différente du statut. En général le changement radicale était celui des
différences sociales basées sur la richesse dans cette société nouvelle et hétérogène, ce
qui va aller au détriment notamment des Qurayshites, lors de la prédication de l’Islam. Le
Coran va condamner ces différences.
L’Arabie était en fermentation, forces tribales et intérêts de clan menaçaient de troubler la
stabilité que la Mecque avait donné à la péninsule, influencée par les empires mais
largement anarchique et sans un gouvernement centralisé (le mala n’avait pas de pouvoir
de coercition, tout était négocié au niveau du clan). Touchée par les idées monothéistes
mais sans églises définies. C’est celui-ci le contexte de la naissance et la jeunesse du
prophète, de sa formation et c’est ici qu’il reçoit la révélation.
10
Francisco J. Apellániz
Unité 2 : Muhammad I
Le traitement de la figure du prophète par les « orientalistes »
Aucun des courants intellectuels qui ont eu une influence dans les études islamiques n’a
accepté la révélation en tant que vérité.
Tradition médiévale présentait l’Islam comme une hérésie du christianisme, Muhammad
comme un imposteur. Jusqu’à la renaissance on ne trouve pas les premières études
motivées par un véritable intérêt scientifique.
En général la tradition intellectuelle du XVIII, siècle, notamment Voltaire, voyaient dans
la révélation simplement la stratégie d’un imposteur, mais reconnaissaient une volonté
politique. Un autre courant adopte la position l’action de Muhammad, en tant que
dépositaire de la révélation, n’est compréhensible que dans le cadre de la mystique des
ascètes chrétiens et H…nif, et dans le contexte de pratiques culturelles qui étaient
présentes comme celles des extases des Kahin et des poètes.
De Sacy (1758-1838) Janséniste, considérait Muhammad un imposteur, mais ne
partageait pas les schémas de Montesquieu sur la despotisme oriental. Admirait Maqrizi
économiste
Etienne Marc Quatremère (1782-1857) aussi Janséniste.
Les Juifs entrèrent à l’Université en Grande Bretagne et Allemagne, 1840 bon nombre de
prof Juifs en Allemagne. Peut Etre en raison de l’étude rabbinique et du Talmud « Ils
jouèrent un rôle crucial dans les premiers approches critiques au Coran et à l’Islam »
(Irwin, Orientalists, 153)
Influence des religions précédentes. 1833, l’ouvrage de Abraham Geiger « Was hat
Muhammed aus dem Judentum aufgennomen ?” devint étude cruciale ensuite.
Gustav Weil (1808-1889) écrit une biographie du Prophète et une histoire du Califat,
lecture des sources et de al-Tabbari sans trop d’analyse.
William Muir (1819-1905) gouverneur d’une province en Inde coloniale, avait vécu la
révolte indienne, hostile al Islam, chrétien pieux, « the Caliphate, Its Rise declin and
Fall » 1891, « The Koran, its Composition and Teaching » Mohammad épileptique,
influence de Weil, traduisit un texte antiislamique d’al Kindi (chrétien médiéval). Autres
travaux sur le Decline of Islam, utilisé par les missionnaires encore au XX siècle.
Choisissait les Hawadith critiques à l’encontre du prophète comme dignes de foi, les
autres non.
Ernest Renan (1823-1892) « Mahomet et les Origines de l’Islam » 1851, avait une vision
positive de l’Islam et de Muhammad, pour son rôle dans la diffusion du monothéisme. Il
11
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
le faisait depuis un athéisme militant. En fait il se fit virer du collège de France en 1861
pour avoir dit de Jésus Christ qu’il était « un homme incomparable ». et pour ses travaux
qui démontaient les éléments surnaturels des évangiles. Attaque par Goldziher et d’autres
puis qu’il ne tenait pas compte les éléments mythiques des arabes et par Jamal alAfghani. Raciste.
Reinhardt P. Dozy, anticlérical (critiques aux almoravides) bons travaux sur l’Espagne
musulmane et sur la langue mais préjudices sur Mahomet (épilepsie) et attitude raciste
vis-à-vis l’islam
En Angleterre attitude profondément religieuse et problème a assimiler même les études
critiques allemands sur la bible, plus dynamisme a Columbia NY.
William Robertson Smith (1846-94) se fit renvoyer du Free College de Aberdeen pour
avoir utilisé les méthodes de critique des sources pour ses articles sur la Bible pour la
British Encyclopaedia. Kinship and Marriage in Early Arabia 1885, Lectures on the
religion of the Semites 1889. La religion se développe à partir de la Magie et des rituels,
les prophètes s’adaptent au contexte et il en va de même pour Muhammad, les
généalogies des tribus sont des constructions sociales. Se rend compte que le Hadith est
une construction sur le long terme, comme les lois du pentateuque.
Edward Palmer (1840)
Wellhausen et I. Goldziher. W. analysa les sources comme al-Tabbari philologiquement,
en cherchant de retrouver les sources originelles des premiers écrivains arabes, et des
modifications de la narration historique sur le long terme, se concentrant sur la période
Omeyyade. « Wellhausen Introduisit la méthode historique dans les études islamiques »
(empruntée aux études bibliques, il s’était occupé de démontrer que derrière le
pentateuque il y avait 4 écrivains et pas Moise).
Il fut suivit par d’autres allemands et autrichiens comme Aloys Sprenger ( La vie et les
enseignements de Muhammad, 1865) et Alfred Von Kremer (vecus avant 1900).
Historiens dont les ouvres plaçaient les événements et la figure de Muhammad dans son
contexte historique, Kremer insistant sur le conflit d’idées comme force motrice de la
civilisation.
Dans le XX siècle, l’historicisme allemand fut dépassé par les nouvelles approches
d’historiens et sociologies américains et britanniques. Ce sera le moment de la
Encyclopeadia of Islam, de Goldziher, etc.
Dugat, Histoire des Orientalistes
Les sources
On en citera seulement quelques-unes. Elles nous permettront de comprendre
l’enseignement du Coran, la vie de Muhammad, le contexte dans lequel il est vécu et
l’influence que l’enseignement du Coran et les activités du prophète ont eu sur la société.
(1)Le Coran fut recueilli jusqu’à après la Mort du prophète et le Calife Othman (644-656)
et promulgua une version officielle (dans le Xe siècle l’on considère valables 7 versions)
(2)Le Hadith constitué par des expressions génuines de Mohammad (bien que inspirées
par Dieu, faits, paroles mais aussi silences), et pour autant différentes de la révélation
12
Francisco J. Apellániz
coranique. Ils ne peuvent pas entrer en contradiction avec le Coran, mais seulement
l’éclaircir. (isnad=silsila et matn ou texte)
Hadith - Recueils du IX siècle, comme celle d’al-Bukhari (m. 870). Consensus dans cette
époque sur les traditions relatives à la vie du prophète en tant que source de la Shari’a.
Liturgie, Morale et d’autres questions religieuses.
(3)Les biographies du prophète, comme la Sira d’Ibn Ishaq (m.768) sur la base de
traditions orales, comme d’autres (al-Zuhri, m. 742) rapporte des narrations de sources
différentes et qui parfois restent contradictoires. Ibn Ishaq : Son grand père et sont père
ont rapporté des informations sur la vie du P. La Sira ou Maghazi d’Ibn Ishak nous est
parvenue dans les éditions d’Ibn Hisham, (m.833), qui pourtant aurait censuré des
éléments qui était déjà controversés (al-ifk, lié à Aisha).
Le coran écrit dans les deux dernières décennies de la vie de Muhamad (610-632). Pour
les musulmans est la parole de Dieu, et donc il ne faut pas le mettre sur le même plan des
Évangiles, qui correspondraient plutôt aux évangiles chrétiens. Les révélations
desquelles Muhammad fut l’objet furent écrites, pour la plupart des Musulmans,
immédiatement après qu’elles soient reçues par Muhammad, mais pour les historiens
elles furent écrites de son vivant sur des morceaux de cuivre, os plats de chameaux,
pièces de terre cuite, etc. Aussi de son vivant les fragments furent regroupés en chapitres
ou Suras. L’ordre des Suras est arbitraire et ne suit pas une ligne chronologique. En tant
que document historique, montre l’évolution de la vision de Muhammad, une vision
s’adapte à des circonstances changeantes. Dans sa biographie, nous ne voyons pas
Muhammad proposer un système fixe de croyances, il apparait plutôt comme un juge que
comme un législateur, plus un conseiller qu’un homme théorique.
Muhammad et la situation sociale, économique et religieuse de
la Mecque
Il est né dans les Banu Hashim, faisant partie de la Tribu Quraysh, (parents Abd Allah et
Amina) c. 570. Grandi dans la famille de son oncle Abu Talib. Il fut chef de caravanes,
marié à Khadija a l’Age de 25 ans. Ils eurent 4 filles et beaucoup de fils males morts
pendant l’enfance.
Avec l’invasion persane de Khusro du Yemen (c 570) les routes maritimes étaient
coupées pour les Byzantins, ce qui a eu une influence dans le développement de la
Mecque. 571 naissance de Muhammad, d’après la tradition. En Occident les Byzantins
luttaient contre les Visigoths et les Lombards en Italie.
Les bédouins sédentarisés avaient commencé à diriger des caravanes, avec centre à
Makka, à mi-chemin entre le Yémen et la Syrie. L’Arabie occidentale s’était développée.
Développement du Wadi-l-Qura, ligne de oasis dans le Hijaz du Nord, peuplées de Juifs
agriculteurs. Makka 80 km de la mer, dans un Wadi entre une chaine de montagnes
parallèle à la côte. Présence du puits Zemzem et d’un Sanctuaire, possiblement la ville
était la Makoraba des sources grecques.
On ignore la date où Makka est devenue ville marchande. Le culte était supposait la
protection des marchands (excursus Samos, temples dans le monde ancien). La tradition
veut que l’ancêtre des Quraysh, Qusayy, aurait obtenu le contrôle du temple et aurait
introduit les cultes de al-Uzza et al-Manat depuis la Syrie (on pense qu’il serait un
Nabatéen), en les ajoutant au culte de Hubal (culte de Baal, mésopotamien, associé au
13
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
culte de la lune, répéter la question des panthéons dans les confédérations ou les
empires). La Ka’ba était donc un sanctuaire, où l’on adorait la pierre noire d’origine
météorique, mais aussi l’idole local, Hubal, auquel s’ajoutaient d’autres idoles en vertu
de l’importance de la Mecque en tant que chef d’une coalition de clans. (photo
Héliogabale, Ka’aba, pierre noire, etc).
2011, EQ : Des interprétations récentes disent qu’il y avait un culte local et d’autres
cultes bédouins, des « étrangers », qui avaient des calendriers et des rituels différents, et
que Muhammad aurait d’abord simplifié, en donnant priorité au monothéisme, et refondu
calendriers et rituels au détriment des cultes polythéistes bédouins.
Les Quraysh contrôlaient les routes marchandes (la tradition veut que quatre Quraysh
frères soient allés faire du commerce au Yémen, Abyssinie, Perse, Syrie Byzantine)
Les clans qurayshites de Hàshim et de Abd Shams en lutte.
L’histoire du demi millénaire qui suit pourrait être considérée comme celle de
l’expansion au niveau mondiale du pouvoir de cette tribu.
Jeunesse de Muhammad
Les plus anciennes traditions historiques datent de 125 ans après la vie du prophète.
Aamina mourut sur la voie de retour d’un voyage à Madina. Il fut pris en charge par ‘Abd
al-Muttalib, qui avait 80 ans, et qui s’était enrichi avec le commerce entre le Yémen et la
Syrie et le pèlerinage au Temple. puis par l’oncle Abu Talib, qui avait pris en charge le
clan de Haashim et qui était lui-même marchand. Il aurait conduit Muhammad à Bosra,
carrefour de 5 importants voies et centre épiscopal monophysite. Il fut reconnu par le
moine Bahira, histoire du Nuage et de l’arbre. Photo Bosra.
Les chrétiens depuis le Moyen Age considèrent Bahira, comme un hérétique, et ont
utilisé l’histoire pour enlever toute originalité à la prédication de Muhammad. Ce n’est
pas certain que Muhammad connaissait d’autres pays, ou pour le moins il semble ignorer
les cérémonies chrétiennes. La tradition musulmane nie qu’il aie pratiqué la religion
païenne, ce qui est peu probable (tradition de la viande sacrifiée à al-‘Uzza’ et le
monothéiste qui la refuse). La tradition Musulmane a souvent défendu qu’il ne savait lire
ni écrire, ce qui est également peu probable.
Mariage tardif avec Khadija vers l’age de 25 ans, Elle organisait des caravanes vers la
Syrie. Filles : Zaynab, Ruqayya, Fatima et Umm Kulthum. Muhammad adopta son cousin
Ali, du vivant de son Père Abu Talib. Il Adopta Zaid, esclave de la tribu chrétienne des
Banu Kalb. Il essaya de reconstituer une famille à travers le mécanisme de l’adoption,
puis de boucler des mariages pour les filles au sein du clan Hashim.
Excursus : Importance de la famille du prophète et des premières conversions, en dépit de
la fiabilité des sources, pour tout ce qui concerne la succession de Muhammad et la
Califat, les familles califales, les origines du chiisme, etc.
Premières révélations
14
Francisco J. Apellániz
D’après probablement Ibn Ishaq Muhammad fut aidé par un Hanif, avant l’époque de la
révélation. Il fut considéré par certains comme disciple d’un prophète appelé Maslama,
qui avait prêché quelques ans auparavant une forme de monothéisme en Arabie (excursus
ar-Rahman). Premières revélations en 610 (sura 96). Pour ces premières révélations il
faut tenir compte de la tradition des Kahin, ou voyants qui étaient consultés pour des
oracles et des conseils, depuis l’interprétation des rêves au chameau perdu. Muhammad
en partage certains traits, mais sa figure s’éloigne de celle du Kahin, toujours en
cherchant de se mantenir au marge de l’encadrement social traditionnel et de concentrer
sur l’aspect religieux.
Nuit du 26 au 27 de Ramadan, première révélation, d’après la tradition musulmane par le
truchement de l’Archange Gabriel. Un cousin de Khadiga était un Han†f qui aurait
soutenu Muhammad en ce moment.
Les premières révélations comportaient la vision d’un Dieu grand et juste, et sur le jour
du jugement, le jugement dernier . Les premières révélations cherchent à proposer une
conduite morale, en tant qu’individus au sein d’une société (avarice, devoir d’aider les
pauvres). Aussi la prière rituelle. La dévotion eschatologique, la noblesse morale et la
prière furent les premières bases de l’Islam.
Pour Muhammad les révélations proviennent de la même source (juive, chrétienne). Les
analogies avec le christianisme portent sur le fait du jugement, coïncidant dans les détails.
Il y avait des chrétiens peu formés en théologie, peu organisés sans églises ni hiérarchie
de prêtres.
Avec la religion juive, la révélation avait en commun le rigide monothéisme, la vérité
des révélations écrites, l’idée d’un prophète envoyé à un peuple choisi. Mais le langage
est originel, et il y avait la tradition des Hanif arabes. Il y avait peu de Juifs à Makka,
mais en général était plus actifs depuis le point de vue religieux. Le coran recueille des
accusations à Muhammad qui écoutait des gens qui parlaient des langues étrangères
(XVI 103) et racontaient des « histoires anciennes » (xxv, 5). Le lien principal avec les
deux grandes religions monothéistes était la figure d’Abraham, Ibrahim, qui d’après la
Bible était l’ancêtre des arabes à travers son fils Isma’il.
Pendant 3 ans la révélation resta dans une ambiance privée et familiale. Khadigia, Abu
Bakr et Ali parmi les premiers convertis.
613- premières prédications publiques, au sein de la vie sociale et politique. Emigrés
déracinés, des pauvres, des membres des clans défavorisés et des membres jeunes des
clans forts. Des éléments frustrés avec les changements éprouvés dans l’Arabie de
l’époque, et pour lesquels le prophète représentait une alternative de vie. Dans le cercle
familial, les premiers convertis sont Khadija, Ali et Zayd. Une source (al-Zuhri) rapporte
qu’il parlait « aux faibles et aux jeunes ».
Jeunes des familles puissantes comme Khalid Ibn Sa’iid Ibn al-‘As du clan ‘Abd Shams
et Jeunes de la famille ‘Umayya, comme Uthmaan Ibn ‘Affaan.
Membres des tribus moins aristocratiques (moins de 30 ans en général), comme Abu
Bakr, marchand, particulièrement fidèle et modéré.
Membres défavorisés de la société hétérogène de la Mecque, comme des Clients des
tribus importants, qui n’y appartenaient pas par naissance, plusieurs anciens esclaves,
d’origine byzantine, ou des esclaves étrangers achetés par des musulmans puis libérés.
15
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Au début il retrouva une opposition presque universelle. Quraysh - Le fait qu’il n’y avait
pas de miracles, l’idée bizarre d’une résurrection après la mort. Accusé de Kahin, sorcier,
boycott économique aux musulmans.
La prédication représentait une menace à la structure de la famille et au système de
croyances des Quraysh. Une menace aux institutions : la vie économique que dépendait
des sanctuaires qurayshites, les valeurs de la tradition tribale, l’autorité des chefs et la
solidarité des clans, puisque Muhammad allait recruter parmi les clans.
La religion, les normes éthiques, la structure sociale et l’économie formaient un ensemble
homogène qu’allait être menacé par la révélation.
Muhammad était le dernier d’une série de prophètes juifs, chrétiens et arabes, et avait été
envoyé à transmettre la révélation en langue arabe. Dans la première phase de la
révélation, son message était aussi adressé aux chrétiens, juifs et païens. Seulement dans
un moment successif elle se présentait comme une alternative séparée aux religions
chrétienne et juive.
Pour certains, comme Rodinson, pendant cette époque la Voix n’insiste pas sur
l’existence d’un seul Dieux. Possible Hénothéisme de Muhammad. La révélation insistait
sur certaines questions sociales, comme la nécessité de pratiquer la charité. Le Mala’
essaya de négocier avec Muhammad, notamment des membres du clan ‘Abd Shams des
Qurayshites. C’est lors des crises au sein du groupement et de l’éloignement de certains
des disciples qu’il reçoit la révélation contenue dans la sura de l’étoile (Coran, LIII, 1920) dans laquelle on accepte le culte des divinités féminines al-Manaat et al-‘Uzzaa
(divinités subordonnées en tout cas à Allah). Al-Tabbari lui-même suggère que
l’inconscient avait suggéré cette révélation. Cette épisode fit perdre toute originalité à la
prédication de Muhammad, puisqu’il ouvrait les portes à un retour au paganisme, enlevait
autorité à la révélation, qui pouvait désormais être contestée par n’importe quel prêtre
d’al-Manat ou d’al-Uzza’. Les persécutions, boycotts individuels ou collectifs aux
musulmans se déchainent quand Muhammad abroge ces versets, qu’une révélation
postérieure veut inspirés par le diable.
Depuis 615 on saisi la dimension communautaire de la prédication, puisque Muhammad
a acquis les manifestations de chef de communauté, outre à la diffusion de la révélation.
Les liens de la foi étaient plus forts que ceux du sang et de l’appartenance au clan. C’est
pour certains l’année de l’émigration en Abyssinie. La théorie la plus probable est que
Muhammad ait envoyé à l’exil à une partie de la communauté qui pouvait présenter des
problèmes de discipline ou qui risquait de céder aux pressions des qurayshites.
615-616, avec 100 disciples, les conversions devenaient rares et le prophète perdait
influence à cause des insultes et persécutions des qurayshites. L’oncle Abu Talib et le
clan Abu Hashim étaient la force qui protégeait le prophète. L’un des rares succès de
cette époque est la conversion d’un Qurayshite, Umar Ben Al Khattab, qui deviendrait
plus tard Calife. La révélation introduit fortement les éléments de la tradition juive et
chrétienne sur les histoires des prophètes. Le schéma des ainsi dites sept histoires
« mathani » propose toujours des analogies avec la situation de Muhammad ; des
prophètes envoyés pour prêcher le repentir et le retour au monothéisme, qui ne sont pas
écoutés par les différents peuples et leurs conseils (mala’).
En 619 échouent les essais de prêcher l’Islam à Ta’iff et puis parmi les bédouins. Il se
rend compte qu’il est devenu nécessaire de compter sur ce qu’on appelle une base
politique.
16
Francisco J. Apellániz
Unité 3 : Muhammad a Medina
Médina était un oasis agricole, peuplée par divers clans. Luttes intestines des clans Aws
et Khazraj. Il s’y produisait des changements sociaux qui rendaient obsolète le système
social de la société bédouine basée sur la parentèle. Les besoins de l’agriculture
prévalaient sur ceux des bergers, les rapports entre voisins se chevauchaient aux liens de
sang. Nombreuse population juive (possédaient des châteaux, armuriers et orfèvres),
possible acceptation du monothéisme.
Après avoir obtenu des conversions à Medina, Muhammad fut invité dans la cité. En Hajj
620 six hommes des Khazraj le reconnurent comme prophète. En Hajj 621 bay’at
al_Nisa’, 10 hommes des Khazraj et des Aws promirent d’obéir Muhammad, de ne pas
commettre des pêchés et en 622, 72 hommes et 3 femmes se préparèrent pour le recevoir
en ville, en signant le pacte de al-Aqaba (ou bay’at al-Harb), soit de défendre
Muhammad.
En absence d’une forme d’autorité au delà du chef de clan, souvent les groupements en
conflit avaient recours à un Hakam, ou arbitre de solutions négociées.
Hégire comme passage de la société dominé par les liens de sang à la société basée sur
une foi commune, Hégire comme migration, mais aussi comme entrée dans la
communauté des croyants.
Le pacte comportait que les disciples de Muhammad et les gens de Medina constituaient
une communauté (Umma). Pacte solidaire de protection de Muhammad et de la ville visà-vis des attaques extérieures. Aucun clan n’aurait signé une paix séparément, personne
n’aurait aidé les qurayshites de la Mecque. Les conflits seraient réglés par Muhammad.
Les clans à Medina étaient divisés et notamment ceux qui s’opposaient à Muhammad.
Les clans païens finirent par se convertir.
Le but de Muhammad était de se présenter comme l’opportunité de renouveler la
révélation, donner pureté à la foi déjà annoncée. Pratiques communes à celles des Juifs,
Jour de l’expiation (Yom Kippur) et le fait de prier tournés en direction de Jérusalem
(discuté). Dans un deuxième moment les Juifs mirent en cause l’authenticité de
Muhammad en tant que prophète, et sa lecture des traditions et de l’histoire sacrée.
Dans un deuxième moment, Le coran (14, 37 et 2, 144, pour la prière vers la Kaaba)
dénonça les Juifs pour ne pas avoir respecté le Pacte. Le Coran fit des nouvelles
révélations à l’Egard de Abraham, le prophète par excellence, le premier Hanif,
constructeur de la Ka’ba et l’ancêtre des arabes. Le Coran révéla alors que la mission de
Muhammad était de rétablir le monothéisme « pur » d’Abraham. La révélation insistait
sur le fait que Ibrahim avait choisi qu’une partie de sa descendance devait passer par
Isma’il, avait visité l’Arabie et y avait fondé le temple de la Kaaba. Cela permit à la
révélation de dépasser les traditions monothéistes antérieures. C’est après le conflit avec
les Juifs de Médina que les enseignements de Muhammad et la révélation commencèrent
à acquérir les manifestations d’une religion différente et autonome, adressée aux arabes,
mais destinée à remplacer le christianisme et la religion juive.
17
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Pour parvenir à ce but, Muhammad commença à expulser ou détruire les clans juifs, à
exproprier leurs biens en faveur des disciples musulmans. En intégrant les clans païens de
Medina et en battant l’opposition, Medina devint la première communauté musulmane
sous sa propre autorité. Ensuite cette communauté deviendra une référence en ce qui
concerne le développement de la loi islamique.
Traits principaux de la prédication à Médine
Ensuite Muhammad orienta ses efforts vers la constitution d’une communauté fondée sur
les idées religieuses, au delà de la structure traditionnelle fondé sur la famille, sur le clan
et sur la tribu.
Sur le plan liturgique et religieux, on imposa des normes établies par le Coran, qui
comprennent les fameux 5 piliers de l’Islam : Salat (prière) Zakat (aumone) Hajj
(pèlerinage) le jeune de Ramadan et la Shahada ou profession de foi dans l’unicité de
Dieu et dans la nature prophétique du prophète.
Le Coran définit les normes sociales de la communauté. Il existait une confusion
institutionnelle concernant les formes de mariage et les modèles de famille. Le mariage
polyandrique fut interdit puisqu’il affaiblissait la famille patriarcale, le divorce, bien
qu’il reste relativement facile, fut découragé. Puisqu’on pariait sur la famille patrilinéaire
(donc la descendance suivait la ligne du père). On établit des règles pour éviter
l’incertitude sur la paternité (des limites et des délais pour le remariage, notamment).
Auparavant tous les descendants males étaient considérés responsables d’un crime
commis par l’un des membres du Clan. Le Coran essaya de limiter les effets de la
vengeance, encourageant la partie blessée d’accepter le prix du sang, ou en limitant la
responsabilité du crime au seul auteur du méfait et pas à ses parents.
Cela ne mit pas fin à la loi du talion, mais accrut la sécurité des familles, qui ne devaient
plus craindre que les crimes commis par un membre finissent par détruire tout le
groupement.
Le pacte avec les clans médinois (R.B. Serjeant)
Il y aurait deux pactes. Le 1er pacte d’al-Aqaba (621), par lequel douze hommes
acceptent Muhammad en tant que prophète. Puis le deuxième pacte d’al-Aqaba est le
ainsi dit Bay’at al Harb , 73 hommes et deux femmes promirent d’aider et défendre
Muhammad.
Le pacte se compose, dans l'Etat où il nous est parvenu et d'après les reconstructions des
chercheurs, de 8 textes différents.
Pour certains il y eut un changement important lors de la bataille de Uhud. Une
interprétation soutient que ce changement est du à la nécessité de renforcer et consolider
l’alliance avec les tribus de médina, Aws y Khazrag, en vue d’une menace très
importante.
18
Francisco J. Apellániz
Les spécialistes soutiennent qu’il y a deux pactes, qui ont été fondus par des traditions
antérieures dans l’ainsi dite “constitution de Medina”, dénomination qu’ils critiquent,
parce qu’elle pousse à penser qu’il s’agit d’un pacte relatif à la ville et à son
gouvernement, quand en réalité il s’agit d’un pacte plutôt tribal, basé totalement sur la
tradition antérieure des confédérations arabes.
Le pacte, pour certains, est aussi important que le Coran en tant que document historique.
La Structure du Pacte
A le traité de confédération ou Umma (1 pacte, fruit de conversations préalables, signé
chez un Khazraji, tribu à laquelle Muhammad était liée par ligne de mère, entre les
Ansaar (Khazraj, Aws) y les Mujahirun. Les Juifs, sont introduits dans le pacte comme
un élément subordonné aux deux parties signataires)
B c’est le traité supplémentaire au traité A. C'est le deuxième pacte, et date de la première
année de l'Hégire. Il souligne l'action collective de la confédération (souligne la
résolution collective des conflits, si quelqu'un tue quelqu'un d’autre sans raison, source de
la majorité des conflits en ville avant l'arrivée de Muhammad), enlève importance
politique aux païens, et Muhammad devient l'arbitre de toute dispute)
C, D, E traités que définient le statut des Juifs dans la confédération (Ummah). Ces trois
traités ont été signés en raison du rapport changeant entre les Mujahirun et les Juifs,
soulignant certaines questions plutôt que d'autres.
Ils se rattachent à des tribus arabes qui les protègent, et ils sont donc traités comme les
membres de ces tribus, en vue de limiter une action indépendante des juifs qui puisse
déstabiliser la Umma. Ils paient la nafaqa comme les autres.
F et H Proclamation de Yathrib comme un endroit sacré ou Haram
G. Traité antérieur à Khandaq, Le traité renforce le contrôle sur les Juifs Qurayza, les
seuls restés à Médina, et en général l'action collective devant l'imminence d'une attaque.
La version d'IBn Ishaq est meilleure, mais Abu Ubayd (154-224/ 770-838) donne une
Isnad (expliquer le terme) a Ibn Zuhur (c. 51-124/ 671-742). Il est très probable que ces
écrivains rapportent des informations appuyées sur le document écrit et même sur
l'original.
reinterpreta munafiqun no como hipocritas/paganos sino como aquellos paganos que no
quieren pagar la nafaqa al profeta.
muminun y muslimun auraient des significations différentes, et le premier des termes
pourrait être appliqué à des Juifs. Il serait lié à la question de l’Aman, ou protection
offerte par les clans de Medina qui gardaient leur statut religieux même au sein de la
confédération. Le point est en discussion.
19
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
La lutte contre les Qurayshites de la Mecque
Nakhla et la rupture avec le passé
Fin 623 – premières actions violentes. Les Maghazi : 7 mois après son arrivée il
commence à attaquer la route Mecque-Gaza. EN Janvier 623 la première attaque de
Hamza est avortée, puis une autre attaque le mois suivant, avec 60 hommes, sans
résultats. R. Gabriel Insiste sur le fait qu'ils n'étaient pas bédouins, n’avaient pas
l’expérience de la lutte dans le dessert. Attaque à une caravane Mecquoise à Nakhla
(Novembre 623), entre Ta’iff et Makka. On n’a pas de sources pour vérifier la
responsabilité de Muhammad, le fait est que l’attaque se produit pendant la trêve sacrée,
ce qui bouleverse les esprits à Medina. Rassurés par une révélation postérieure. Cela
ouvre une brèche encore entre les Musulmans et les Quraysh, le respect des trêves étant
l’un des piliers de la culture bédouine. A Nakhla les Ansar n’ont pas encore participé.
Hodgson souligne pour cette période la rupture avec le passé, la primauté de l’Islam visà-vis la vieille culture, y compris l’effacement des pêches antérieurs des musulmans. Kufr
en tant que négation ou ingratitude et Jahiliya en tant que le système d’idées et de valeurs
individualistes bédouins. Les Musulmans ne pourront plus hériter des infidèles.
La bataille de Badr
Bataille de Badr (mars 624) - Deux mois plus tard. Caravane des ‘Abd Shams (dont les
Banu Umayya étaient une famille), et une armée de mil hommes envoyée depuis Makka.
(80 Muhajirun + 230 Ansar )Les qurayshites combattirent divisés. Les Qurayshites qui à
la Mecque avaient présenté une opposition intellectuelle ou théologique furent exécutés.
Ils s’enrichirent . Elargirent leur influence sur les tribus bédouines. Texte Coran VIII, 4344 (sur la question du moindre nombre des Musulmans)
Ghanima et Fayy
L’Islam va changer les modalités traditionnelles en ce qui concerne le partage du butin,
notamment pour renforcer l’Etat à travers le Fayy
La révélation justifia l’affectation au prophète d’un cinquième du butin (ghanima). Trésor
public. Le Coran réserve donc le khums de la Ghanima mais aussi une partie du Fay’,
pour lui et ses parents proches, au bénéfice des pauvres en théorie (VIII 41). Ils ne
peuvent pas se bénéficier du Zakat.
A Badr aucun Juif ne s’était présenté volontaire pour l’expédition. Mise en place du jeûne
du ramadan au lieu de celui du jour de l’expiation ou Yom Kippur. Après Badr on ne se
retourne plus vers Jérusalem (ou sur la représentation du Temple). Changements même
dans la façon de se peigner pour s’éloigner des coutumes juives.
Assassinat de la poétesse ‘Asmaa’ Bint Marwaan et du poète Abu ‘Afaak
Avril 624, Attaques aux Banu Qaynuqaa’, alliés de ’Abd Allah Ibn Ubayy, qui avait
adhéré à la cause de Muhammad mais en restant dans l’opposition. Suite à un accident du
type qui déchaine des vedettes (en discussion). Muhammad aurait voulu les tuer, mais Ils
furent expulsés vers les oasis voisins.
20
Francisco J. Apellániz
Pour se faire une idée, c’est dans cette époque des Maghazi que Fatima et Ali avaient
déjà eu al-Hasan.
Des membres du parti de Muhammad s’occupent d’éliminer d’autres dissidents. Question
de la Police (Etat)
Bataille de ‘Uhud, Khandaq et derniers conflits avec les clans Juifs
Bataille du mont ‘Uhud, (Mars 625) Les Mecquois regroupent 3000 hommes, et
comptent sur l’appui de at-Ta’if et quelques dissidents de Medina.
Après le siège, une expédition commandée par Muhammad qui comptait 1000 hommes.
Les Juifs n’y participent pas sauf certains à titre individuel. En raison du pacte, ‘Abd
Allah Ibn Ubayy se replie avec un tiers de l’armée, en arguant que la défense commune
est stipulé et pas l’attaque. L’armée de Muhammad fut décimée, mais les attaquants ne
conquirent pas la ville.
Position critique après Uhud du prophète vis-à-vis Ibn Ubbay, juifs et opposition païenne.
Bataille de Khandaq dite du fossé Dhul Qa’da 5/April 627.
Septembre 625, Expulsion d’une autre tribu juive, les Banu Nadir, qui à ce qu’il parait
tramaient des complots à cause de la faiblesse de Muhammad. Furent expulsés avec leurs
bien meubles après un long siège à leurs châteaux. Ils allèrent à Khaybar, centre juif au
Nord du Hidjaz. Ce fait renforça la position morale et matérielle de Muhammad, soutenu
par des poètes-propagandistes, et permit aux Musulmans d’avoir accès à la propriété
foncière. Muhammad continua à faire tuer des ennemis politiques, même en dehors de
Medina (Le juif Abu Raafi3 à Khaybar). Extermination des Banu Qurayzah en Avril 627.
Le changement d’attitude à l’égard des traditions antérieures
Le but de Muhammad à Medina avait été de se présenter comme l’opportunité de
renouveler la révélation, donner pureté à la foi déjà annoncée. Pratiques communes à
celles des Juifs, Jour de l’expiation (Yom Kippur) et le fait de prier tournés en direction
de Jérusalem. Dans un deuxième moment les Juifs mirent en cause l’authenticité de
Muhammad en tant que prophète, et sa lecture des traditions et de l’histoire sacrée.
Après Uhud, se pose ce problème : Si Muhammad reconnaissait la révélation des
prophètes juifs et l’ancien testament était un livre sacré pourquoi ne pas adhérer à la
religion juive ?
Il y avait une contradiction entre la révélation de Muhammad et la Torah ?
Le Qur’an et le lien avec les prophètes anciens
Allusion du Coran aux révélations antérieures, notamment « aux écritures savantes de
Ibrahim et de Moise » (87, 18-19), La chronologie du changement n’est pas claire, mais
le changement d’attitude si ; Muhammad répondra à ceux qui le demandent d’adhérer aux
religions chrétienne ou Juive : « plutôt à la communauté d’Ibrahim, en tant que Haniif, il
n’était pas un polythéiste » (Coran II, 129 et ss). La révélation insiste sur le lien entre
Ibrahim, Ismail et la fondation du temple (maqam Ibrahim), et sur le fait qu’un habitant
de cette ville serait envoyé comme prophète (Coran XIV, 37). Ibrahim aurait établi le
pèlerinage.
21
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Dans un deuxième moment, Le coran (14, 37 et 2, 144, pour la prière vers la Kaaba)
dénonça les Juifs pour ne pas avoir respecté le Pacte. Le Coran fit des nouvelles
révélation à l’Egard de Abraham, le prophète par excellence, le premier Hanif,
constructeur de la Ka’ba et l’ancêtre des arabes. Le Coran révéla alors que la mission de
Muhammad était de rétablir le monothéisme « pur » d’Abraham. La révélation insistait
sur le fait que Ibrahim avait choisi qu’une partie de sa descendance devait passer par
Isma’il, avait visité l’arabie et y avait fondé le temple de la Kaaba. Cela permit à la
révélation de dépasser les traditions monothéistes antérieures. C’est après le conflit avec
les Juifs de Médina que les enseignements de Muhammad et la révélation commencèrent
à acquérir les manifestations d’une religion différente et autonome, adressée aux arabes,
mais destinée à remplacer le christianisme et la religion juive.
Pour parvenir à ce but, Muhammad commença à expulser ou détruire les clans juifs, à
exproprier leurs biens en faveur des disciples musulmans. En intégrant les clans païens de
Médine et en battant l’opposition, Médine devint la première communauté musulmane
sous sa propre autorité.
Ensuite Muhammad orienta ses efforts vers la constitution d’une communauté fondée sur
les idées religieuses, au delà de la structure traditionnelle fondé sur la famille, sur le clan
et sur la tribu.
Sur le plan liturgique et religieux, on imposa des normes établies par le Coran, qui
comprennent les fameux 5 piliers de l’Islam : Salat (priere) Zakat (aumone) Hajj
(pèlerinage) le jeune de Ramadan et la Shahada ou profession de foi dans l’unicité de
Dieu et dans la nature prophétique du prophète. Ramadan était le mois de la première
révélation et celui de la bataille de Badr.
Le Qur’an et les normes sociales de la communauté
Le Coran définit les normes sociales de la communauté. Il existait une confusion
institutionnelle concernant les formes de mariage et les modèles de famille. Il semble
(watt) qu’il y avait des formes matrilocales. Parfois on avait des rapports occasionnels
avec les femmes qui restaient au sein de leur clan. Le mariage polyandrique fut interdit
puisqu’il affaiblissait la famille patriarcale, le divorce, bien qu’il resta relativement
facile, fut découragé. Puisqu’on pariait sur la famille patrilinéaire (donc la descendance
suivait la ligne du père). On établit des règles pour éviter l’incertitude sur la paternité (des
limites et des délais pour le remariage, notamment). D’autres affirment que la condition
de la femme fut améliorée, parce que l’homme qui divorçait ne pouvait pas toucher le
mahr qu’il avait payé, ni pouvait faire usage des biens de la femme pendant le mariage. Il
est vrai cependant que le Coran rapporte la vie séparée qui devaient mener les femmes du
prophète et de sa famille, contrairement aux femmes de la Jahiliyya (Hodgson affirme
que ce genre de choses, comme le voile, étaient un signe de statut élevé)
Auparavant tous les descendants males étaient considérés responsables d’un crime
commis par l’un des membres du Clan. Le Coran essaya de limiter les effets de la
vengeance, encourageant la partie blessée d’accepter le prix du sang, ou en limitant la
responsabilité du crime au seul auteur du méfait et pas à ses parents.
Cela ne mit pas fin à la loi du talion, mais accrut la sécurité des familles, qui ne devaient
plus craindre que les crimes commis par un membre finissent par détruire tout le
groupement.
22
Francisco J. Apellániz
Le pacte d’al-Hudaybiyya et la conquête de la Mecque
Muhammad ne visait pas à détruire la Mecque, mais à convertir ses habitants à l’Islam.
En Mars 628, accompagné de 1000 musulmans, ils se présentent à la Mecque pour
accomplir le rituel du pèlerinage en forme modifiée, comme partie de la liturgie
musulmane. Il cherchait à montrer que l’Islam était une religion arabe et qu’elle aurait
conservé un culte vital pour la Mecque comme le pèlerinage.
Pacte d’al-Hudaybiyya, Muhammad entre dans la Mecque mais il renonce à y être
reconnu comme prophète. Le traité avait d’autres clauses embarrassantes pour
Muhammad (il devait rendre à leurs familles Mecquoises les convertis qui fuyaient), mais
sa signature comportait l’acceptation que les Musulmans étaient devenus une puissance
avec laquelle il fallait négocier.
Une crise entre tribus associées à Medina et à la Mecque porta à la rupture de la trêve. La
conquête de la Mecque en 630 comporte, sauf pour le cas de gens qui avaient commis des
offenses à l’égard Muhammad ou quelque Musulman, une amnistie générale. Cette
solution permit la continuité politiques des élites Quraysh dans les générations suivantes.
Par exemple, le chef politique de la Mecque, Abu Sufyan, est le père du premier calife
omeyyade, Muawiyya.
La conquête de la Mecque fit possible la adhésion progressive des tribus de la Péninsule
arabe à l’Islam. Ils payaient le Zakat, la taxe-aumône, qu’elles considéraient seulement
comme une taxe. Après huit ans de lutte, Muhammad était réussi à créer une
confédération arabe d’Oasis et de tribus et avait fini avec l’anarchie de la péninsule.
Muhammad en tant que chef militaire
La chevalerie (khayl = cavalerie, faras = cheval ) ne devint pas un arme décisive dans
l'armée de Muhammad. Cependant Muhammad réussit pour la première fois à combiner
chevalerie et infanterie, et des archers. Muhammad réussit à dépasser la lutte tribale
traditionnelle des bédouins. Celle-ci était basée surtout sur l'infanterie, les armées tribales
arrivaient tard, ne transmettaient pas correctement de l'information, avaient tendance a
conserver les chevaux, se concentraient sur le pillage et n'arrivaient pas à conclure les
objectifs des campagnes militaires. Il concentra le commandement sur lui-même, sur une
véritable Umma en armes. Souvent, les soldats de Muhammad s'étaient séparés de leurs
clans et combattaient contre des parents. Combattants d'Allah, ils étaient souvent mieux
considères socialement que les soldats des empires. En prenant 1/5 du butin, ses soldats
étaient mieux payés que ceux des empires. Avant c'était de la guerre tactique, mais
Muhammad l'engloba dans un but stratégique. Il utilisa plutôt des anciens ennemis
comme Amr Ibn al 'As ou Khalid Ibn al-walid parce qu'ils provenaient des villes et
avaient de l'expérience militaire. Il maitrisait la logistique comme caravanier: En 630 il
mena 20.000 soldats sur une distance de 250M en 18-20 jours, depuis Medina vers
Tabuk, pendant l'été.
Il démontra une énorme capacité de recrutement comme le démontre le nombre
croiçssant de ses troupes : A Badr il n'avait que 79 chameaux, et peu d'armes, mais à la
conquête de la Mecque il avait 10.000 hommes tous montes et équipés de cuirasse.
23
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Quelques Conclusions
Quand Muhammad meurt, en 632, il laisse à ses disciples une communauté basée sur
l’appartenance à une foi commune e une conception de la vie fondée sur l’unicité de
Dieu. L’Islam recueille des éléments païens, arabes, chrétiens et Juifs, mais aussi des
idées neuves, typiquement islamiques. Cette religion s’était réorientée vers les païens
arabes. La doctrine se présentait comme la révélation « finale, pleine et correcte » de la
volonté de Dieu. Depuis le point de vue politique L’Islam se présentait comme un cadre
suprême des valeurs, traditions, libertés et pratiques, mais qui n’effaçait pas l’ordre
antérieur. La manifestation politique de l’Islam, la ‘Umma, plutôt comme confédération
que comme communauté de croyants, était conçue sur des modèles préislamiques,
comme le montrent le langage et la structure des pactes. Mais elle donna une nouvelle
définition au groupe, puisque dans l’Umma on identifiait les frères dans la religion à ceux
de sang.
La vengeance du sang était acceptée, mais maintenant la Umma prenait le lieu du clan, et
une série de formules de médiation devaient être adoptées par le Shaikh. Le clan
patriarcal restait l’idéal de la famille musulmane, mais des mesures légales avaient été
adoptées pour donner stabilité à la famille.
La révélation du Coran et la prédication de Muhammad avaient introduit dans la
péninsule arabique des formes religieuses et des formes d’organisation politique typiques
des sociétés du Moyen Orient. L’Islam réussit à fondre la société tribale et le
monothéisme dans une communauté religieuse, mais aussi dans une confédération
commerciale et dans une organisation politique, créant les fondements d’un empire
analogue à ceux qui entouraient la péninsule arabe.
24
Francisco J. Apellániz
Unité 4 : Le Califat Orthodoxe
Abu Bakr (632-634): Saqifa et Ghadir Khumm
Le problème lors de la mort de Muhammad (la réunion de Saqiifa) était que les Ansar
voulaient saisir le pouvoir et s’en défaire des Muhajirun. Ce qui était normal lors de la
ridda et dans un moment où l’idée du califat, de la succession, n’existait pas. L’argument
d’Abu Bakr et de Omar est que les tribus arabes allaient seulement obéir les Qurayshites
de la Mecque.
A la mort de Muhammad, La tribu Khazraj de Medina élurent leur propre chef. Devant le
risque de tomber dans l’anarchie et dans des pratiques qui auraient déchainé des
vengeances, un groupe de musulmans élurent Abu Bakr. (la réunion du hall –saqifa- des
Ansar banu Sa’ida)
Dans les discussions, on se rendit compte des difficultés liées à l’élection de quelqu’un de
Medina, qui avaient au même temps des liens avec son clan mais aussi une contestation
de la part des autres clans. Le successeur devait être un Mujahir. (ceci est une
interprétation « politique » des occidentaux, puis il y avait des éléments dans le Coran qui
poussaient à penser dans la possibilité d’une succession familiale).
Cette interprétation, telle que proposée par Madelung, concerne la question de Ghadiir
Khumm : Le concept de walaya est vague, désigne la proximité de Ali au prophète et à la
Ahl al-Bayt, selon ce précepte à Ghadiir Khumm le prophète aurait désigné Ali en tant
que wali (ou mawla) des musulmans. C’est une tradition, Muhammad l’aurait dit l’année
10H revenant du pèlerinage. La tradition semble etre partagée par chiites et sunnites
pendant les rashidun et l’époque omeyyade (elle n’est pas transmise par Ibn Ishaq ou Ibn
Hisham, mais si par al-Baladhuri ou Ibn Hanbal du III siècle). 1
Madelung avance une autre question, dont on a des traces dans certaines sources. Les
Ansar de Medina auraient en réalité soutenu les aspirations d’Ali, qui avait des liens de
sang avec le prophète. L’appui à Ali se justifiait sur le fait que la veuve de Hashim, mère
d’Abd al-Mutallib, était une khazrajiya, et ce lointain rapport de sang avait été l’une des
circonstances qui avaient poussé les gens de Medina à accueillir Muhammad (elle serait
restée à Medina en raison de la matrilinéarité). Les Ansar et certainement d’autres
Qurayshites auraient appuyé Ali si une véritable élection et consultation s’était produite,
donc Abu Bakr força une réunion restreinte avec quelques Ansar à Saqiifa pour être élu le
plus vite possible. Il fit aussi d’autres manœuvres, comme présenter deux candidats
faibles (Umar et Abu ‘Ubayda). En plus le Coran avait accordé à la famille ahl al-Bayt un
1
Madelung, W. (1997). The Succession To Muhammad: A Study Of The Early Caliphate, Cambridge
University Press.
, DAKAKE, M. M. (2007). The Charismatic Community: Shi˜ite Identity in Early Islam, State
University of New York Press.
25
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
statut privilégié, et des droits particuliers vis-à-vis le partage du Butin. Au bénéfice de la
faille Hashim, Ali, en plus d’avoir des liens de sang avec le prophète, figurait parmi les
premiers convertis.
La famille de Ali et les Hashim en général se retrouvèrent isolés et dans une certaine
mesure poursuivis pendant le califat d’Abu Bakr
De toute façon la réunion de Saqifa était problématique parce qu’elle n’avait pas
comporté une véritable consultation (shuuraa, mashawara) des clans Qurayshites
Muhajirun, mais ce fut une solution provisoire visant à établir une succession pour toute
la communauté islamique. Omar accepta la désignation d’Abu Bakr comme un fait
accompli, mais il allait parier plus tard pour une succession élective, au sein des émigrés
qurayshites, mais basée sur la shuuraa.
(Abu Bakr était le père d’Aisha, qui avait été condamnée par Ali lors de l’affaire du
collier)
Il s’appuya sur les clans Qurayshites d’Abd Shams et de Makhzum, et des membres de
ces clans occupèrent des postes importants pendant la guerre contre les tribus à la mort de
Muhammad, notamment les fils des deux chefs de l’opposition à Muhammad. Donc Abu
Bakr élargit sa base politique sur les nobles qurayshites qui avaient été païens, leur
accordant encore plus de privilèges que Muhammad lui meme n’avait fait, pour
contraster les Ansar de Medina, et surtout la famille de Ali.
Il permit ces clans de s’enrichir dans la conquête de Syrie (Khaalid b. Sa’iid Ben al-‘Aas,
Umayya mais vieux disciple, puis Yaziid B. Abi Sufyan, et même Mu’awiya en réalité
joua un rôle dans la conquête de la Syrie)
‘Omar (634-644) et le problème de la légitimité dans la
succession
Omar s’était oppose à négocier avec les Qurayshites de la Mecque pendant la vie du
prophète. Voulait tuer les prisonniers de Badr. Il s’était opposé à al-Hudaybiyya et avait
voulu tuer Abu Sufyan lors de la conquête de la Mecque.
Il ne refusait pas le droit à gouverner des Qurayshites établit par Abu Bakr, mais refonda
le pouvoir sur des principes coraniques et chercha d’affaiblir le pouvoir des élites
mecquoises préislamiques
Les deux principes du gouvernement d’Omar : Sabiqa et Shura
Saabiqa se reflétait dans la création du Diwaan ou registre militaire, qui privilégiait la
famille du prophète et les Mujahirin.
26
Francisco J. Apellániz
Sur la question de la Shuuraa, il consultait les généraux arabes et les premiers mujahirin,
et décida que sa propre succession serait matière à élection. Il renforça ainsi le principe
électif, notamment en vue d’empêcher une ligne héréditaire en faveur de Ali.
Lors de la conquête de la perse avec al-Qadisiyya, il mit dans les postes importants de
l’armée et comme gouverneurs de Kufa, Basra et al-Bahrayn des gens d’origine humble,
même des mawali, et écarta Khalid Ben al-Walid et en général les Qurayshites des postes
importants, renversant la tendance commencée par Abu Bakr
De toute façon il fut contraint de nommer Mu’awiya Bin Abi Sufyan comme gouverneur
de Damas (quelque peu après 16-637).
De la même façon qu’il essaya de limiter le pouvoir des Umayyades, comme Mu’awiyya,
il y a toute une série de questions relatives à la conquête de l’Egypte par ‘Amr Ben al
‘Aas, comme la prétendue conquête non autorisée, qui ne sont surement pas vraies mais
signalent le problème avec les élites Qurayshites de la Mecque. Il essaya de contrôler
‘Amr pendant la conquête, en envoyant un compagnon du prophète pour le soutenir, et de
limiter son pouvoir en tant que conquéreur et gouverneur de l’Egypte.
‘Amr Ben al-‘Aas et Mu’awiyya vont mettre fin, a la mort de Omar, au pouvoir des
compagnons du prophète et vont établir le principe du droit des élites qurayshites de la
Mecque à gouverner.
Il essaya de se rapprocher des Banu Hashim et de Ali, sans compromettre le principe
général du droit des tous les Qurayshites à gouverner. Il accorda, en plus d’un traitement
privilégié de la famille dans les Diwans, les propriétés du Prophète à Medina à la famille.
Une source rapporte que le prophète avait nié le droit de sa famille à hériter le pouvoir, ce
qui fut utilisé idéologiquement par Omar pour limiter les prétentions d’Ali et de l’oncle
du prophète al-Abbas. Il était opinion courante parmi les Musulmans que Muhammad
avait choisi son entourage en dehors de sa propre famille.
Les Conquêtes arabes
Quelques remarques préliminaires
Les tribus arabes cherchèrent à obtenir l’indépendance et de se soustraire au paiement des
impôts. Une confédération de tribus arabes de l’Arabie orientale fut battue dans la bataille
d’al ‘Aqrabaa’ en 633.
L’Arabie fut bouleversé des victoires, mais cette fois au niveau régional, parce que les
tribus alliées aux musulmans commencèrent à chercher du butin dans les zones
périphériques. La tribu de Bak, qui en 606 avait commencé à se battre contre l’armée
persane lança une expédition en Iraq du sud jusqu’à al-Hira (ex-lakhmides) et Ubulla.
27
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Abu Bakr encouragea ces expéditions des tribus arabes vers le Yémen, Oman et les terres
byzantines de la Syrie.
Abu Bakr avait envoyé Khalid Ben al Walid diriger les tribus arabes. La première fois
que les arabes luttèrent comme une véritable armée, plutôt que comme des bandes qui
faisaient des razzias, fut en 634 contre les Byzantins, dans la bataille de Ajnadayn. Ils
n’étaient plus des nomades qui faisaient des razzias vers les riches terres de la Syrie, mais
visaient à contrôler les empires.
L’organisation des conquêtes
Le nombre des soldats était très petit :
6000-12000 à Qadisiyya
20000 Yarmuk en Syrie
La conquête dépendait du déplacement des tribus, de façon organisée depuis Medina sous
Omar.
Bien que l’on dise souvent que l’organisation de l’armée était tribale, il y avait une
hiérarchie dans le commandement, ou les grades supérieurs étaient occupés par des
membres de la nouvelle aristocratie mecquoise ou de Medina. C’était à un niveau
inférieur que l’élément tribal l’emportait, faisant de façon telle que sur le terrain les
soldats obéissent à un chef de leur clan. Omar pris soin, quand il recruta des tribus
rebelles pendant la ridda, d’éviter qu’ils occupent des positions importantes dans le
terrain de bataille.
Ils étaient trop peu nombreux même pour occuper les zones conquises.
Les soldats étaient inclus dans les Diwans et payées en raison de leur participation aux
premières campagnes (ils étaient payés plus s’ils avaient combattu dans les campagnes de
Syrie et d’Iraq, puis les diverses générations de combattants émigrés pouvaient arriver à
gagner 10 fois moins que les premiers combattants. Cela peut nous donner une idée de la
conflictualité liée à l’inscription dans les Diwans).
Au début il n’y avait que des guerriers sans leurs familles, d’après al-Baladhuri après la
conquête du Khurasan une garnison de 4000 soldats de Basra y fut laissée. Les fils
héritaient les postes de leurs pères dans les Diwans, dont quelques traces nous sont
parvenues.
On envoyait coloniser seulement les tribus converties (comme par exemple à al-Mada’in)
Après les grandes batailles les corps d’armée qui y avaient combattu était laissés peupler
les villes garnison.
A Kufa les chiffres vont depuis 100.000 a 20.000 (12.000 yéménites plus 8000 soldats
des tribus du nord de l’Arabie). A al-Basra on installa d’abord une force qui participait
28
Francisco J. Apellániz
aux conquêtes (peu plus de 1000 personnes), puis on installa des tribus de l’Arabie de l
‘est (al-Bahrayn) qui razziaient le Fars ou Perse orientale.
En Iraq il y eut des transferts de populations nomades pendant les 20 ans suivant la
conquête. Les nouveaux combattants, Rawaadif, étaient des mécontents. Ils affluaient en
grandes quantités jusqu’à la période de la guerre civile, les villes garnison de l’Iraq
étaient surpeuplées, rendant nécessaire des réaménagements urbanistiques. En se
présentant volontaires pour des nouvelles attaques difficiles, ils pouvaient monter (par
grâce) dans l’échelle du Diwan.
A Ajnadayn, Les Arabes n’étaient plus des nomades qui faisaient des razzias vers les
riches terres de la Syrie, mais visaient à contrôler les empires
La guerre en Syrie fut très lente (plus de 7 ans) parce que les villes ne se rendaient pas
après la défaite des armées et devaient être conquises une par une. En 636 Damas fut
conquise (digression, épée dans la prière). Baalbek, Homs et Hama se rendirent peu
après. Jérusalem en 638. 641 Edessa (Urfa), Harran, dans la haute Mésopotamie, e Nisibi.
L’Egypte était le grenier de Byzance et la clé de l’Afrique. Chantiers navals. ‘Amr Ben
al-‘As en 641 lança la conquete de sa propre initiative, et conquit Babylone (digression,
Le Caire ancien ou copte, les arabes à Fustat, et plus tard chez les fatimides al-Qahira,
photo), Heliopolis, mais Alexandrie seulement deux and plus tard.
L’Egypte, qui était très peu urbanisé, tomba rapidement, mais pour le reste de l’Afrique
du Nord il fut nécessaire d’attendre 75. Donc la souveraineté arabe fut imposée par de
guerres longues et exténuantes.
L’empire persan fut complètement détruit dans la bataille de Qadisiyya 637, tandis que
avec Byzance il exista toujours une frontière dangereuse, qui supposa une menace pour
l’expansion arabe.
Bien que des zones plates, de tradition et culture sémitiques comme l’Iraq tombèrent
rapidement, les arabes ne trouvèrent pas le problème d’un Etat fort, mais de nombreuses
petites principautés faibles mais difficilement accessibles.
Les populations chrétiennes, Les coptes d’Egypte, les monophysites de la Syrie et les
nestoriens de l’Iraq n’appuyèrent pas les empires et rendirent ainsi la tache plus facile.
Des tribus chrétiennes et de garnisons des villes frontalières se rendirent, mais ce fut
surtout la faute de l’affaiblissement militaire des empires persan et Byzantin, qui luttaient
entre eux depuis des décennies.
La migration des Arabes dans les terres conquises : deux
principes
Avec les conquêtes, la migration des tribus arabes vers les régions fertiles du Moyen
Orient devint très importante et contribua à rassurer la domination arabe. Les arabes
29
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
avaient toujours émigré en dehors de la péninsule, quand ça se produisait en petite échelle
les bédouins étaient assimilés par les institutions des empires ou ils formaient des
confédérations associées pour des fins commerciaux ou militaires, comme les
Ghassanides associées aux Byzantins, Lakhmides aux persans, et nabatéens qui
contrôlaient les routes des caravanes.
Les élites politiques de Medina essayèrent de contrôler le courant des émigrés au
bénéfice de la communauté. La migration et l’installation des bédouins dans les zones
conquises était basé sur deux principes : Ils ne devaient pas endommager les terres
agricoles et les élites des sociétés conquises devaient coopérer avec les nouveaux maitres
et devaient être intégrées dans l’empire. Cette politique d’intégration des élites locales se
produisit notamment pendant l’époque du deuxième Calife Omar (634-644).
Power Point : La première vague des conquêtes islamiques ; 4 moments
La Ridda: Les tribus arabes cherchèrent d’obtenir l’indépendance et de se soustraire au
paiement des impôts. Mais aussi, pendant les “guerres de la Ridda”, au sein des tribus
arabes qui avaient été assujetties aux Musulmans les tensions explosèrent: dans ces tribus
(les Hanifa et les Tamim en Arabie centrale, par exemple), il y avait des Musulmans et
des païens. Une confédération de tribus arabes de l’Arabie orientale fut battue dans la
bataille d’al-‘Aqrabaa’ en 633. Les convertis nomades renforcèrent la capacité des
Musulmans (Muhajirin et Ansar étaient presque tous des sédentaires) à lutter contre les
bédouins; les généraux d’origine nomade comme Khalid B. Al-Walid (Makhzum, clan
Abd Shams, tribu Kurayshi) allaient être déterminants plus tard. Le butin enrichit les
Musulmans et les équilibres changèrent par le nouveau besoin de pâturages pour les bêtes
gagnées aux ennemies.
1 - Conquête de l’Iraq (finie en 17H / 638M). Khalid avec 18.000 soldats. Vers 633 A.D.
la plupart de la vallée de l’Euphrate était conquise, mais il y avait des tribus rebelles en
Arabie (replie de Khalid) puis des nouvelles batailles contre des persans et auxiliaires
arabes chrétiens.
Sassanid Persians, Byzantine Romans and Christian Arabs in the Battle of Firaz in
December 633
2- Passage de Khalid en Syrie en évitant la Mésopotamie (garnissons byzantines) Juin
634 and quickly captured the border forts of Sawa, Arak, Palmyra, Al-Sukhnah. Puis il va
vers Damas mais sans la conquérir
3- Conquête commune du Sud de la Syrie, Bosra (mid July 634, fin de la dynastie
Ghassanide) et Ajnadayn (forces concentrées 30 July 634)
30
Francisco J. Apellániz
4- Conquête de Damas par Khalid à Tuma, après un mois de siège, en septembre 634,
avec plusieurs combats contre les renforts envoyés à Tomas par Héraclius. Khalid est
déposé par Umar mais Abu Ubayda ne publie pas les ordres jusqu’à la chute de la ville
5 - Conquête du « liban », bataille de la foire à Fahl
6 - Conquête de la Palestine, puis de Hemesa (Mars 636, après deux mois de siège) et
deuxième bataille de Damas
7 - Conquête des villes côtières de la Palestine (Cesarea)
8 - Alliance entre Héraclius et Yezdegerd (635)
9 - Bataille de Yarmuq (aout 635, supposa la défaite totale pour les ambitions de
l’empire byzantin en Syrie)
10 - Trois mois plus tard bataille de Qadisiyya et conquête de l’empire Persan
Ctésiphon (Mada’in) tombe 637 après trois mois
11 - conquete de l’Egypte
'Amr ibn al-‘Aas first crossed into Egypt from Palestine at the end of 639 or the
beginning of 640. He was progressively joined by further reinforcements, notably 12,000
soldiers by Al-Zubayr. 'Amr first besieged and conquered the roman quarters of Babylon
(Cairo), and then attacked Alexandria.
L’expansion ultérieure depuis les villes-garnison
Kufa sur l’Euphrate au nord des marécages devint la capitale administrative de l’Iraq du
Nord, de la Mésopotamie et de la Perse du nord-est.
Fustat, nouvelle capitale de l’Egypte jusqu’à la fondation de la nouvelle ville de garnison
de Kairouan en Tunisie.
Basora, pour contrôler la Perse du Sud, les routes du commerce du Golfe Persan et la voie
vers Medina et l’Arabie
Dans les autres régions les arabes s’installèrent dans des nouveaux quartiers militaires
dans des villes qui existaient déjà.
Depuis Kufa on avança vers le Nord, comme vers Mosul (641). En 644 les Arabes
avaient conquis toutes les villes importantes de la Perse Occidentale. L’Azerbaïdjan
(excursus), à l’Ouest de la mer caspienne, région persane aujourd’hui de langue Turque,
Tabriz.
31
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Depuis al-Basra, on procéda à la conquête du Khûzistân et lentement, du Fars. C’est en
un deuxième moment qu’on entreprend la conquête de régions plus lointaines, comme
l’Arménie au Nord ou le Khurasan dans la perse orientale.
Au début il n’y avait que des guerriers sans leurs familles, d’après al Baladhuri après la
conquête du Khurasan une garnison de 4000 soldats de Basra y fut laissée. Les fils
héritaient les postes de leurs pères dans les Diwans, dont quelques traces nous sont
parvenues.
La deuxième vague de conquêtes est quelque décennies plus tard, il y a évidemment une
continuité, mais cette vague arrive jusqu’aux années 710-720.
La politique du Calife ‘Omar
Les propriétés qui avaient étaient conquises (Ghanima) devenaient propriétés de la
communauté, les revenus mais pas la terre elles même étaient divisés parmi les
conquéreurs. Ils ramassaient les taxes des populations citadines des paysans. Les biens
appelés Fayy étaient par contre acquis par des traités politiques, et appartenaient au chef
de la communauté.
De la même façon que Muhammad avait toléré l’existence d’autres religions parmi les
arabes de Médina, ce système supposa une majeure collaboration des populations
conquises. Également le projet d’Omar prévoyait que les populations conquises gardent
leurs religions (pour les cas des trois religions monothéistes). L’Islam restait le trait
distinctif de la caste militaire arabe des conquéreurs. Les conversions étaient un problème
majeur puisqu’elles posaient des problèmes de statut.
La structure religieuse et sociale resta intacte, les propriétaires terriens des villages
payaient maintenant pour les nouveaux gouverneurs et les appareils administratifs coptes,
araméens, persans et grecs furent maintenus. Dans le Khurasan, la Mésopotamie du Nord,
et même dans les villes de la Syrie les arabes étaient des seigneurs lointains. Bon nombre
de régions qui avaient offert une résistance aux conquéreurs réussirent à signer des pactes
dans des conditions favorables, qui permettaient une large autonomie et la persistance des
élites antérieures.
Pour la Syrie et la Mésopotamie les choses se passèrent différemment. Avec
l’affermissement du pouvoir arabe on finit le processus de destruction de l’autonomie des
cités-Etats. Le Municipe romain avait toujours gardé de larges compétences
administratives, tandis que l’Empire avait monopolisé le pouvoir militaire. Rome et
Byzance avaient intégré progressivement les Cités-Etats dans l’administration impériale,
mais avec les arabes ce processus fut complété. Ils soumirent ces régions riches et bien
contrôlées par l’empire, hautement arabisées puisque largement sémitiques, à une
administration impériale. Or cette administration séparait villes et campagnes, donc la
cité-Etat avec sa juridiction sur les terres agricoles de l’antiquité disparut.
32
Francisco J. Apellániz
En Iraq Omar incorpora les terres de la famille Royale Sassanide et celles des élites
byzantines qui s’étaient enfuies avec lui et les incorpora au domaine Califal. En théorie,
dans le dessin idéal qu’on attribua à Omar les militaires arabes ne devaient rien posséder
en dehors de la Péninsule arabique, mais nous savons que depuis très tôt certains arabes
devinrent des riches propriétaires fonciers. En Egypte on abrogea les formes
“municipales” ou autonomes d’administration des terres, l’autopragia (le droit à
ramasser des taxes et de rendre comptes directement au gouverneur, en dépit de la
juridiction de la polis dont ils relevaient, excursus sur ce qui va se passer avec la
désintégration du Califat), donc renforçant le contrôle central sur la fiscalité terrienne
mais respectant le personnel des administrations Byzantines (les secrétaires coptes). Au
Khurasan et en général en Perse les formes de souveraineté furent assez faibles,
notamment au niveau local.
On respecta des systèmes de taxation locaux, très souvent dans les mains des anciens
proprietaires fonciers et chefs des villages. Pendant le premier siècle les arabes
déléguaient complètement sur les autorités religieuses ou laïques antérieures, et ne
souciaient pas trop des différentes catégories d’impôts (foncier et sur les personnes,
appliqués à paysans et citadins). Aussi pendant l’époque d’Omar le niveau de taxation
resta assez bas, ce qui allait changer surtout avec les Marwanides.
Les formes d’impôts préexistants : en Perse impôt foncier (Kharaj) et taxe sur les
personnes (Jizya), sur la base du Jarib, ou 2400 m2 de terre. En Syrie le Iugum, quantité
de terre qu’on pouvait travailler dans une journée, puis une jizya sur les personnes qui
habitaient en ville. Aussi en Egypte Kharaj et Jizya, mais cette dernière était collective
sur tous les habitants du village.
Un projet idéal ou utopique de rapport avec les populations
conquises
Un projet idéal ou utopique de rapport avec les populations conquises, qui allait être
lentement brisé par la conversion, par l’adaptation de certaines institutions préislamiques
comme les rapports de clientèle avec les gens étrangers à la tribu et par l’interaction entre
les élites locales et les conquéreurs arabes.
Omar fit en sorte de transformer les émigrés bédouins en une caste militaire élitaire, qui
devait contrôler les zones conquises et pousser en avant les conquêtes. Les membres de
cette élite arabe ne devaient pas pratiquer des métiers, être des propriétaires terriens ou
des paysans. Muhammad avait introduit des nouvelles règles concernant le division du
butin (ghanima) par lesquelles les terres étaient « de dieu, de son prophète et des
Musulmans », ce qui fut respecté en ligne théorique et les terres conquises étaient gérées
de façon communautaire (laissées dans les mains des paysans et des propriétaires
antérieurs). Ils devaient rester dans des garnisons fortifiées (misr, amsar). Cela en vue de
protéger les terres d’éventuelles razzias mais aussi pour éviter les contacts avec les
locaux.
33
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
L’héritage politique du Califat d’Omar : principes et contradictions
Les principes de Shura et Sabiqa allaient être négligés en faveur de celui de la
prééminence des Qurayshites dans l’Empire et de leur droit à gouverner.
Contradictions : entre l’universalisme de l’Islam et la prééminence des arabes, entre
sabiqa ou mérite relatif à l’adhésion à l’Islam et le fait que les vieux compagnons du
Prophète allaient disparaitre.
Uthman (644-56)
Elu par une Shura nommée par Omar.
Vision traditionnelle de son règne divisée en deux périodes : les premiers six ans fut un
prince respectueux, dans les six dernières années il commença à privilégier les membres
de sa famille et à détourner de l’argent du trésor au bénéfice de ceux-ci.
*Le problème des terres Sawafi, lesquelles, au lieu d’être affectées à la communauté, sauf
un cinquième pour l’Imam, il fit devenir fayy, donc propriété du chef de la communauté,
pour les affecter au soutien des garnisons. Les politiques d’Omar pour convertir la terre
de la communauté en propriété de la couronne doit être interprétées comme un pas vers la
transformation du califat en une monarchie traditionnelle.
En réalité il avait placé depuis le début ses parents (du clan Abd al-Shams, comme à la
Mecque) dans les postes de gouverneur. Homs et la Jazira, qui avaient été maintenues par
Omar en dehors du contrôle Umayyade comme Damas, il les donna à Mu’awiyya. Homs
était une ville garnison importante, et la décision élargit les moyens de Mu’awiyya et des
Umayya pour enfin renverser Ali quelques années plus tard.
En Egypte en 644-5 il éloigna ‘Amr au bénéfice de son parent ‘Abd Allah ibn Sa’d ben
Abi Sarh. Il en fit de même à Kufa.
Il permit aux Qurayshites de la Mecque de se déplacer en dehors de la péninsule et d’aller
dans les provinces conquises. Umar leur avait interdit de sortir du Hedjaz.
Le califat était considéré comme la projection politique de la prédication du prophète, Le
régime électif était largement acceptée depuis Omar, le favoritisme vis-à-vis la famille du
Calife et les détournements d’argent du trésor des Musulmans étaient jugés motifs de
scandale. (le trésorier Ibn Arqam s’était refusé de payer une somme pour des parents du
Calife et démissionna, entre autres épisodes)
L’Egypte de Amr était à l’origine des tensions et des révoltes contre Uthman. Révolte
contre ‘Abd Allah ben Sa’d ben Abi Sarh en Egypte, puis siège au palais à Medina en
656. Les membres du conseil qui l’avaient élu avaient commencé à lui enlever leur
soutien.
34
Francisco J. Apellániz
Il ne fut jamais populaire dans Medina et Kufa. Notamment à Kufa on voyait placer les
chefs tribaux –Ashraf- et leurs soldats en haut dans le Diwan et les postes, alors qu’ils
étaient arrivés plus tard. Il y avait un sentiment contraire à la famille Umayyade.
Ali, Talha et Zubayr, même s’ils étaient Qurayshites, avaient alimenté la contestation
dans les provinces.
Uthman pris la décision de publier une version officielle du Quran, ce qui provoqua la
contestation des musulmans qui se considéraient les dépositaires du livre de la révélation.
Othman visa à rétablir la coalition préislamique de Qurayshites et des chefs de tribu, donc
à chercher de rétablir les formules qui avaient permis aux qurayshites de s’enrichir et de
contrôler la péninsule, en dépit des forces nouvelles qui avaient émergé politiquement
avec la prédication de l’Islam. EN 656 il fut tué par des rebelles Egyptiens.
Ali (656-651)
Le critère de légitimité des deux premiers califes manquait de relevance pour lui, Il ne fut
pas choisi par une shura des compagnons du prophète et n’avait pas l’appui de la majorité
des Quraysh. Son association à la cause, ses liens de sang avec Muhammad.
Il avait soutenu Abu Bakr et Omar tardivement, pour le bien de la communauté. Il avait
l’appui de la garnison de Kufa et de Basra, et évidemment des Ansar.
Les possibilités d’une Shura étaient frustrées puisqu’on avait tué de façon illégitime
Uthman. Négociations et manœuvres politiques, sans que Ali fasse vraiment pression
pour être reconnu.
A la Mecque et à Medina Omar avait soutenu les Muhajirin et les Ansar, et dans les villes
garnison il donna la précédence aux clans qui avaient combattu à coté des médinois dans
les guerres arabes et dans la conquête de l’Iraq.
Ali fut Elu par les rebelles des provinces et par les Ansar. Trois factions ; la sienne, celle
des Umayya qui considéraient le califat propriété de sa famille, et celle de la majorité des
Qurayshites qui défendaient un régime islamique sur les principes électifs et de consensus
établis par Abu Bakr et Omar. Ce fut la base de la instabilité et des guerres civiles
pendant toute l’époque d’Ali et après.
La faction Qurayshite, basée à Makka et dirigé par Aisha qui reprochaient à Ali
l’assassinat de Othman. Conflit avec les gouverneurs mis en place par Othman dans les
provinces, et évidemment avec les Umayya de Damas. Question de la Du’aaba de Ali, sa
naïveté politique qui le poussa à entrer en conflit avec les Umayya.
Les tensions entre l’élite peuvent être exprimées comme des luttes entre faction
qurayshites, entre qurayshites et autres acteurs sociaux de l’Islam (Ansar), mais surtout
35
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
comme une tension entre ceux qui défendaient le califat musulman (Omar) et ceux qui
soutenaient un califat arabe (Omayyades)
Il adopta Amir al-Mu’minin mais écarta celui de Khalifat Allah
Il ne respecta que Abu Musa al-Ash’ari à Kufa, mit un Ibn Aws à Al-Basra, et un
Khazraji (Qays ben Sa’d ben Ubaada) en Egypte, en dépit des rebelles égyptiens et
notamment de l’opportuniste ‘Amr ibn al-‘Ass (de la tribu Makhzum, noblesse qurayshite
mais pas Ummaya), dans le Yémen un Hasim
Il échoua dans son but de contrôler Mekka, même s’il fit des concessions pour un
candidat à Gouverneur. Fortes tensions contre le parti de la Mecque, Aisha, Talha (qui
avait été le seul rival sérieux à l’élection comme alternative à Ali) et Zubayr (leader
guerrier du parti d’Omar)
Ali s’opposait à la centralisation des ressources des provinces, comme Uthman avait
entrepris de faire, et favorisa une meilleure distribution du Butin parmi les arabes, en
distribuant carrément le trésor sur des groupes défavorisés.
La Bataille du chameau en 656
La Bataille du chameau en Décembre 656 en Iraq. Mu’awiya y participe, qui n’avait pas
reconnu le calife et qui s’appuyait sur le manque de légitimité à cause de l’assassinat de
Uthman, son cousin. Problèmes entre Aisha, Talha d’un cote, pour établir l’unité d’action
avec les Syriens. Les Syriens auraient contrôlé le conseil électoral et auraient escamoté la
révolte. Ils décident d’aller à Basra, ou d’un coté le prestige de la mère des croyants
n’empêche que la population soit en partie favorable à Ali. La propagande d’Aisha à
Kufa échoue. Il y avait déjà une communauté de Qurra’ sciites.
Négociations entre Talha, al-Zubayr et Ali avant la bataille. 2500 morts parmi les rangs
des Qurayshites contre 400/500 parmi les rangs d’Ali
Propagande de Muawiya pour gagner l’appui de l’Egypte qui va aboutir au pacte avec
‘Amr, qui contrôlait l’armée en Egypte. Il avait le soutien des Yéménites et des généraux
comme Shurahbiil.
Lettre d’Ali à Muawiya disant que la Shura correspond aux Mujahirun et aux Ansar, et
qu’il ne pouvait pas s’en soustraire.
Muawiya essaye de signer un pacte d’indépendance pour accepter Ali comme Calife.
La Bataille de Siffin en Juillet 657
36
Francisco J. Apellániz
La Bataille de Siffin en Juillet 657, suite à des combats et négociations échouées, les
deux parties décidèrent de se soumettre à un arbitrage pour établir la légitimité du
meurtre de Othman.
L’armée de Ali voulait la paix, eux et la commission de Qurra’ Iraqiens imposent Abu
Musa al- As’ari.
Naissance du Kharigisme suite à la acceptation de la part d’Ali de l’arbitrage. Plusieurs
milliers ont déjà quitté les rangs d’Ali quand il revient à Kufa. Ils se révoltèrent et furent
battus, mais cela ne fit qu’enlever soutien politique à Ali.
A Adhruh les positions de Ali furent contestées par les arbitres (March 658), la coalition
se désintégra et les grands chefs tribaux –Ashraf- de Kufa enlevèrent son appui à Ali.
Toute cette situation empêchait de ramasser les tributs, notamment suite à des révoltes en
Perse Orientale. Les tribus de Kufa et d’al-Basra, incapables de collecter les taxes
nécessaires à leur soutien, finirent par reconnaitre les positions de Mu’awiyya pour la
succession. Après le meurtre de Ali par un Kharijite, Mu’awiya se proclama Calife et fut
reconnu par les groupements dominants puisque capable de maintenir l’ordre de l’empire.
Robinson souligne l’importance des Ashraf, placés après Omar dans les villes garnison,
par opposition aux Muhajirun.
Avec le transfert du Califat à Damas l’importance de Medina et de la Mecque diminua,
en partie aussi parce que du point de vue commercial la situation avait changé. Aussi
dorénavant le califat allait rester dans les mains des Umayya, famille Qurayshite de la
Mecque.
Sunnites, Chiites et Kharijites
Maintenant on considère que l’Islam s’est formé en bonne mesure dans les premières
générations qui suivirent la mort du prophète, et que c’est alors qu’on a formé une Sunna.
Les hommes de foi seraient les dépositaires légitimes de cette sunna. Ces hommes de foi
auraient pris des positions différentes, qui seraient toutes les trois bâties sur l’idée que
l’islam devait être universel. Donc les trois courants seraient en opposition au pouvoir et
au régime des gouverneurs Omeyyades, qui suivaient la ligne de ségrégation entre Arabes
et non Arabes amorcée par Omar. On a des notices certaines que les gouverneurs arabes
empêchaient les paysans d’abandonner les terres et s’installer dans les villes garnison en
tant que Musulmans, comme en Iraq par al-Hajjaj en 700, ou en Khurasan.
Les Sunnites acceptèrent la succession de Mu’awiyya et voient des limites au rôle
religieux du Califat, ils seront appelées ainsi au 9e-10e siècle, après. Ils considèrent que le
chef de la communauté doit être un Quraysh, de la tribu du Prophète.
37
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Les chiites défendent en général, le droit de la famille du prophète au Califat (y compris
des branches lointaines comme les descendants de al-Abbas), et en particulier celui d’une
personne, Ali, considèrent les Umayya indignes de gouverner en raison de leur
opportunisme, soulignent le rôle religieux du Calife et n’approuvent pas les compromis
avec la politique. Ali aurait été désigné depuis le début, en raison de Ghadir Khum.
D’autres ajoutent la question de la descendance à travers la lignée de Fatima.
Les Kharijites sont dévoués à une idée, pas à une famille, défendent un califat
complètement électif, en faisant abstraction de son appartenance à une famille
particulière. Le calife pouvait être destitué si commettait des pêchés ou prenait des
décisions erronées.
Les Kharidjites, particulièrement de la tribu de Tamim, qui s’opposaient aux soldats de
Ali et aux Qurra’ qui étaient favorables à l’arbitrage de Siffin. Ils proclamaient l’égalité
de toutes les races, et attirèrent nombre de non arabes. Ils furent battus (bataille d’alNahrawan, 9 Safar 38/17 Juillet 658) mais la dissidence Kharidjite se rependit).
Wellhausen (followed by Lammens and Caetani) pensent que le Kharidjisme et la
question de Siffin ne sont pas vraiment liées. Robinson affirme que ces idées expriment
plutôt l’esprit de Kufa et Medina plutôt que celui des tribus kharijites.
38
Francisco J. Apellániz
Unité 5: Le Califat Omayyade
L’Etat des Sufyanides
Les califes Rashidun avaient gouverné grâce à leur lien personnel avec le prophète.
D’une façon ou d’une autre ils se considéraient les représentants de Dieu (Othman adopta
le titre de Khalifat Allah)
Mu’awiya b. Abi Sufyan (661-680)
Mu’awiya b. Abi Sufyan, au pouvoir 661-680, Chercha à renforcer le pouvoir califal et à
contrecarrer la tendance des élites arabes à se diviser. Il était conservateur, arriva au
pouvoir à 50 ans, était grandi en Arabie et converti à l’Islam lors de la conquête de la
Mecque.
L’Iraq était le cœur de l’empire, mais aussi le siège de l’opposition à Mu’awiya. L’Iran,
gouverné depuis l’Iraq, restait une zone de guerre. Pour contrôler les garnisons de Kufa et
Basra, il se servit des affranchis fidèles comme Ziyad Ibn Abihi, qui lui étaient dévoué
puisqu’il n’appartenait pas aux élites arabes. Souvent il donnait des postes à des parents.
Son pouvoir avant de parvenir au siège califal s’appuyait sur les luttes qu’il avait mené
contre les byzantins, en mettant pour la première fois en pied des armées navales arabes,
et sur le fait qu’il contrôlait la Syrie depuis longtemps (il y avait été administrateur
pendant 20 ans). Il faut distinguer entre la Syrie et ses armées et le reste des tribus
bédouines, qui s’étaient installées pour la plupart dans les provinces orientales. En effet
son pouvoir était basé sur les accords avec les chefs de tribus arabes, le respect des
traditions fiscales et administratives des provinces (ses gouverneurs n’intervenaient pas
dans la vie des peuples conquis, il frappait peu de monnaie et dans des langues
étrangères, etc.)
Continua à augmenter les entrées fiscales provenant des terres Sawafi et de l’irrigation de
la Mésopotamie. Il commença à imposer la capitation ou Djiziyya (progressive, Q9 ; 69)
des habitants des villes. Il développa les aspects purement politiques du califat, en dépit
des religieux. Il prépara soigneusement la continuité à travers son fils, qu’il nomma wali
al-‘ahd, faisant devenir Mulk ce qui était Khilafa. Mais en même temps son règne se
caractérisait par les vertus traditionnelles arabes (le hilm, notamment), pour l’équilibre et
la négociation avec les chefs de tribus.
La deuxième guerre civile (680-692)
39
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
La deuxième guerre civile (est parfois nommée fitna d’Ibn al-Zubayr, mais en réalité
motivée par plusieurs causes a) les aspirations des shiites au Califat, b) La lutte entre les
aristocraties arabes pour le contrôle du califat, c) les révoltes religieuses, et d) la rivalité
entre les factions (Qays et Yéménites)
les aspirations des shiites au Califat
Sous le fils de Mu’awiya, Yazid (680-683, fin des Sufyanides), il y a plusieurs révoltes,
de la part de membres de l’aristocratie mais surtout des descendants d’Ali, comme
Husayn, qui devint le martyr des shiites quand il fut tué à Karbala en 680 (brutalité
Omeyyade). Même si l’épisode eut peu de conséquences à l’époque, ce fut un événement
frappant puisque descendant du prophète. Les partisans d’Ali restèrent actifs, en appuyant
d’autres fils d’Ali (Ibn al-Hanafiyya) et des rebelles de Kufa qui prêchaient un
égalitarisme modéré ainsi que la grande question : l’intégration des mawali (Mukhtar b.
Abi Ubayd, qui irrite les vieilles familles de Kufa qui ne voulaient pas entendre parler de
tout cela, m. 687)
La lutte entre les aristocraties arabes
Le Hijaz se révolta ensuite, en 681, autour d’Ibn al-Zubayr, qui pendant une période fut
généralement reconnu comme calife dans les deux villes saintes (il s’était opposé à Ali à
la mort d’Uthman, donc il faut le voir plutôt comme une révolte aristocratique arabe,
jusqu’à sa mort en 692, année de l’unité pour les Marwanides de Damas). Il va régner
depuis l’Egypte jusqu’en perse, frapper de la monnaie, nommer des gouverneurs.
Les révoltes Kharijites des années 680 et 690
Les révoltes Kharidjites étaient commencées à Kufa et al-Basra à l’époque de la première
guerre civile. A cette époque, les révoltes s’étaient déplacées en dehors des villes
garnison.
Il y en a plusieurs, étendues dans le temps. Elles sont connues d’après les chefs qui les
dirigeaient, entre autres, Azrakiya, Ibadiyya, Sufiyya et celle de Naafi’ B. Al Azraq, qui
lui donna le contrôle du Fars et du Kirman (Al-Hajjaj b. Yusuf mit fin à cette révolte en
78/698).
Dans les années 680 et 690 ils se révoltèrent aussi dans le Sud de la péninsule arabique, et
la révolte était soutenue par des tribus bédouines. Elle était aussi enracinée dans des
bandes de mécontents aussi dans la haute Mésopotamie ou Jazira, qui vont nourrir plus
tard la révolte Abbaside. Les Kharijites se révoltèrent en Iran (dans le Khuzistan).
Egalement sous les Abbasides les révoltes Kharidjites vont se produire aussi en Afrique
du Nord.
Ils considéraient qu’ils étaient les seuls vrais musulmans, surtout après la bataille de
Siffin, et leur action avait souvent les caractères du banditisme. Ils pratiquaient une vision
puritaine et égalitaire. Ils ne se mêlaient pas aux dhimmis, qui constituaient le gros des
populations, vivaient dans la campagne d’où ils menaient une guerre de guérilla aux
40
Francisco J. Apellániz
villes garnison, par exemple en Mésopotamie (Jazira) et en Iran. Les bédouins et les
populations rurales ne leur donnèrent pas un appui total, et depuis les villes garnison,
comme al-Basra, ils vont perdre su terrain progressivement.
Qays et Kalb
Parmi les tribus arabes qui avaient appuyé le régime de Mu’awiya, deux bloques
commençaient à se configurer, notamment dans les villes garnison de la deuxième vague
de conquêtes. Qaysites et Yéménites-Kalb incarnaient deux parties de l’aristocratie arabe
qui combattirent notamment dans les années 680. Mu’awiyya avait des liens forts avec
les Kalb, qui étaient arrivés avant, et qui battirent l’autre faction à Marg Rahit en 684. Ils
favorisèrent l’élection d’un Omeyyade d’une autre ligne Marwan I, (qui règne un an),
créant ainsi un contre pouvoir au « calife » Ibn al-Zubayr.
En réalité l’origine des deux principales factions, Qays et Kalb, était probablement basées
sur les différences entre les premiers et derniers arrivés aux villes garnison, bien que leur
différences étaient exprimées en termes tribaux. Les tribus s’étaient forgées des histoires
généalogiques, selon lesquelles les différentes tribus avaient un lignage Yéménite, ou du
Nord (Qaysite). Même dans des régions lointaines comme al-Andalus, ces lignages
fabriqués étaient invoqués comme base des luttes et des différences.
En effet les deux partis incarnent deux façon de voir l’empire arabe, Les yéménites,
comme un peu les Kharigites, étaient intéressés à élargir la base sociale de l’Islam et les
Qaysites, et le noyau Qurayshite dans son sein, à élargir les conquêtes. Les YéménitesKalb étaient proches aux secteurs arabes qui s’étaient démilitarisées, et qui étaient
devenus des sédentaires dans les villes garnisons. Les Qaysites représentaient la caste
militaire qui dépendait des conquêtes et de la division du butin.
La société du Moyen Orient issue des conquêtes
L’évolution du Kharaj et de la Djiziyya
Les non arabes étaient souvent traités comme esclaves, souvent ils étaient prisonniers de
guerre-esclaves et devaient fournir des contingents d’esclaves (perse, entre 30.000 et
100.000) et les Mawali, souvent des esclaves affranchis, devaient rendre une Khidma. Il
risquaient des punitions s’ils mariaient une femme Arabe, un patron arabe ne devait pas
être tué comme prix de sang d’un client mort.
Au début, les convertis à l’Islam ne payaient pas de taxes, y compris celle sur les
personnes. En principe, un converti arrêtait de payer des taxes sur ses terres. Cela
favorisait la conversion, la vente de terres à des Musulmans, mais aussi la perte de
revenus progressive pour l’Etat musulman et la fuite de paysans aux villes. Egalement
cela fit augmenter, au long terme, le nombre de gens qui dans les villes devenaient des
Mawalis des arabes.
41
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Vers le début du deuxième siècle, on commença à interdire la vente de terres aux arabes,
à taxer les paysans même s’il se convertissaient, et finalement à taxer toute la terre même
si elle appartenait à des musulmans. On développa vers ce deuxième siècle le double
système de Kharaj (impôt foncier) et Jiziyya, capitation, (Impôt, taxe levée par individu).
Avant cette date tant les deux concepts comme les deux mots s’étaient souvent
confondus.
Les taxes foncières arrivaient jusqu’au 50 % de la valeur du produit. Paysans, marchands
et artisans payaient; propriétaires fonciers, caste militaire les percevaient. Payer les taxes
était signe d’un statut inférieur. Le Bayt al-Mal ou trésor des musulmans ramassait
l’aumône des musulmans, les taxes imposées sur les personnes et les terres conquises,
ainsi que, d’après la sunna du prophète, un cinquième du Butin.
Les conquêtes arabes étaient donc un compromis entre le groupement militaire arabe et
les élites locales, tous les deux aux dépenses des paysans qui payaient les taxes.
Omar introduisit le système du Diwan, par lequel les combattants arabes recevaient un
salaire régulier (mais aussi les parents de Muhammad, les connaisseurs du Coran). Omar
devait accorder ces réformes en atteignant un consensus avec les autres généraux arabes.
Le système de Diwan va devenir un terrain de bataille quand des nombreux non arabes
vont devenir une partie importante de l’armée, et va nous permettre de suivre les premiers
conflits sociaux dérivés de la symbiose entre arabes et non arabes.
Les changements économiques après les conquêtes
Tandis que l’axe Mer Rouge-Constantinople eut à souffrir de cette situation, les
conquêtes arabes favorisèrent l’axe Asiatique. (excursus, photos)
Pour la première fois la Transoxiane fut incluse dans un empire Moyen-Oriental.
Nishapur dans le Khurasan, mais surtout Samarkand et Boukhara s’enrichirent.
L’agriculture était en crise avant les conquêtes arabes. Le nouveau gouvernement stimula
la production agricole pour maintenir les nouvelles villes garnison : Kufa, Basra, Mosul,
al-Wasit. Les marécages autour de Kufa furent desséchés.
A l’Est de Basra on planta des palmiers, le haut Euphrate fut irrigué, par les califes mais
aussi par des gouverneurs et chefs de tribus, à travers de concessions de terres. On
importa des esclaves africains dans un modèle d’économie coloniale au Moyen Orient.
Mais les califes favorisèrent le développement des terres affectées au gouvernement en
dépit des autres, déjà exploitées par les paysans.
Les politiques arabes en matière d’irrigation et de commerce développèrent la Perse. Ils
n’y fondèrent pas des nouvelles villes mais s’établirent dans des centres qui existaient
déjà, il y avait des garnisons arabes dans Nishapur, Hamadhan, Marw, Isfahan, Qazwin,
42
Francisco J. Apellániz
Rayy. Ces villes-là se développèrent avec des nouveaux quartiers pour les soldats et les
Cours des gouverneurs arabes, et en plusieurs cas des villages agricoles dispersés
devinrent des entités urbaines nouvelles, tant administrativement que du point de vue
urbanistique, grâce à la construction de remparts pour les défendre des razzias des Turcs
nomades. Le Khawarizm, ou delta de l’Oxus, n’était qu’une série de hameaux avant les
conquêtes arabes.
La Syrie se vit coupée des routes Sud-Nord de commerce, en raison de la création d’une
frontière avec les Byzantins. Toute la région Nord, peuplée de centres byzantins, fut
repeuplée par des nomades arabes. (digression : villes mortes)
Le résultat des conquêtes fut le développement de la Perse, un réaménagement de
l’espace en Iraq, Le déclin en Syrie, surtout au Nord et aussi en Egypte, qui était peuplé
par des Fallahin et donc soumise largement à une taxation excessive.
Les nouvelles sociétés urbaines
Sur le plan social, au cours de quelques générations le projet de ségrégation des arabes en
tant que caste militaire fut lentement brisé. Un processus d’assimilation entre conquérants
et populations locales fut entamé, et des nouvelles formes d’identité islamique
apparurent.
En Azerbaïdjan des émigrés de l’Iraq du Sud s’emparèrent des terres et fondèrent une
aristocratie terrienne. Des 50.000 familles qui s’étaient installés dans la ville garnison de
Marw dans le Khurasan en 670 seulement 15.000 restaient en service militaire actif en
730. Notamment en Perse, l’assimilation culturale, les mariages mixtes et l’exercice de
métiers par les Arabes furent très intenses. Dans d’autres régions les arabes devinrent des
paysans.
Des 54.000 familles établis dans le Khurassan, et qui veillaient sur la frontière de l’Oxus,
47000 étaient des arabes (7000 Yéménites provenant de la garnison de Kufa), plus 7000
Mawali. Donc au début des années 700 même les armées arabes étaient déjà
partiellement hétérogènes.
L’organisation dans les villes de nouvelle fondation comme al-Basra se fit sur la base du
Clan : chaque clan avait sa mosquée et son quartier, son lieu d’enterrement et de réunion,
en principe suivant un plan de campement militaire bédouin. Plus tard les tentes devinrent
des constructions en briques et le mode de vie nomade devint de plus en plus sédentaire.
L’organisation militaire, en principe sur la base du clan arabe qui participait ensemble
dans la bataille, fut réorganisée et les divers clans regroupés dans des unités militaires. De
la même façon une nouvelle hiérarchie s’imposa à la structure égalitaire des bédouins, en
raison des attributions des gouverneurs qui dirigeaient les régions conquises et de
43
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
l’existence de Cours entourant ces gouverneurs. L'organisation égalitaire commença à
laisser une place pour une majeure stratification sur la base de la richesse et le statut.
La réorientation des routes de commerce et notamment du commerce du golfe persan
poussa de nombreux soldats à s’occuper des questions commerciales (excursus, Mille et
une nuits). L’islam favorisait la mobilité sociale puisque la nouvelle société avait besoin
de l’expertise en matière d’arabe, de Hadith, etc., pour occuper les fonctions judiciaires,
administratives et religieuses (excursus, Ibn Battuta)
Les nouvelles villes comme Basra commencèrent à attirer des émigrés non arabes,
comme les soldats et les administrateurs qui avaient servi au régime antérieur. Les
administrateurs des impôts étaient souvent ces Mawla non arabes, no Musulmans et plus
généralement des convertis.
Nouvelles structures et associations religieuses autour des chefs de famille descendants
du Prophète (digression sur les Sharif en Islam, comme exception à l’égalitarisme), à des
prêcheurs ou lecteurs du Coran, à hommes de lettres et des Mystiques.
La conversion et la diffusion de l’arabe et du Persan facilitèrent le changement social
(processus lent, à Fustat on parlait copte au VIIIe siècle et araméen en Syrie et Iraq). Les
Chrétiens et les Juifs montrèrent plus d’attachement à la langue qu’à la religion.
Convertis parmi les Mawali, parmi les élites militaires et administratives de l’empire
persan.
Dans les premiers temps le nouvel empire essaya de promouvoir les églises chrétiennes,
comme les nestoriens en Iraq.
Omar ben Abd al Aziz, 5e calife, (Omar II, 717-720) changea la politique du califat et
chercha de reformuler son pouvoir sur l’aspect islamique plutôt que sur l’élément
ethnique arabe : par exemple, Umar II acceptait tribus arabes chrétiennes dans l’armée
(Taghlib), et exigeait aux Byzantins de ne pas accueillir des tribus arabes chrétiennes.
Il devait soutenir des guerres onéreuses dans des fronts lointains, Constantinople,
Attaques turcs sur Azerbaïdjan. Les réformes visaient l’égalité fondamentale de tous les
musulmans, arabes et non arabes, pour offrir des bénéfices fiscaux aux convertis, surtout
dans les frontières de l’empire.
“increasing the revenues accruing to the state while also ensuring that new converts to
Islam would be granted the same lenient fiscal status of other Muslims”
Vers 750 les conversions allaient en s’en généralisant, au Moyen Orient et Khurasan et
Transoxiane. La Perse adopta lentement l’Islam, mais pas la langue. En certaines régions,
comme le Khurasan, les conquéreurs parlaient des dialectes persans. Le Persan
commença à être parlé dans des régions où elle n’avait jamais été la lingua franca, et
remplaça le Sogdien au-delà de l’Oxus.
44
Francisco J. Apellániz
Les principes fondamentaux sur lesquels on avait construit l’empire n’étaient plus
valables un siècle après les conquêtes. La « nation en armes » versus les locaux
contribuables
Transformation en peuple urbain, les arabes passèrent à s’occuper des métiers civils, a
abandonner le métier des armes, et perdirent le monopole de l’Islam. L’intégration avec
les Mawali, leur ascension social et leur intégration au sein de l’Islam, l’apparition de
différences « de classe » qui brisèrent l’égalitarisme tribal, contribuèrent à former une
société qui n’était plus divisée entre conquéreurs et populations soumises.
Cela ne se produisit que dans les villes garnison ; ailleurs, une large masse des
populations moyen orientales resta étrangère aux transformations sociales. Dans ces
villes garnison, un type de société cosmopolite allait caractériser dans l’avenir la culture
du Moyen Orient.
L’intégration des non-arabes
Très peu de non arabes furent intégrés sous les Rashidun
A la fin de la période Omeyade, certains groupements d’origine persane comptaient
20.000 personnes seulement dans la ville garnison de Kufa, pour se faire une idée de
l’interaction et l’hétérogénéité atteinte par l’Enterprise des conquêtes arabes.
Avec les soldats, écrivains publics, administrateurs et membres des élites des villages se
rendaient dans les villes où les arabes s’étaient installés. La ville (al-Basra) se remplissait
d’esclaves, de paysans qui avaient abandonné les terres etc. Chrétiens nestoriens de
l’Iraq, araméens, mais aussi turcs et indiens. Le clan fut lentement redéfini comme une
structure qui évoquait des liens de sang, mais il absorbait de nombreux Mawali, et se
configurait plutôt comme un groupement politique et économique stratifié, qui pouvait
entrer en conflit avec d’autres clans.
Les Mawali en tant que soldats, n’étaient pas enregistrés dans les Diwans, et pour autant
ne recevaient pas de solde régulière. Considérés comme inférieurs, ils constituaient une
force sociale qui voulait monter dans l’échelle et s’intégrer (par mariage, dans l’armée,
etc.). Aussi en sens opposé bon nombre d’arabes devenaient des marchands e
propriétaires de terres.
Un exemple d’intégration dans l’armée : les Asawira
La tribu Tamim de Basra avait comme clients les anciens membres de la chevalerie
Sassanide, les Asaawira, et le lien avec cette tribu arabe était pour eux plus fort que
45
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
l’attachement au régime du Calife. Les Asawira étaient entrés en contact avec les arabes
puisqu’ils escortaient des caravanes de l’empereur à travers l’Arabie. Déjà sous Omar ils
avaient été utilisés pour conquérir Mada’in et on leur avait offert une exemption des
taxes. Ils s’associèrent à l’armée arabe sans toutefois se convertir initialement. Ce groupe,
qui n’était pas le seul, fut installé à Basra dans un quartier séparé, et continuèrent à garder
leur langue. Ils se convertirent lentement en partie grâce à l’existence de mariages mixtes,
avec le résultat qu’il y avait des militaires musulmans qui ne s’exprimaient pas
correctement en arabe. Les tribus pouvaient en effet signer des pactes (hilf) avec d’autres
groupements, comme il se passait pendant la Jahiliyya. Ces groupements assimilés aux
conquéreurs arabes pouvaient être utilisés dans des garnisons éloignées, comme le
Khurasan, avec le résultat qu’ils pouvaient se réassimiler à l’élément local ou participer
dans les guerres civiles et les révoltes contre les Omeyyades.
D’autres groupements ethniques qui procédaient de l’empire persan furent incorporés en
tant que prisonniers de guerre ou esclaves achetés. Ils constituaient des corps d’armée,
étaient installés dans les garnisons de Kufa ou de Basra et éventuellement envoyées lutter
dans les provinces orientales ou réinstallés pour contrôler d’autres frontières. Ils avaient
tendance à garder leurs signes d’identité sur le long terme. Depuis très tôt, les
gouverneurs s’entourèrent de ces corps d’armée d’origine du centre de l’Asie ou de la
périphérie de l’empire Persan ; ils étaient une sorte de soldats de luxe en raison de leurs
vertus guerrières, ouvrant la porte aux corps de mercenaires qui vont apparaitre plus tard
et qui vont bouleverser le caractère arabe de l’armée islamique.
L’Etat des Marwanides
Abd al-Malik (685-705) et al-Walid (705-715)
Sous les califes suivants (Abd al-Malik 685-705 et surtout al-Walid 705-715) on battit les
révoltés, en détruisant le califat d’Ibn Zubayr en Mars 691 ; mais surtout le pouvoir fut
renforcé sur l’idée de la fidélité au régime plutôt qu’à la personne du Calife. On
commença à construire un Etat plus centralisé, on frappait de la monnaie arabe, les
papyrus nous montrent une fiscalité plus forte.
On démobilisa les arabes des garnisons de Kufa et al-Basra, qui furent remplacés par des
Syriens dans de nouvelles garnisons comme al-Wasit en Iraq. On va donc
« professionnaliser » l’armée, pour se débarrasser des tribus et leurs ashraf. L’occupation
de l’Iraq et l’Iran par des armées syriennes va exiger plus d’impôts dans ces terres-là , ce
qui va nourrir les révoltes kharijites et Shiites des années 680 et 690 dont plus haut.
Sous (Abd al-Malik 685-705 et al-Walid 705-715 on procéda à créer une élite
administrative arabe, fidèle au Califat, et l’arabe devint la langue de l’administration. On
fit pression sur les élites Zoroastriennes en Perse afin qu’il se convertissent et on essaya
de sécuriser l’Asie Centrale. On traduisit progressivement les registres en Arabe en Perse
et Transoxiane, on commença à battre la monnaie en caractères arabes. La pression des
46
Francisco J. Apellániz
Omeyades finit par favoriser l’abandon du Zoroastrianisme, mais aussi la création de
formes hétérodoxes d’adhésion à l’Islam.
Le régime relança les conquêtes depuis Abd al-Malik (685-705) et al-Walid (705-715),
non plus organisées sur les tribus des garnisons mais planifiées et intégrant des armées
non arabes (Maghreb, Espagne, Transoxiane et Sind). Les berbères adoptèrent l’islam en
masse et dans le Hind, les marchands Bouddhistes préféraient la domination islamique ;
en Transoxiane, ni la culture ni la domination arabe prédominèrent. La manquée conquête
d’Istanbul fit en sorte que l’Anatolie continua à être une barrière.
Une idéologie impériale se substitua aux anciennes formes de légitimité, basées sur le
mérite dans la période de la prédication et l’appartenance aux lignages qurayshites. Elle
se manifestait dans la frappe de monnaie (excursus, Espagne) et dans la construction de
Monuments qui glorifiaient l’Etat (excursus, Mosquée Umawi de Damas et décoration
byzantine). A Jérusalem la Qubbat sur le lieu du Temple hébraïque (Dôme du Rocher,
692 d’après inscription)
Ces œuvres symbolisaient l’importance de l’Etat pour la communauté. Le prestige du
Califat était plus important que celui de la personne qui occupait le siège, et l’Etat se
fondait sur une administration arabe et la force des armées Syriennes. Bien que tout en
empruntant des formes administratives et symboliques des vieux empires, l’Etat utilisait
une iconographie et un symbolisme d’Etat spécifiquement islamique.
Omar II (717-20) et Hisham B. Abd al Malik (724-43)
Sous Omar II (717-20) mais surtout sous Hisham B. Abd al Malik (724-43) les réformes
fiscales furent mises en place dans le Khurasan, Egypte et Mésopotamie. Une véritable
Cour se substitua aux conseils de notables arabes, bien que quelque chef de tribu soit
encore nommé gouverneur d’une région. Le califat perdit ses caractères patriarcaux pour
devenir un gouvernement impérial.
Omar II se rendit compte qu’il ne fallait juste faire des concessions aux secteurs
émergeants, mais les incorporer (surtout en Orient) à la communauté islamique
(convertis, mawali dans l’armée). 20.000 mawali furent incorporés au Diwan dans
l’armée, la taxe foncière élargie à tous les propriétaires, la Jiziya bornée aux non
Musulmans. L’application par les Califes postérieures fut irrégulière. Le conflit entre les
élites non plus représentatives de la réalité sociale et les secteurs émergeants caractérisa
la fin du Califat Omeyyade, ce qui créa une tension sociale très forte.
Le mécontentement concernait particulièrement les Ulama’ qui n’acceptaient pas
l’assomption de la part d’un régime d’une autorité exécutive, tout en l’acceptant en tant
qu’expression de la communauté des Musulmans. L’expérience de la fitna avait modifié
leur vision de la communauté musulmane, et beaucoup croyaient, comme les kharijites,
que le Quran devait jouer un rôle plus important dans la vie de la communauté.
47
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Notamment l’opposition se concentre dans le Hidjaz : C’est le moment pour des figures
comme Un exemple des pratiques que plus tard aboutiraient dans le sufisme est celui de
Hasan al-Basri (m. 728) . Il combattit la jihad, fut administrateur, et prêcha la
responsabilité individuelle, tant en matière morale que politique, ce qui le poussait à
critiquer les mauvais gouverneurs (il fut poursuivi par al-Hajjaj) . Pourtant il défendait la
non violence contre les tyrans. La qadariyya en effet fut l’un des précédents des
développements théologiques postérieurs sur la nature de Dieu et la prédestination/libre
arbitre.
Bien que la famille d’Ali se fût abstenue de la vie politique après la deuxième guerre
civile, elle réapparut avec les révoltes à Kufa (736-740) et celle de Zayd Ibn Ali (740)
La deuxième vague de conquêtes et le Califat hors le
Moyen Orient
Le Maghreb
Abd Allah b. Sa’d gouverneur égyptien envoyé par Omar avait déjà battu les Byzantins à
Sufetula (27/647-8), puis d’autres campagnes par un autre gouverneur de l’Egypte,
Mu’awiya Ibn Hudaydj dans les années 650 et 660 qui aboutissent à la formation de
Qayrawan (garnison fortifiée), Fondée pour éviter les routes côtières ainsi que les
montagnes berbères. Après sa fondation et pendant tout le VIIIe siècle la ville fut la
frontière contre des violentes attaques berbères.
Ces razzias lancées depuis l’Egypte aboutirent à la conquête de la Tunisie vers 670. 30
ans furent nécessaires pour obtenir la chute de Carthage. Craignant une réoccupation
byzantine, les arabes s’éloignèrent de la côte et fondèrent Tunis. Depuis Qayrawan on
lança des expéditions sur le Maghreb et l’Espagne (711), mais aussi maritimes contre la
Sicile et la Sardaigne, particulièrement vers les premières années 700 sous le gouverneur
de Qayrawan, Musa Ben Nusayr (excursus Jabal Musa et Jabal Tariq). Les arabes
n’étaient pas nombreux, et les garnisons de Qayrawan, Tunis, Tripoli et Tobna se
complémentaient avec les ribats. Dans les Ribats des ascètes-guerriers cultivaient une
idéologie de dévotion religieuse et d’exaltation du martyre.
Musa B. Nusayr était un Mawla, trait caractéristique d’une nouvelle situation ou les
Aristocraties arabes ne peuvent pas détenir le contrôle absolu des charges. A sont tour
Tariq Ben Zyad est un affranchi berbère de Musa, nommé gouverneur de Tanger.
La civilisation arabo-islamique au Maghreb était une symbiose des villes
méditerranéennes, de l’élément berbère et des conquéreurs arabes. L’élément berbère
était hétérogène et il comprenait des bergers, des paysans et des nomades, qui rarement
avaient développé des formations étatiques ; ces dernières étaient l’apanage des colonies
phéniciennes d'Afrique et puis des romains et byzantins.
48
Francisco J. Apellániz
Les berbères sédentaires sont restés chrétiens au début, tandis que les nomades ont nourri
les rangs des conquéreurs du Maghreb et de l’Espagne. Cependant le Kharigisme permit
de s’adapter à la nouvelle situation religieuse tout en s’opposant à la domination arabe.
Seulement en Tunisie il y eut un véritable Etat musulman, tandis que pour le reste du
Maghreb l’Islam fut embrassé progressivement, comme base pour des coalitions des
Tribus. La période Califale, qu’au Moyen Orient correspond à la période 632-945, au
Maghreb arrive, depuis le point de vue social et politique, jusqu’au XIII siècle.
En cette date les sociétés islamiques témoignèrent de la formation d’un coté, de formes
de pouvoir islamiques, et de l’autre d’associations religieuses musulmanes indépendantes
(sufisme, Ulama’ indépendants, écoles juridiques, etc).
Seule la Tunisie put reprendre l’Héritage de la civilisation urbaine antique. Sous les
Aghlabides (800-909) l’Etat était organisé sur des emprunts administratifs du Moyen
Orient, sur l’Héritage des pratiques byzantines. Les Aghlabides gouvernaient en tant
qu’Umara’ des Abbasides, et contrôlaient l’élément Kharigite et Berbère. Les
administrateurs Aghlabides étaient des descendants des conquéreurs arabes, persans, et
quelques chrétiens et juifs (architectes, directeurs de la Monnaie, etc.) Sous les
Aghlabides, les phénomènes qui s’étaient déjà produits en Orient, comme l’opposition
des hommes de foi à la consolidation d’un pouvoir exécutif virent le jours dans les villes
garnison comme Qayrawan, d’où sortirent plusieurs révoltes.
Ils lancèrent la conquête de la Sicile byzantine en 211/827.
La Tunisie fut le centre depuis lequel on gouvernait l’Algérie orientale et la Tripolitaine.
Les mouvements religieux isma’ilites qui accompagnèrent l’avènement des fatimides
déplacèrent le rôle de la Tunisie comme centre organisationnel de l’Islam Nord africain
vers l’Egypte, pour le moins jusqu’à l’époque Ottomane.
L’Espagne
Les sources
On sait peut de choses sur l’époque jusqu’à 750. Al-Waqidi (822), Futuh Ifriqiya,
recueilli par al Baladhuri (m.892). Il y a d’autres sources dont les origines ne datent pas
d’avant fin huitième siècle. Anonyme, Akhbar magmu’a fi fath al-andalus, ou Ibn
Qutiyya (d.972) ou « fils de la femme Goth », écrivit une histoire au 10 siècle qui
pourrait représenter les points des vue des convertis.
Le rôle des Mawali et berbères dans la conquête
Le Wali omeyyade de Qayrawan, Musa Ibn Nusayr, étendit le control califal au Maghreb,
et depuis Tanger, gouvernée par son affranchi Tariq B. Ziyad, on lance la campagne au
49
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
delà du détroit en 711. Sur la vérité de la conquête, la fresque de Qusayr Amra
représentant le Roi Rodrigo constitue un document intéressant.
Collaboration de certains groupements de la population locale (excursus, système
Wisigoth électif et lutte entre les élites)
Monnaies fulus à Tanger évoquant le Jihad en 709-711, probablement pour payer
l’armée.
Frappe des monnaies musulmanes avec des inscriptions latines 712-14, puis en arabe en
716-17, ou l’on utilise un mot aux origines obscures al-Andalus. Volonté d’imposer une
identité nouvelle légitimée par une acculturation arabo-islamique. L’acculturation aurait
concerné les populations locales, Mawali, et les berbères qui se seraient arabisés
rapidement.
Deux armées, arabe et berbère, occupent le pays jusqu’à ce que en 714 Musa est rappelé à
Damas par al Walid. Córdoba (conquise par Mughiith, un autre général mawla) et Toledo
tombent facilement, le centre religieux de Merida résiste au siège 712-713. Elle est
conquise par une force de 18,000 hommes, surtout des Arabes.
Les estimations parlent d’un contingent de 30.000-60.000 arabes. Il n’y avait pas de villes
garnison, avec ce qui cela comporte sur le terrain de la ségrégation des arabes. Au début
les arabes ne sont pas intéressés à la conversion, qui ne devient généralisée jusqu’à la fin
du 10è siècle.
La première vague, baladiyyun, s’approprièrent des terres sans respecter le Khums auquel
« l’Etat » avait droit et devinrent des propriétaires terriens. Une deuxième armée syrienne
est envoyée lutter contre les Berbères (révolte « Kharijite » de 740), et elle est défaite au
Maghreb en 741. Elle passe en Espagne avec le général Balj Ibn Bishr al-Qushayri. Or,
cette deuxième vague de conquéreurs ne peut pas s’approprier de la terre, mais ils ont le
droit à un tiers des taxes payées par les chrétiens dans les terres où ils s’installent.
Les divers contingents (junds) s’installent dans les différentes régions soutenus par les
élites et les administrateurs Visigoths, qui les aident à s’installer et à ramasser les impôts
dont ils touchent un tiers, comme le grand-père d’Ibn Qutiyya, dont la fille Sarah va
épouser un chef arabe.
Jund de Damas à Grenade
Jund de Hims à Séville et Niebla
Jordanie à Malaga
Autres (Egypte, Palestine, etc)
l’Emirat Omayyade (756-912)
50
Francisco J. Apellániz
Les Omeyyades essayent de freiner les ambitions d’indépendance de ces Mawali au
Maghreb et en Espagne, en réprimant les essais de Musa pour y placer ses fils, en
nomment des gouverneurs à Cordoue de courte durée. Les premiers gouverneurs Mawla
seront remplacés par une série de 20 gouverneurs, appartenant maintenant à l’aristocratie
arabe. C’est l’émirat Omayyade de Cordoue, sous autorité Marwanide (138-300/756912)
On exporte en Espagne l’antagonisme entre Berbères et group dominant arabe. Aux
révoltes à Qayrawan contre les gouverneurs Omeyyades comme Yazid Abu Muslim
(720-24) s’ajoutent celles des Berbères d’Espagne. Le partage du butin c’est l’un des
motifs. Une nouvelle vague d’instabilité et alimentée par le conflit entre la domination
des Qayshites ou Arabes du Nord, soutenus par des apports Syriens qui viennent lutter
contre les Berbères (740-770, tribus révoltés se rendent indépendantes à Tahert et
Sidjilmasa), et l’élément berbère qui se rebelle au même temps en Espagne. al-Andalus,
particulièrement aux années 740, reflète les contradictions entre les prétentions
hégémoniques de l’élite arabe et l’élargissement forcé du partage du pouvoir avec des
nouveaux apports. Le conflit se construisait aussi sur la base de l’opposition entre
premiers conquéreurs (baladi) et nouveaux venus Syriens.
Abd al-Rahman Ibn Mu’awiya utilise ces divisions pour entrer à al-Andalus en 755 (les
Omeyyades sont des Qaysites), prendre le pouvoir et centraliser les revenus (confiscation
des biens du conte Adrobast, élimination du fœdus signé en Murcie avec Tudmir).
France
Ils entrent par la Navarre en Aquitaine
Des razzias contre Narbonnais and Toulouse (100-2/719-721), et, en 725, une expédition
vers la vallée du Rhone jusqu’en Bourgogne.
Certains classent la défaite de Poitiers en 732 dans la crise des Omayyades sous Hisham
(724-743)
Des alliances entre les éléments chrétiens locaux (wisigothiques) et les arabes continuent
en Provence jusqu’aux années 730 et même 750. La famille de Charles Martel profite des
opérations contre les arabes pour imposer son pouvoir.
El fresco de los reyes es el más célebre. Las inscripciones árabes y griegas permiten
identificar a un soberano sasánida –con un tocado similar al de las monedas iranias-, al
emperador bizantino, al rey visigodo Rodrigo y al negus de Abisinia; además, están
presentes el emperador de China y el jagan turco. La figura de Rodrigo, fallecido en 711,
ofrece una valiosa indicación para fechar el monumento.
51
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Le Nord
En Anatolie on donna suite à une série de Campagnes contre les Byzantins qui fixèrent
l’avant-poste musulman à Malatya, en échouant au-delà notamment avec le siège de
Constantinople, levé en 718 par Omar II.
Au Caucase on établit une frontière durable avec les Khazars. Les avant-poste étaient les
provinces de Arménie (Dabil, consolidée 711) et d’Azerbaïdjan (Ardabil). Ce front
belliqueux va se maintenir avec la conversion des élites (tangri, influences Confucéennes
) au judaïsme vers 800.
L’Est
En Perse orientale, avec des bases au Khurassan, on lance des campagnes vers les riches
villes de la Soghdiane et la Transoxiane. Balkh, Bukhara, puis Khawarizm sont conquises
entre 700 et jusqu’à 713. En cette date, il faut négocier avec les Chinois, Qutayba ou alHajjaj se réfusent de se prosterner devant l’Empereur chinois. La frontière se rend stable
dans la Ferghane et ethniquement avec les Turcs Turguesh, vassaux des Chinois.
Dans le Sind et la vallée de l’Indus il y avait un règne (cap. Daybul) à Majorité
Hindouiste et minorité Bouddhiste. Ces derniers vont favoriser la conquete islamique
(711, Muhammad Ibn Qasim al-Zaqafi, envoyé par al-Hajjaj). La frontière se définit au
Gejerat. Au-delà l’islam va arriver avec les marchands, les missionnaires et les Sufis.
52
Francisco J. Apellániz
Unité 6 : Le Califat Abbaside
La Da’wa ou révolution abbaside
Nommée également Troisième fitna
Les Causes de la révolte
Causes classique de la révolte (Van Vloten)
Les conflits au sein de l’élite Omeyyade après la mort de Hisham (743)
Les révoltes des Kharijites et des Shiites en Mésopotamie et Iraq dans les années 740,
comme celle de Shahib Ibn Yazid dans la Jazira.
Les problèmes politiques des armées arabes dans le Khurasan dans les années 730 et 740
Le mécontentement des paysans arabes et celui des arabes y installés qui ne s’étaient pas
totalement assimilés
Le rôle des Arabes et des Khurassaniens dans la révolte
Débat entre auteurs classiques et modernes : pour certains la révolte fut déchainée par les
factions arabes, et pour d’autres auteurs il faut chercher les origines de la révolte dans le
Khurasan.
Wellhausen, La Da’wa fut mise en place surtout par des Arabes, installées à Merv au
siècle 1/7, et que ce fut des arabes qui se mirent en tête de la révolte à côté des Mawla et
des paysans iraniens. Les raisons du succès Abbaside, d’après Wellhausen, étaient la
haine de la population vis à vis les gouverneurs étrangers, le Chiisme, en tant que culte
des descendants de Muhammad, et l’attente d’un Libérateur désigné et envoyé par Dieu,
un Messie. Il a été suivi par B. Lewis , qui donne beaucoup d’arguments sur le fait que le
Shiisme était un mouvement arabe, que la prédication de la révolte par Abu Muslim était
surtout anti-Omayyade, que finalement c’est un nouveau régime arabe qui se met en
place.
J. Wellhausen acceptait la théorie des inégalités économiques, mais voyait déjà les luttes
entre coalitions arabes dans le Khurasan (Muddar, pro Omayyade, contre une coalition
Yéménite). Shaban, Faruq Umar, insistent que la révolte était adressée à des arabes, et
que certains Mawali s’étaient mis du côté Omayyade.
Cahen dit que le programme de la révolte était purement Shiite, vu que le Shiisme était à
cette époque une orientation religieuse et non pas une véritable secte organisée. Le
programme inclurait 1) Présence de la Ahl al Bayt dans le gouvernement (al-riDa min alMuhamad), b) Gouvernement d’accord avec la Sunna et le Quran, 3) Vengeance des
martyrs.
53
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
E. Daniel rejette les explications “nationalistes” et celles “schismatiques ou hérétiques”,
la révolte serait causée au Khurasan par les sociétés paysannes qui rejettent les élites
urbaines arabo-iraniennes.
Aujourd’hui, on voit l’agenda de la révolte comme
1 – mettre en place un gouvernement avec les principes islamiques
2- redéfinir le rapport entre l’élite arabo persienne et les autorités califales
Pourtant, les factions arabes Mudar/Qays et Yéménite seraient articulées plutôt sur des
groupes d’intérêt que sur des factions tribales, et la faction pro-abbaside défendait
l’élargissement du partage de pouvoir;
Les troupes syriennes avaient comme généraux des Ashraf qui étaient les fils de l’élite
Omeyyade. Dans le Khurassan, les vieux soldats arabes s’opposaient aux généraux
Omeyyades qu’on leur envoyait.
Bien que la phase clandestine de la révolte fût ouverte à tous (Abu Muslim voulait des
Iraniens musulmans), la phase militaire (747-750) se vit obligée à recruter des éléments
arabes des armées.
Avant la découverte du Akhbar al-Dawla al-Abbasiyya il était difficile de savoir le
programme et l’idéologie de la révolte.
E. Daniel dit que la révolte attira Les colons arabes, leurs Mawali et les Dahaqins
persans, qui s’opposaient au pouvoir Qaysite, et de l’autre côté les paysans persans et les
arabes pauvres.
La Hashimiyya
AL-Abbas ben al-Muttalib (m. 652), dont les descendants étaient des notables, parfois
proches au gouvernement.
L’un des descendants de Ali à travers une femme Hanafiyya était Muhammad B. AlHanafiyya (d. 700), qui avait été choisi sous les Omeyyades comme Imam par certains
chiites. À sa mort et pendant 60 ou 70 ans, des Chiites plus ou moins extrémistes,
regroupant surtout des Mawali, défendirent le droit de sa famille, la Hashimiyya (nom qui
ne provient pas donc de la famille du prophète). Ces shiites avaient une vision d’un Islam
fort hétérodoxe, qui incorporait des éléments de leurs religions d’origine (Lewis) . Ils
soutenaient à Abu Hashim B. Abd Allah, qui avait encore le sang d’Ali.
Muhammad B. Ali (d. 743) est le personnage clé de la ligne Hashimiyya, fils d’un
personnage poursuivi par al-Walid (705-715), et qui commença l’activité subversive suite
à la libération de son père. Trois traditions à son encontre, la première indique que le
prophète Muhammad aurait nommé son oncle, Al-Abbas ben al-Muttalib (m. 652) son
successeur, la deuxième que Muhammad B. Ali aurait reçu une légation de Khurasanis
qui cherchaient un Imam, la troisième soutient que Abu Hashim B. Abd Allah (d. 716)
aurait nommé Muhammad Ben ‘Ali son héritier à l’époque de l’exile de son père en
Palestine. C’est en ce moment que la ligne Alawi se voit interrompue, parce que les
nouveaux Imams ne sont pas descendants d’Ali.
Ça va poser toujours un problème sur la légitimité de cette ligne, et donc des Abbasides,
vis-à-vis les véritables descendants de Ali.
54
Francisco J. Apellániz
(N. B. Cet Abu Hashim est le membre de la famille dont elle prend le nom, dont on sait
peu ou rien, et qui n’est pas le père de Muhammad B. Ali)
Propagande et Révolte
La Hashimiyya commença une activité de propagande dans le Sud de l’Iraq, surtout en
envoyant des agents au Khurasan. La Hashimiyya était fondamentalement une secte
extrémiste, surtout à la lumière des enseignements des émissaires au Khurasan, mais
chercha à se gagner l’appui des Shiites modérés.
A cette époque le mécontentement avec le partage du pouvoir modelé par les Omeyyades,
la partielle acculturation des Mawali et des arabes vis-à-vis les populations colonisées,
avaient favori l’apparition de mouvements millénaristes, de groupes d’ascètes, avaient
surtout favori des sectes chiites qui commençaient à modeler l’idée d’un mahdi, et pour
autant des idées de réincarnation ; en Orient, depuis Kufa jusqu’en Asie centrale, l’Islam
orthodoxe était bouleversé.
En milieu arabe, Ghuluw se consolide en ces années du deuxième siècle : condamnation
des Shaykhayn, waqf (imam pas mort), fard de l’autorité de Ali, Ali et Muhammad
comme Josué et Moises, ruju’ de Ali et Ibn al-Hanafiya, prière et menstruation, etc…
En milieu persan, par influence Mazdak (Mazadakisme), D’autres prêchaient qu’il n’y
avait pas besoin de prier, de payer l’aumône, ou de faire le pèlerinage. La propagande
Abbaside maintenait en secret l’identité de l’Imam, incluait des discours anti-arabes,
basés sur l’exaltation de l’élément Iranique (exécution des collaborateurs Khurasanides
des Omayyades, exhibition de pages du Quran dans la pointe de lances, etc.). La
Hashimiya n’est qu’une des factions politico-religieuses de cette époque bouleversée.
55
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
A Kufa
A Kufa Muhammad B. Ali n’eut pas beaucoup de succès ; ils se rendirent compte que les
arabes avaient une façon de comprendre la politique à travers la ‘Asabiyya, et que les
Hidjazi restaient attachés aux principes établis par Abu Bakr et Omar, les arabes de
Basra, à la ligne de Othman, les gens de kufa à une ligne strictement ‘Alawi (par voie de
Fatima), et les Syriens, à la famille Sufianide et dans la Jazira, des hérétiques et des
kharijites.
Au Khurasan, la révolte pouvait attirer des groupements hétérogènes de persans, mawali
et arabes mécontents, surtout les tribus de Yémen et Rabii’a. Les villages du Khurasan et
particulièrement près de Marw avaient été créés par les colonisateurs arabes, devenus
ensuite agriculteurs, et maintenant traités comme une population soumise et chargés de
taxes. Ces gens-là étaient déçus par la manqué réforme de Omar II. Certains courants,
textes et prédicateurs annonçaient la fin du monde et l’arrivée d’un Mahdi.
Au Khurasan
La révolte au Khurasan se dota s’une hiérarchie de missionnaires (Imam, dont l’identité
restait secrète, 12 Nuqaba’, recrutés parmi les fidèles de Marw, 58 du’at, 40 pour Marw,
7 pour Abiward, 6 Nasa, 2 pour Balkh, 1 pour Marw al-Rudh (aujourd’hui Afghanistan
du Nord), Khawarizm et Aabul). Quand on étudie les listes de participants à la révolte, on
conclue à ce que la révolte n’était pas dominée par un groupement, arabe, ‘Ajami ou
Mawla.
Notamment Khidash (m. 736) réalisa un travail de propagande au Khurasan, à Nishapur
et Marw, défendant la cause des descendants de Ali mais en termes très obscurs et
messianiques, avec des éléments hédoniques, défendant des éléments comme le partage
des femmes, mépris des rituels islamiques et soulignant l’importance dans la seule foi en
Allah. Ses enseignements se détachèrent très vite de la cause des Hashimites de Kufa.
Ses disciples acceptaient le Tanasukh, croyaient à la nouvelle venu de Khidash en tant
qu’Imam, considéraient le banditisme et la violence comme légitimes.
EN 745-746 Ibrahim al-Imam envoya son Mawla Abu Muslim au Khurasan. Pendant sa
prédication, beaucoup de Dihkans Zoroastriens et Bouddhistes se convertirent pour la
première fois à l’Islam. Il prêchait une version radicale du Chiisme, messianique. Les
shiites et les kharijites s’étaient révoltés pendant les 740, Iraq était sous surveillance.
Une révolte chiite manquée : celle d’Abd Allah Ibn Mu’awiyya
Une de ces révoltes Chiites manquées : celle d’Abd Allah B. Mu’awiyya. Il était un
descendant lointain d’Ali (de son frère). Cette révolte manquée nous aide à comprendre le
56
Francisco J. Apellániz
développement du Shiisme : Lui et ses disciples s’appuyaient sur la désignation comme
Imam de la part d’Abu Hashim, sa foi était hérétique (Métempsychose, Doctrine selon
laquelle une même âme peut animer successivement plusieurs corps), donc il était accusé
de ne pas croire à la résurrection, enfer et ciel, entre autres hérésies. Il se révolte à Kufa
en 744, puis au Khurasan, où Abu Muslim le fait tuer.
Pendant l’avancée d’Abu Muslim, les arabes qui soutenaient les Omeyyades étaient
divisés. La révolte militaire retrouva l’appui d’une population arabe partiellement iranisé
et militairement active, puisque faisant partie de la frontière de l’empire. Marw (capitale
du Khurasan Omeyyade, aujourd’hui Turkmenistan), puis le reste du Khurasan,
laissèrent ouverte la voie de l’Iraq. Il commença sa prédication parmi les colons des
villages agricoles de Marw, puis il réussit à élargir son alliance aux arabes Yéménites de
la Perse occidentale et de leurs Mawali.
Les rebelles Hashimites se lancèrent sur Kufa, mais Ibrahim al-Imam avait été arrêté par
les Umayyades. En 749 son frère Abu-l-‘Abbas fut proclamé calife, nommé al-Saffah.
Une autre armée abbaside, dirigée par Qahtaba, marcha depuis l’Iran vers la haute
Mésopotamie. A Isfahan et Nahawand il y eut quelques combats contre des contingents
Omayyades Syriens, soutenus par quelques aristocrates persans. Il est à noter un élément
ethnique dans le fait qu’onmassacrait les élites khurasanides pro-Omayyades mais on
acceptait la reddition des Syriens. Puis cette armée passa en Iraq, où elle battit deux
armées Omayyades dirigées par le fils de Marwan et par Marwan lui-même près du
Tigris, avec des renforts très importants des Hashimites / Abbasides de Kufa. Défaite en
750.
Il y avait des problèmes au sein de la coalition, parce que la légitimité des Hashimites
était toujours menacée par celle des « véritables Alawis ». Cela s’était déjà produit avec
Khidash et Abu Muslim devra lutter contre nombre de prétendants Alides à la fin de la
révolte. En effet la propagande des Abbasides essaya toujours d’effacer les vraies
origines du nom de la famille, qui fait allusion à Abu Hashim et non pas à la famille du
prophète.
Le problème principal était toujours celui des Omayyades, soit comment adapter les
principes électifs associés au Califat dans un véritable régime dynastique.
Notes bibliographiques :
Para las politicas abasies après le coup, Lewis, Abbasids, EI, Sourdel, H.A.R. Gibb et
Roy Mutahhadeh
Faruk Omar, The Abbasid Caliphate
Pour l’administration, Sourdel, Le vizirat Abbaside
Pour les Aghlabides, Mohammed Talbi, pour le Khurasan, Elton Daniel
Pour la haute mésopotamie, Cahen, Arabica 1954
Pour le Khurasan, The political and social history of Khurasan under Abbasid rule, 747820
Daniel, Elton L. Bibliotheca Islamica, 1979.
In modern day world the ancient Khurasan is divided into five central Asian countries i.e.
57
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
1. Iran
2. Afghanistan
3. Tajikistan
4. Turkmenistan
5. Uzbekistan
1. Nishapur and Tus in Iran.
2. Herat, Balkh, Ghazni and Kabul in Afghanistan
3. Khujand and Panjakent in Tajikistan
4. Merv and Sanjan in Turkmenistan
5. Samarqand and Bukhara in Uzbekistan
58
Francisco J. Apellániz
L’Absolutisme Abbaside
Le problème des Abbasides était le même que celui des Omeyyades, se gagner l’appui
des arabes musulmans, des convertis et des assujettis qui payaient les impôts. Les
abbasides devaient convaincre ces populations hétérogènes de leur être fidèles malgré
leurs problèmes de légitimité
Les abbasides développèrent un système culturel et politique absolutiste, qui en partie
avait été déjà mis en place par les Omeyyades (les grands califes comme ‘Abd al-Malik
et Hisham)
Le Calife était le chef de la communauté musulmane, l’Imam, ainsi que commandeur du
Jihad, Ghazi, et chef du pèlerinage (al-Mansur mourut à Makka). Etymologies différentes
de Imam (aussi Umm, Umma) et Khalifa.
59
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Les qadarites avaient théorisé sur les limites du pouvoir absolu du souverain Omeyyade,
qui avait un caractère négocié avec les chefs de tribus (Muawiya). Sous les Abbasides,
des hommes de loi comme Ibn al-Muqaffa’ (m.756) théorisaient sur le pouvoir absolu du
souverain et sur l’obéissance que ses sujets lui devaient.
Le gouverneur avait des traits divins, étrangers à la Shari’a, de tradition persane (la
société Zoroastrienne était ordonnée d’accord avec règles divines) comme le titre de
Ombre de Dieu dans la terre. L’égalitarisme entre tous les musulmans qui découle de la
Shari’a difficilement pouvait accepter cela, ou le rituel de court, y compris des pratiques
comme la prosternation devant le Calife. Les traits absolutistes, comme la déposition,
expropriations et même exécutions de hauts fonctionnaires étaient une offense aux yeux
des grands chefs arabes, qui maintenaient la culture égalitaire des clans nomades.
Complexe rituel de Cour, où le souverain ne pouvait être abordé.
Ils réclamaient une intervention divine dans la défaite des Omeyyades, qu’ils projetaient
dans les surnoms qu’ils adoptaient.
D’un coté les hommes de foi développèrent un système culturel basé sur la Shari’a, et de
l’autre les gouverneurs Abbasides mirent un place un autre système culturel basé sur les
précédant des peuples sédentaires et des sociétés paysannes de l’Iran.
Pratique dynastique et légitimité : deux problèmes, succession
et chiisme
Le problème principal était toujours celui des Omeyyades, soit comment adapter les
principes électifs associés au Califat dans un véritable régime dynastique. L’héritage du
pouvoir de la part des descendants biologiques n’a pas de justification légale, et doit être
réalisé par le truchement d’une élection/ikhtiyar, et sanctionné par l’accord de la
communauté (bay’a, wilayat al-bay’a)
Les Califes fatimides désignaient ses héritiers parmi fils et neveux, mais il y en avait
plusieurs pour garantir la continuité du gouvernement, mais surtout pour articuler
politiquement les factions.
Les deuxièmes successeurs posaient des problèmes lors de l’avènement d’un nouveau
calife, puisqu’ils devenaient les premiers dans la liste successorale mais ils n’avaient pas
le soutien du nouveau calife.
Al-Saffah, 749-755, succédé par son frère, Abu Ja’far al- Mansur 754-775, fils d’une
femme berbère. (Révoltes des autres candidats, comme son oncle Abd Allah Ibn Ali)
Al-Saffah, 749-755 avait désigné un deuxième héritier, Isa Ibn Musa, qui devint premier
en théorie sous al Mansur. On l’oblige à renoncer à ses droits.
60
Francisco J. Apellániz
puis le fils d’al-Mansur, al-Mahdi 775-785 (son rival Aisa B. Musa ne réussit pas à
régner), puis al Hadi 785-786 (il était le premier héritier, mais son père aurait voulu le
placer deuxième à la fin de sa vie, Il meurt en circonstances peu claires), puis le
deuxième héritier Harun al-Rashid 786-809.
Parallèlement, dans les vieilles villes arabes, deux lignes Alides se consolident à la
lumière du prestige des Imams savsnts et pacifiques comme al-Baqur ou Ja’far al-Sadiq.
Une à travers al-Husayn (dont la révolte de Zayd Ibn Ali sous les Omeyyades, puis
d’autres révoltes à al-Basra et à Médina en 763, donna suite aux Zaydis) et une autre à
travers al Hasan (dont la révolte de Muhammad Ben Abd Allah sous les Abbasides, tué
finalement en 762, ou celle de son frère Ibrahim b. Abd Allah). Sous cette dernière ligne
Hassanide s’articule une véritable opposition chiite contre al-Mansur, soutenu par des
juristes comme Malik B. Anas ou Abu Hanifa. (la doctrine Malikite, adoptée par exemple
en Espagne, ouverte à l’élément Mawla, par opposition aux abbassides). Le fait de
reconnaitre tel ou tel autre Alide come Imam va morceler la communauté shi’ite et
donner suite à la naissance des « sectes shi’ites ».
L’argument principal d’al-Mansur est que le droit d’héritage passe par les pères et les
oncles avant que par les femmes de la famille, ce qui délégitime les descendants par voie
de Fatima. Aussi que Muhammad (XXXIII, 40) n’a pas voulu instaurer une légitimité qui
passe par les fils males, parmi d’autres.
D’autres problèmes (argument ou prétextes des Alides) sont liés au fait que dans la
famille abbaside interviennent des femmes non arabes,
61
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Argument des Abbasides est la question des dignités reçues par al-Abbas lors de la
prédication. Sur ces bases va reposer la légitimité des Abbasides par la suite.
L’Empire abbaside: révolution sociale et réaction
politique
La fondation d’une nouvelle capitale
La fondation d’une nouvelle capitale symbolisait l’avènement d’un nouvel ordre. EN
effet Baghdad est un nom populaire. Ninive et Nimrod par l’empire Assyrien, Ctésiphon
par les Persans. Le but était de créer des quartiers pour les militaires et des structures
pour l’administration. (Les Omeyyades avaient fondé d’autres villes qui n’étaient pas des
capitales, comme ‘Anjar dans la Beqaa’, dans la tradition antique, al-Wasit ou Harran par
Marwan II).
Le plan de Baghdad est dressé en 755, on commence à construire en 762 et la ville
centrale était conclue en 766. Al-Mansur, qui s’était établit à al Hashimiyya près de Kufa,
voulait éviter les villes schismatiques comme Kufa ou Basra (révolte de la Rawandiyya).
Depuis très tôt la ville déborda la Madinat al Salam. La ville reflétait une conceptions
sociale, à chaque quartier correspondait un groupe social (ethnique : Persans,
Khawarizmis, arabes, ou professionnels, Al Karkh pour les artisans et pour abriter les
marchands et ainsi éviter des fuites non désirées de nouvelles, et al Harbiya pour les
militaires). Les conceptions idéales ne marchaient pas, et à al-Harbiyya furent déplacés
les marchés et marchands de Marw, Khawarizm, Balkh, etc.
Des extensions administratives à al-Rusafa poussèrent le développement urbain tout le
long des rivières du Tigre. Pour d’autres Rusafa était le lieu des armées destinées à
intervenir sur la partie orientale de l’Empire, et l’emplacement à l’est du Tigre fut choisi
pour éviter le passage du fleuve.
Les cours d’eau entourent la moitié du périmètre de la ville. Première mégalopole du
Moyen Orient. Si Constantinople avait 200.000, Baghdâd au IX siècle entre 300 et
500.000 habitants.
Au XVI siècle elle est dépassée par Istanbul. Ville plus grande en dehors de Chine. En
plus de centre commercial, elle accueillait des industries de production du papier, des
tanneries.
Caractère cosmopolite de Baghdad
Habitée par des Musulmans, chrétiens et juifs, païens non déclarés, persans, iraquiens,
arabes, syriens et gens de l’Asie centrale. Soldats, les ouvriers qui la construisirent, les
marchands de l’Inde à travers le Golfe et ceux du Khurasan. Gens de al-Basra et notables
des campagnes qui venaient chercher fortune en ville, prisonniers de guerre de l’Anatolie,
62
Francisco J. Apellániz
hommes de lettres de Alexandrie, Harran ou Jundishapur, chrétiens nestoriens des
villages de l’Iraq, etc.
Baghdad était le produit des migrations, conquêtes et révoltes du siècle antérieur, une
société hétérogène, formée par des arabes et non arabes, sous le parapluie de l’empire
abbaside.
Baghdad et les routes de commerce
Baghdad et les routes de commerce ; des foires s’y organisaient annuellement, était
dans une plaine agricole
Route 1: piste vers l’Iran, Hamadhan, Rayy (Muhammadiyya d’al-Mahdi gouverneur,
zecca et hub de la mer Caspienne), puis le Khurasan et l’Asie centrale : Ibn Fadlan
Parallèlement, le chine fut unifiée notamment sous le dynastie Tang (618-907),
arrivant jusqu’à la Transoxiane comme les Arabes. Les siècles VII et VIII furent donc
l’époque des marchands Soghdians, Zoroastriens, de langue iranique, qui reliaient
l’empire arabe au Xinjiang.
Les rhaddanites, marchands juifs entre VIII et IX siècles
Route 2 : Débouchés du golfe Persan; al-Basra. Les marchands arabes se rendaient
désormais en Chine dans les ss VIII et IX, avant les révoltes anti-Tang de 878. Ils
faisaient le voyage maritime jusqu’à Canton a/r en un an et demi. Cela ne va plus se
produire par la suite (le contact direct) même avec l’ouverture chinoise du XV siècle.
.
L’armée
Les abbasides se débarrassèrent de la suprématie de la caste arabe militaire et acceptèrent
l’égalité de tous les Musulmans. Ils promurent des membres des élites moyen-orientales
aux plus hautes charges militaires et de l’administration. La diffusion de l’arabe,
l’élargissement des routes de commerce et les conversions firent possible l’appui des
différentes populations aux Abbasides.
Les Omeyyades avaient commencé timidement à se débarrasser des Arabes dans les
garnisons problématiques, comme Kufa et Basra, et à remplacer ceux-ci avec des armées
fidèles Syriennes qu’il plaçaient parfois dans des nouvelles garnisons comme al-Wasit.
Suite à la cessation des hostilités sur plusieurs fronts, les abbasides avaient moins besoin
des contingents arabes et les démobilisèrent en Iraq, Khurasan, Egypte et Syrie. Ils
63
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
s’appuyèrent sur une armée professionnelle formée par les arabes du Khurasan et leurs
descendants, et aussi des Mawali, pour combattre de temps en temps les byzantins et
réprimer les révoltes internes. Ils continuèrent à recruter des Khurassaniens sous Harun
al-Rashid, pour se construire une garde prétorienne (une armée dans l’armée, à Baghdad
et dans les garnisons des frontières dangereuses. Ils continuaient utiliser les arabes dans
les frontières secondaires du Yémen, Arménie, Inde et avec Byzance.
-
Anciens combattant arabes démobilisés au Khurasan, arabes, utilisés par Abu
Muslim
Descendants des combattants qui s’étaient mariés et établis au Khurasan
Mawali (dans la ligne des Assawira ou les conquéreurs de l’Espagne) maintenant
traités à égalité par rapport aux arabes
Les troupes Khurassaniennes avaient, après la consolidation d’al-Saffah, combattu avec
Abu Muslim contre l’oncle d’al-Mansur (Abd Allah Ibn Ali), et suffoqué les révoltes des
deux frères Hassanides (Muhammad Ibn Abd Allah, al-Nafs al-Zakiya et son frère
Ibrahim, à Medina et à al-Basra)
La Justice
Les Califes nommaient les Qadis, et sous Harun al-Rashid on établit définitivement la
charge de Qadi-l-Quddat. Les Quddat s’occupaient des affaires relevant du droit civil
pour la population, surtout des villes. Le droit coutumier continua à s’appliquer dans les
communautés paysannes. Jusqu’à cette époque les Qadis avaient surtout affaire aux élites
arabes et étaient jugés être des agents du gouvernement, sous les Abbassides, avec la
conversion, ils avaient un rapport avec des secteurs plus larges de la population. A cette
époque prit sa forme définitive la charge de Muhtasib (expliquer la Hisba et l’ordre
moral islamique)
Ils développèrent le Nazar al-Mazalim, juridiction sur les affaires administratives et
fiscales, sur les torts subis par les administrations, et sur n’importe quelle question
dérivée de l’exercice du pouvoir temporel. La juridiction des Mazalim est basée dans le
pouvoir absolu et exclusif du souverain ou ses délégués. Elle a un caractère étranger à la
Shari’, ce qui permet au souverain de contourner les Hudud mais qui devient un élément
d’opposition de la part des hommes de foi. Travaux d’Ibn Yusuf, disciple d’Abu Hanifa,
et Qadi-l-Quddat sous Harun al Rashid.
Al Mahdi et al Hadi présidaient les premiers cours. C'étaient le wazir, surtout Barmakides
qui dispensaient le Mazalim sous le regard suspect des fuqaha' et des Quddat. En tant que
juridiction le Mazalim concernait les abus de pouvoir mais aussi l’appel aux décisions
des Quddat. Développement théorique par al-Mawardi et al-Farabi).
L’administration
64
Francisco J. Apellániz
L’administration était peuplée de Persans du Khurasan, de Nestoriens irakiens (il faut
penser à la lente conversion des populations locales), et les Juifs en tant qu’exacteurs
d’impôts et banquiers. Les sectes Chiites modérées avaient aussi la possibilité d’entrer
dans l’administration. Les arabes continuaient à être prédominants dans l’armée et dans la
famille abbaside. Particulièrement les hommes de foi, comme les juges de Baghdad,
étaient arabes. La suprématie des arabes découlait des pratiques et de la fidélité à la
dynastie, plutôt que d’un droit hérité.
Les Abbasides continuèrent dans la ligne Omeyyade de centralisation politique. Au début
les administrations étaient formées par un groupe de scribes dirigés par un chef qui avait
des liens de clientèle ou parenté avec le calife ou des hauts personnages de la Cour. Plus
tard on atteignit une version plus rationnelle de l’administration avec le développement
des Diwans.
Diwan al-Rasa’il, chancellerie
Diwan al-Kharaj, recettes
Diwan al-Jaysh, dépenses
Le perfectionnement de l’administration éloigne les califes de la prise de décisions.
Contrôles internes (Diwan al-Azimma, Zimis? Des textes vénitiens??), les taches de la
chancellerie et de correspondance et les diwans qui la géraient devinrent plus complexes.
Barid (Etym. Latine) ou service de poste mais aussi d’information.
Sous al-Mahdi (775-85) et Harun al-Rashid (786-809), se produit le développement du
bureau du Wazir, notamment par œuvre des Barmakides (originaires du Khurassan et
avec des liens de sang avec des notables, provenant des cercles religieux bouddhistes,
prêtres du temple de Balkh). Pendant deux décennies, ils devinrent des généraux,
administrateurs et tuteurs des princes. Dans le IX siècle ce département, qui gère
l’appareil administratif et reçoit des recettes variées, se consolide comme le cœur de
l’administration.
Le gouvernement des provinces
Cependant le degré de contrôle administratif n’était pas le même pour les différentes
régions de l’Empire. Iraq, Syrie, Mésopotamie, Khuzistan et Perse occidentale payaient
les tributs et obéissaient les fonctionnaires de Baghdad de façon déterminée. Les charges
changeaient rapidement de mains, et l’on veillait à une séparation entre les appareils
militaire, administratif et fiscal (dépendant du Diwan). Ils étaient tous contrôlés par le
Barid.
Cependant des fois les gouverneurs des provinces étaient choisis par des raisons de
clientèle et avaient tendance à accumuler des pouvoirs.
65
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Dans les régions éloignées de la mer Caspienne et de l’Asie interne des gouverneurs
arabes ramassaient les tributs mais déléguaient sur les seigneurs locaux. Transoxiane,
Ferghane (Soghdiane), Kabul en Asie interne; Jilan, Tabaristan et Daylam (Nord de
Teheran/Rayy) et Jurjan (Khawarizm, Aral, route de Ibn Fadlan) autour de la Mer
Caspienne.
Khawarizm est le dernier avant-poste où Ibn Fadlan trouve un gouverneur abbaside.
Arménie et Tabaristan étaient gouvernés par un émir de ce type, sans contact réel avec les
affaires locaux. Dans d’autres cas on s’appuyait sur des familles locales, comme au
Khurasan des Tahirides (820-873) ou en Tunisie des Aghlabides. Ils payaient des tributs
mais les califes n’intervenaient pas. Parfois ces familles avaient servi les intérêts des
gouverneurs de l’empire Persan, et fondèrent des véritables dynasties (aux droits
héréditaires) sous les Abbasides du IX siècle, comme la Transoxiane des Samanides.
Dans les régions agricoles de l’Iraq et ailleurs l’administration centrale était organisée
principalement pour gérer les tributs, mais les terres de la Couronne (Sawafi), notamment
en Perse Occidentale et Iraq étaient gérées directement.
Il y avait plusieurs types de concessions terriennes ou Iqta’. Parfois ces concessions à des
privés devenaient ensuite propriété privée, mais la forme la plus importante d’Iqta’
prévoyait le payement d’un ‘Ushr au gouvernement tandis que celui qui détenait l’Iqta’
pouvait toucher tout le Kharag (un tiers voire la moitié de la récolte). Le clientélisme et
l’appui politique et militaire étaient à la base de pareilles concessions.
Liste des revenus de l’empire par al-Jashiyari, Avec le Sawad (bas Iraq), Djazira, Egypte
et Syrie en tête.
Le rapport entre la capitale et les élites locales
Jusqu’aux années 850 le recours aux Iqta’ était limité et ils n’étaient pas accordés pour
subvenir au paiement de l’armée. L’expédient supposait une cession de l’autorité de
l’Etat. La complexité de la gestion des terres, des droits de propriété et des eaux dans les
villages était une limite pour l’effective action de l’administration (digression, Roman de
Baybars et le Mamelouk qui doit toucher son Iqta’).
Question de la coercition, Malgré laquelle la collaboration des élites locales était
nécessaire, les patriarches des familles, les chefs du village (ra’is persans ou Chaikh alBalad égyptien), ainsi que des propriétaires terriens qui contrôlaient des larges parties des
villages. Aussi les Dihqans ou élites terriennes absentéistes. Tous ces A’wan négociaient
pour le compte des populations paysanes. Ces notables locaux étaient les acteurs d’un
rapport négocié avec le pouvoir, qui avait atteint certains niveaux de centralisation mais
qui devait compter sur eux dans les provinces. Les liens de clientèle étaient renforcés par
certaines pratiques, comme le fait d’envoyer les fils à Baghdad pour suivre des carrières
administratives ou religieuses, ou pour participer au commerce internationale.
66
Francisco J. Apellániz
Les administrateurs de Baghdad, qui provenaient des élites locales des régions,
établissaient leurs clientèles dans les postes des provinces. Les gouverneurs (Tahir,
Khurasan 820-22) étaient très souvent liés avec les familles de notables par mariage ou
clientèle. Parfois le cousin qui servait à l’administration à Baghdad se convertissait, mais
il gardait ses liens avec les autres membres de la famille qui étaient restés chrétiens ou
zoroastriens.
Cette politique amortissait les conflits avec les populations des régions. L’Empire
abbaside était fondé sur l’alliance entre le gouvernement de Baghdad et les élites locales
des régions du Moyen Orient, qui partageaient les conceptions de légitimité et obéissance
à la Dynastie, et fonctionnait sur des institutions bureaucratiques mais aussi politiques.
Les non musulmans et le sujet de la conversion à l’Islam
Les conversions se produisaient notamment dans les ambiances urbaines ou parmi les
éléments en contact avec les villes. Le changement dans la tendance générale de rester
dans la propre foi se produisit (probablement) vers le Xe siècle.
Les communautés non musulmanes étaient plus isolées, et les groupes de Dhimmis
commencèrent à être identifiées comme des groupes ethniques, quand ce qu’ils avaient en
commun était la religion.
Les Dhimmis étaient les dépositaires des traditions antérieures, liées à la nature et à la
terre. Ces cultes, comme les mawlids ou les festivités du printemps (pâques), dépendaient
du calendrier solaire. Al-Muqaddasi transmet que les musulmans participaient aux fêtes
de Pâques et de “Noël”. Aussi les Zoroastriens avaient un calendrier solaire et leurs cultes
perdurèrent. Les musulmans étaient associés aux villes et utilisaient le calendrier lunaire
(inventé par des marchands et des soldats). Il avait été adopté officiellement par Omar.
Les Dhimmis étaient majoritaires dans les campagnes, mais avec la conversion des élites
terriennes et des marchands Chrétiens et Zoroastriens (à la différence des Juifs)
l’appartenance à ces communautés devint la caractéristique des populations arriérées.
Egalement les paysans qui s’installaient en ville tendaient à ce convertir pour s’adapter au
nouveau milieu.
Les Mawali étaient non seulement des convertis à la nouvelle foi, mais aussi des clients
d’une tribu arabe qui leur offrait protection. Dans les villes abbasides, ces tribus se
désintégraient et perdaient leurs privilèges, et donc le fait d’embrasser l’Islam signifiait
plutôt appartenir à une foi urbaine et cosmopolite.
Depuis le temps des premiers califes abbasides, l’Etat intervenait dans l’élection d’un
représentant des communautés Dhimmis, qui était responsable, entre autres, de la
perception de la Jiziya. Les Chrétiens orientaux se convertirent en majeure mesure que
67
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
les Juifs, et tous les deux groupes adoptèrent largement l’arabe (judéo arabe de la
Genizah).
Les Non-Dhimmis continuaient à exister païens (Sabéens, secte mentionnée dans le
Quran) et certaines sectes gnostiques du Zoroastrianisme, comme les Manichéens furent
poursuivis. Ils étaient une secte initiatique, qui distinguait entre le matière corruptible et
l’essence spirituelle, qui faisait du prosélytisme entre les groupes dominants et même la
Cour. Dans les années 780, sous al-Mahdi, les Manichéens furent poursuivis et certains
membres de la Cour arrêtés.
Le Calife adoptait lentement la vision des ‘Ulama’ sunnites, embrassant peut être pour la
première fois une orthodoxie sunnite, qui par exemple excluait les Zandaq de la catégorie
de Dhimmis. Hodgson signale ce compromis entre les deux pour l’époque d’al-Mahdi,
qui va subir des tensions par la suite.
La conversion était motivée 1) par des raisons strictement religieuses, 2) suite à la
répression comme celle subie par les paysans coptes en Egypte pendant les VIII-IX
siècles, 3) pour éviter les contraintes comme la jiziya ou 4) pour favoriser l’ascension
sociale (excursus, Ibn al-Muqaffa, Ibn Killis sous les Fatimides, le général al-Afshin sous
les Abbasides, d’origine Bouddhiste ou Zoroastrienne). Si l’accès à l’administration était
possible pour les secrétaires, les hauts fonctionnaires faisaient l’objet de pressions pour se
convertir.
En Espagne, la participation des chrétiens dans la vie de la Cour soulevait des problèmes.
Leur engagement était toléré, mais ils devaient acquérir des pratiques de dissimulation
religieuse en matière de nourriture, même de circoncision, et de comportement. Les fils
de mariages mixtes étaient souvent des crypto-musulmans.
Quelques conclusions
Le régime se consolida à des vitesses différentes en raison de la distance et des
circonstances politiques, idéologiques et économiques des régions, mais toujours sur le
long terme. La violence joua un rôle fondamental, dans la lutte contre beaucoup de
populations rebelles.
Le fait qu’on s’appuyait sur la culture absolutiste et les élites zoroastriennes faisait de
l’Empire une entité cosmopolite, universelle, que d’une façon ou d’une autre légitimaient
les grandes religions monothéistes officielles. Les rebelles devaient donc articuler leurs
mouvements sur la contestation de cette religion officielle. Pendant tout le VIII siècle
l’affaiblissement des églises chrétienne et Zoroastrienne, et un Islam mal consolidé
jetèrent les bases pour une frémissante activité de créativité religieuse, utilisée avec des
fins politiques.
68
Francisco J. Apellániz
Donc l’Empire doit être expliqué en tant que forme d’organisation, mais aussi ses
dynamiques sociales, les conceptions politiques, mais aussi à travers l’opposition dont il
fut l’objet.
L’Opposition au régime Abbaside dans la périphérie de
l’Empire
Seulement dans les terres éloignées la contestation au nouveau régime eut vraiment
succès. La région principale du domaine Abbaside, du Nil à l’Oxus, resta
fondamentalement attachée à l’empire Abbaside.
Mashreq
En Orient on fondait des villes garnison pour se battre avec les byzantins, comme Raqqa
(al-Mansur). Harun al-Rashid y habite entre 796 et 808, et renforce une double ligne de
places fortes du côté byzantin (front: Adana-Tarse-Kahraman-Maras-Malatya)
Khurasan
Khurasan, Les paysans appuyaient des mouvements religieux qui mélangeaient leurs
anciennes croyances Zoroastriennes (ou dérivées comme manichéennes [zandaqa] ou
Mazdak) au Shiisme (Bihafarid, 747-750), en mélangeant les hérésies des grandes
religions. Puis agitation après l’exécution d’Abu Muslim en 755, qui devint le symbole
de l’opposition sociale et religieuse. Dans la ligne des prédications hétérodoxes de
Khidash, Abu Muslim était considéré par ses partisans comme un personnage inspiré par
Dieu (Sunpadh prétendait qu’il n’était pas mort, qu’il reviendrait avec le Mahdi, et
dirigea une révolte antimusulmane et anti-islamique avec l’appui des éléments
Zoroastriens). Al-Muqanna’, sorti de Marw, prétendait être la réincarnation d’une divinité
qui s’était manifesté dans Adam, Noé, Muhammad, Ali, Abu Muslim et enfin lui-même
(Tanasukh). Accusé de prêcher le Partage en commun de l’argent et des femmes
(influence Mazdak), etc. Il s’appuyait sur les populations paysannes de la Transoxiane et
du Khurasan. Tué en 783, il réussit à contrôler presque tout le Khurassan.
Iran
Iran 790s-810s. Révoltes de certains Alides (Yahya Ibn ‘Abd Allah) et des descendants
des élites Umayyades (Rafi’ Ibn al-Layth, descendant du dernier gouverneur
Omeyyade). Si les premiers Abbasides avaient essayé de gouverner à travers ces anciens
généraux Omeyyades, puis en délégant comme à travers Abu Muslim, une intervention
militaire commandée par Harun al-Rashid se rend nécessaire en 818). Le Calife essaye
d’imposer sa présence charismatique.
69
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Syrie et Iraq
En Syrie les révoltes ne jouèrent pas un rôle d’importance pour la société. Il y eut des
guerres entre tribus arabes (intervention de Ja’far al-Barmaki en 796). Ces révoltes
étaient peuplées d’anciens militaires professionnels, qui se trouvaient désormais sur le
même plan des non arabes. En Syrie, Arabie et Iran les bédouins se révoltèrent, plus les
Kurdes de la Jazira. Le Kharijisme des bandits étaient désormais remplacé par un
sentiment d’adhésion au Chiisme.
Révoltes Shiites, motivées par la déception de ceux qui avaient appuyé la cause
Abbaside.
Révoltes Alides sous al- Mansur 754-775, les frères Hassanides Muhammad Ibn
‘Abd Allah (al-Nafs al-Zakiya) et son frère Ibrahim. La question de la correspondance
échangée entre les deux montre qu’on cherchait une solution négociée avec ces candidats
considérés légitimes par beaucoup de Musulmans.
Aussi ‘Aysa Ibn Zaid, Hussaynide, recrute des partisans dans le Khuzistan.
Activité Alide à Kufa sous son fils al-Mahdi (775-785), qui tente lui-même la voie
négociée et nomme un wazir, ancien Chiite (Ya’qub Ibn Dawud).
Tensions sous al Hadi 785-786, avec les activités d’al-Husayn Ibn Ali, parent des deux
frères Hassanides des années 760, provoque une révolte lors du pèlerinage à la Mecque
de 786. C’est important à cause de la fuite de son parent Idriss au Maghreb (Maroc).
Mer Caspienne
Dans la mer Caspienne (Tabaristan, Daylam) et les provinces quasi-indépendantes de
l’Asie interne (Kabul, Ferghana) on se refusa de payer le tribut. Cette région de frontière
n’avait pas été entièrement conquise, avec des dynasties voisines comme les Dabuyides
avec une forte attachement à la religion de Zoroastre.
790, Daylam et Tabaristan, activité de propagande d’un autre Hassanide, Yahya Ibn Abd
Allah. Il y reçut l’appui des hommes de foi, sur la base de ses connaissances en matière
de Hadith. Les abbasides durent utiliser la diplomatie pour démonter sa propagande et le
faire disparaitre.
On faisait tuer même des Alides qui n’avaient pas provoqué des révoltes (VII Imam Musa
al-Kazim, le fils de Ja’afar al-Sadiq, sous Harun al-Rashid).
Al-Andalus
Avant 929.
70
Francisco J. Apellániz
Espagne, 756, fuite d’Abd al-Rahman (petit fils de Hisham) après quelques mois la Jutba
invoque son nom. Il obtient l’appui de certains clans conquéreurs arabes en tant que
Amir. De temps en temps des nouveaux groupes d’émigrés syriens arrivaient en Espagne
et soutenaient le régime. La population locale gardait ses traditions municipales, il y avait
une majeure liberté religieuse pour les Juifs, mais l’assimilation des convertis était plus
lente que dans l’empire Abbaside. Cette assimilation lente concernait la langue et la
religion; l’Arabe et l’Islam continuait à être le moyen d’expression de la Cour et des
groupes dominants. Des Mawali, arabisés et ayant appris l’arabe pouvaient accéder aux
postes de Qadi (Amr Ibn ‘Abd Allah, c.850-880) ou aux élites de l’administration comme
Ibn Antonian. La conversion concernait surtout les hommes et les populations urbaines.
Une frontière se consolida entre le territoire contrôlé par les Omeyyades et les petites
entités chrétiennes du Nord sous influence Carolingienne.
Maghreb Oriental
Ifriqiya,
La région était mieux contrôlée que le reste du Maghreb par les Abbasides depuis
Qayrawan, qui résistaient les pressions berbères.
Révoltes du gouverneur Omayyade de Qayrawan (Abd al-Rahman Ibn Habib) contre alMansur, mais surtout des rebelles kharijites qui occupent Kairouan, avant 765, date de la
mise en place les premiers Aghlabides. Ceux-ci ne se consolident jusqu’à l’époque de
Harun al-Rashid, où ils deviennent presque indépendants. Les Aghlabides allaient verser
au trésor Abbaside une quantité semblable à celle payée par l’Egypte en impôts.
Maghreb central
Les mécontents acceptent le guide de prêcheurs kharijites, parfois orientaux.
777, révoltes kharijites et formation d’une coalition de tribus berbères, principauté de
Tahart / Tiaret (‘Abd-al-Rahman Ibn Rustam). Avec Ibn Rustam les Kharijites Ibadites
réussissent à mettre en place un “Etat” Ibadite en Algérie (777-909). Dirigé par des
Imams (pas nécessairement descendants d’Ibn Rustam), et qui s’appuie sur les routes de
commerce avec le Sahara.
Maghreb Occidental
Activité des Husaynides au Maghreb. Idris Ibn ‘Abd Allah, qui avait échappé à la
répression des révoltes chiites en Orient (parent d’al-Nafs al-Zakiya), notamment à la
révolte à la Mecque de 786. Mawla’i Idriss, fonde la dynastie Idrisside, symbolisée dans
le culte de son tombeau. Il dirige une coalition de tribus berbères qui acceptent sa
primauté. Fès est fondée en 808 par Idris II. Le royaume Idrisside devient refuge pour des
prêcheurs Alides.
Ces autorités schismatiques du Maghreb et Ifriqiya résistent jusqu’aux Fatimides ( 909 )
71
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Cours 7 : La société de l’empire arabo-musulman (636-945)
La formation d’une élite impériale
Les Abbasides développèrent un système culturel et politique absolutiste, qui en partie
avait été déjà mis en place par les Omeyyades (les grands califes comme ‘Abd al-Malik
et Hisham)
D’un côté les hommes de foi développèrent un système culturel basé sur la Shari’a, et de
l’autre les gouverneurs Abbasides mirent un place un autre système culturel basé sur les
précédents des peuples sédentaires et des sociétés paysannes de l’Iran.
La religion découle du prophète, de la révélation et des premières communautés, surtout
Medina. Mais aussi d’un corpus d’études et de pratiques comme le droit, la mystique et la
théologie, développés dans plusieurs écoles et groupes.
Les idées islamiques influencèrent une vaste production littéraire, artistique et
scientifique, qui constitua l’expression culturelle du nouvel empire musulman
Deux ambiances: L’islam constituait l’expression de l’identité politique de la Cour, du
Califat et du milieu du gouvernement, et de l’autre, il exprimait l’identité religieuse,
sociale et morale de la population musulmane des villes.
Dans la Cour on développa les arts, l’architecture, la philosophie, les sciences et on
commença à adopter les formes littéraires persanes et hellénistiques en arabe.
Les uléma, dans les villes, cultivèrent l’étude des sources de la révélation depuis le point
de vue de la loi, et des études religieuses, comme la mystique et la théologie.
La poésie, les belles lettres et l’histoire furent développées dans les deux milieux.
Dans la Cour, cette culture servait à consolider les éléments hétérogènes (administrateurs
locaux d’origine persane ou chrétienne, chefs et généraux tribaux arabes, soldats de
l’Asie centrale, etc.) créant ainsi une élite impériale. Pour justifier leur rôle dans la
nouvelle société, ils avaient besoin de partager des idées, des valeurs, des symboles, un
gout artistique communs. La culture littéraire et la philosophie étaient nécessaires pour
fournir une conception de l’Univers, de la politique (du rôle de l’Etat et du Souverain
dans la société) et d’une conception de la nature et de l’être humain. Pendant l’époque
Omeyyade et Abbaside cette culture de Cour s’exprimait en termes islamiques mais aussi
elle recueillait des éléments littéraires et artistiques des cultures précédentes du Moyen
Orient.
72
Francisco J. Apellániz
Sous les Omeyyades cette culture impériale la poésie arabe s’attachait aux coutumes
préislamiques, aux narrations orales sur la vie des bédouins, la vie du prophète, les
actions des premiers califes. Les Abbasides sentirent le besoin d’élargir le répertoire pour
justifier l’importance des nouveaux éléments : Ils commencèrent à absorber la tradition
Persane Pahlavi et à traduire des textes (Pahlavi dialecte qui se perd/Dari qui s’arabise et
s’adopte). Ces textes avaient leurs origines dans le monde persan et même indien, comme
le Kalilah wa Dihma, par Ibn al Muqaffa.
Les traductions abbasides comprenaient des œuvres d’histoire, des contes populaires, des
préceptes politiques, des manuels sur le protocole et règles de conduite des secrétaires, et
de la mythologie et la science du monde Persan et Indien.
(Ainsi des textes d’origine indienne pouvaient arriver jusqu’en al-Andalus et être traduits
au Moyen Age en Castillan). Des textes de Ptolémée (géographie) Aristote (logique) ou
le Sindhind en mathématique astronomique allaient être traduits du Grec, du Syriaque et
du Sanskrit. Sous les Abbasides, la poésie arabe continua à cultiver le répertoire Bédouin
ancien, mais aussi un nouveau genre adapté aux réalités de la Cour (Récupération de la
poésie arabe, avec une transformation par des poètes comme Abu Nuwas, qui dit-on,
étaient aussi passés par le dessert).
Ils s’intéressèrent à l’étude de la langue arabe originaire. Dans le siècle qui suivit les
conquêtes, la langue arabe s’était détachée du Qur’an. Dans les villes garnison l’arabe
s’était mélangé à des langues syriennes et au Persan. Les hommes de foi craignaient
qu’on ne s’éloigne de l’arabe du Qur’an et donc de la révélation. Ils essayèrent de
récupérer l’Arabe pur de la Mecque et des tribus arabes du désert. Les poètes Abbassides,
la plupart d’origine Mawla, comme Abu Tammam (c. 189-232/805-45), son élève alBuhturi (206-84/821-97), et al Mutanabbi (c. 303-54/915-65), écrivaient des poèmes
pour des Califes, Vizirs et d’autres notables, dans cet style néoclassique qui évoquait les
mœurs des anciens bédouins.
Des études pour identifier les racines et fixer le vocabulaire d’une forme classique arabe
se firent notamment à al-Basra au VIII siècle (grammaire arabe, Sibawaih de Basra, d.
793 ainsi que les premiers dictionnaires).
Au VIII siècle au ramassa des informations sur la vie du prophète et des premiers chefs
de la communauté musulmane. En général les études religieux constituèrent l’un des
fondements de la culture arabe, dont l’un de buts était d’illustrer et documenter la
révélation. La culture arabe n’était pas seulement l’héritage des nomades du désert, mais
elle fut forgée dans le temps du califat en prenant compte des intérêts religieux et
historiques des époques Omeyyade et Abbaside.
1 Les classes moyennes urbaines, 2 Les élites politiques de la Cour, 3 les hommes de foi
experts en Islam et les 4 chefs tribaux qui voulaient souligner l’élément arabe et la
tradition nomade
73
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
L’Architecture
Les Omeyyades absorbèrent des éléments persans et byzantins qu’ils mélangèrent aux
formes d’expression islamiques (décoration et iconographie des Palais d’origine persane
et des mosquées d’inspiration byzantine). Ils soulignèrent les aspects Islamiques, La
Dôme du Rocher (Qubbat al-Sakhra) était chargé de symbolisme puisqu’elle s’attachait à
la ville des deux grandes religions monothéistes, et soulignait les liens avec la vielle foi
parce que construite sur le lieu où Ibrahim avait voulu sacrifier Isma’il. (mais aussi liée à
Muhammad, d’après une tradition qui n’était pas coranique). La mosquée de Damas
insistait sur la primauté sur les civilisations antérieures, avec des mosaïques grecques qui
représentaient le paradis mais aussi la grandeur du nouvel empire. Celle de Medina
insistait sur les aspects de l’expansion politique de l’Islam, notamment dans la
décoration.
Baghdad symbolisait le pouvoir impérial, avec son Palais au centre d’une ville ronde qui
symbolisait l’Univers. La fondation d’une ville avait toujours symbolisé l’imposition de
l’ordre dans le chaos social et géographique de l’Univers.
Conception du califat
Donc le calife utilisait l’Islam pour affirmer sa majesté politique, tandis qu’il apparaissait
comme le serveur de la religion. Les abbasides reprirent le rituel de la Cour des
Omayyades, mais ils reformulèrent leurs idées sur le califat. Ces derniers prétendaient
que le Calife avait été choisi par la communauté, mais aussi élu par Dieu pour conduire la
communauté sur la voie de l’Islam (d’où les titres qu’ils adoptaient). Ils faisaient du
patronage islamique (pèlerinage) Ils essayèrent de convaincre les chefs religieux de la
communauté pour accepter les charges de juges, et afin qu’ils forment des juristes et des
hommes de lettres, sous le patronage de l’Etat.
Les abbasides commencèrent à intervenir en matière religieuse et doctrinale. A
poursuivre les hérétiques, comme les Zanadiqa, qui avaient une vision dualiste des forces
surnaturelles qui contrastait avec celle Islamique, unitaire. Ils essayèrent de fonder le
pouvoir politique sur une véritable hiérarchie religieuse comme celle des Chrétiens sous
l’Empereur Byzantin ou des Zoroastriens dans l’Empire Persan. Les empereurs byzantins
avaient une influence sur les conciles de l’église et faisaient en sorte que les décisions
prises soient en accord avec les intérêts de l’empire. Ils nommaient les Patriarches et les
évêques les plus importants. Ibn al-Muqaffa, depuis le point de vue Persan, théorisa sur la
nécessité que les Califes contrôlent la hiérarchie des juges, et ne permettent pas de
disputes doctrinaires, et qu’ils prennent des décisions en matière de doctrine (Risala fi alSahaba adressée au Calife al-Mansur).
La littérature Persane
74
Francisco J. Apellániz
Sous Hisham (724-42) on adopta le rituel de Cour persan, et sous les Abbasides, les
soldats, marchands, administrateurs et travailleurs la culture persane commença à avoir
une influence notable, qui posait une alternative à l’Islam et à la culture arabe. On
traduisit les miroir des princes, et en général l’aadaab ou manuels de comportement à la
Cour. Mais aussi textes politiques et techniques, ou littéraires comme Kalila et Dimna ou
quelques parties des Mille et une nuits. Les secrétaires étaient le plus souvent des
Mawali, ils écrivaient des risalat aux kuttab et aux princes, où ils conseillaient de se
forger une culture universelle mais aussi arabe, comme Abd al-Hamid ibn Yahya alKatib.
Genres : en prose, les genres persans étaient l'Histoire locale et universelle (al-Tabbari),
les miroirs de princes (Siyasatmamah, de Nizam al-Muluk), œuvres de culture générale
éthique et religieuse (fables indiennes de Bidpai), et roman en prose populaire comme le
Kalila wa Dimna.
La Shu’ubiyya est née du désaccord avec les idées des élites persanes sur l’absolutisme
du souverain, son caractère divin et son supériorité en matière de doctrine religieuse.
Mais surtout de la vision hiérarchique de la société, ou chacun avait son poste. Cela
entrait en conflit avec l’idée arabe du chef comme meilleur des hommes, élu par la
communauté. Parmi les courtisans persans il y avait encore qui était secrètement athée
ou manichéen. En Orient, la Shu’ubiyya était un débat d’acceptation de la langue mais de
remise en question de la suprématie culturelle arabe ; Ibn Abd al-Rabbih et Ibn Garsiya
étaient aussi imprégnés du meme esprit polémique en Occident.
Des auteurs comme Ibn Qutayba (originaire du Khurassan, né 828, K. Adab al-Katib,
manuel de philologie pour secrétaires, mais aussi tafsir, Hadith, poésie, anti-shu’ubiyya,
traités juridiques, etc.) ou al-Jahiz adaptèrent l’Adab persan à la langue arabe et aux
traditions musulmanes, en créant des recueils littéraires et de Cour de la tradition persane,
traduite, mélangés à des thèmes typiquement arabes (avec une forte censure des sujets
hétérodoxes)
L’Hellénisme
Plutôt la pseudo science du monde hellénistique (alchimie, hermétisme) et le
néoplatonisme (en tant que maîtres de la salvation spirituelle). Même quand il s’agissait
de logique, mathématiques, géométrie, astronomie, médecine, c’était souvent une science
spéculative et qui prétendait atteindre la connaissance divine, rarement fondé sur
l’expérimentation et l’observation répétée). Pour une partie de l’Aristocratie qui
gouvernait l’empire, ces aspects de la pensée Grecque étaient attirantes parce qu’elles
supposaient un mode de connaissance de l’Univers qui faisait abstraction des idées
islamiques monothéistes, de l’obéissance à Dieux et aux commandements du Quran.
75
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Les académies s’étaient déplacées vers les parties chrétiennes, non romaines du Moyen
Orient.
L’école d’Athènes récupéré par les théologiens nestoriens de Nisibi et Edessa, qui
traduisit des œuvres en Syriaque (Edessa ou al-Ruha, il y avait notamment les deux
branches des Monophysites, Arméniens et Jacobites), se déplaça plus tard à Jundishapur
(Khûzistân) dans le Fars. Elle y entra en contact avec les religions indiennes, puis elle fut
amenée à Baghdad. Elle transmit les lexiques, les formes d’argumentation et les
méthodes littéraires du monde gréco-chrétien. Parallèlement elle recueillit la tradition
médicale, apparemment scientifique, de l’Inde. De la tradition sanskrite vint aussi la
mathématique astronomique et les chiffres, à travers de traductions puisque la langue
n’était pas connue.
Celle, philosophique, de Alexandrie, fut transférée à Marw dans le Khurassan, puis à
Harran, ou entra en contact avec des Païens (les Sabéens traduisaient du Grec des traités
de mathématiques et astronomie). Harran était un centre intellectuel où Juifs, Païens,
Manichéens et Chrétiens de toutes les sectes écrivaient des traités religieux et
polémiques, les disputes concernant les sectes chrétiennes mais aussi l’Islam. Elle finit
aussi à Baghdad.
A la Bayt al-Hikma (fondée par al-Ma’mun, mais une école de traduction existait déjà
sous Harun al-Rashid) on traduisit des œuvres Syriaques et grecques, comme les textes
d’Aristote et ceux de la science médicale grecque (Galène, Hippocrate). Il y avait un
observatoire astronomique. La tâche de traduction du grec fut conduite ensuite par une
école de traducteurs (Hunayn B. Ishaq).
the books of India have been translated, and the wisdom of
Greece and the traditions of Persia likewise, losing nothing
in the process, and often indeed emerging superior to the
original ...These books have been transmitted from one
nation to another, from one generation to the next, and
from one language to another before reaching us; we
are the latest to inherit them and examine them ( Jahiz,
Hayawan, 2, 75).
Parfois l’héritage classique était réélaboré avec un but expérimentale et scientifique,
comme à propos de la mappe du monde élaborée sous al-Mansur. Le texte de Ptolémée
fut revu de façon critique, coordonnées géographiques et informations corrigées, océans
reconfigurées. Une information narre comment cette mappemonde était utilisée contre les
gens du Hadith.
La philosophie grecque posait le problème en tant que la révélation ne pouvait pas être
considérée comme la source unique de vérité, et parce qu’elle n’aboutissait pas aux
conclusions de la révélation en ce qui concerne des sujets comme la résurrection ou la
création ex nihilo. Mais elle donnait les moyens pour expliquer des points obscurs de la
révélation et du Quran (comme la création du Quran ou de l’univers, conçu par al-Farabi
76
Francisco J. Apellániz
comme des émanations d’un être suprême qui constituaient la structure du monde
spirituel qui donnait forme au monde matériel, etc...) Pour les falasifa, comme al-Farabi,
la religion était une voie indirecte et populaire de connaissance de la vérité. al-Kindi (d.
873) polémiquait contre les gens du Hadith dans ses œuvres, sur la base qu’ils
« vendaient » une religion populaire, puisqu’ils ne pouvaient pas maitriser les méthodes
de la philosophie conduisant à la découverte de la vérité. En cela il coïncidait avec la
ligne officielle de certains califes Abbassides, qui étaient en conflit avec les
traditionnalistes.
L’islam donc adopta le lexique (diyaliqtiqiya, puis Jadal, Atomon, traduit en quatre mots,
mais aussi Mantiq (lié au discours) au lieu de logique (logos) et enfin jugrafya, musiqa),
et rationnalisa la philosophie grecque en termes acceptables pour la religion, plutôt que
de le concilier avec l’Islam.
L’héritage persan et grec aida à définir un idéal aristocratique pour ces élites, qui en
partie coïncidait avec celui de l’Islam. L’aristocrate devait connaitre les belles lettres et la
philosophie, et des compétences administratives et de chancellerie, avoir un
comportement raffiné à la Cour, outre à vivre comme un bon musulman en attente de la
salvation. Mais surtout les éléments persans et grecs donnaient une cohérence à une élite
recrutée dans des parties différentes de l’empire. En termes de légitimation, la tradition
arabe apportait l’élément ethnique du pouvoir de la dynastie, la littérature persane
découlait la continuité avec les grands rois du passé, et de la philosophie grecque une
conception philosophique et scientifique de la structure de l’univers.
77
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
L’Islam urbain des élites religieuses
Depuis le début les califes s’étaient présentés tant comme les chefs politiques de la
communauté que comme les successeurs spirituels du prophète.
Surtout le caractère semi-divin et le pouvoir absolutiste des Abbasides avaient éveillé les
protestations des musulmans pieux. Les Arabes yéménites, et surtout les musulmans à
orientation chiite se sentaient trahis par le nouveau régime. D’après M. Watt, Chiites
(arabes du Sud, à tradition de vénération de familles sacerdotales) et Kharijites (arabes du
Nord, attachés à la tribu), cherchaient un type de charisme semblable à celui du Prophète.
Le calife, enfin, n’avait pas l’autorité d’émettre la doctrine qui était à la base des
croyances et des pratiques religieuses, ce qui créait un problème fondamental de
légitimité.
Dans les villes, un siècle après leur fondation, des Arabes désormais sédentaires et des
mawali arabisés cultivaient de façon privée, et sans appui institutionnel, l’étude du Quran
et des pratiques liturgiques religieuses (Qurra’, sufi et Ulémas). Dans les villes, leur
prestige personnel les faisait apparaitre comme les véritables autorités desquelles les gens
espéraient recevoir des enseignements moraux et qu’ils agissent en tant que guides
religieux.
Ces Ulémas se regroupèrent en diverses sectes et écoles, en raison des intérêts divers : le
recueil des traditions du prophète, les chercheurs du droit, du Coran, tandis que d’autres
s’occupaient de théologie et de mystique musulmane.
Ces gens croyaient que la religion était dévouée à s’intéresser à tous les aspects de
l’existence de l’homme, et leur prestige leur conférait une voix, depuis les derniers
Omeyyades, en ce qui concernait ce qui était légitime en Islam. Comme les juifs, par
exemple, ils partageaient une idéologie égalitaire.
En plus, contrairement à d’autres religions monothéistes (comme la rel. Juive), l’Islam
s’était imposé politiquement et cela donnait une responsabilité universelle à la tache de
réglementer la vie en accord avec les principes de l’Islam.
L’idéologie des Ulémas
Les hommes de foi considéraient que les commandements divins devaient influencer tous
les aspects de l’existence de l’homme.
La vision égalitaire empêchait l’idée d’une église ou hiérarchie pour administrer ou faire
la médiation entre Dieux et les hommes. Ni l’Imam ni des groupements ethniques,
comme les arabes, n’avaient des prérogatives ou des avantages particuliers à ce propos.
78
Francisco J. Apellániz
Les Ulémas ne pouvaient pas accepter des privilèges héréditaires, non plus des
limitations géographiques quant à l’appartenance (comme la citoyenneté).
Tous les hommes étaient politiquement responsables devant Dieu. S’il y avait eu une
hiérarchie, ils n’étaient que des délégués de la communauté, comme les responsables
nommées ad hoc par Muhammad pour accomplir telle ou telle autre tâche.
Les experts de la révélation.
Le Coran donne de la place au jugement individuel quant à la moralité des actes. Il laisse
que ce soit l’individu qui juge s’il a bien accompli avec le commandement divin et
souvent présente les devoirs du croyant comme soumises aux circonstances changeantes
(prière, jeune, pèlerinage). De plus, la perspective d’atteindre la salvation est incertaine ;
certains passages soulignent la responsabilité humaine et d’autres le pouvoir de Dieu et sa
prédétermination.
Pour les Ulémas, qui avaient une vision religieuse de la société, ce fait était
problématique. Il poussa à l’exégèse du texte, ou tafsir, et au mouvement de recherche du
Hadith du VIII siècle, qui vit la lumière dans les recueils du IXè. L’idée était que les
actes et les paroles du Prophète étaient de grande relevance pour déterminer la validité de
tel ou tel autre comportement humain.
al-Sihah al-Sittah :
al-Bukhari (256/870)
al-Muslim (261/874)
An-Nasa'i (303/916)
Abu Dawud (275/889)
Al-Tirmidhi (279/892)
lbn Majah (273/886)
Digression : la classification du Sahih al-Bukhari (foi, purification, prière, jeune,
commerce, héritages, testaments)
Le Coran parle des lois du mariage, du divorce, des héritages et de comment conduire les
affaires ; il donne des règles sur les qualités spirituelles, sur les rapports humains et les
devoir religieux.
En plus de ces sources de droit, à partir du VII siècle, le droit islamique se fonda sur le
droit coutumier de la famille, du commerce, des pratiques administratives, mais aussi sur
le droit canonique de l’église orthodoxe et du droit rabbinique (et Talmudique), des
normes populaires sassanides, byzantines et grecques. A partir de ces matériaux, les
Ulama’ cherchèrent à tout rendre conforme au vouloir divin, à travers un corpus raisonné
de normes liés à des préceptes éthiques et théologiques.
79
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
‘Ibadat ou normes liturgiques
Mu’amalat ou rapports sociaux
Imama, théorie de l’organisation collective
Le caractère non exhaustif du Qur’an et de la Sunna, le marge d’interprétation en matière
de conduite morale, la pluralité des Hadiths et des interprétations des juristes et des
écoles va donner suite à une constante reformulation et recherche de solutions légales, et
à une quête spirituelle – la loi ne va pas suffire puisqu’elle est variée, changeante et ne
donne pas de règles taxatives en matière de conduite.
Tendances dans la formation de la Shari’a
Vers la fin du 9e siècle, des écoles de loi s’étaient formées autour de l’enseignement de
certains juristes et leurs disciples (Kufa, Médina, Basra et Fustat), grâce aux voyages des
savants à la recherche des Hadiths, et notamment en rapport avec les charges de Qadi,
avaient étendu leur influence dans les provinces. Cependant, il n’y avait pas de Madrasas,
et elles ne donnaient pas encore lieux à des « sectes » sunnites.
Les juristes différaient en raison des traditions locales respectives ;
Une branche des hommes de foi (Malik b. Anas, d. 795) se concentra sur l’exemple légal
et sur l’idéal représenté par la communauté fondée par le prophète à Medina. Une
communauté égalitaire, où il y avait une homogénéité culturelle, qui se projette sur
l’islam arabe de l’époque califale.
D’autres voyaient une continuité entre l’époque du Prophète et le régime Omeyyade,
voyaient une continuité jusqu’à la troisième guerre civile en 744, et s’appuyèrent sur les
pratiques adoptés par les Califes de Damas (al-Awza’i, syrien, d.774).
Kufa, Abu Hanifa (d.767)
Les Shafi’ites (Idris al-Shafi’i, Egypte, d. 820) et la question du Hadith. Il avait été
emprisonné pour avoir participé à une révolte chiite. Il mit l’accent sur le fait que la
source de droit, au-delà des traditions des villes, demeurait sur les traditions relevant du
prophète. Le prophète n’était pas seulement le véhicule de la révélation mais la personne
qui interprétait le Coran avec ses actions (puisqu’il est défaillant comme texte légal).
Les traditions correspondant au prophète étaient donc les seules ayant une autorité, mais
ils devaient être vérifiés attentivement. Un autre principe de droit d’après al-Shafi’i était,
pour les cas où la tradition ne donnait pas d’exemple, l’utilisation du Qiyas ou analogie.
L’homogénéité culturelle des Musulmans était gravement compromise dès l’époque
Abbaside. Le prestige personnel d’un homme de foi n’était plus universel ni vérifiable.
Les rapports entre Uléma’ étaient de plus en plus impersonnels, ce qui poussa vers la
formation d’un groupe séparé de spécialistes du droit, d’une « classe » d’Uléma’
professionnels. Quoi faire si les traditions médinoises, dans un empire universel, entraient
80
Francisco J. Apellániz
en conflit avec celles d’une autre ville ou d’une autre communauté. C’est là qu’al-Shafi’i
développe le concept d’Ijma’, basé sur le principe (un Hadith) que la communauté des
croyants ne peut pas se tromper sur une question où il y a consensus. L’Ijma’, par des
raisons techniques, demeure en réalité sur l’accord entre les ‘Uléma, et les fatwas qu’ils
émettent.
Les Gens du Hadith
Vers la fin du VIII l’œuvre des juristes commença à être attaquée par les « gens du
Hadith », qui était hétérogènes mais qui sont, fondamentalement, les Hanbalites. Cette
opposition entre « gens du Hadith » et « hommes de loi » s’articulait sur les sources de
droit qui permettaient un jugement valable. Les gens du Hadith étaient en désaccord avec
d’autres principes comme le ‘Aql ou jugement personnel. C’est un mouvement de pensée
juridique, qui place en dessus du jugement des juristes l’exemple du Prophète, et qui alla
en gagnant progressivement terrain. Leur point faible était la crédibilité de nombre de
Hadith.
Al-Shafi’i (767-820) chercha à résoudre les disputes en ayant recours à l’Ijma’ quant à la
validité des Hadiths prophétiques (qui proliféraient). Comme exemple, on peut citer la
circoncision, devenue norme à travers du consensus mais qui n’était pas dans la tradition
arabe.
Les Gens du Hadith poussaient vers leurs dernières conséquences l’idéal des Musulmans
pieux, qui voyaient dans la révélation la source de normes pour tous les aspects de la vie
ordinaire. La religion comme totale soumission à la Parole de Dieu et à l’exemple du
Prophète. Les autres écoles de droit, qui défendaient le recours au consensus de la
communauté et au jugement personnel, même si leurs adeptes avaient des modes
extérieurs de vie identiques, considéraient que la foi islamique était susceptible de
s’adapter aux changements et aux circonstances changeantes à travers le consensus de la
communauté.
La théologie
Les questions théologiques souvent découlaient des problèmes politiques. Les débats
théologiques sur la question de la prédétermination ou le libre arbitre étaient directement
connectés avec le problème du rôle du gouverneur pour la communauté islamique.
Les enfants, étaient-ils des Musulmans depuis la naissance ? Un musulman qui
commettait des pêchés, faisait-il partie de la communauté ? Les kharijites, par exemple,
défendaient que Ali (beaucoup de discussions théologiques commençaient à propos du
rôle des premiers califes) ne pouvait pas gouverner parce qu’il avait pêché, et que
seulement qui n’a pas de pêchés peut être un vrai musulman. Que les enfants devaient
choisir, que les pecheurs n’étaient pas Musulmans, etc.
81
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Les Omeyyades défendaient que toute personne qui professait la foi de l’Islam devenait
automatiquement un Musulman, et ne voulaient pas mettre en question les attributs
religieux du Calife (pourtant ils ne mettaient pas en pratique ce principe).
La Mu’atazila, une secte politiquement neutre, défendaient la doctrine de la position
intermédiaire (al-manzila bayna al-manzilatayn) pour les musulmans qui n’agissaient pas
correctement, ce qu’ils rattachaient au principe (n.3) de la “promesse et la menace”, soit
l’existence d’une punition dans l’enfer.
Les Murdjites (Murdji’a), une autre secte “neutre”, soulevait dans le débat la question
de la foi. Ce qui faisait un bon musulman était la foi et l’intention, et pas les œuvres. Cela
donnait à la Murdji’a un caractère réformateur, de soutien aux politiques égalitaires de
Omar II (EI), puisque tous les convertis étaient des Musulmans à plein titre.
Les kharijites optaient pour le choix de chacun de devenir musulman, suite à un débat sur
la condition des enfants.
Née au VII siècle avec Wasil Ibn ‘Ata’ et liée à d’autres mouvements, comme la
Qadariyya de Hasan al-Basri (m. 728), des sectes qui commençaient à défendre le libre
arbitre quant aux actions humaines.
(la Qadariyya défendait que le mal provient de l’homme, mais que Dieu le sait depuis
l’éternité, qu’on ne peut pas attribuer le mal à Allah, et pour autant l’on ne doit pas obéir
au Tyran)
Contrairement au dualisme manichéen, et à la doctrine chrétienne de la Trinité, au
matérialisme païen, les Mutazilites insistaient sur l’unicité de Dieu, qui était essence
pure, qui ne pouvait pas être divisé, et qui était pour autant différent des hommes et des
choses créées. Cela soulevait le problème de la nature du Coran, qui ne faisait pas partie
de l’essence divine, puisque chose créée.
Cela les différentiait des Chrétiens, qui soutenaient la nature divine du Logos, incarné
dans la personne de Jésus.
L’homme est donc indépendant de Dieu, ses actes ne sont pas conditionnés par Dieu. Si
les hommes n’étaient pas moralement libres, Dieu serait la cause du Mal. Les
Mu’tazilites soulignaient donc le Refus de la doctrine de la prédestination et la
Responsabilité individuelle face aux mauvaises actions, qui ne peuvent guère être l’œuvre
de Dieu.
Au delà de la réflexion théologique de l’Islam, les théologues Mutazilites développèrent,
sur des modèles Grecs et avec le vocabulaire de la philosophie hellénistique, une théorie
métaphysique, une théorie de l’origine de l’Univers, une physique des choses créées et
une psychologie de l’homme. Ils étaient un mouvement rationaliste, mais ceci rendait leur
doctrines éloignés de l’expérience de la révélation, puisque d’une façon ou d’une autre
leurs conclusions aboutissaient à la capacité de la seule raison d’atteindre la vérité, de
82
Francisco J. Apellániz
connaitre Dieu, en dépit même de la révélation. La révélation était donc secondaire et ne
pouvait qu’élargir les enseignements de la raison.
Leur philosophie, développée selon les modèles de la pensée Grecque, donnait une vision
de la nature de Dieu qui n’était pas celle de l’Islam. Pour la plupart des Musulmans les
expériences centrales de l’Islam étaient la figure de Muhammad et le Coran, pas la raison.
Cela allait aussi en sans contraire des efforts entrepris par les experts des Hadith. Les
gens du Hadith n’adoptèrent pas les méthodes de la philosophie grecque, qu’ils
considéraient contraires avec la dévotion à Dieu et à sa révélation. Ils refusèrent la thèse
d’un Coran créé et en firent un dogme de la nature non créée du livre. Les actes humains
étaient prédestinés par Dieu (donc le rôle de chef de la communauté était mineur en
termes moraux)
Des théologiens postérieurs cherchèrent à concilier les deux positions, celle qui
soulignait la toute-puissance de Dieu, l’incapacité de connaitre les vérités morales et
religieuses qu’à travers la révélation et celle qui mettait l’accent sur la raison. Al-Ash’ari
(m. 935).
Mu’tazila (Gimaret, EI)
12345-
Unicité, al-tawhid
Justice, al-‘adl
Promesse et menace (al-wa’d wa al-wa’iid)
Al-manzila bayna al-manzilatayn
Responsabilité individuelle (al-amr bi-l-ma’aruf wa al-nahi ‘an al-munkar)
Le sufisme
Les mystiques aspiraient à une expérience immédiate et directe de la réalité de Dieu. Sufi
est une personne qui croit qu’il est possible avoir une expérience directe de Dieu et qui
s’apprête à mener une vie lui permettant de rejoindre ce but (Trimingham).
Les sufis cherchent la pureté de l’âme, plutôt que de suivre les commandements de Dieu.
Ils enlevaient l’importance des choses de ce monde; Ils possèdent des biens matériaux,
mais ils ne s’en soucient pas, ils cherchent surtout l’anéantissement de la volonté.
Jusqu’à la fin du X siècle ils suivaient les aphorismes des premiers maîtres, en adhérant à
des traditions qui remontaient à al-Junayd, à Hasan al-Basri et aux compagnons du
Prophète. Seulement après le 10 siècle le sufisme commença à codifier les
enseignements, à suivre des écoles et à se consolider comme une vision alternative de
l’Islam.
Deux tendances commencèrent à se développer depuis l’époque califale (au IX siècle):
Junaydi /Iraqienne et Bistami ou khurassanide.
Les enseignements d’Abu Yazid al-Bistami (d.874) soulignaient la recherche de l’extase
mystique (ghalaba, sukr), et les mystiques de cette ligne arrivaient souvent à ignorer les
enseignement du quran et l’obéissance à la loi. Ils prêchaient la pauvreté mais aussi le
refus à travailler. Premier des « sufis ivres ».
83
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Dans cette lignée qui prêchait l’ascétisme et cherche la perfection il y a al-Muhasibi (m.
857) mais surtout son disciple al-Junaydi. Les enseignements d’al-Junaydi (m.911)
insistaient sur la sobriété et l’austérité du comportement comme voie pour rejoindre la
haqiqa ou vérité. Ils cherchaient la perfection morale mais souvent prêchaient
l’obéissance à la loi.
Donc certains suivaient des pratiques qui mettaient l’accent sur la mémoire du Quran et la
mise en œuvre des enseignements du Hadith et de la loi dans la vie ordinaire.
Les autres suivirent des formes d’ascétisme plus extrêmes et se détachaient du monde
pour se concentrer sur la dévotion religieuse. Ils arrivèrent à vivre isolés, ou dans la
pauvreté, vivre aux aguets pour ne pas commettre des pêchés et dans l’attente de
jugement dernier. Toutefois, Il y avait plusieurs manières d’interpréter cette renonce à la
volonté (zuhd). Elle est sans doute héritière de la spiritualité (chrétienne?) orientale.
Ces groupes n’étaient pas attachés à un seul endroit, leurs membres voyageaient à la
recherche de maitres, en travaillant ou comme des mendiants. Dans les régions arabes de
frontière il y avait des Ribat, au Khurasan des Hôpitaux (Khanaqa) ou des sortes de
couvents (zawiya). On a des notices de ces endroits depuis le VIII siècle, et leur
personnel était aussi changeant et avec un minimum de règles en ce qui concerne la vie
quotidienne. La forme pleine des couvents organisés ne se trouve de toute façon qu’au XI
siècle.
D’autres pratiques visaient à libérer l’âme en vue d’atteindre la vision de Dieu; le dhikr,
la méditation et la lutte pour dominer les mauvaises pulsions.
Le grand premier exemple des pratiques que plus tard aboutiraient dans le sufisme est
celui de Hasan al-Basri (m. 728). Il combattit la jihad, fut administrateur, et prêcha la
peur de Dieu et la responsabilité individuelle, tant en matière morale que politique, ce qui
le poussait à critiquer les mauvais gouverneurs (il fut poursuivi par al-Hadjadj) . Pourtant
il défendait la non violence contre les tyrans. La Qadariyya en effet fut l’un des
précédents des développements théologiques postérieurs sur la nature de Dieu et la
prédestination/libre arbitre.
Le Qur’an était source d’inspiration pour les Mystiques, mais l’interprétation des
écritures était différente. Les premiers mystiques établirent en ce domaine un lien avec
les chiites, puisqu’ils défendaient qu’il y avait une signification littérale et une autre
symbolique, visible à ceux qui avaient une expérience spirituelle élevée (Muqatil Ibn
Sulayman et Ja’far al-Sadiq, morts dans les 760). D’autres développèrent un vocabulaire
nouveau et indépendant du Quran pour décrire les maqamat ou stades de l’élévation
spirituelle dans la recherche de Dieu et la vérité.
Mais les Chiites s’adonnèrent aussi à spéculations théologiques, ou plutôt théosophiques,
(Doctrine imprégnée de magie et de mysticisme, qui vise à la connaissance de Dieu par
l'approfondissement de la vie intérieure et à l'action sur l'univers par des moyens
surnaturels) qui reprenaient les disciplines et le vocabulaire du néoplatonisme.
84
Francisco J. Apellániz
Surtout, le sufisme avait une composante magique très importante, puisque les maitres
sufis étaient parfois considérés comme des saints (mais aussi sorciers, liens directs avec
Dieu ou capables de guérir). Le respect et le culte de ces hommes saints et de leurs
tombaux articula une grande partie de la religiosité populaire. Vers le X siècle, cette
dimension magique du culte aux hommes saints, le développement de mouvements et de
pratiques comme les khanaqas, zawiyyas et ribats, firent de façon telle que le sufisme
atteigne une dimension publique.
Le Chiisme
Pour les chiites, le droit ou la mystique ne changent pas grand chose, mais le rôle du
calife Ali e l’idée que la succession doit appartenir à sa famille.
Les shiites soulignent le messianisme, et sont millénaristes, croient à la fin du monde
suivie de l’arrivée d’un règne de Dieu.
Les défaites pendant les siècles VII et VIII, mais aussi sous les abbasides, poussèrent
nombre de chiites à abandonner la voie politique.
L’un des problèmes dérive du fait qu’Abu Bakr et Omar ne pouvaient pas être acceptés
comme sources pour des enseignements religieux. Les Hadith chiites avaient isnads
différents : les Hadith et les lois chiites ne différaient pas vraiment dans la substance.
Les enseignements centraux du Chiisme, et les Hadith al-Imam étaient recueillis dans le
Nahj al-Balagha d’al-Sharif al-Radi (m.977). Ils étaient en contact avec les Mutazilites.
Lapidus souligne le fait que le chiisme proposait une relecture mystique de la tradition
coranique, détachée d’une vision plus littérale comme celle des chefs arabes. (ismailites)
Farhad Daftary établit une intéressante classification entre la Kaysaniyya, liés à Kufa, à
Ibn al-Hanafiyya et à la révolte d’al-Mukhtar et ses mawali, d’un coté, et le chiisme
Imamiyya de l’autre, avec ses deux branches principales dépendant des deux fils de Ja’far
al-Sadiq.
Ja’far al-Sadiq (m. 795) soutenait que l’Imam descendait de la famille du prophète mais
il était nommé par son prédécesseur (nass). Le nass conférait une autorité exclusive en
matière d’interprétation du Quran et du Hadith, donc d’élaborer le système légal.
Les ghulat 2; La vision messianique du Chiisme est née en cette époque. C’est un courant
d’interprétation du rôle de Ali, qui serait le mahdi, qui ne serait pas mort, mais absent, et
2
A cette époque le mécontentement avec le partage du pouvoir modelé par les Omeyyades, la partielle
acculturation des Mawali et des arabes vis-à-vis les populations colonisées, avaient favori l’apparition de
mouvements millénaristes, de groupes d’ascètes, avaient surtout favori des sectes chiites qui commençaient
à modeler l’idée d’un mahdi, et pour autant des idées de réincarnation ; en Orient, depuis Kufa jusqu’en
Asie centrale, l’Islam orthodoxe était bouleversé.
85
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
qui serait inspiré par Dieu. La dernière source de la foi serait la descendance de l’Imam
d’Ali, plutôt que les textes de la révélation ou le consensus des juristes. D’autres Ghulat
provenaient du zoroastrianisme, de la religion juive, gnostiques ou mawali en général.
D’autres étaient des chefs tribaux arabes, ce qui fait penser à des traditions préislamiques.
Ils reprenaient des éléments orientaux comme le tanashuk ou même le maskh
(transmigration dans des corps non-humains).
En milieu arabe, Ghuluw se consolide en ces années du deuxième siècle : condamnation des Shaykhayn,
waqf (imam pas mort), fard de l’autorité de Ali, Ali et Muhammad comme Josué et Moises, ruju’ de Ali et
Ibn al-Hanafiya, prière et menstruation, etc…
86
Francisco J. Apellániz
Après la mort de Ja’far, deux groupes se formèrent autour des deux fils, Musa (al-Kazim)
et Isma’il (rafidites). La ligne de Musa était modérée et acceptée à la Cour de Baghdad,
jusqu’à la mort du XIe Imam sans descendance en 874 (Muhammad al-Mahdi). C’est
alors qu’on développe la théorie du douzième Imam occulte, qui reviendra sous forme de
Mahdi. Dorénavant les Ithna’ ‘Ashari se contenteront avec une orientation
eschatologique et pas politique, basée sur l’attente d’un Imam chiite et du règne de la
justice dans la terre.
1. Ali b. Abi Talib (d. 40/661)
2. al-Hasan b. Ali (d. 49/669)
3. al-Husayn b. Ali (d. 61/680)
4. Ali b. al-Husayn (Zayn al-cAbidin) (d. 95/714)
5. Muhammad al-Bakir (d. 115/733)
6. Dja'far al-Sadik (d. 148/765)
7. Musa al-Kazim (d. 183/799)
8. Ali al-Rida (d. 203/818)
87
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
9. Muhammad Djawad al-Taqi (d. 220/835)
10. Ali al-Naqi (d. 254/868)
11. al-Hasan al-Askari (d. 260/874)
12. Muhammad al-Mahdi (al-Ka'im and al-Hudjdja) (entered major occultation in
329/940).
Les Ismaélites gardèrent la conception de l’Imam infaillible. Ils prirent une orientation
active politiquement.
Leur doctrine faisait la différence entre une signification Batin et Zahir du message du
Quran. Le coté batin était ésotérique, intérieur, compréhensible à travers une lecture
symbolique de la signification zahir. L’imam est le maitre qui enseignait cette
signification ésotérique aux croyants.
Ils développèrent la théorie de l’Imam suivi d’un Wasi, l’exécuteur et interprète du
message intérieur de la révélation. Muhammad fut le sixième prophète, et Ali son wasi,
dans une ligne qui aboutit à Muhammad al-Mahdi, fils de Isma’il, qui devait retourner
pour révéler la vérité et instaurer le règne de la justice.
Tandis que le Chiisme Imamite se bornait aux aspects spirituels, le Chiisme Isma’ilite
faisait de la propagande en Arabie, dans les villes persanes, au Nord de l’Afrique et
fondait des dynasties en plusieurs endroits (on y reviendra, Carmates). Ils prêchaient la
nécessité de réformes, réclamaient la justice et soutenaient largement la révolution
islamique. Toutes les deux branches coïncidaient dans l’attente de la venue d’un Mahdi,
qui aurait annoncé la fin du monde et la venue d’un règne de Dieu. Chiites et Sunnites
différaient peu en ce qui concerne la vie quotidienne, la loi ou l’analyse de la tradition,
mais étaient différents dans la façon où ils interprétaient émotivement les événements et
les réalités de la vie.
Les tensions dans la société et la séparation entre Etat et
religion
Il y avait des tensions et des problèmes qui n’étaient pas résolus. Les experts des écritures
en ce qui concerne l’autorité du Quran, du Hadith et des sources du droit. Les théologiens
disputaient sur des questions comme la prédestination ou le libre arbitre, et sur le rôle de
la raison dans l’Islam. Les experts de la révélation réussirent à intégrer le Hadith dans le
droit islamique. Les philosophes échouèrent et la position mu’tazilite fut bannie. Entre les
théologiens et chercheurs du Hadith se creusa une falaise, autour des différences sur le
rôle de la raison.
Mais les différences les plus aigues concernaient l’Islam des aristocrates et membres de
la Cour et celui des Uléma des villes.
88
Francisco J. Apellániz
Pour les Musulmans des villes l’Islam représentaient un modèle moral et de vie, pour les
membres de la Cour, il était un aspect d’une identité cosmopolite littéraire, philosophique
et scientifique, et d’une conception du monde.
La shu’ubiyya ; tandis que les défenseurs de la culture persane visaient à élargir son rôle
dans le pouvoir politique, à se différencier en tant qu’élites raffinées et cosmopolites, les
uléma des villes soulignaient l’égalité des Musulmans, la responsabilité dans la vie
politique, et les valeurs personnelles liées à la révélation.
La cour s’intéressait aux symboles qui puissent exprimer la suprématie du Califat et leur
propre position dominante ; les sufis, chercheurs de la tradition, les hommes de foi
respectés dans les villes soulignaient l’égalitarisme, la dévotion à Dieu et aux
enseignements du Quran, imitaient le prophète dans la vie quotidienne.
Mais le conflit le plus important se joua sur le terrain de la foi islamique, sur qui avait
vraiment l’autorité religieuse et sur la question du rôle du Califat comme tête de la
communauté islamique.
Al-Mahdi (775-785) s’était proclamé défenseur de l’Islam contre l’hérésie et s’arrogeait
le droit de dicter la doctrine.
Al-Ma’mun, nomma le huitième Imam shiite, Ali al-Rida’ son successeur (en vain,
puisqu’il mourut peu après). Cela pour concilier l’appui de l’opposition soulevée pendant
la guerre qui l’avait amené au pouvoir. Il se rapprocha donc du chiisme, en adoptant la
thèse selon laquelle le calife est élu par Dieu et capable de dicter doctrine religieuse et en
matière de droit.
Puis il adopta la thèse Mutazilite par laquelle le Coran est crée (al-qawl bi khalq alQuran) et n’avait pas essence divine. Comme toutes les choses créées, elle est sujet à
l’interprétation du calife. Il se proclama comme la dernière source et autorité en matière
de croyances religieuses. Il essaya d’obliger aux Uléma à accepter cette doctrine ainsi que
le droit à la proclamer.
Ahmad Ibn Hanbal (780-855), considéré comme le plus grand experts de Hadith, se
refusa et devint une sorte de guide pour les Uléma urbains. Il nia que le Qur’an ait nature
créée et défendit la supériorité de la parole écrite par rapport aux interprètes humains.
En 848-9, al Mutawakkil abandonna les thèses mu’tazilites, qui avaient été la doctrine
officielle pendant des décennies et accepta que la Parole de Dieu n’avait pas une nature
créée.
Dorénavant le califat aurait représenté les intérêts politiques et administratifs de l’Umma,
tandis que les hommes de foi, les sufis auraient dirigé la vie religieuse. L’islam allait
dorénavant se développer indépendamment de l’Etat, sous le patronage de maitres
spirituels.
89
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
La désintégration de l’Empire Abbaside
Harun al rashid (786-809) nomma son fils ainé, al-Amin, tandis qu’al-Ma’mun aurait
gouverné le Khurassan et serait le deuxième héritier. Une fois au pouvoir al-Amin
chercha à se défaire d’al-Ma’mun. Dans la guerre civile al-Ma’mun perdit le contrôle de
l’armée abbaside, de la population de l’Iraq et devint dépendant des armées
khurassaniennes qui l’avaient porté au pouvoir (813), et des seigneurs de la guerre qui les
commandaient.
Al-Ma’mun amorça la politique d’intervention dans les affaires religieuses, avec les
résultats qu’on a vu.
L’appui sur Tahir, désormais nommé gouverneur du Khurasan et général des armées de
l’empire, porta à la désintégration politique.
Bien que cela existe déjà, il essaya de maintenir un contrepouvoir aux Tahirides en
recrutant des milices privées et bien payées nommées Shakiriyya, dont les quartiers
étaient à Baghdad et dans d’autres villes, sous les ordres de leurs propres chefs locaux.
Les régiments de Ghilman (ghulam), ou esclaves turques, restaient souvent dans des
garnisons placées dans leurs territoires d’origine.
L’utilisation de forces d’origine servile ou de clientèle, avait existé sous les Umayyades
(ex. Assawira persans). Sous al-Ma’Mun et son frère et successeur, al-Mu’tasim, leur
nombre s’accrut entre 20.000 et 70.000. Ils furent placés à Samarra par al-Mu’tasim
90
Francisco J. Apellániz
(833-842), qui devint, entre 836 et 870, la capitale militaire. On leur contraignit à épouser
des femmes turques et à ne pas divorcer (Sourdel).
La création de la nouvelle cité ne fit qu’abimer encore plus la situation. Ils devinrent les
patrons des administrateurs, réussirent à se faire nommer des gouverneurs provinciaux et
s’adonnèrent à des luttes internes entre factions militaires (particulièrement entre 861870). Le pouvoir abbaside se fondait désormais sur l’appui des mercenaires et avait perdu
le soutien du peuple qui l’avait porté au pouvoir.
Les factions dans l’administration fonctionnaient comme des groupes de pression, afin
d’obtenir des postes. Les jeunes secrétaires étaient placés avec un maitre, s’occupaient de
les protéger et de leur fabriquer une carrière. Les Banu al-Jarrah étaient des chrétiens
nestoriens ou convertis, formés dans le monastère de Dayr Qunna (S. Iraq). Vers 850 ils
avaient une forte influence dans la politique des califes. La faction contraire, les Banu
Furat, étaient surtout des Musulmans chiites. A la tête de chaque faction il y avait un
haut fonctionnaire de l’entourage du calife. Notamment un wazir, le chef de
l’administration, dont le département croissait et nombre de recettes et de taxes lui étaient
affectées. Au pouvoir ces factions s’appropriaient de l’administration à travers la
corruption et la vénalité des charges.
L’administration abbaside, qui avait jadis intégré les élites des provinces à travers les
jeunes secrétaires (mawali, souvent) était en train d’être remplacée par des scribes et
secrétaires professionnels appartenant aux factions, ce qui affaiblit le contact entre centre
et périphérie. EN plus les financiers achetaient les postes dans l’administration, de sorte
que les protagonistes du commerce abbaside et ses descendants, devinrent petit à petit des
administrateurs et des rentiers.
Le calife jouait avec les factions, à travers l’alternance et la confiscation des biens de la
faction déposée.
La prolifération des concessions terriennes à des courtisans, administrateurs et cadres de
l’armée affaiblissait l’administration. Les grands Iqta’ absorbaient les terres des menus
propriétaires autour d’elles (taljia, himaya). L’administration centrale cédait ainsi
doublement son influence dans les provinces.
Parallèlement on procéda à la ferme des impôts à des privés, qui s’enrichissaient. Les
fermiers en théorie prenaient en charge les dépenses des travaux publics et de
l’administration locale dans les terres en question, mais en réalité ils étaient négligents.
L’affaiblissement du pouvoir central avait deux scénarios principaux ; Les cadres
militaires des régiments Turques usurpaient le pouvoir des gouverneurs et se rendaient
indépendants. D’autres fois les gouverneurs abbasides cessaient d’envoyer les tributs ou
se faisaient reconnaitre le droit de s’en approprier en échange d’un quantité fixe.
91
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
L’Egypte des Tulunides se fondait sur une armée d’esclaves et un gouverneur se rendit
indépendant, avec sa dynastie, entre 868 et 905.
Des soldats de frontière se révoltèrent en Perse Orientale, pour après s’affermir au
Khurasan (Saffârides, battus par les Samanides en 900). Les Samanides, famille de
culture iranienne, descendants d’héros Sassanides, restèrent indépendants jusqu’en 1005.
Ils étaient des Amirs subordonnées en théorie à Baghdad. Leurs armées et leur culture
était celle de la frontière asiatique contre les Turcs de la des steppes (razzias contre les
Qarluq, ils maintinrent leur capitale de l’autre côté de l’Oxus, à Boukhara). Ils
mobilisaient des Ghazi volontaires, accompagnés par des Ulémas et organisés en Ribats.
Ils faisaient des prisonniers allant nourrir les rangs des ghilman.
En Iraq les révoltes endémiques des esclaves noirs, les Zanj, réapparurent. L’Isma’iliyya
devint une forme de résistance populaire contre les califes abbasides. Ils envoyaient des
missionnaires (da’i) vers le Bahrayn, le Yémen, Syrie, Mésopotamie et l’Afrique du
Nord. Ils s’adressaient à toutes les classes de la population, adaptaient leur propagande
aux différentes situations et ne révélaient leurs vérités religieuses que graduellement. Des
révoltes dans les terres arabes éclatèrent parmi les bédouins et les paysans (carmâtes,
Qaramita, d’après le prêcheur isma’ilite Hamdan Qarmat, active dès 870)
Vers 920, depuis le Bahrayn, les Carmâtes bouleversèrent l’Arabie et menacèrent le sud
de l’Iraq (pillage de la Mecque et la Ka’aba)
Dans le Nord de l’Afrique le mouvement isma’ilite fonda la dynastie Fatimide (909) qui
vers 969 avait conquis l’Egypte. Ils étaient descendants d’Ali (quand même d’après eux),
se proclamèrent les successeurs légitimes du Prophète et adoptèrent le titre de calife, qui
fut complètement dévalué aux effets du pouvoir abbaside (aussi en Espagne).
Les chiites continuaient à prêcher l’islam dans les régions de frontière, où les gens se
convertissaient pour la première fois, chassant les gouverneurs abbasides comme dans les
rives de la mer caspienne (Daylam, puis les mercenaires daylamites conquirent sous le
guide des Buwayhides la Perse).
Après 935 les califes créèrent la charge de Amir al-Umara’, et cherchèrent à se faire
protéger par un chef militaire, finalement en 945 les Buwayhides prirent contrôle de
Baghdad (Ibn Buya). Le « intermezzo iranien » va durer jusqu’aux grandes conquêtes du
XI siècle.
Chiites, ithna’ ‘asharis, protecteurs d’un califat sunnite, les Buwayhides contrôlaient la
Perse du sud (Fars, Djibal, Kirman) et depuis Baghdad ils établirent un réseau de
principautés familiales. Ils développèrent les formes du pouvoir sultanien, avec la
médiation des chiites pour gouverner les populations locales de l’Iraq. Ils avaient besoin
de la coopération des Uléma pour justifier leurs positions religieuses dans une ambiance
sunnite.
92
Francisco J. Apellániz
L’apparition des seigneurs de la guerre qui contrôlaient l’armée, la prolifération des
concessions terriennes ou Iqta’, et la naissance d’une classe d’administrateurs et de
financiers à Baghdad en finit avec les petits propriétaires, Dihqans, arabes et d’autres qui
avaient soutenu les abbasides dans les provinces.
Les révoltes des Zanj, l’Iqta’ qui n’encourageait guère l’investissement, et les guerres
firent de l’Iraq une région pauvre. Les révoltes endommagèrent la route du Golfe et celle
de l’Arabie. Le coup de grâce fut donné par les Fatimides, qui ouvrirent la route
alternative de la Mer Rouge.
D’autres qui s’étaient rendu indépendants, comme les Hamdanides (arabes, avec des
centres à Mosul et Alep, 905-991, troupes auxiliaires qui combattaient les kharijites) en
Mésopotamie, endommagèrent l’agriculture au bénéfice de leurs troupeaux. La Perse
pourtant maintint un haut niveau de productivité.
La chute de l’empire comporta donc une transformation sociale, économique, politique,
avec des petits états, dominés par des militaires qui contrôlaient des grandes extensions
de terre. Les politiques religieuses, militaires et administratives de l’empire causèrent la
chute de l’empire et permit la formation d’un nouveau type d’Etat et de société au Moyen
Orient.
Abbasid Caliphs in Baghdad
* Al-Mansur 754 – 775
* Al-Mahdi 775 – 785
* Al-Hadi 785 – 786
* Harun al-Rashid 786 – 809
* Al-Amin 809 – 813
* Al-Ma'mun 813 – 833
* Al-Mu'tasim 833 – 842
* Al-Wathiq 842 – 847
* Al-Mutawakkil 847 – 861
* Al-Muntasir 861 – 862
* Al-Musta'in 862 – 866
* Al-Mu'tazz 866 – 869
* Al-Muhtadi 869 – 870
* Al-Mu'tamid 870 – 892
* Al-Mu'tadid 892 – 902
* Al-Muktafi 902 – 908
* Al-Muqtadir 908 – 932
* Al-Qahir 932 – 934
93
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Exercice « Pratique »
94
Francisco J. Apellániz
Bibliographie
The Cambridge history of Islam / edited by P. M. Holt, Ann K. S. Lambton
[and] Bernard Lewis Vol. 1A The central Islamic lands from preIslamic times to the First World War. édité par P. M. Holt, Ann K. S.
Lambton and Bernard Lewis. Paperback ed ed. Cambridge ::
Cambridge University Press, 1977.
Historic Cities of the Islamic World. édité par C. Edmund Bosworth: Brill,
2007.
The City in the Islamic World. édité par Salma K. Jayyusi, Renata Holod, Attilio
Petruccioli and André Raymond. Vol. 1. Leiden-Boston: Brill, 2008.
Apostolov, Mario: The Christian-Muslim Frontier ; A zone of contact, conflict or
Cooperation.
ʻAzzām, A.R.: Saladin: Pearson Longman, 2009.
BeDuhn, Jason: The Manichaean body :in discipline and ritual.
Bennison, A.K.: The great caliphs: the golden age of the 'Abbasid Empire: I. B.
Tauris, 2009.
BERKEY, JONATHAN P.: The Formation of Islam: Religion and Society in
the Near East, 600-1800: Cambridge University Press, 2003.
———: "Islam". dans The New Cambridge History of Islam, édité par Robert
Irwin, 19-60: Cambridge University Press, 2010.
Bonner, Michael: "THE ARABIAN SILENT TRADE: PROFIT AND NOBILITY IN
THE “MARKETS OF THE ARABS”". dans Histories of the Middle East:
studies in Middle Eastern society, economy and law in honor of A.L.
Udovitch, édité par R.E. Margariti, A.A. Sabra, P. Sijpesteijn and A.L.
Udovitch: Brill, 2011.
Brockopp, J.E.: The Cambridge companion to Muḥammad: Cambridge University
Press, 2010.
Butler, Alfred J.: The Arab Conquest of Egypt And the Last Thirty Years of the
Roman Dominion , Containing also The Treaty of Misr in Tabari (1913)
and Babylon of Egypt (1914), Edited by P.M. Fraser with a critical
bibliography and additional documentation, SECOND EDITION: Oxford
University Press, 1978.
Cahen, Claude: LES MARCHANDS ETRANGERS AU CAIRE SOUS LES
FATIMIDES
ET
LES
AYYUBIDES
Document
numérisé
(http://www.ismaili.net/fr/bibliotheque/lectures/millcair/caireframe.html).
dernière consultation:
———: Pre-Ottoman Turkey: A General Survey of the Material and Spiritual
Culture and History C.1071-1330 (Paperback).
———: "Fiscalité, propriété, antagonismes sociaux en Haute-Mésopotamie au
temps des premiers Abbāsides, d'après Denys de Tell-Mahré", Arabica, 1,
1 1954: 136-152.
Chebel, Malek: L'esclavage en terre d'islam: un tabou bien gardé: Fayard, 2007.
Cook, M., F. Robinson, M. Fierro, D.O. Morgan, A. Reid, R. Irwin, and R.
Hefner: The New Cambridge History of Islam 6 Volume Set:
95
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Cambridge University Press, 2010.
Cook, M. A.: Forbidding wrong in Islam: an introduction: Cambridge University
Press, 2003.
Coope, Jessica A.: "Religious and Cultural Conversion to Islam in Ninth-Century
Umayyad Córdoba", Journal of World History, 4, 1 1993: 47-68.
Cooperson, M.: Al-Ma'mun: Oneworld, 2005.
Crone, Patricia: Slaves on Horses: The Evolution of Islamic Polity. Cambridge:
Cambridge University Press, 1980.
———: Meccan trade and the rise of Islam. Princeton, N. J.: Princeton University
Press, 1987.
Daftary, Farhad: The Ismailis: Their History and Doctrines: Cambridge University
Press, 1990, 2007.
DAKAKE, MARIA MASSI: The Charismatic Community: Shi'ite Identity in Early
Islam: State University of New York Press, 2007.
Daniel, Elton L.: The political and social history of Khurasan under Abbasid rule,
747-820: Bibliotheca Islamica, 1979.
Fierro, M.: Abd Al-Rahmann III: The First Cordoban Caliph: Oneworld
Publications, 2007.
Gabriel, Richard A.: "Muhammad Islam’s First Great General ".
Gibb, Hamilton A. R.: "Arab-Byzantine Relations under the Umayyad Caliphate",
Dumbarton Oaks Papers,, 12, 1958: pp. 219-233.
Grabar, O.: "Umayyad "Palace" and the 'Abbasid "Revolution"", Studia Islamica,
18 1963: 5-18.
Haji, Hamid: Founding the Fatimid State: The Rise of an Early Islamic Empire. An
annotated English translation of al-Qāḍī al-Nuʿmān’s Iftitāḥ al-Daʿwa
London-New York: I.B.Tauris Publishers
Institute of Ismaili Studies, 2006.
HARVEY, L. P.: MUSLIMS IN SPAIN 1500 TO 1614. CHICAGO
LONDON: The University of Chicago Press, 2005.
Hawting, G. R.: The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–
750. Second edition ed. London and New York: Routledge, 2000.
Hinds, Martin, and Patricia Crone: God's Caliph : Religious authority in the first
centuries of Islam Cambridge University Press, 2003.
Hodgson, Marshall G. S.: "How Did the Early Shi'a become Sectarian?", Journal
of the American Oriental Society, 75, 1 1955: 1-13.
———: "The Role of Islam in World History", International Journal of Middle East
Studies, 1, 2 1970: 99-123.
———: The venture of Islam : conscience and history in a world civilization
/ Marshall G. S. Hodgson. Chicago :: University of Chicago Press,
1974.
Howard-Johnston, J.: Witnesses to a World Crisis: Historians and Histories of the
Middle East in the Seventh Century: Oxford University Press, 2011.
Humphreys, R. Stephen: "Modern Historians and The Abbasid Revolution : The
Art of Interpretation". dans Islamic History : a Framework for Inquiry, 104127: University of Cairo Press, 1992.
———: Mu‘awiya ibn Abi Sufyan, From Arabia to Empire. Oxford: Oneworld,
96
Francisco J. Apellániz
2006.
Kaegi, W. E. U.: Heraclius: emperor of Byzantium: Cambridge University Press,
2003.
Lapidus, Ira M.: "State and Religion in Islamic Societies", Past & Present,
151 1996: 3-27.
———: A history of Islamic societies: Cambridge University Press, 2002.
Levtzion, Nehemia: Muslims and chiefs in West Africa: a study of Islam in the
Middle Volta Basin in the pre-colonial period. Oxford: Clarendon Press,
1968.
Lings, M.: Muhammad: his life based on the earliest sources: Suhail Academy
Lahore, 1994.
Liu, Xinru: The Silk Road in World History: Oxford University Press, 2010.
Madelung, Wilfred: The Succession To Muhammad: A Study Of The Early
Caliphate: Cambridge University Press, 1997.
McAuliffe, J.D.: Encyclopaedia of the Qurʼān: Brill, 2003.
McEvedy, C.: "The Penguin Atlas of Medieval History".
MELCHERT, CHRISTOPHER: Ahmad ibn Hanbal. Oxford: Oneworld, 2006.
Meri, J. W.: Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia: Taylor and Francis,
2005.
Miotto, Marco: "Bisanzio E La Difesa Della Siria: Arabi Foederati, Incursioni
Arabe E Conquista Islamica (IV-VII Secc.) ", Porphyra, 4, 10 2007: 5-27.
Nicolle, David: The Great Islamic Conquests AD 632-750 2009.
O'Brien, P.: "Philip's Atlas of World History", 2002.
Rapoport, Yossef: Marriage, money and divorce in Medieval Islamic society.
Cambridge-New York: Cambridge University Press, 2005.
Robinson, Chase F.: Empire and Elites after the Muslim Conquest: The
Transformation of Northern Mesopotamia, Cambridge Studies in Islamic
Civilization: Cambridge University Press, 2006
Robinson, Francis: The Cambridge Illustrated History of the Islamic World,
1996.
Ruthven, Malise, and Azim Nanji: Historical Atlas of Islam: Harvard University
Press, 2004.
Saunders, J. J.: A History of Medieval Islam: Taylor & Francis, 2002.
Schoeler, Gregor: The Biography of Muhammad: Nature and authenticity:
Routledge, 2011.
Serjeant, R. B.: "The "Sunnah Jami'ah," Pacts with the Yathrib Jews : Analysis
and Translation of the Documents Comprised in the So-Called
'Constitution of Medina'", Bulletin of the School of Oriental and African
Studies, University of London, 41, 1 1978: 1-42.
Soucek, S.: A HISTORY OF INNER ASIA.
Sourdel, D., and J. Sourdel: La Civilisation de l'Islam Classique. Paris: B.
Arthaud, 1968.
Talmon-Heller, Daniella: Islamic Piety in Medieval Syria; Mosques, Cemeteries
and Sermons under the Zangids and Ayy¨bids (1146–1260): Brill, 2007.
Trimingham, J. Spencer The Sufi Orders in Islam. Oxford: Clarendon Press,
1971.
97
Monde Musulman Classique
Notes des cours 2009-12
Warraq, I.: The origins of the Koran: classic essays on Islam's holy book:
Prometheus Books, 1998.
Wellhausen, Julius: The Arab Kingdom and its fall: Routledge, 2000
98