Consultation d`Ethique Clinique
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Consultation d’Ethique Clinique CHU de Nantes, 7 juin 2016 Le principisme de Beauchamp & Childress Philippe TESSIER, faculté de médecine Emergence de l’éthique clinique Emergence de l’éthique clinique EC est une préoccupation récente (2nde moitié 20ème) Perte de confiance vis-à-vis du monde médical Expérimentation de Tuskegee (E.-U) => rapport Belmont (1979) Sang contaminé, Mediator, prothèses mammaires… en France Le progrès technologique « Explosion » de l’innovation et des possibilités technologiques Pouvoir (technologique) de faire => devoir (moral) de faire ? (descriptif/scientifique vs prescriptif) L’évolution de la relation soignant-soigné Du paternalisme médical (médecin détenteur d’un double savoir) à l’autonomisation des patients Loi Kouchner du 4 mars 2002, Loi Leonetti du 22 avril 2005 : plus d’autonomie A propos du paternalisme Le paternalisme médical français interdit tout débat sur l’euthanasie, par Martin Winckler, article du 13 mars 2007 « Tout débat sur la dépénalisation de l’"euthanasie" est d’emblée brouillé par l’utilisation de ce terme fourre-tout, qui recouvre des situations radicalement différentes : l’arrêt volontaire de réanimation d’un patient dans le coma, la prescription d’antalgiques à fortes doses à un patient dans un état de souffrance insupportable ou le suicide assisté d’un patient incurable lucide et déterminé ne sont pas des situations identiques. Car le problème réside essentiellement dans l’opposition entre la soif légitime de libre arbitre des patients et la volonté forcenée des médecins de garder le pouvoir. » Source : http://martinwinckler.com/spip.php?article875 De quelle éthique parle-t-on ? L’éthique clinique Ethique Etymologie identique à celle de morale : les mœurs, la manière d’être, de se comporter Discours, réflexion rationnelle sur ce qui est bon dans la manière de se comporter « face à l’autre » pas pour soi-même Ethique clinique 1) Non théorique et 2) Spécifique à la relation soignant-soigné Aborder des questions du « quotidien » pas débats de société Ne prétend pas à l’universalité (pas nécessairement transposable) Un exemple de définition (Jonsen, Siegler & Winslade, 1998) « l’EC est une discipline pratique qui propose une approche structurée de la prise de décision, de manière à aider les médecins à identifier, analyser et résoudre les questions éthiques en médecine clinique » (trad. personnelle) Pourquoi une éthique clinique ? Théories concurrentes de l’éthique, notamment: Ethique conséquentialiste Ethique déontologique Difficultés de ces approches Conceptions irréconciliables entre elles Parfois peu utiles pour répondre à des questions du quotidien Difficiles à transposer à tous contextes Se heurtent à des paradoxes insolubles Objet du principisme : justifier des actions concrètes sur la base de valeurs morales (les principes) Pourquoi des principes ? Dépasser les conflits théoriques Le principisme s’inscrit dans une vision pluraliste Emprunte aux deux traditions concurrentes Pas de solution unique aux problèmes éthiques Ce n’est pas une théorie mais un outil Principes issus de la morale commune Plus petit dénominateur commun moral entre les individus (de culture, de religion… différentes) Issu de l’histoire et de la tradition Le principisme Principles of Biomedical Ethics, 1979, Tom Beauchamp & James Childress Non figé : 7ème édition en 2015 Discuter les problèmes éthiques selon 4 principes formant NOTRE « morale commune » Objectif : adopter un langage commun entre soignants non soignants Les 4 principes La bienfaisance La non-malfaisance Le respect de l’autonomie La justice Le principe de justice Un principe collectif : il intègre d’autres personnes à la relation soignant-soigné Les ressources du système de soins sont limitées, ce qui est utilisé pour les uns ne peut l’être pour les autres (ex. un lit, le temps d’un médecin) Les bénéfices et les risques des soins peuvent concerner différentes personnes (ex. greffe donneur vivant) Principe de justice : quelles sont les distributions justes (équitables) des ressources et des bénéfices et des risques ? Ce principe concerne donc le caractère équitable (et pas légal) d’une action Equité horizontale : des personnes égales doivent être traitées également Equité verticale : des personnes inégales doivent être traitées inégalement (à proportion des inégalités) Principe de justice Application Demande à spécifier la base d’information à prendre en considération Amartya Sen : « Equality of what? » Qu’est-ce qu’une inégalité juste ? Une part égale à chacun A chacun selon ses besoins A chacun selon ses efforts A chacun selon ses mérites A chacun selon les lois du marché… Bienfaisance et non-malfaisance Principe de bienfaisance Promouvoir le bien d’autrui : 2 sous-principes Principe de bénéfice positif Principe d’utilité 2 facettes de la bienfaisance Spécifique : devoir d’action dans certaines relations (enfants, patients…) Générale / absolue Principe de non-malfaisance : primum non nocere ne pas infliger de tort intentionnellement Les deux principes amènent à considérer les balances bénéfices-risques et bénéfices-« fardeau » En pratique Bienfaisance : obligation morale D’empêcher le mal ou la souffrance De supprimer le mal ou la souffrance De promouvoir le bien Non malfaisance : obligation morale De ne pas faire de mal ou faire souffrir Remarque La bienfaisance « commande » des actions La non malfaisance proscrit certaines actions Le respect de l’autonomie Autonomie : « se donner à soi-même ses propres lois » Sens anglo-saxon de l’autonomie : avoir des préférences singulières « Respecter l’autonomie d’un agent, c’est, au minimum, reconnaître qu’une personne est en droit d’avoir sa façon de voir, de faire ses choix, et de décider d’actions fondées sur ses valeurs et croyances personnelles. » (Beauchamp et Childress, 2001) C’est donc a minima l’obligation de respecter la volonté du patient dans les décisions concernant sa santé Un individu est autonome s’il est libre et capable de jugement (jugement non invalidé par l’état de santé) Obligation négative : pas de contrainte de la part de tiers Obligation positive : promouvoir l’autonomie dans les décisions Le respect de l’autonomie Respecter l’autonomie du patient en pratique = a minima Fournir toute l’information Recueillir un consentement A propos de l’autonomie Elle comporte différents degrés (non binaire) Elle est caractéristique d’un acte, pas d’une personne Elle est à promouvoir : liberté de pensée : être capable de choisir en accord avec ses croyances liberté d’agir : faire face à un ensemble d’options intéressantes L’autonomie en pratique Selon Beauchamp et Childress implique 1) De dire la vérité 2) Respecter la vie privée des autres 3) Protéger les informations confidentielles 4) Obtenir le consentement pour les interventions 5) Aider les autres à prendre des décisions importantes lorsqu’ils le demandent Pour résumer, l’autonomie suppose Le choix d’une personne doit être volontaire Il doit être informé de manière adéquate La personne doit être capable de décision (compétente) dans le contexte d’intérêt (pas nécessairement d’une manière générale) L’utilisation des principes 1) L’interprétation Les principes doivent être interprétés dans chaque contexte de décision appliqué Spécification : essayer de donner à l’interprétation des principes un sens susceptible de guider l’action 2) Principes = obligations prima facie Tous les principes doivent être systématiquement respectés sauf si certains entrent en conflit A priori donc, aucun ne prime sur les autres 3) Pondération ou respécification Intervient lorsque des principes entrent en conflit Il faut leur accorder des poids moraux pour arbitrer entre les principes Sinon, il faut reprendre la spécification pour les rendre compatibles Conclusion « Sans principes communs, ce n’est pas la peine de discuter. » (Confucius, Les entretiens) Le principisme : une méthode – parmi d’autres – pour discuter ensemble, pas une « recette » Les principes : des « guides » et non pas des commandements
