La Sagesse de la Cabale et la Philosophie

La Sagesse de la Cabale et la Philosophie
Par le Rav Yéhouda Ashlag dit le Baal HaSoulam
Qu’est ce que la spiritualité?
La philosophie s’est donnée grand mal à prouver que la matérialité découlait de
la spiritualité et que l’âme engendrait un corps. Pourtant leurs idées ne peuvent
être acceptées en aucune façon. Leur erreur principale a été leur perception
erronée de la spiritualité qui aurait selon eux engendré la matérialité, ce qui n’est
certainement pas vrai.
Car tout parent a besoin d’imaginer à quoi ressembleront ses enfants. Ce rapport
parent enfant détermine le chemin que suivra sa descendance. De plus, toute
personne agissant doit prendre en considération son action, lorsqu’elle s’y
confrontera. Puisque vous dites que la spiritualité est reniée dans tous les
évènements de la matérialité, alors un tel chemin n’existe pas. Par conséquent
quel regard doit avoir le spirituel pour entrer en contact avec la matière et lui
insuffler un mouvement quel qu'il soit?
Cependant la compréhension du mot «spiritualité» ne relève pas du domaine de
la philosophie, alors comment peuvent ils débattre de quelque chose qu’ils n’ont
jamais vu ni ressenti? Sur quoi reposent leurs arguments?
S’il existait une quelconque définition qui permettrait de distinguer et répartir le
spirituel du matériel, cela n’appartient qu’aux personnes ayant atteintes et
ressenties une chose spirituelle. Ces personnes sont les authentiques cabalistes,
c’est pourquoi c’est de la sagesse de la Cabale dont nous avons besoin.
La philosophie vis-à-vis de Son essence
La philosophie adore se préoccuper de Son Essence et prouver qu'il existe des
lois qui ne s'appliquent pas à Lui. La Cabale, toutefois, ne se soucis nullement
de Son essence car comment pourrait elle définir quelque chose qui est
inaccessible et indiscernable. Une définition négative est en fait tout autant
valide que la définition positive. Par exemple, si de loin vous voyez un objet dont
vous reconnaissez tous les aspects négatifs, c'est à dire tout ce qu'il n'a pas, cela
aussi est considéré comme une constatation dans une certaine mesure de sa
reconnaissance. Lorsque un objet est vraiment en dehors de notre champ de
vision, alors même ses caractéristiques négatives ne sont pas apparentes.

Par exemple, si l’on observe au loin une image noire mais que nous ne pouvons
toujours pas nous décider et dire si c'est un homme ou un oiseau, cela est
considéré comme une vision. Si cela avait été encore même plus éloigné nous
n’aurions pas pu décider que ce n’était pas un homme.
Voilà l'origine de la confusion et de l'invalidité de la philosophie qui aime se
vanter de comprendre tous les aspects négatifs de Son Essence. Par contre, les
Sages de la Cabale se taisent à ce propos. Ils ne Lui donnent même pas un simple
nom car nous ne pouvons définir d'un nom ou d'un mot que ce que nous
pouvons saisir. Car un mot en lui même symbolise un certain degré de
révélation. Cependant dans la réalité les cabalistes parlent beaucoup de Son
illumination, c'est-à-dire, de toutes les lumières qu’ils ont vraiment atteint, qu’ils
perçoivent tangiblement.
La spiritualité est une force sans corps
C’est ce quoi les cabalistes définissent comme «spiritualité» et ce dont ils parlent.
Elle ne possède aucune image, n'appartient à aucun espace temps et n'a aucune
considération matérielle Selon moi, la philosophie s’est appropriée un habit qui
n’est pas le sien, car elle a dérobé des définitions de la sagesse de la Cabale, et les
a transformé en friandises pour l'esprit humain Si cela n'avait pas été pour ça,
jamais il ne leur serait venu à l'esprit d’inventer une telle sagesse. Ce n'est
cependant qu'une force potentielle c'est-à-dire non pas une force qui se revêt
d'un corps ordinaire tel qu'on les trouve habituellement dans notre monde mais
une force sans corps.
Le récipient spirituel s’appelle «Une Force»
Ici, il convient de préciser que la force dont parle la spiritualité, n’est pas la
lumière spirituelle en elle-même. Cette lumière spirituelle émane directement de
Son Essence et ressemble par conséquent à Son essence. Cela signifie que nous
n'avons aucune révélation dans la lumière spirituelle que nous pouvons définir
par un nom. Car même le mot «lumière» est emprunté et n’est pas authentique.
C’est pourquoi, il faut savoir que le nom «force» sans corps, désigne seulement le
«récipient spirituel».
Les lumières (orot) et les récipients (kelim)
Nous ne devons par conséquent pas nous inquiéter de savoir comment les
cabalistes qui avec leur vision, englobent toute la Sagesse, différencient ces
diverses lumières. Car ces observations ne se réfèrent pas aux lumières elles
mêmes mais plutôt à l'empreinte laissée par la Lumière sur le récipient lors de
leur rencontre et qui est la force dont nous avons parlé ci-dessus.

Kelim (récipients) et lumières (signification littérale)
Ici, il convient de souligner la différence entre le don et l’amour qui en découle.
Chaque réaction du kli (récipient) que sont les lumières et qui est accessible, se
nomme «matière et forme» et est saisissable car la réaction est la forme ci-dessus
et la force ci-dessus est la «matière».
Cependant l’amour qui en naît est considéré comme une forme sans substance.
Cela signifie que si nous enlevons l'amour du don lui même, comme s’il ne s’était
jamais revêtu, d'aucune forme mais uniquement au travers de son nom abstrait:
«l’amour du Créateur» il est alors considéré comme étant la forme. De ce point
de vue, cette pratique s'appelle la Cabale allégorique. Cependant cette Cabale
sera toujours considérée comme réelle, sans aucune ressemblance avec la
philosophie figurative, car l’esprit de cet amour est contenu dans le but à
atteindre. Il est complètement séparé du don, étant lui même la Lumière
La matière et la forme dans la Cabale
La logique de cette situation se comprend dans le fait que bien que cet amour soit
simplement une conséquence du don; il est beaucoup plus important que le
cadeau lui-même. Cela ressemble à l’histoire d’un grand roi qui avait donné un
objet de peu d'importance à un homme, et bien que le cadeau en lui-même, n'eut
aucune valeur, l’amour et l’attention du roi l'ont rendu à ses yeux inestimable et
précieux. L’amour est ainsi complètement détaché de sa matière étant lui même
la lumière et le véritable cadeau, de façon à ce que le travail sur soi et ses
perceptions restent concentrés sur la révélation seule de cet amour. Le cadeau
matériel lui même semble être effacé et oublié par le coeur. C’est pourquoi cet
aspect de la sagesse est appelé la sagesse de la Cabale allégorique. C'est en fait
la partie la plus précieuse de la sagesse.
ABY’A
Cet amour est constitué de quatre parties qui ressemblent beaucoup à l’amour
humain. Lorsque nous recevons un cadeau, nous ne regardons pas, au début,
son donateur comme quelqu'un qui nous aime, d'ailleurs d'autant plus si c'est
quelqu'un d'important et que le bénéficiaire du cadeau n'est pas son égal.
En revanche, la multiplicité des cadeaux et la persistance du donateur feront
apparaître la personne même la plus importante comme étant un véritable amant
et comme son égal car la loi de l’amour ne peut exister entre un grand et un petit,
en effet deux véritables amoureux doivent se sentir égaux.

C’est pourquoi ici nous distinguons quatre étapes dans l’amour. Le premier
évènement se nomme Assiya, la multiplication des cadeaux se nomme Yetsira, et
la découverte de l’amour lui-même se nomme Briya.
C’est ici que commence l’étude de la Sagesse de la Cabale allégorique car c'est à
ce niveau que l’amour est séparé de ses cadeaux. Comme il est écrit «et créa
l’obscurité», c'est-à-dire, que la lumière disparaît de Yetsira et l’amour reste sans
lumière et sans ses cadeaux.
Puis vient, Atsilout. Après s'être délecté d'avoir entièrement séparé la forme de
la substance, comme il est écrit: «et créa l’obscurité», il mérita de monter au
niveau d'Atsilout, là où la substance se revêt d'une forme une fois de plus. La
lumière et l'amour sont à présent de nouveau ensemble.
L’origine de l’âme
Tout ce qui est spirituelle est perçu comme une force distincte du corps car elle
n’a pas de représentation matérielle. A cause de cela, elle reste isolée et
complètement isolée de la matière. Dans ce cas, comment peut elle mettre en
mouvement une chose matérielle et encore moins engendrer quelque chose de
physique, du fait que la spiritualité n’a aucun moyen pour entrer en contact avec
la matérialité.
Les fondements de l’acidité
Cependant la vérité est que la force elle même est considérée également comme
une véritable substance comme n’importe quelle autre substance matérielle dans
le monde concret.
Bien qu’elle n’ait pas de représentation perceptible par nos sens cela ne lui enlève
pas sa valeur matérielle de «force».
Prenons une molécule d’oxygène, qui compose la plupart des substances.
Pourtant si nous prenons une bouteille remplie d’oxygène pur non mélangé à
une autre substance, nous voyons une bouteille vide, nous ne le remarquerons
pas, l’oxygène sera comme l’air, impondérable et invisible à l'oeil nu.
Et si nous ouvrons la bouteille et que nous l’humons, nous ne sentirons aucune
odeur et si nous y goûtons il n’y aura aucun goût et si nous la pesons, elle ne
pèsera pas plus qu’une bouteille vide, il en est de même pour l’hydrogène qui n’a
pas de goût ni d’odeur et ni poids.
Cependant quand on met ces deux éléments ensemble, ils se transformeront
immédiatement en liquide, en une eau potable qui aura un goût et un poids. Et si

nous mettons l’eau dans de la chaux active l’eau se mélangera immédiatement à
la chaux et se transformera en solide comme la chaux elle-même.
En fonction de cela, comment décider et dire que les forces naturelles ne sont pas
une substance matérielle, uniquement parce qu’elles ne sont pas organisées de
façon à ce que nos sens les perçoivent? Qui plus est, nous avons vu avec évidence
que la plupart des substances tangibles dans notre monde sont constituées
d’oxygène que nos sens ne sont pas capables de saisir ni de ressentir.
Même dans la réalité tangible, les solides et les liquides qui sont clairement
perçus dans notre monde, peuvent se transformer en air et en vapeur à une
certaine température, de même que les vapeurs peuvent se transformer en solide
avec une chute de la température.
S’il en est ainsi, comment peut on donner quelque chose qu’on ne possède pas?
Nous voyons très clairement que toutes les représentations tangibles viennent
d'éléments qui par nature sont impalpables et immatériels. Ainsi toutes les
images fixes que nous connaissons et avec lesquelles nous définissons les
substances, sont inconstantes et n’existent pas d’elles-mêmes. En fait, elles se
débarrassent et se revêtissent de formes sous l’influence de facteurs tels la
chaleur ou le froid.
L’élément principal de la substance matérielle est donc la « force » qui est en elle,
bien que nous n'ayons pas encore identifié ces forces comme pour les éléments
chimiques. Il se peut que dans le futur, nous les découvrirons qu’on les découvre
sous leur forme pure, comme nous avons seulement récemment découvert les
éléments chimiques.
La force contenue dans le spirituel équivaut à celle contenue dans la matière
En un mot, tous ces noms que nous avons attribués au matériel sont fabriqués de
toute pièce, provenant de la perception concrète dont nous en avons par nos cinq
sens. Ils n’existent pas d’eux-mêmes. D’autre part, toute définition que nous
donnons à la force et qui sépare la matière est également fabriquée. Même
lorsque la science aura atteinte son apogée dans son développement, nous ne
devrons prendre en compte que la réalité tangible. Cela signifie que tout en
voyant et en ressentant une action matérielle, nous devons prendre conscience de
son opérateur qui est aussi une substance comme l’action elle-même.
Il convient de savoir que cette erreur qui consiste à séparer l'opérateur de son
opération, vient de la philosophie figurative qui s’est obstinée à prouver qu’un
acte spirituel influence un acte matériel. Ceci déboucha sur des suppositions
erronées, comme ci-dessus, dont la Cabale n’a pas besoin.