Introduction à l`histoire de la Chine moderne.

Histoire de la Chine moderne
L’empire confucéen
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INTRODUCTION A L’HISTOIRE DE LA CHINE MODERNE.
Les Ming établissent leur dynastie en 1368. Celle-ci est remplacée en 1644 par la dynastie des
Qing, et cela jusqu’en 1912. À cette date, elle est renversée par la révolution d’octobre qui
avait déjà éclatée en 1911 ( xinhai geming). La dynastie des Ming aura duré 276 ans, celle des
Qing 268 ans. Ainsi, la période étudiée s’étale sur plus de cinq siècles.
Durant la dynastie des Qing, la guerre de l’opium ouvre la Chine au commerce Occidental.
C’est un événement capital, qui fait charnière. C’est de là que s’enclenche un processus qui
mena à la révolution.
Il y a des continuités entre ces deux dynasties Ming et Qing, qui l’emportent sur les
discontinuités. Par exemple, les Ming ont mis en place un cadre institutionnel repris à peu
près tel quel par les Qing, et notamment l’institution de la province qui va se transmettre de
régime en régime jusqu’à nos jours. L’histoire de la Chine n’est pas une histoire immobile. Il
y a des changements, des évolutions. Il faut détruire à ce propos deux mythes: le mythe d’une
Chine immuable comme celui de l’hyper-antiquité de la Chine.
La Chine a changé durant ces années, mais pas au même rythme que l’Europe. Elle n’est pas
allée dans la même direction. Et malgré l’ouverture, l’impérialisme, l’histoire chinoise a sa
logique propre. On va tenter dans ce cours de comprendre quelle est cette logique.
Une autre erreur à ne pas commettre est de penser que la Chine a vécu en vase clos. Les
civilisations entrent vraiment en contact au XIXe siècle. Mais en réalité, elles ont toujours été
en contact, et cela de manière de plus en plus étroite à partir du XVIe siècle (dynastie des
Ming). On peut parler au XVIe siècle de conjoncture économique mondiale à laquelle
participe la Chine et l’Europe.
Jusqu’au XIXe siècle, la Chine est autonome, puis à partir de ce moment, le contact avec
l’Occident change la donne.
PARTIE 1:
LA CHINE SOUS LES MING ET LES QING.
CHAPITRE 1:
L’EMPIRE CONFUCEEN.
C’est un des empires les plus vastes et les plus peuplés au monde. À partir du XVIIIe siècle, il
est sans conteste l’Empire le plus peuplé du monde.
C’est une des contrée les plus « développées ». Le pays est avancé à divers points de vues, et
notamment techniques. C’est un Empire prospère au XVIIIe siècle. Les européens, à partir du
XVIe siècle sont fascinés par la Chine, qui semble fonctionner selon des règles différentes de
leurs propres systèmes. Cette fascination est transmise par les jésuites aux XVIIe et XVIIIe
siècles. Par sa singularité, les philosophes la prennent pour référence dans les débats de
l’époque. La Chine est pour eux un ordre politique, social, moral exemplaire.
Le chapitre suivant traitera de comment ce mythe et cette fascination ont été renversé au
XVIIIe siècle.
On étudiera ici le système de valeur, les fondements idéologiques des idées chinoises sur
l'État et le gouvernement des hommes, et les institutions de l’Empire.
Cet ordre repose sur des conceptions du monde différentes des celles de l’Occident chrétien.

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SECTION 1:
LES CONCEPTIONS PHILOSOPHIQUES ET MORALES.
§1.
Une conception unitaire du monde.
La civilisation chinoise repose sur une conception unitaire du monde. Pour les Chinois, le
monde, la société, le domaine de la nature et le domaine de l’homme sont régis par des lois
communes et constituent un ensemble organiquement intégré. Un grand sinologue
britannique, Joseph Needham parle d’un système de matérialisme organique. Il est l’auteur
d’une somme sur l’histoire des sciences et techniques en Chine: Science et civilisation en
Chine (édition Point-Seuil). Le feng shui est l’art d’harmoniser l’habitat des hommes au cadre
naturel. C’est une géomancie. Il rend compte de cette conception unitaire du monde qui voit
des corrélations entre la nature et la société humaine. Selon la conception du monde chinois,
tout phénomène naturel ou social oppose deux aspects qui sont néanmoins complémentaires:
le yin et le yang.
Le yin est l’aspect féminin, le yang l’aspect masculin. Toute chose est yin ou yang: l’hiver est
yin, l’été est yang. Le jeu alterné du yin et du yang donne au monde son mouvement: c’est ce
qu’on appelle le dao.
§2.
Le wu wei.
D’où l’idée pour l’action, en général, et le gouvernement des hommes, en particulier, qu’il ne
faut pas fausser par une interprétation prématurée ou maladroite le cours naturel des choses.
C’est le principe du wu wei (ou du non agir). Il ne s’agit pas de ne rien faire, mais dans
l’action de respecter ce principe d’ordre, du dao, qui assigne à tout homme sa place dans ce
grand tout qui est le monde.
§4.
Les cinq relations.
Les rapports entre les hommes, ainsi, doivent être régis par les cinq relations (wu lun):
Les relations entre le souverain (empereur) et le sujet, entre père et fils, entre mari et femme,
entre frère cadet et frère aîné (qui sont quatre relations inégales), et les relations entre amis (la
seule qui soit sur un pied d’égalité).
§5.
Les rites.
Ces cinq relations impliquent chacune des obligations morales et sociales particulières: les
rites. La Chine est une civilisation qui a choisi de favoriser les rites. L’Occident ne méconnaît
pas les rites (par exemple, les rites catholiques, orthodoxes). Mais il a privilégié les
monuments plus que les rites. Ils ont la même fonction d’ordonnancement de la société que
les rites.
Le confucianisme est la pensée des rites. « Confucianisme » toute sorte de choses, mais
surtout la pensée des rites. Ce n’est pas une religion mais un système politique et social. Les

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chinois parlent traditionnellement des trois religions de la Chine (en fait trois enseignement:
san jiao). Cette formule met sur un même plan: un système politique, social et moral, un
ensemble de pratiques mystiques, ésotériques, individuelles (le taoïsme), et une religion: le
bouddhisme.
Le taoïsme, à l’origine, est un courant de pensée de la Chine ancienne, d’avant le premier
Empire, qui se développe dans un corps de pratiques et de recettes qui permet à l’individu de
s’identifier au dao, et d’augmenter ses énergies individuelles. Son but est l’obtention de la
santé, de la pureté, de prolonger la vie, d’atteindre l’immortalité, par une hygiène physique et
mentale, avec l’idée que l’ataraxie, en empêchant les déperditions d’énergies causées par le
désir d’agir permet d’accroître la puissance intérieure et la longévité.
Le boudhisme est une religion qui pénètre en Chine au cours du premier siècle de notre ère
(cinq siècles après la mort de Boudha). Il met du temps à s’acclimater à la Chine en raison de
représentations totalement étrangères à la civilisation chinoise, comme la réincarnation ou la
transmigration des âmes, ainsi que l’idéal monastique et le célibat boudhiste. Il va contre la
culture des anciens, extrêmement ancrée en Chine. Le boudhisme s’adapte en prenant en
compte les considérations de la civilisation chinoise et les idées du taoïsme.
Mais l’inculturation du boudhisme par le taoïsme n’a jamais été complète.
La grande période du boudhisme en Chine est la dynastie des Tang (618-907). Mais dès la fin
de la dynastie des Tang, des réactions anti-boudhiste émergent, qui se confirment sous les
Song (960-1279).
§5.
La place du droit.
Le gouvernement de la Chine est le gouvernement par les rites, par la morale. Le bon
fonctionnaire est celui qui intervient le moins possible directement car le rôle du
gouvernement est de veiller au bon fonctionnement de la société. Ce qui compte, c’est sa
propre rectitude morale. Le fonctionnaire gouverne par l’exemple d’un comportement
vertueux, conforme aux rites. D’où une conception du droit qui n’est pas tout à fait la nôtre.
Le droit en Chine n’est pas un principe absolu, extérieur aux situations réelles. Il est plutôt
« une mise en forme de la morale » pour reprendre une formule du juriste français Jean
Escara. Le rôle du fonctionnaire est celui d’un arbitre. Il va chercher non pas à donner tort ou
raison aux parties, mais à restaurer l’harmonie sociale. Il cherche un compromis. Cette
conception découle de la prééminence des rites.
§6.
Le temps circulaire.
La conception du temps est liée à la conception du monde. Le temps chinois est un temps
circulaire, tandis que le temps Occidental est rectiligne c'est-à-dire orienté vers un terme.
Dans la tradition chinoise, il y a le système des dix troncs célestes (tian gan) et des douze
rameaux terrestres (di zhi), par lesquels les chinois désignent les années et les jours.
Si ils sont combinés cela nous donne soixante combinaisons qui correspondent au grand cycle
sexagésimal. Une fois achevé, on recommence au début.
Le cycle sexagésimal est le moyen le plus ancien de compter les années. La tradition attribue
à l’Empereur Jaune (Huang di) l’invention de ce système.
Ainsi le premier cycle commence en 2697 avant notre ère.
À côté, il y a le système des nianhao, ou des ères (nom de règne). À son avènement un
empereur promulgue une nouvelle ère. Il peut aussi, avant les Ming, décider de changer d’ère.

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La tradition chinoise ne fait pas de place à l’idée de progrès (qui du reste est une notion
Occidentale récente). Mais il y a une grande place faite à l’idée d’âge d’or.
Pour les penseurs confucéens classiques, l’âge d’or est situé dans le passé, et l’histoire de
l’humanité est une décadence inexorable. Cette conception du temps n’a pas toujours existé.
La conception rectiligne Occidentale remonte au XIIe siècle avec l’invention de l’horloge.
Elle s’impose au XVIIe siècle.
Les européens qui sont allés à la Chine étaient conscient de la nouveauté que représentait
l’horloge en Occident. Mateo Ricci, le premier jésuite en Chine offre, parmi ses cadeaux à
l’empereur, des horloges. Mais elle reste une simple curiosité pour les chinois. Il faut attendre
la fin du XIXe siècle pour que l’horloge commence à jouer ce rôle de mesure du temps.
SECTION 2:
LES FONDEMENTS DE L’EMPIRE CONFUCEEN.
Il sera question ici des fondements de l’ordre politique. Cet ordre politique s’est constitué à
partir de la fin du IIIe siècle avant notre ère, et ce progressivement sous les Han (221 avant
J.C., 220 après J.C.).
Cet ordre est le produit de la confucianisation de l'État centralisé à tendance totalitaire établi
par le premier empereur Qinshi Huangdi, fondé sur les bases idéologiques légistes. Mais les
institutions sont progressivement confucianisées, transformées. Les rites modifient le système.
Quelles sont ces institutions?
§1.
Le Fils du Ciel.
Le fils du Ciel (Tianzi), n’est pas un chef à la mode occidentale. Il est le médiateur entre la
nature et la société humaine. Il est garant de l’harmonie entre le Ciel et la Terre. Le caractère
wang symbolise bien cette fonction.
Il accomplit un certain nombre de rites dont le plus important est celui du premier sillon de
l’année.
Lors de la fête du printemps (chunjie), l’empereur trace un premier sillon. Il ouvre l’année.
Ainsi, l’ordre confucéen est un ordre lithurgique.
Cette conception résulte de la notion de mandat du Ciel (tianming). L’empereur garde ce
mandat tant que son action est efficace.
Si la dynastie est renversée, cela signifie que ce mandat lui est retiré (geming, ou révolution,
mais le sens récent de ce mot n’est plus tout à fait le même que l’ancien, qui signifiait le
retrait du mandat du Ciel).

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§2.
Les lettrés.
Dans l’empire confucéen, à côté du fils du Ciel, il y a les lettrés.
Les lettrés, ce sont ces gens qui transmettent la tradition, c'est-à-dire le confucianisme au sens
de pensée des rites. Ils s’estiment investis de la tâche de garder et d’interpréter cette tradition.
Ils constituent l’élite de la société chinoise qui domine. En Europe, très schématiquement, le
christianisme serait l’équivalent du confucianisme, et les lettrés, l’équivalent des clercs.
En chinois, ces lettrés sont désignés par le terme shi.
À l’origine, ces lettrés sont membres de la petite noblesse, sans terre, sans revenus terriens,
qui se forme sous la dynastie des Zhou occidentaux (qui a régné avant le premier empire).
C’est une noblesse coincée entre la haute aristocratie et le peuple. À l’époque des « printemps
et automnes » (des royaumes combattants), ils sont employés dans l'administration de ces
royaumes. Confucius a appartenu à cette petite noblesse.
À partir du IIIe siècle de notre ère, après la chute de l’empire Han, la société chinoise est à
nouveau dominée par une aristocratie héréditaire et ce jusqu’à la dynastie des Tang (618-906).
Néanmoins, vers le milieu des Tang, les dynasties favorisent une nouvelle élite sélectionnée
par les concours mandarinaux qui apparaissent pour la première fois sous la dynastie des Sui,
mais qui n’est pas encore installé de façon très solide. Ils concurrencent toutefois l’aristocratie
héréditaire.
À partir des Song, 960-1279. Il n’y a plus d’aristocratie héréditaire, mais cette élite du mérite
sélectionnée par les concours mandarinaux. La Chine est dirigée à partir des Song par les
fonctionnaires (guan).
§3.
Les concours mandarinaux.
Depuis les Song, ils sont la clef de voûte de la politique économique et sociale chinoise.
Ils n’ont rien à voir avec nos concours administratifs modernes qui visent à sélectionner des
individus qui ont des compétences précises pour un poste précis.
Le but des concours mandarinaux était de sélectionner une élite morale, de vérifier la qualité
morale des candidats, leur orthodoxie. Accessoirement, sélectionner des « guan »
(fonctionnaires).
Le système était complexe. Il était une succession de concours, « un parcours du
combattant ». Sous les Qing, il se présente sous sa forme la plus achevée. Il y avait deux
séries:
La première visait à sélectionner des élèves appelés à étudier dans des écoles publiques,
lesquelles allaient préparer les reçus à la deuxième série de concours.
La première série était appelée » tongshi », jusqu’à une admission dans une école publique.
Ils se déroulaient une fois tous les trois ans, au chef lieu du « xian » (Province), sous la
responsabilité du magistrat du xian. Il s’étalait sur cinq journées. À la fin, on retenait un
certain nombre de candidats dont le nombre équivalait approximativement à quatre fois les
places disponibles à l’école, qui pouvait acceuillir selon les capacités du xian entre 4 et 25
élèves.