Phil d`or n° 2 230410

« Les soirées Phil’d’or »
Deuxième rencontre (23/04/2010) :
« Idéologie et philosophie, « esprit d’invention mécanique » et esprit
désintéressé, savoir faire et savoir »
Rappel : l’intérêt de ces petits « bilans », à la suite de chaque rencontre, c’est
que vous puissiez, si vous le souhaitez, vous constituer un petit livret,
rassemblant, au fil des séances, nos réflexions partagées. Je vous invite en tout
cas à vous constituer une petite boîte à outils progressive (les outils de la pensée
sont les concepts, lesquels sont l’éclaircissement des notions) ; ils seront mis en
évidence en bleu à chaque fois. Vous ne retrouverez certes pas tout ce que nous
avons « remué » mais ce qui, selon mon estimation (qui peut toujours être
mauvaise, certes !), a fait le socle de nos réflexions.
*
Il s’est agi de soulever une objection à la thèse selon laquelle l’idée
philosophique peut émerger du seul dépassement de sa subjectivité particulière
productrice d’opinions. Cette objection fut la suivante : lorsque nous avons le
sentiment de nous être élevés jusqu’à la raison universelle, et ce, du fait que
nous éprouvons que nous pouvons fructueusement échanger avec autrui et nous
enrichir intellectuellement par le partage d’idées (parfois en conflit mais
compréhensibles par tous), ne sommes-nous pas en vérité dans l’illusion ? Ne
produisons-nous pas, à la place de véritables idées (philosophiques et, donc, de
valeur universelle) des opinions collectives (des idéologies) correspondant à la
mentalité du milieu social dans lequel nous vivons (mentalité façonnée au cours
du temps, de l’histoire…) ? De sorte que nous serions respectivement dans le
même rapport, de société à société et d’idéologie à idéologie, que nous étions
premièrement : d’individu à individu et d’opinion à opinion. Ainsi, ouvrant une
« lucarne » sur d’autres sociétés, nous regarderions celles-ci de loin, soi-disant à
l’aune de nos idées (qui ne seraient en fait que des idéologies), comme des
sociétés développant des « idées » bizarres ; et réciproquement.
Si tel est le cas, la philosophie se révèle impossible. Seules les sciences (et
encore : celles qui n’utilisent pas le langage, et donc, hormis les sciences de
l’homme) peur encore rester le terrain de l’universel.
Un texte de Marx (L’idéologie allemande) travaille à fonder une telle thèse : la
conscience ne se construit que par le langage (pas de conscience, pas de pensée
sans le langage) ; or, comme le langage s’est lui-même construit relativement au
besoin de l’adaptation humaine à la nature (pour la survie), la conscience de
chacun est irréductiblement marquée par la société (lieu où les besoins sont
satisfaits : travail, échanges…) dans laquelle chacun vit.
Nous avons pu relativiser cette thèse avec un texte d’Aristote (extrait de
Métaphysique), laquelle pointe que la pensée philosophique a émergé d’une
attitude humaine particulière : l’étonnement (le « je ne sais qu’une seule chose,
c’est que je ne sais rien » de Socrate, le doute selon Descartes, la suspension du
jugement selon Husserl…) vis-à-vis des choses et du monde, attitude de
distance, d’observation concentrée et patiente, attitude de retrait (je ne saisis
plus l’objet pour le faire entrer dans le circuit de l’utile, de l’efficace, de la
survie1). Ainsi, lorsque l’homme a trouvé suffisamment de moyens pour
survivre en parant à son manque d’instinct (développement du savoir faire), il a
pu commencer à philosopher, c’est-à-dire à convertir sa pensée, de pensée visant
l’utile (« l’esprit d’invention mécanique », selon les termes de Bergson) en
pensée désintéressée (pensée cherchant le sens et la vérité). Cette origine de la
philosophie est aussi celle de la science. Et cette origine est aussi fondement
(tout homme qui commence à philosopher aujourd’hui commence par une telle
attitude de rupture vis-à-vis des urgences du quotidien, vis-à-vis des urgences
sociales).
Ce n’est ainsi pas un hasard si le premier savoir (d’objet) développé par
l’humanité a été l’astronomie. Les astres, objets qui ne sont d’aucune société,
sont aussi et surtout des objets inaccessibles, des objets que la main fabricatrice
ne peut manipuler pour en tirer une quelconque utilité. Ils sont l’objet que
l’homme a dû prendre le temps de contempler.
Ainsi, nous comprenons, par la rencontre de ces deux textes et de notre
pensée, que Marx a raison de pointer l’immense difficulté qu’il y a à sa libérer
du conditionnement de la société dans laquelle l’on vit afin de pouvoir penser
(objectivement), tandis qu’Aristote, de manière complémentaire, décrit le
processus de distanciation vis-à-vis de la société (et de ses urgences, besoins,
idéaux, peurs…) qui seule peut permettre une telle libération.
N. Abécassis
Par exemple : je ne réponds plus, à la question « qu’est-ce qu’un ciseau », que c’est un objet qui sert à couper,
mais j’élucide objectivement ce qu’il est, à savoir un système de leviers, comme la balance : lorsque le poids
augmente d’un côté, pour maintenir l’équilibre je dois proportionnellement rallonger le bras de levier de l’autre
côté ; j’en conclus que la distance du levier fait gagner en force ; et c’est pourquoi, pareillement, lorsque je dois
couper une feuille épaisse, il me faut plus de force, alors je raccourcis la distance entre la jonction des lames et le
papier à couper, tandis que ma main, ne changeant pas de place quant à elle, jouit proportionnellement de plus de
force pour couper = loi des leviers découverte par Archimède.
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