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Le fil à retordre de l’identité
Olivier Douville
Avril 2016
Le “ sujet ”
Ouvrir une discussion sur les conditions de possibilités d’une
anthropologie clinique doit partir d’une distinction, rendue classique par les
travaux issus de Lacan, entre l’individu, considéré dans sa singularité et son
épaisseur identitaire –souvent composite- et le sujet. Ce dernier terme n’est
pas superposable à l’individu biologique et au sujet de la connaissance ;
soumis aux lois du langage et pris dans des opérations de discours propre à
tel ou tel lien social le sujet se donne à la consistance par le symptôme.
Une telle tri-partition ne va pas de soi puisque du point de vue de
l’épistémologie classique des sciences sociales l’individu constitue l’objet de
la psychologie , voire de la psychanalyse, tandis que le social ou le collectif
demeure l’objet des sciences sociales.
Que change donc cette introduction du terme de sujet pour qui tente de
situer les opérations actuelles de production des identités et des montages
des identités à l’altérité ?
Le lien et la colle sociale

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Le sujet qui nous importe est bien ce qui troue d’énigme un savoir
portant sur les conduites et les discours, à la différence de ce qu’exigent et
produisent les modalités conventionnelles des fabriques de profils adaptatifs
à l’ordre et au désordre. Les cliniques de l’acte , et les dimensions de
l’énonciation, sont, non seulement en contradiction, mais plus encore, en
hétérogénéité avec la psychologie conventionnelle de l’acculturation.
Le sujet tel que nous le situons est traversé par la dimension
inconsciente, elle même perméable au social, au lien social, c’est-à-dire au
discours. En toute logique donc, la psychanalyse ne peut que porter
interrogation sur la logique et la nature des “ Biens ” qui rendent consistants
toute forme d’appareillage social. Nous pouvons noter qu’à côté d’une
somme considérable de discours qui définissent le but du regroupement
social en termes d’intérêts ou d’ethos (tel l’ethos du travail), la psychanalyse
freudienne voit dans l’éros la nature propre de la colle sociale, telle que cet
éros se figure dans les différents styles de l’amour d’un Père.
À partir de quoi, nous assistons au sein de la littérature psychanalytique à
des façons assez contrastées de penser cet amour d’un Père et le prétendu
“ déclin de la fonction paternelle ”, au risque parfois chez les tenants de cette
dernière inquiétude de valoriser de nostalgiques regrets pour les patriarcats,
alors même que c’est bien aussi et souvent au Nom de l’Amour pour le Père
que des destructions fratricides se déchaînent. Cette nostalgie nous intéresse,
pour ce qu’elle est, non l’acuité d’un point de vue, mais un symptôme pétri
d’une confusion entre alliance et filiation, une façon à la fois de voir et de ne
pas voir que la matrice œdipienne n’est sans doute pas si puissante que cela à
formater les conflits et les souffrances psychiques actuelles.
Quoi qu’il en soit, c’est bien dans cette spéculation, somme toute

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exactement freudienne, sur le destins d’éros comme colle sociale que se joue
le ressort des discussions cliniques et anthropologiques sur l’identité.
Sigmund Freud dans sa célèbre Massen Psychologie…, traite l’homme
pris isolément en tant que partie constituante d’un amas humain qui
s’organise en masse à un moment donné pour une fin déterminée. Le travail
de l'inconscient interfère tout autant dans le discours et donc le lien social
que dans le fonctionnement psychique au singulier. C'est là le point de
départ de toute anthropologie culturelle référée à la psychanalyse.
Les remaniements de la métapsychologie freudienne sont corrélés aux
différents moments de la théorie psychanalytique de la culture. L’entrée de
la pulsion de mort dans le champ clinique élève le “malaise” au rang d’une
catégorie de lecture du collectif. C’est aussi au plan du collectif que devient
possible une lecture clinique des effets de Thanatos. Le champ socio-
anthropologique devient, lors des années 20, un terrain d'application est un
des lieux de "mise en réserve" des nouvelles théories des montages et des
machines pulsionnelles. L'étude des structures anthropologiques débouchent
sur la question du lien social et du politique.
La dimension actuelle d’une anthropologie clinique serait, à partir de
cette intuition freudienne de situer le sort contemporain des médiations
subjectives. Les médiations subjectives de la différence des sexes, donc des
générations, ne sont pas finies (au sens d’une finitude, comme il fut parfois
pensé si vite une “ fin ” de l’histoire), ni infinies (au sens où elle serait
totalement immergée dans le style de chacun, bien qu’elles se retrouvent
refoulées dans le domaine de la vie privée des sujets personnels. Des objets
anthropologiques et instituants connaissent des mutations profondes.
Mutations qu’attestent et dramatisent les martyrologies paritaires,

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victimaires, minoritaires etc. Se créent alors des sous-cultures minoritaires
qui se situent hors-jeu de toute discussion sur leurs idéologies sous-jacentes
par la mise en avant de droit spécifique, voire de manière spécifique de
vivre, de mourir, de souffrir, d’aimer et de devenir fou. Dans un rabattement
du semblable sur l’identique, ces micro-groupes, se situent dans des
rempardements assez ahurissants qui provoquent une réelle inflexion du
juridique. Tout style de vie, pourtant, n’as pas à être fondé en droit.
Nous sommes passé d’un monde régi par des institutions universalistes à
un monde d’organisation globalisé et d’appareils de manière horizontale,
pragmatique dépourvue d’amplitude questionnelle.
Dans ce sens, il est de plus en plus demandé au droit de légitimer des
façons de vivre et de garantir aux pathos victimologique le soin de focaliser
les identifications. La confusion entre droit et institution est grandissante .
Transposition non critiquée d’une anthropologie populaire qui réduit la
culture à de la psyché ou de la technique.
Les psychologues cliniciens ne sont pas assez attentifs à ces effets de
confusion et ils cèdent parfois à des rêveries utopistes et a topiques
concernant le rapport de chacun à la loi. En raison de deux défauts de
pensée. D’une part en identifiant la coutume au droit, sans se rendre compte
que, par exemple, chez des exilés qui mettent en alerte des dispositifs de
droit commun au sein desquels nous travaillons, doit d’abord être considérée
la signification personnelle, particulière, voire symptomatique ou encore
psychopathologique du rapport de chacun a ce qu’il fait de ce qu’il croit être
sa coutume. Je pense ici que l’enseignement, à mon avis sans réels disciples ,
de G. Devereux peut encore aujourd’hui aider le psychologue clinicien, et,
tout particulièrement en ce qu’il énonce de la distinction incommensurable et

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non comblable entre “ motifs psychologiques ” et “ motifs sociologiques ”
d’une conduite. Mais il faut rajouter aussi l’aspect commode expéditif et
stigmatisant de certains de ces appels au “ culturel ” comme facteur uni-
explicatif, au risque parfois de confondre toutes les scènes (anthropologique,
pénale, éducative) avec une scène thérapeutique et un dispositif
thérapeutique.
Les modes d’institution des subjectivités
Depuis Freud, l’anthropologie, qui était bien loin d’être une science
constituée à l’époque de Totem et Tabou (1912-1913) a changé. Et, de
même a évolué la psychologie dite culturelle.
Si la notion d'"identité culturelle" a pu occuper une position centrale
dans l'analyse de l'organisation psychique, cette notion malaisée,
encombrante et symptomatique est à situer maintenant dans des dynamiques
de confrontation à autrui, dans ses montages logiques et non plus comme
une substance d'être, en danger et à préserver de toute altérisation tenue pour
un facteur de déstructuration pathogène. Les violents surgissements de luttes
identitaires ramènent au premier plan d’une actualité souvent désespérante la
nécessité de penser les dynamiques d’affect qui structurent les mises en
place des rapports à l’altérité. Une identité peut se construire dans un récit,
pluriel, et, de plus, avec Françoise Collin, nous ferons glisser la notion chère
à Paul Ricoeur “ d’identité narrative ” à celle “ d’altérité narrative ”. L’abord
psychanalytique de l’identité ne peut prendre partie pour une le préjugé
d’une identité comme substance de l’être. Et nous ne pouvons que refuser
cette définitions “ substantielle ” d'identités ethnique atemporelles, logées,
comme en un ombilic, dans une région inconsciente propre à chaque logique
ethnique considérée.