o douville. identité

Le fil à retordre de l’identité
Olivier Douville
Avril 2016
Le “ sujet ”
Ouvrir une discussion sur les conditions de possibilités d’une
anthropologie clinique doit partir d’une distinction, rendue classique par les
travaux issus de Lacan, entre l’individu, considéré dans sa singularité et son
épaisseur identitaire –souvent composite- et le sujet. Ce dernier terme n’est
pas superposable à l’individu biologique et au sujet de la connaissance ;
soumis aux lois du langage et pris dans des opérations de discours propre à
tel ou tel lien social le sujet se donne à la consistance par le symptôme.
Une telle tri-partition ne va pas de soi puisque du point de vue de
l’épistémologie classique des sciences sociales l’individu constitue l’objet de
la psychologie , voire de la psychanalyse, tandis que le social ou le collectif
demeure l’objet des sciences sociales.
Que change donc cette introduction du terme de sujet pour qui tente de
situer les opérations actuelles de production des identités et des montages
des identités à l’altérité ?
Le lien et la colle sociale
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Le sujet qui nous importe est bien ce qui troue d’énigme un savoir
portant sur les conduites et les discours, à la différence de ce qu’exigent et
produisent les modalités conventionnelles des fabriques de profils adaptatifs
à l’ordre et au désordre. Les cliniques de l’acte , et les dimensions de
l’énonciation, sont, non seulement en contradiction, mais plus encore, en
hétérogénéité avec la psychologie conventionnelle de l’acculturation.
Le sujet tel que nous le situons est traversé par la dimension
inconsciente, elle même perméable au social, au lien social, c’est-à-dire au
discours.
En toute logique donc, la psychanalyse ne peut que porter
interrogation sur la logique et la nature des “ Biens ” qui rendent consistants
toute forme d’appareillage social. Nous pouvons noter qu’à côté d’une
somme considérable de discours qui définissent le but du regroupement
social en termes d’intérêts ou d’ethos (tel l’ethos du travail), la psychanalyse
freudienne voit dans l’éros la nature propre de la colle sociale, telle que cet
éros se figure dans les différents styles de l’amour d’un Père.
À partir de quoi, nous assistons au sein de la littérature psychanalytique à
des façons assez contrastées de penser cet amour d’un Père et le prétendu
“ déclin de la fonction paternelle ”, au risque parfois chez les tenants de cette
dernière inquiétude de valoriser de nostalgiques regrets pour les patriarcats,
alors même que c’est bien aussi et souvent au Nom de l’Amour pour le Père
que des destructions fratricides se déchaînent. Cette nostalgie nous intéresse,
pour ce qu’elle est, non l’acuité d’un point de vue, mais un symptôme pétri
d’une confusion entre alliance et filiation, une façon à la fois de voir et de ne
pas voir que la matrice œdipienne n’est sans doute pas si puissante que cela à
formater les conflits et les souffrances psychiques actuelles.
Quoi qu’il en soit, c’est bien dans cette spéculation, somme toute
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exactement freudienne, sur le destins d’éros comme colle sociale que se joue
le ressort des discussions cliniques et anthropologiques sur l’identité.
Sigmund Freud dans sa célèbre Massen Psychologie…, traite l’homme
pris isolément en tant que partie constituante d’un amas humain qui
s’organise en masse à un moment donné pour une fin déterminée. Le travail
de l'inconscient interfère tout autant dans le discours et donc le lien social
que dans le fonctionnement psychique au singulier. C'est là le point de
départ de toute anthropologie culturelle référée à la psychanalyse.
Les remaniements de la métapsychologie freudienne sont corrélés aux
différents moments de la théorie psychanalytique de la culture. L’entrée de
la pulsion de mort dans le champ clinique élève le “malaise” au rang d’une
catégorie de lecture du collectif. C’est aussi au plan du collectif que devient
possible une lecture clinique des effets de Thanatos. Le champ socioanthropologique devient, lors des années 20, un terrain d'application est un
des lieux de "mise en réserve" des nouvelles théories des montages et des
machines pulsionnelles. L'étude des structures anthropologiques débouchent
sur la question du lien social et du politique.
La dimension actuelle d’une anthropologie clinique serait, à partir de
cette intuition freudienne de situer le sort contemporain des médiations
subjectives. Les médiations subjectives de la différence des sexes, donc des
générations, ne sont pas finies (au sens d’une finitude, comme il fut parfois
pensé si vite une “ fin ” de l’histoire), ni infinies (au sens où elle serait
totalement immergée dans le style de chacun, bien qu’elles se retrouvent
refoulées dans le domaine de la vie privée des sujets personnels. Des objets
anthropologiques et instituants connaissent des mutations profondes.
Mutations
qu’attestent
et
dramatisent
les
martyrologies
paritaires,
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victimaires, minoritaires etc. Se créent alors des sous-cultures minoritaires
qui se situent hors-jeu de toute discussion sur leurs idéologies sous-jacentes
par la mise en avant de droit spécifique, voire de manière spécifique de
vivre, de mourir, de souffrir, d’aimer et de devenir fou. Dans un rabattement
du semblable sur l’identique, ces micro-groupes, se situent dans des
rempardements assez ahurissants qui provoquent une réelle inflexion du
juridique. Tout style de vie, pourtant, n’as pas à être fondé en droit.
Nous sommes passé d’un monde régi par des institutions universalistes à
un monde d’organisation globalisé et d’appareils de manière horizontale,
pragmatique dépourvue d’amplitude questionnelle.
Dans ce sens, il est de plus en plus demandé au droit de légitimer des
façons de vivre et de garantir aux pathos victimologique le soin de focaliser
les identifications. La confusion entre droit et institution est grandissante .
Transposition non critiquée d’une anthropologie populaire qui réduit la
culture à de la psyché ou de la technique.
Les psychologues cliniciens ne sont pas assez attentifs à ces effets de
confusion et ils cèdent parfois à des rêveries utopistes et a topiques
concernant le rapport de chacun à la loi. En raison de deux défauts de
pensée. D’une part en identifiant la coutume au droit, sans se rendre compte
que, par exemple, chez des exilés qui mettent en alerte des dispositifs de
droit commun au sein desquels nous travaillons, doit d’abord être considérée
la signification personnelle, particulière, voire symptomatique ou encore
psychopathologique du rapport de chacun a ce qu’il fait de ce qu’il croit être
sa coutume. Je pense ici que l’enseignement, à mon avis sans réels disciples ,
de G. Devereux peut encore aujourd’hui aider le psychologue clinicien, et,
tout particulièrement en ce qu’il énonce de la distinction incommensurable et
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non comblable entre “ motifs psychologiques ” et “ motifs sociologiques ”
d’une conduite. Mais il faut rajouter aussi l’aspect commode expéditif et
stigmatisant de certains de ces appels au “ culturel ” comme facteur uniexplicatif, au risque parfois de confondre toutes les scènes (anthropologique,
pénale, éducative) avec une scène thérapeutique et un dispositif
thérapeutique.
Les modes d’institution des subjectivités
Depuis Freud, l’anthropologie, qui était bien loin d’être une science
constituée à l’époque de Totem et Tabou (1912-1913) a changé. Et, de
même a évolué la psychologie dite culturelle.
Si la notion d'"identité culturelle" a pu occuper une position centrale
dans l'analyse de l'organisation psychique, cette notion malaisée,
encombrante et symptomatique est à situer maintenant dans des dynamiques
de confrontation à autrui, dans ses montages logiques et non plus comme
une substance d'être, en danger et à préserver de toute altérisation tenue pour
un facteur de déstructuration pathogène. Les violents surgissements de luttes
identitaires ramènent au premier plan d’une actualité souvent désespérante la
nécessité de penser les dynamiques d’affect qui structurent les mises en
place des rapports à l’altérité. Une identité peut se construire dans un récit,
pluriel, et, de plus, avec Françoise Collin, nous ferons glisser la notion chère
à Paul Ricoeur “ d’identité narrative ” à celle “ d’altérité narrative ”. L’abord
psychanalytique de l’identité ne peut prendre partie pour une le préjugé
d’une identité comme substance de l’être. Et nous ne pouvons que refuser
cette définitions “ substantielle ” d'identités ethnique atemporelles, logées,
comme en un ombilic, dans une région inconsciente propre à chaque logique
ethnique considérée.
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S'il est indéniable que la figure de l'étranger suggère et éclaire les
contours de l'altérité, il n'est guère exclu qu'une réponse objectivante en
referme aussitôt l'accès. Nous tenons donc à une autre conception de
l'origine que celle du hasard ou du site de naissance. Notre affaire n'est pas
tant celle de l'autre dans sa diversité, mais celle d'une permanence de la
condition humaine prise dans des positions de sujets repérables.
Passerelles méthodologiques
Soyons concrets, et tournés vers la pratique. Quels sont aujourd’hui les
savoirs anthropologiques pertinents, utiles pour un clinicien dans le concret
de sa pratique.
Sommes nous des observateurs sociaux du psychisme ? Avant de tenter
de porter réponse à cette question intrépide, nous constaterons les champs
d’évolution, au sein même de l’anthropologie, des modes d’observation des
organisations subjectives.
Systématisant et hiérarchisant, les niveaux de l’enquête ethnographique,
Lévi-Strauss a situé la distinction entre trois niveaux de traitement
scientifique des faits rapportés. L'ethnographie c'est la collecte, l'ethnologie
c'est la mise en forme de ces données dans l'analyse qui en sera faite et,
enfin, l'anthropologie c'est la connaissance de l'homme en lui-même, autour
des invariants de l'humanité. En fait l'enquête pose déjà des problèmes
épistémologiques centraux, en particulier celui de la construction de l'objet
et de la distance. À partir de ce moment là se pose aussi la question des
logiques et des conditions de l'interprétation de ce qui est produit dans cette
rencontre. Il faut sortir de la naïveté, il faut se rendre compte qu'un entretien
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ce n'est pas un discours, c'est un évènement. C'est l'évènement qu'il convient
d'interpréter pour comprendre le discours. Il en est au moins autant de même
avec des entretiens qui ont comme effet sinon comme objectif de non
seulement de récolter des informations, mais de produire du changement.
Nous touchons là à un point de recoupement avec les démarches
cliniques, dès lors qu'au plus près du terrain, nous tenons aussi à une
épistémologie qui s'attache aux conditions de production du matériel et aux
divers dispositifs.
C'est aussi la raison d'être de la clinique de s'interroger sur les dispositifs
et les liens entre dispositifs et discours. Un travail épistémologique sur les
conditions de production des discours et des paroles pourrait donc constituer
un lieu possible de rencontre entre cliniciens et anthropologues. S'introduit
ici le renouvellement très récent et tout à fait actuel du registre
anthropologique. Il est de fait que des écrits qui font effet de relance dans les
débats anthropologiques tous ultérieurs au déclin des modélisations
structuralistes, et chacun à leur façon le consommant, repensent une
articulation entre corps et origine. Si les anthropologues qui ont le plus
marqué ce siècle -parmi eux E. Leach, M. Douglas et C. Lévi-Straussaffirment que le corps et les pulsions ne sont pas des données fondamentale
pour la construction de la culture et de la structure sociale, le nouveau
rapport à la psychanalyse que manifestent positivement quelques
anthropologues revient à reconnaître à la sexualité et à l'agression leur
signification humaine et sociale. De même pour certains psychanalystes
l'existence du psychisme et de l'éthique dans les sociétés dites
"traditionnelles" est enfin reconnue. À une causalité psychique tribale ou
ethnique fait place l'idée d'une singularité de la causalité psychique où que
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vive l'humain
De son côté l'anthropologie des mondes contemporains prend acte de ce
que de nos jours, les facteurs anthropologiques et sociologiques ont changé.
Les structures anthropologiques des généalogies ont été bouleversées, les
lois de l'échange semblent de plus en plus s'abstraire -le don s'autonomisant
par rapport à l'échange prend un tour sacrificiel, bref, la valeur immédiate
qu'a l'acte posé ou la parole prononcée est de plus en plus floue pour des
sujets et/ou leurs collectifs. Toutes les questions de la "construction de son
monde par l'humain" sont ainsi réexaminées. D'une certaine manière la
pensée même de la généalogie s'est déplacée, dans la modernité. C'est que la
généalogie est moins recherche de l'origine que dialogue avec l'origine. Elle
s'adresse non point tant à l'origine comme case départ, point absolu du
commencement et de l'engendrement qu'à l'origine comme fiction et projet,
équivocité salutaire. Du fait du refoulement de l'originaire, et de l'acte
originaire (soit dans le "mythe scientifique" freudien : le parricide du Père de
la horde), le point de départ de l'identité est un lieu vide de représentations,
le sujet étant amené à relancer une certitude sur ce à quoi ressemble son être
en produisant des traces, des actes de pensée. C'est, autrement dit le rapport
à l'insu de l'origine qui est le progrès de l'œuvre de la civilisation dans la vie
de l'esprit. Les récits identitaires, causals sont les traces, les traits écrits sur
cet insu. Est perdue la coïncidence de soi à soi, coïncidence qui n'aura jamais
existé. Dans les mondes contemporains, la fabrication comme la
transmission de ces récits est rendue tributaire des violences et des heurts de
culture.
Pour conclure et relancer
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Si aucune homogénéité disciplinaire n’est à désirer ou à prétendre pour
l’anthropologie et la psychanalyse, en revanche, il est possible de considérer
que les dynamiques de méthode et la centration sur les processus de
changements dans les discours et les mentalités, propre à l’anthropologie du
contemporain, font de ces derniers des interlocuteurs indispensables au
clinicien ; ainsi, nos interrogations qui portent par ailleurs sur les
articulations et déhiscence entre espace psychique et espace urbain ne
peuvent que rentrer en résonnance avec ce que Gérard Althabe, par exemple,
expliquait à Monique Sélim de la modification des terrains et des
problématiques de l’anthropologue, aujourd’hui. Je cire : “ Depuis une
quinzaine d’années l’ethnologie s’est considérablement transformée, et l’un
des indicateurs en est l’importance croissante des ethnologues travaillant sur
la France… D’une manière plus générale, il semble qu’il faille sortir des
découpages fondés sur des spécialisations selon les aires géographiques et
culturelles pour élaborer des problématiques aptes à intervenir dans des
terrains très différents…L’ethnologie est une, dans les immeubles HLM de
la banlieue parisienne, dans un village de la côte orientale malgache, dans
une entreprise argentine, ou à Saint-Quentin-en-Yvelines ”.
La transposition non critiquée d’une anthropologie populaire qui réduit
la culture à de la psyché ou de la technique est, nous le mesurons ici, le piège
réductionniste dans lequel se fourvoie la clinique. Ce piège, par ailleurs fort
objet d’une demande sociale est ce à quoi contrevient l’Anthropologie du
contemporain qui tient, dans la suite des innovations dues à G. Balandier et
suivies par Althabe, à situer le sujet sur lequel elle travaille, comme étant ce
sujet non substantiel, mais aux prises avec l’histoire et l’ensemble des
violences politiques qui ont marqué les strates narratives et affectives de son
rapport à l’identité et à l’altérité.
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Nouveaux objets, nouvelles pratiques
La clinique alerte sur ces moments de décomposition/recomposition des
montages identitaires. Les secousses que connaissent les protocoles usuels
de fabriques et de montages des identités sont considérables. Elles mettent à
la casse dans des usages parodiques, destructeurs ou auto-fondateurs, dans
des inflations sacrificielles dans des errances, le rapport dogmatique de la
vérité et de l'identité. Et c'est en effet une autre conséquence aussi des
nouveaux passages entre anthropologie et psychanalyse, que de ramener la
question du lien social d'une façon qui peut, de nouveau, avoir un sens par
rapport à la clinique.
Nos étudiants, qui sont nos futurs collègues, effectuent des stages au
cours desquelles ils rencontrent des réalités psychiques en prise avec le plus
réel de notre société : le lien entre l’économique et la mort. Ce lien se
resserre au vif du sujet lorsque ce dernier n’est plus tenu par l’éros de la
colle sociale. Ce sont bien à des sujets dé-sidentifiés que les jeunes cliniciens
ont affaire, ce sont de tels sujets qu’ils rencontrent, ce bien entendu, en
dehors le plus souvent de ce qui reste de la psychiatrie. À côté de ce réel de
la casse du sujet qui se montre sans rien demander de manifestement articulé
à autrui, et que représente certains exilés, certains exclus, certains
adolescents, surgit une autre forme de demande, qui a bonne presse. Cette
demande davantage middle-class, soft, policée exige de l’institution
universitaire de se muer en centre de formation à des psychothérapies tout
venant, au sein desquelles, réduite à une technique comme une autre serait
noyée la psychanalyse.
Je vois mal comment on pourrait disjoindre cette passe ambivalente qui
traverse l’université : elle reçoit le plus souvent par ses stagiaires un
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“ bulletin de santé ” de la casse psychique contemporaine et, dans le même
temps, veut, du moins pour certains de ses ténors se muer en Institut de
Formation aux Psychothérapies. Quelle théorie de l’anthropos et du lien est
ici en débat ? Je laisse la question ouverte…
Cette apparente contradiction, qui ne débouche pas sur une critique
raisonnée de la mania psychothérapeutique si inflationniste, ne peut
empêcher de voir que ce ne sont pas des discours cliniques et
psychopathologiques se donnant comme horizon conceptuel de vagues
souffrances psychiques ou “ dépressions ”, qui peuvent mobiliser un élément
de réponse au défi que nous posent les nouvelles cliniques que découvrent
nos stagiaires. Ce sont plus, bien plus, que des cliniques du Malaise, mais
bel et bien des cliniques de la casse de ces sujets mis hors-discours et
relégués dans l’ “ a-cité ” ;
Ces pathologies de l’identité (versus sujet) lorsque un sujet est réduit à
de la coupure dessinent bien le visage de se sujet destitué sur lequel
cliniciens et anthropologues ont sans doute à dire, sans omettre des fins de
préconisation. L’urgence d’un tel dialogue éloigne de toute fausse
connivence dans la coopération attendue de ces deux disciplines. Elle
pourrait aussi éloigner des tentations culturalistes ou de cette façon un peu
trop impérieuse de se réclamer d’un traitement tout “ psychothérapeutique ”
hyper technicisé des béances subjectives contemporaines
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