le discrédit de l`humanisme par saturation humaniste

LE DISCRÉDIT DE L’HUMANISME PAR SATURATION HUMANISTE
(extraits)
par Félix Duque
En ces débuts torturés du XXIe siècle, l’on insiste de plus en plus, à partir de positions bien
différentes, sur la nécessité de mettre l’humanisme au premier plan de l’actualité, aussi bien comme
mouvement de formation culturelle que, plus vaguement, comme un tempérament. Il est possible qu’il
s’agisse en définitive d’une utilisation floue du terme, de quelque chose comme un « mécanisme de
défense » face à l’intégrisme religieux (le plus sévère et radical des anti-humanismes) et à la double
tyrannie de la machine et du marché ; il serait urgent de rétablir – dit-on – le sens de l’homme et lui
rendre sa « dignité ». Cependant, comme nous le verrons, il n’est pas certain que ce sens et cette
dignité puissent être défendus avec succès par l’humanisme quoiqu’il se manifeste, par exemple, avec
une ambiguïté voulue, dans un de ses avatars, comme « humanisme chrétien ». Et l’ironie de la
situation consisterait en ceci : tandis que la philosophie (ou plus précisément la métaphysique) surgit
à l’aube grecque en grande partie pour dépasser l’humanisme sophiste d’un Protagoras et sa fameuse
sentence sur l’Homme mesure de toute chose, aujourd’hui on fait appel encore à la philosophie (ou
plus humblement à l’historien de la philosophie) pour qu’elle essaye d’arrêter et dissoudre un anti-
humanisme surgi en grande partie de l’évolution, de l’expansion et de la transformation de la
philosophie elle-même. C’est pourquoi, pour accomplir relativement bien la tâche, il faudra d’abord
essayer d’analyser et distinguer les sens que l’humanisme aujourd’hui recouvre – dans certains cas
comme vêtements de camouflage –, pour voir s’il est possible que les différentes parties se
rapprochent ou si, en définitive, l’on doit se défaire de toutes ces proclamations « humanistes »
comme idéologiques et trompeuses.
En tant que mouvement de formation, l’humanisme s’est progressivement manifesté dans le temps
contre le temps : ceci est sa première et peut-être sa plus frappante caractéristique. Les différents «
humanismes » historiques représentent à la fois une tentative de renouveau et une réaction.
Renouveau d’un idéal en tant que tel, atemporel, bien qu’ayant connu aussi quelques uns de ses
avatars – et qui puisse servir de guide et d’orientation à chaque humanisme. Dans l’humanisme qu’on
appelle à juste titre classique (non seulement celui de la Renaissance, mais aussi celui du classicisme
allemand de la fin du XVIIIe), l’idéal correspondait manifestement à la civilisation gréco-latine
idéalisée, éternellement actuelle dans ses classiques aussi bien littéraires que plastiques et
architecturaux. Réaction contre les idées et le mode de vie du présent (ou, pour mieux dire, du passé
immédiat), qu’on considère comme déjà sans force mais prolongé par inertie par le poids
institutionnel, les mœurs consolidés, l’acquisition et la transmission du savoir (de l’école jusqu’aux
moyens de communication). À cet égard, il n’est pas facile de mettre en doute que les « humanismes
», dans le meilleur sens du terme, ont toujours représenté une réaction, une vigoureuse opposition
aux doctrines religieuses ou métaphysiques qui, dans leur effort de mettre au premier plan dieu ou
l’être, menaçaient d’étouffer le sens de l’humain. Cependant, la véritable nouveauté de l’humanisme
actuel est, pour ainsi dire, sa double réaction : d’un côté, il s’oppose – selon la règle générale – à
l’intégrisme religieux (surtout lorsqu’il ne s’agit même pas d’ « intégrisme » chrétien mais islamique).
Mais, d’un autre côté, il s’élève – et pour la première fois aussi au nom de la religion – contre ce qu’il
considère comme élément destructeur non seulement de la religion (« Dieu est mort », on le sait
déjà), mais de toute la vie sociale (c’est aussi connu : « après tout est permis ») ; en outre il s’oppose
au nihilisme et à ce que le nouvel humaniste considère comme sa séquelle, qui s’est progressivement
répandue depuis 1972 comme une lèpre à travers le monde occidental, le post-modernisme ; celui-ci
a été rapidement identifié au relativisme culturel qui évidemment implique la perte de valeurs
universelles et nécessaires sur lesquelles se fondent la famille, la société et l’Etat. Il s’agit d’une
funeste déliquescence qui tout d’abord se manifesterait avant dans la dégénérescence et après dans
la banalité des arts, absolument incapables désormais de toucher les cœurs et les pousser à lutter
pour un monde meilleur. Et en outre, lorsque pour une fois ils en ont été capables (dans la terrible
expérience de l’esthétisation fasciste de la politique), ils auront uniquement servi comme véhicules de
l’oppression et de l’annihilation de la personnalité. De telle manière que, pense l’humaniste, il faut
réagir en renouvelant la vieille et vénérable notion en laquelle il croit, en lui redonnant du sens et en

l’actualisant. Tout d’abord, il faut commencer par remplacer cette esthétique décadente – en tant que
gardienne et fomentatrice d’un art qui aurait fini par se dissoudre dans le goût et le caprice non pas
des spectateurs mais des artistes, des critiques et des marchands – par une éthique renforcée (une
éthique discursive et consensuelle que nous pourrions appeler néo-néo-kantienne ; une plus grande
méfiance suscite chez l’humaniste l’ethica minima de Rawls qui proclame une validité et un sens
purement procéduraux de la justice). Une éthique qui peut donc être considérée comme sans doute
suffisante à la cohésion sociale ou bien vue, avec plus d’ambition, comme fondement solide de la
religion. Comme si nous disions : « Contre la post-modernité : Kant plus Kant ». Comment est-on
arrivé à ceci ? Qu’en est-il réellement de cette apparition renouvelée du renouveau humaniste ? C’est
ce que nous allons découvrir.
(extraits)