Téléchargez l`article entier

Les 5 Eléments dans les traditions chinoise et occidentale
On a souvent tendance à se polariser sur les différences entre les traditio
plus que sur leurs points communs, et à en conclure hâtivement à d
oppositions irréconciliables alors qu'en fait, il s'agit seulement d'expressio
différentes d'une seule et même chose. Chaque tradition, en réalité, n'est q
la déclinaison d'une tradition primordiale tout comme chaque rayon provie
du même soleil ! Cette tradition primordiale, je l'appelle la Tradition av
un grand « T ».
La Roue de la Tradition
Chaque tradition sur la circonférence de la roue est une émanation
de la même source au centre de la roue et ramène donc à la même source si on la suit jusqu'au bo
Dans le domaine de la médecine traditionnelle chinoise, beaucoup semblent penser que le systè
des 5 Eléments de la tradition chinoise est irréconciliable avec celui du système des 4 Eléments de
tradition occidentale. Mais en y regardant de plus près, il s'agit plus de différences de forme que
fond, qui risquent de cacher l'unité essentielle entre ces deux traditions chinoise et occidentale.
Eléments et mouvements
Tout d'abord, certains arguent du fait que les 5 Eléments chinoise ne sont pas des éléments
proprement parler, mais plutôt des mouvements. Il est vrai que l'expression chinoise pour désig
les 5 Eléments est « Wu Xing », qui signifie mot à mot « 5 Mouvements » et met l'accent sur l'asp
dynamique de ces « Eléments ».
Les Quatre Eléments de la tradition occidentale - Feu, Air, Eau et Terre - correspondraient plus à d
notions d'éléments constitutifs, notions plus statiques donc par rapport à celle dynamique des
Mouvements chinois. Mais pour autant, ces 4 Eléments utilisés dans la médecine d'Hippocrate, p
de Paracelse, sont associées à des types de métabolisme, des humeurs et des styles comportementa
qui correspondent bien à des mouvements du corps et de l'esprit. On ne peut donc pas dire que c
Eléments correspondent uniquement à des notions statiques.
En fait, dans les deux traditions, chinoise et occidentale, les Eléments sont de toute façon ce q
constitue le microcosme de l'être humain et ce qui l'anime. Ce sont à la fois des notions statiques
dynamiques, tout comme en physique quantique, la réalité est à la fois corpusculaire et ondulatoi
discrète et continue; le corpusculaire correspond à l'aspect statique, tandis que l'ondulato
correspond à l'aspect dynamique.
Les points de vue de la tradition chinoise et de la tradition occidentale diffèrent donc, certes, mais
sont plus complémentaires qu'opposés; chacun met seulement l'emphase sur un aspect différent de
réalité de ces Eléments qui nous constituent et nous animent. On ne peut donc pas dire que
éléments de la tradition chinoise et ceux de la tradition occidentale sont irréconciliables seulem
parce que le caractère « Xing » se traduit par mouvement.
L'éther ou le cinquième élément
Bien qu'on ne parle que des 4 Eléments de la tradition occidentale, il y en a en réalité 5 car au Feu
l'Air, à l'Eau et à la Terre, il faut ajouter la Quinte Essence, appelé encore Ether et c'est cet Ether q
est la clef de la correspondance entre les systèmes chinois et occidental. Cet Ether pourrait ê
considéré comme le cinquième élément, mais fait, c'est le premier! Ce n'est pas la résultante de
autres Eléments , mais l'élément premier, primordial dont il sont tous issus et dans lequel ils peuv
se résorber. Pour exprimer cela, il ne faudrait pas représenter les choses en deux dimensions av
l'Ether au centre du cercle des 4 Eléments, mais en 3 dimensions, comme une coupole dont le cen
supérieur serait l'Ether et où les 4 Eléments serait sur le cercle formant la base de la coupole.
Correspondances entre éléments
Eau et Feu
Compte tenu des caractéristiques statiques et dynamiques des différents Eléments dans les de
traditions, il est facile d'établir l'identité des Eléments Eau et Feu; ils correspondent aux deux polari
fondamentales Terre et Ciel, Féminin et Masculin, tellurique et cosmique, matière et esprit, somatiq
et psychique, etc.
Air
Ensuite, l'élément Air du système occidental correspond clairement à l'Elément Bois de la traditi
chinoise; tous deux correspondent à une dynamique d'élévation. Dans la tradition occidentale, on
bien, en effet, que l'Air se caractérise par sa légèreté et son mouvement ascendant; et il est associ
l'intelligence, comme le Bois est associé au mental dans la tradition chinoise.
Il est aussi intéressant de savoir que dans la tradition occidentale, l'Elément Air a pour rôle - en
autres - de permettre la communication entre les polarités opposées que sont le Feu et l'Eau. Or, da
la tradition chinoise, on dit au sujet du Foie (qui est l'organe correspondant à l'Elément Bois, do
Air) la phrase suivante : « Qu Ji Zhi Guan ». Il existe des débats d'experts au sujet de la significat
de cette phrase. Certains ont compris que le Foie était l'organe lié à l'épuisement et qu'en
d'épuisement énergétique, de fatigue extrême, il fallait tonifier le Foie; en effet, le caractère Ji p
être traduit par « extrême », ou « épuisement » et « Qu Ji » pourrait donc être compris comme « q
élimine l'épuisement ». Mais on pourrait aussi comprendre Ji comme «extrêmes », « extrémités »
Qu Ji comme « qui élimine les oppositions ou les alternances entre les extrêmes ou polarités oppos
». Or, selon les classiques de la tradition chinoise, la dualité fondamentale du Yin et du Ya
s'exprime en tout premier lieu par la dualité Eau/Feu.
Gan Wei Qu Ji Zhi Guan
Le Foie est l'organe d'harmonisation des extrêmités
On retrouve donc l'idée que le Bois a pour fonction la communication et l'harmonisation entre
polarités opposées de l'Eau et du Feu et que, sur une plan physiologique, le Foie joue un rôle essen
d'harmonisation, de régulation, qui permet de lisser les choses et d'éviter le passage d'un extrêm
l'autre. Par exemple, l'alternance entre diarrhée et constipation, les règles irrégulières, la bipolar
relèvent de cette problématique et doivent s'aborder en termes l'harmonisation du Foie. Il en est
même, de façon plus générale, pour les phénomènes de transformation entre vide et plein, entre cha
et froid, entre interne et externe (Biao et Li).
Sur cet exemple de la correspondance entre Bois et Air, on voit donc comment les notions du systè
chinois et du système occidental peuvent se correspondre, se superposer au delà des différen
d'appellation et même s'enrichir l'une l'autre. Ainsi, pour approfondir la compréhension de telle
telle notion du système chinoise, il est toujours intéressant, méthodologiquement, d'aller voir ce qu
disent les autres grandes traditions, au lieu de se contenter de chercher des réponses dans le ca
exclusif de la tradition chinoise.
On peut passer sa vie le nez dans les classiques chinois, si on ne dispose pas des clefs
compréhension, ce sera peine perdue; le coffre aux secrets ne s'ouvrira jamais! Or, la science d
clefs, au delà de toute tradition, c'est l'objet de la métaphysique. « Méta » signifie « au delà de », «
niveau supérieur » et lorsqu'on parle d'une Tradition primordiale avec un grand « T » qui serait à
source de toutes les traditions, et donc en amont de toutes, à un niveau supérieur, on pa
inévitablement de métaphysique! La métaphysique, ce n'est pas une philosophie purement abstra
qui n'a aucunes retombées sur nos problèmes quotidiens et existentiels; c'est au contraire l'étude de
source des choses et de leur fonctionnement en vue d'agir sur notre réalité au lieu de la su
passivement.
Métal et Terre
C'est ensuite que les correspondances semblent moins évidentes. Pour commencer, l'élément Mé
de la tradition chinoise correspond-il à l'Elément Terre de la tradition occidentale? Je répond
personnellement par la positive !
En fait, tandis que couple Eau-Feu correspond à un axe vertical (l'axe ShaoYin ou Rein/Cœur)
couple Bois-Métal correspond à un axe horizontal au travers duquel s'effectue le passage sur
verticale. L'Elément Bois est lié à la montée de l'Eau vers le Feu; il est associé à l'Est, au soleil leva
à l'aube, à la naissance et à la croissance, au processus ascendant de spiritualisation et de retou
l'Esprit (Shen). L'Elément Métal est quant à lui lié à la descente; il est associé à l'Ouest, au so
couchant, au crépuscule, à la vieillesse et à la mort, au processus descendant d'incarnation, de desce
dans la matière, de matérialisation de l'Esprit.
On a donc un axe vertical Eau-Feu et un axe horizontal qui est Bois-Métal dans la tradition chino
et Air-Terre dans la tradition occidentale. Le Bois est associé à la montée et le Métal à la descen
tout comme les énergies perverses qui leur sont respectivement associées, le Vent et l'Humidité. C
axe vertical et cet axe horizontal forment une croix dont le centre est que les Chinois appellent
Terre; ce n'est pas pour rien que cette Terre est aussi appelée le Milieu, le Centre, la Terre du Cen
(Zhong Tu)! Et cette Terre du Milieu correspond à ce qu'on appelle Ether dans la tradition occidenta
Zhong Tu
La Terre du Milieu
Certes, correspondance ne signifie pas identité. On pourrait voir la Terre des chinois simplem
comme la projection sur l'axe horizontal de l'Ether des Occidentaux, sans pour autant assimiler l'u
l'autre. En effet, la Terre du système chinois est associée à la fonction de digestion et de nutrition,
qui parait relever du monde matériel alors que l'Ether relève du monde spirituel; il semblerait do
qu'il y ait une différence de plan. La Terre peut être vue comme la manifestation de l'Ether,
projection sur le plan matériel ; elle assume sur le plan matériel la fonction à la fois de sour
d'origine, de centre et de pôle nutritif. Mais si on « colle » tout sur le même plan, la Terre se confo
avec l'Ether; elle assume alors deux fonctions nutritives, une sur le plan spirituel, céleste, une sur
plan matériel et terrestre. Sachant que les chinois ont pour habitude de superposer allègrement
plans, on peut donc tout à fait assimiler Ether et Terre, surtout sur une représenaion en de
dimensions.
Le couple Rate/Estomac et la fonction de nutrition
La Terre est le centre du cercle formé par les 4 autres éléments de la tradition chinoise (Eau, Bo
Feu et Métal), et a pour fonction de les nourrir tous; il est aussi le résultat de l'équilibre entre Eau
Feu sur l'axe vertical et entre Bois et Métal sur l'axe horizontal. Remarquons aussi que le Milieu
associé au couple Rate/Estomac et que la Rate a pour fonction de faire monter le pur, tandis q
l'Estomac a pour fonction de faire descendre l'impur. Or, pur et impur peuvent signifier ce q
l'organisme garde pour se construire et s'entretenir (pur) et ce qu'il rejette comme déchets (impu
mais ils peuvent aussi signifier le spirituel (pur) et le matériel (impur). Le pur correspond à
nourriture spirituelle qui doit monter nourrir l'Esprit associé au Cœur;c'est la fonction de la Ra
L'impur correspond à la nourriture matérielle qui doit descendre nourrir le Corps-Shen associé
Rein; c'est la fonction de l'Estomac. Les deux nourritures sont nécessaires tant que l'on est incarné
Mais on doit comprendre que la montée du pur via la Rate n'est pas qu'une montée « géographiqu
vers le haut du corps; et la descente de l'impur via l‘Estomac n'est pas qu'une descente « géographiq
» vers le bas du corps. On a besoin de nourriture spirituelle et matérielle partout dans le corps, da
le haut comme dans le bas.
Pi Zhu Sheng Qing, Wei Zhu Jiang Zhuo
La Rate gouverne la montée du Pur et l'Estomac la descente de l'Impur
Toutes nos cellules ont besoin de nourriture matérielle et spirituelle, qu'elles soient en haut ou en b
du corps ! Chaque cellule peut être représentée sur 3 niveaux Terre-Homme-Ciel, les niveaux Te
et Ciel correspondant respectivement Rein et au Cœur, au matériel et au spirituel. On retrouve l'id
de conception hologrammique du corps, où le tout est dans la partie et où tout Elément comprend
5 Eléments, où tout organe comprend les 5 Organes. On voit donc que chaque Elément, chaq
Organe possède un centre qui joue un rôle nutritif double, un rôle de nutrition spirituelle de la R
vers le Cœur (esprit) et un rôle de nutrition matérielle de l'Estomac vers le Rein (matière). C'est
pôle nutritif bi-directionnel qu'on appelle « Centre » et qu'on associe à l'Elément Terre et au cou
Rate/Estomac.
A noter que Rate et Estomac sont aussi impliqués dans la nourriture mentale, psychique, vibratoi
et non pas seulement « alimentaire ». La Rate est associée à la production des pensées qui nous élèv
vers le Cœur, logis de l'Esprit. Peut-être est-ce pour cela que es états dépressifs sont souvent associ
à une incapacité de la Rate à faire « monter le pur ». L'Estomac, quant à lui, est plutôt lié à
production de pensées qui vont « vers le bas ». Mais ces pensées qui ont « vers le bas » ne sont p
forcément des pensées basses, impures, vicieuses, ténébreuses, diaboliques, qui nous tirent vers
bas. Ce sont plutôt des pensées qui sont orientés vers la matière, vers le concret, vers le dense, jusqu
plus profond de cette matière noire associée au Rein. On voit donc bien le rôle central que jour
couple Rate/Estomac dans l'axe vertical Rein/Cœur.
Même si on considère que le but final de l'évolution est de rejoindre la lumière de l'esprit, la plong
au coeur de nos ténèbres intérieures reste indispensable.En fait, plus on veut pouvoir s'élever vers
hauteurs célestes, plus il faut s'enraciner profondément et disposer d'un puissant carburant, dont
secret est précisément enfoui au cœur de notre matière, au coeur du Rein. Car c'est dans le Rein q
réside le secret du Feu Ministre, ce feu divin enfoui au cœur de la matière, ce volcan au cœur
l'océan. D'où la fameuse phrase de Platon : « Connais-toi toi-même et tu connaitras l'Univers et
Dieux ». On pourrait aussi bien dire: « Plonges au plus profond de toi-même (jusue dans les ytéfon
de ton inconscient) et tu y rencontreras l'Univers et les Dieux ». Et faire le rapprochement avec
devoir sacré enseigné par l'Islam: « Connais ton Seigneur ».
Correspondance structurelle entre les 5 éléments,
l'Arbre des Sephiroth et le système des chakras
On voit aussi que le couple Rate/Estomac ne forme pas seulement un centre, mais un axe verti
entre Terre et Ciel, entre Rein et Cœur. C'est ce qu'on appelle dans les classiques le « Fleuve du Mil
» (Zhong Zhou). Il ne s'agit pas seulement du couple Rate/Estomac en tant que centre du cercle, m
en tant qu'axe, en tant que « fleuve » dans quel l'énergie circule.
Zhong Zhou
Le Fleu du Milieu
On peut alors basculer vers un autre système de correspondance qui est tellement frappant qu'on
demande pourquoi on n'y pas pensé plus tôt. En effet, on voit que le cercle des
Eléments (dans la tradition chinoise comme occidentale) peut aussi être v
comme un schéma tripartite avec un axe vertical, un pilier du milieu, et deu
axes latéraux, à gauche et à droite de cet axe central, l'un associé à la mont
de l'énergie et l'autre associé à la descente; un associé au masculin et l'aut
au féminin. On retrouve ainsi le schéma indien avec le canal centr
Sushumna et les deux autres nadis Ida et Pingala, respectivement à gauc
et à droite de ce canal central. On retrouve aussi le schéma de l'arbre d
Séphiroth issu de tradition de Kabbale hébraique; un Pilier Central qui rel
Ciel et Terre (Kether et Malkuth) et deux autres Piliers latéraux à gauche
à droite de ce Pilier du Milieu, le Pilier de la Rigueur (associé au fémini
et le Pilier de la Miséricorde (associé au masculin). A partir de là, il devie
facile d'établir des correspondances entre le système chinois, le systèm
occidental, l'arbre des Sephiroth de la Kabbale et le système indien d
chakras.
A propos du cycle d'engendrement Sheng...
Dans la tradition spirituelle occidentale, les 5 Eléments apparaissent selon un ordre de success
précis, du plus subtil au plus dense, selon une logique de densification de l'Esprit dans la matière. C
ordre est le suivant :
On retrouve au passage l'idée selon laquelle la Terre est l'Elément qui perm
la concrétisation des autres Eléments dans la matière, dans la sphère
Malkuth selon le point de vue de l'Arbre des Sephiroth. Cela révèle un aspe
lié à la position centrale de la Terre au centre du cercle des Eléments da
la tradition chinoise; on voit qu'il ne s'agit pas seulement d'un rôle nourricie
mais d'un rôle de support de matérialisation.
On peut donc se demander si ce qu'on appelle le cycle d'engendrement
(Sheng) entre les 5 Eléments de la tradition chinoise ne serait pas en
rapport avec cet ordre d'apparition. Qu'observons-nous ? En fait, si on
prend ce cycle Sheng à partir du Métal, on obtient la succession suivante
1. Métal
2. Eau
3. Bois
4. Feu
5. Terre
ce qui correspond à l'ordre suivant d'apparition des Eléments de la tradition occidentale
1. Terre
2. Eau
3. Air
4. Feu
5. Ether
ce qui est exactement l'ordre inverse d'apparition des Eléments. On peut comprendre par là que l'or
du cycle Sheng d'engendrement correspond à un mouvement inverse de remontée de la matière v
l'Esprit. C'est comme l'Esprit qui descend vers la Matière le long de l'Arbre des Sephiroth, tandis q
les Indiens insistent plutôt sur la montée de la Kundalini, de la Matière vers l'Esprit. Repartir de
Terre vers l'Ether est donc logique, mais pourquoi donc commencer à l'Elément Métal dans
perspective chinoise ? Parce que le Métal correspond au mouvement de l'incarnation (et de la chu
et que dès que nous chutons dans le monde manifesté, nous entamons le processus de remontée v
l'Esprit...