Introduction à l`anthropologie darwinienne Entretien avec Georges

Patrick Tort
Introduction à l'anthropologie darwinienne Entretien avec
Georges Guille-Escuret
In: L'Homme, 1988, tome 28 n°105. La fabrication mythique des enfants. pp. 105-123.
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Tort Patrick. Introduction à l'anthropologie darwinienne Entretien avec Georges Guille-Escuret. In: L'Homme, 1988, tome 28
n°105. La fabrication mythique des enfants. pp. 105-123.
doi : 10.3406/hom.1988.368938
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/hom_0439-4216_1988_num_28_105_368938

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Patrick Tort
Introduction à l'anthropologie darwinienne
Entretien avec Georges Guille-Escuret
Patrick Tort, Introduction à l'anthropologie darwinienne. Entretien avec Georges
Guille-Escuret. — Rappelant le renversement apporté en 1983 par son livre La pensée
hiérarchique et l'évolution dans le domaine de l'interprétation du darwinisme, Patrick
Tort dresse ici contre le « darwinisme social » que l'on en croyait issu, la vérité, bien
différente, de Y anthropologie de Darwin, qui ouvre à la réflexion sur les rapports
nature/culture et nature/société des perspectives inédites. Cette vérité demeurée
inaperçue (même de Marx et d'Engels) pendant plus d'un siècle, et mettant en scène une
sélection qui, tendanciellement, s'auto-élimine au sein des sociétés « civilisées » — est
celle de V effet réversif de l'évolution. La méthode mise en œuvre dans ce travail
— l'analyse des complexes discursifs (ACD) — devrait permettre, dans ses
développements ultérieurs, de résoudre, notamment à propos de la classification, un
certain nombre de problèmes-clés posés par la démarche, traditionnelle ou
structuraliste, de l'ancienne « histoire des idées ».
Georges Guille-Escuret : Habituellement, les travaux épistémologiques consti
tuent pour les praticiens de la recherche une documentation « à part », ou
secondaire — pour ne pas dire un luxe de mandarin. Les premiers travaux que
vous avez consacrés à Pévolutionnisme linguistique ont eu à cet égard une dif
fusion classique. Soudain, en analysant dans La pensée hiérarchique et l'évolu
tion le darwinisme en tant que théorie scientifique opposée à Y évolutionnisme
en tant que théorie idéologique, vous avez provoqué un débat pluridisciplinaire
fortement ancré dans le présent. Cela signifie-t-il que l'œuvre de Darwin,
contrairement à celle de Linné ou de Lamarck, n'a pas encore été « digérée »
par notre époque, et qu'elle a toujours son mot à dire sur la scène scientifique
contemporaine ?
N.B. : En dehors des concepts darwiniens majeurs, aisément identifiables, d'autres notions plus
délicates (telles, par exemple, celles d'« instincts sociaux », de « perfectionnement », de « (Degré
de) civilisation », etc.) sont employées ici dans le sens et avec l'articulation théorique qu'elles pré
sentent chez Darwin.
L'Homme 105, janv.-mars 1988, XXVIII (1), pp. 105-123.

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PATRICK TORT
Patrick Tort : Un ouvrage majeur de Darwin est resté vierge de toute lecture
instruite pendant plus d'un siècle : La descendance de l'homme de 1871. Je
rappelle à propos de ce titre que « descendance » y traduit l'anglais descent,
qui signifie dans cet emploi « origine » ou « extraction ». C'est donc ascen
dance ou généalogie qu'il faut entendre sous ce terme généralement accepté par
habitude, quoique manifestement issu d'une traduction discutée.
Ce texte nous apprend qu'à côté, par exemple, d'une anthropologie freu
dienne et d'une anthropologie marxiste qui sont l'objet d'une reconnaissance
de fait dans le champ des études et des programmes anthropologiques, il existe
une anthropologie darwinienne — à distinguer, naturellement, de l'anthropo
logie évolutionniste — qui est demeurée — dois- je dire : paradoxalement ? —
sans descendance.
Ce texte nous apprend ensuite que répondant à une sollicitation provenant
d'un certain nombre de partisans des thèses darwiniennes, il se donne pour
tâche d'unifier le champ d'application de la doctrine transformiste en étendant
à l'homme et aux sociétés humaines la théorie de la descendance modifiée par
le moyen de la sélection naturelle. C'est en bornant là leur lecture que la plu
part des commentateurs de Darwin ont cru reconnaître dans ce projet l'acte de
fondation du « darwinisme social ».
Ce texte nous apprend enfin — il aura fallu cent douze années d'erreurs
tenaces, d'approximations médiocres et d'obstination à lui faire signifier très
exactement le contraire de ce que construit sa logique — que l'anthropologie
qu'il inaugure réfute de fond en comble ce que l'on a prétendu y voir inscrit,
savoir : ce « darwinisme social » dont le fondateur était en réalité un ingénieur
des chemins de fer anglais qui joua un rôle décisif dans l'élaboration théorique
de l'idéologie libérale, le père du « système de philosophie synthétique »
— plus rapidement nommé « évolutionnisme » — , Herbert Spencer.
L EFFET REVERSIF
Le concept-clé de l'anthropologie darwinienne, et ce qui permet de la situer
aux antipodes d'un « darwinisme social » élitiste, sélectionniste, voire eugé-
niste, dont l'actualité, comme on sait, reste entière, est le concept à'effet
réversif de l 'évolution .
Ce concept — qui retire aux partisans contemporains de la sociobiologie
humaine l'illusion qu'ils pourraient à bon droit se réclamer en ligne directe de
la doctrine darwinienne de la sélection — permet de comprendre chez Darwin
la transition de la sphère de la nature, régie par la stricte loi de l'élimination des
moins aptes, à l'état social civilisé, au sein duquel se généralisent par les voies
institutionnelle et éthique des conduites qui s'opposent au libre jeu de cette loi.
Il résulte d'un paradoxe rencontré par Darwin au cours de son essai
d'extension à l'homme de la théorie sélective, et naît de l'effort théorique
qu'engage le fait d'avoir à penser le devenir social et moral de l'humanité

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comme une conséquence et un développement particuliers de l'application anté
rieure et nécessairement universelle de la loi sélective à la sphère du vivant. Ce
paradoxe peut se formuler de la façon suivante : la sélection naturelle, principe
directeur de l'évolution de la sphère organique impliquant l'élimination des
individus les moins aptes dans la lutte pour l'existence, sélectionne dans
l'humanité une forme de vie sociale dont la marche vers la civilisation tend à
exclure de plus en plus, à travers le jeu lié de la morale et des institutions, les
comportements éliminatoires. En termes simplifiés, la sélection naturelle sélec
tionne la civilisation, qui s'oppose à la sélection naturelle. Comment résoudre
ce paradoxe en demeurant dans la logique transformiste, c'est-à-dire sans intro
duire entre l'homme et le reste de la nature vivante une rupture qui évoquerait
inévitablement le souvenir d'une création spéciale et de vieux dogmes
théologiques ?
La solution se trouve au cœur même de la logique de la théorie sélective en
tant que théorie de la variation avantageuse. La sélection naturelle — il s'agit
chez Darwin d'un point fondamental — sélectionne non seulement des varia
tions organiques présentant un avantage adaptatif, mais aussi des instincts.
Parmi ces instincts avantageux, ceux que Darwin nomme les instincts sociaux
ont été tout particulièrement retenus et développés, ainsi que le démontrent
suffisamment le triomphe universel du mode de vie communautaire au sein de
l'humanité et la tendancielle hégémonie des peuples dits « civilisés ». Or dans
l'état de « civilisation », résultat complexe d'un accroissement de la rationalité,
de l'emprise grandissante de sentiment de « sympathie » et des différentes
formes morales et institutionnelles de l'altruisme, on assiste à un renversement
de plus en plus accentué des conduites individuelles et sociales par rapport à ce
que serait la poursuite pure et simple du fonctionnement sélectif repérable aux
stades antérieurs de l'évolution : au lieu de l'élimination des moins aptes appar
aît, avec la civilisation, le devoir d'assistance qui met en œuvre à leur endroit
de multiples démarches de secours et de réhabilitation ; au lieu de l'extinction
naturelle des malades et des infirmes, leur sauvegarde par la mobilisation de
technologies et de savoirs (hygiène, médecine, sport) visant à la réduction des
déficits organiques ; au lieu de l'acceptation des conséquences destructives des
hiérarchies naturelles de la force, du nombre et de l'aptitude vitale, un inte
rventionnisme rééquilibrateur qui s'oppose à la disqualification sociale. Par le
biais des instincts sociaux, la sélection naturelle, sans saut ni rupture, a
ainsi sélectionné son contraire, soit : un ensemble normé, et en extension, de
comportements sociaux anti-éliminatoires — donc anti-sélectifs au sens que
revêt le terme « sélection » dans la théorie exposée par L'origine des
espèces — , accompagnés d'une éthique anti-sélectionniste ( = anti-éliminatoire)
traduite en règles de conduite et en lois. L'émergence progressive de la morale
apparaît donc comme un phénomène indissociable de l'évolution : c'est là une
suite normale du matérialisme de Darwin, et de l'extension logiquement inévi
table de la théorie de la sélection naturelle à l'explication du devenir des
sociétés humaines. Mais cette extension, que trop de théoriciens passés ou pré-

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sents, abusés par la grille spencérienne d'interprétation du darwinisme — grille
en partie anté-darwinienne — , ont conçue hâtivement sur le modèle réduction-
niste et faux du « darwinisme social » (application aux sociétés humaines du
principe de l'élimination des moins aptes au sein d'une concurrence vitale génér
alisée), ne peut, en toute rigueur darwinienne, s'effectuer que sous la modalité
de l'effet réversif, qui oblige à concevoir le renversement même de l'opération
sélective comme base et condition de l'accession à la « civilisation ». Cela
interdit définitivement à la sociobiologie, qui défend au contraire l'idée d'une
continuité simple (sans renversement) entre nature et société, de prétendre lég
itimement au patronage de Darwin.
Enfin, l'opération réversive est ce qui fonde la justesse finale de l'opposi
tion nature /culture, en évitant le piège d'une « rupture » magiquement ins
tallée entre ses deux termes : la continuité évolutive, à travers cette opération
de renversement progressif liée au développement (lui-même sélectionné) des
instincts sociaux, produit de cette manière non pas une rupture effective, mais
un effet de rupture qui provient de ce que la sélection naturelle s'est trouvée,
dans le cours de sa propre évolution, soumise elle-même à sa propre loi — sa
forme nouvellement sélectionnée, qui favorise la protection des « faibles »,
l'emportant, parce qu'avantageuse, sur sa forme ancienne, qui privilégiait leur
élimination et qui est entrée en dépérissement, sans bien entendu immédiate
ment disparaître. L'avantage nouveau n'est plus alors d'ordre biologique : il
est devenu social.
Voilà ce qu'il en est exactement, chez Darwin, du passage entre la nature et
la culture, pour reprendre les termes qui ornent presque invariablement depuis
quelques décennies, de leur belle opposition académique — ou de l'opposition
entre leur opposition et leur non-opposition (Lévi-Strauss/Moscovici par
exemple, pour la période contemporaine), l'en-tête du premier chapitre des
manuels de philosophie. Débat immémorial, certes, mais dont les termes eux-
mêmes, ainsi que leur rapport, ont évolué au cours de l'histoire, sans que l'on
puisse toutefois assigner un moment où il aurait totalement abandonné sa com
posante métaphysique (qui persiste à mon avis au sein même de la théorie du
« bond qualitatif »). Débat dépassé pourtant, sans qu'on le sût, depuis 1871.
Et dépassé d'une manière tout à fait dialectique — ce terme retrouvant ici un
sens non trivialisé — , impliquant passage au négatif et transformation progress
ive d'une réalité en son contraire sans rupture d'identité. Deux modèles
peuvent favoriser l'intelligence de l'effet réversif : d'abord le modèle topolo
gique de la torsion du ruban de Moebius : passage progressif et sans « saut »
d'une face d'une bande à la face initialement opposée, faisant apparaître que la
torsion même a conféré à cette bande la propriété de ne comporter qu'une seule
surface. Ensuite, et en conformité cette fois avec le champ des représentations
usuelles du darwinisme, le modèle de l'arbre ramifié figurant aux embranche
ments les naissances de nouvelles pousses aptes à supplanter par leur dévelop
pement sélectionné les branches mêmes dont elles sont issues, c'est-à-dire le
schéma exact de l'évolution sélective, s 'appliquant ici à elle-même ou s 'auto-