Sur l`application de la théorie des réseaux à la φιλία grecque

Sur l’application de la théorie des réseaux
à la φιλία grecque
Essai de reconstruction de réseaux de φιλία à la lumière des
relations extérieures de Thasos (VIIe – Ier siècle a.C.)
Mémoire
David Jolin
Maîtrise en études anciennes
Maître ès arts (M.A.)
Québec, Canada
© David Jolin, 2016
Résumé
La notion de φιλία, communément traduite par le terme amitié, constituait un enjeu
important dans les sociétés grecques. Alors qu’elle était synonyme de vertu et de justice à la
période archaïque, la φιλία devint, sous la plume des philosophes des Ve et IVe siècles, un
gage de dévouement et de fidélité, ainsi qu’un concept complémentaire aux principes de
l’utilité et du plaisir. Elle servit aussi, en particulier dans le contexte de la période
hellénistique, à consolider et à renforcer les relations diplomatiques des cités, des monarchies
et de Rome. En se fondant sur l’exemple de Thasos, ce mémoire propose d’approfondir les
dimensions sociétale et internationale de la φιλία en regard des témoignages littéraires et
épigraphiques. Dans le but d’apporter une contribution originale, la φιλία est étudiée sous
l’angle de la théorie des réseaux, qui permet de comprendre la portée et les implications du
concept dans les rapports extérieurs de Thasos.
III
Table des matières
Résumé ................................................................................................................................... III
Table des matières ................................................................................................................... V
Liste des sources sur la φιλία thasienne ............................................................................. VII
Liste des figures ......................................................................................................................IX
Liste des abréviations .............................................................................................................XI
Remerciements ..................................................................................................................... XV
Introduction .............................................................................................................................. 1
Chapitre I : Usages et fondements de la φιλία dans les cités grecques : des origines à
l’achèvement de la conquête romaine................................................................................... 15
1.1. Étude comparative de l’amitié moderne et de la φιλία antique .................................. 15
1.2. Les rapports entre personnes : termes et circonstances .............................................. 19
1.3. Les rapports entre cités : termes et circonstances ...................................................... 28
1.4. Remarques conclusives .............................................................................................. 39
Chapitre II : La φιλία dans les relations internationales de Thasos (VIIe-Ier s.) ............ 41
2.1. Les traditions littéraires sur l’histoire de Thasos ....................................................... 41
2.2. Un aperçu de la φιλία dans les inscriptions relatives à Thasos (VIIe-Ier s.) ............... 46
2.3. L’évolution de la φιλία dans les relations internationales de Thasos (VIIe-Ier s.) ...... 54
2.3.1. L’intervention d’Ekphantos (390/89)............................................................... 54
2.3.2. La seconde confédération athénienne (377) ..................................................... 55
2.3.3. Philippe V et Thasos (fin IIIe – début IIe s.) ..................................................... 57
2.3.4. Thasos sous l’amicitia romaine (196-78)......................................................... 58
2.3.5. Considérations sur l’institution des juges étrangers ......................................... 59
Les décrets de Samos (IIe s.) ............................................................................. 60
Le décret de Milet (seconde moitié du IIe s.) .................................................... 62
Le décret de Tralles (seconde moitié IIe – début Ier s.) ..................................... 63
Le décret de Smyrne (ca. Ier s.) ......................................................................... 64
V
2.3.6. Considérations sur le déploiement de citoyens thasiens à l’étranger ............... 65
Le décret de Samothrace (seconde moitié IIe ou début Ier s.) ........................... 65
Les décrets d’Assos et de Rhodes (seconde moitié IIe ou début Ier s.) .............. 66
2.4. Remarques conclusives .............................................................................................. 67
Chapitre III : Considérations sur le concept de réseau en études anciennes.................... 71
3.1. De la logique mathématique jusqu’à l’établissement de la SNA ................................ 71
3.2. La théorie des réseaux dans les recherches sur l’Antiquité grecque .......................... 77
3.3. À la recherche d’un équivalent pour le mot réseau en grec ancien ............................ 81
3.4. Examen comparatif des systèmes théoriques et méthodologiques ............................ 85
3.5. Thasos et la théorie des réseaux : vers la création d’un réseau thasien de φιλία ....... 87
3.6. Remarques conclusives .............................................................................................. 96
Conclusion ............................................................................................................................... 99
Bibliographie......................................................................................................................... 103
Annexe 1 : Carte suivie d’explications sur les établissements de la Pérée thasienne ..... 123
Annexe 2 : Tables sur le mouvement des Thasiens et des étrangers à Thasos ............... 131
VI
Liste des sources sur la φιλία thasienne
1. Démosthène, Contre Leptine, 59-60 ................................................................................ 45
2. Polybe, XV, 24, 1 ............................................................................................................. 45
3. IG II2, 43 – Prospectus de la seconde confédération athénienne (377) ............................ 47
4. IG XII Suppl., 361 – Décret de Samos (seconde moitié du IIe s. ?) ................................. 50
5. IG XII 6.1, 153 – Décret de Samos (seconde moitié du IIe s. ?) ...................................... 50
6. SEG 29, 770 – Décret de Milet (seconde moitié du IIe s.) ............................................... 50
7. SEG 29, 772 : Décret de Tralles (seconde moitié du IIe – début Ier s.) ............................ 50
8. IG XII 8, 269 – Décret de Smyrne (ca. Ier s.) ................................................................... 51
9. Rech. II, no 169 – Décret de Samothrace (seconde moitié du IIe ou début du Ier s.) ........ 51
10. Rech. II, no 172 : Décret d’Assos (seconde moitié du IIe ou début du Ier s.) .................. 51
11. Rech. II, no 170 : Décret de Rhodes (seconde moitié du IIe ou début du Ier s.) .............. 52
12. Rech. II, no 175 : Lettre de Dolabella (80/78) ................................................................ 53
VII
Liste des figures
Figure 1 : Réseau de φιλία thasien, de la fin du IVe à la fin du Ier siècle, selon la mobilité
internationale et les mentions honorifiques ...................................................................... 90
Figure 2 : Tableau statistique sur la mobilité internationale et les mentions honorifiques des
Thasiens à l’étranger et des étrangers à Thasos ............................................................... 91
Figure 3 : Tableau statistique sur la mobilité internationale et les mentions honorifiques des
Thasiens et des étrangers du point de vue des relations de φιλία ..................................... 91
IX
Liste des abréviations
I. Corpus épigraphiques
Epigr. Oropou
Hoi epigraphes tou Oropou
IG
Inscriptiones Graecae
IScM
Inscriptiones Scythiae Minoris Graecae et Latinae
I. Smyrna
Die Inschriften von Smyrna
Lampsakos
Die Inschriften von Lampsakos
LGPN
Lexicon of Greek Personal Names
SEG
Supplementum Epigraphicum Graecum
II. Périodiques
AC
L’Antiquité classique
AHB
The Ancient History Bulletin
AIV
Atti dell’Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti. Classe di
Scienze Morali, Lettere ed Arti Annuale
AncPhil
Ancient Philosophy
ANWR
Aufstieg und Niedergang der römischen Welt
AWE
Ancient West & East
BCH
Bulletin de correspondance hellénique
Chiron
Chiron : Mitteilungen der Kommission für Alte Geschichte und
Epigraphik des Deutschen Archäologishchen Institut
CRAI
Comptes rendus de l’Académie des inscriptions et belles-lettres
Electrum
Electrum. Journal of Ancient History
Ethics
Ethics : An International Journal of Social, Political, and Legal
Philosophy
Flux
Flux Cahiers scientifiques internationaux Réseaux et territoires
G&R
Greece and Rome
XI
Historical Methods
Historical Methods : A
Interdisciplinary History
HSPh
Harvard Studies in Classical Philology
Hyperboreus
Hyperboreus : Studia Classica
IRSH
The International Review of Social History
JS
Journal des savants
Ktèma
Ktèma : civilisations de l’Orient, de la Grèce et de Rome
antiques
Mind
Mind : A Quarterly Review of Philosophy
P&P
Past and Present : A Journal of Historical Studies
Pallas
Pallas : Revue d’études antiques
Philosophy
Philosophy : The Journal of the Royal Institute of Philosophy
REA
Revue des études anciennes
REG
Revue des études grecques
RMeta
The Review of Metaphysics
RPh
Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes
SCI
Scripta classica Israelica : Yearbook of the Israel Society for the
Promotion of Classical Studies
TAPhA
Transactions of the American Philological Association
ZPE
Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik
XII
Journal
of
Quantitative
and
À mes φίλοι et à ma famille.
Ce mémoire est un hommage à la φιλία, qui rend la vie tellement plus agréable !
XIII
Remerciements
Je tiens d’abord à remercier mon directeur, M. Patrick Baker, de m’avoir guidé tout au
long de mon parcours universitaire. Je le remercie d’avoir cru en moi et de m’avoir fait
confiance, et ce, même si mon sujet lui était initialement bien inconnu. Je lui serai
éternellement reconnaissant pour ses conseils et critiques avisés, ainsi que pour soutien moral
dans mes moments de détresse. J’ai maintes fois douté de mes capacités, mais il a toujours su
me rassurer à travers nos conversations.
J’aimerais ensuite remercier M. Alban Baudou d’avoir accepté le rôle de prélecteur. Ses
remarques ont constamment été des plus constructives et ont contribué à améliorer la qualité
de mon mémoire. Je le remercie aussi pour son écoute attentive et pour sa grande générosité à
mon égard. Je n’oublierai jamais mon périple à Marseille.
Je souhaite encore remercier Mme Christel Freu pour ses commentaires rigoureux et
pour ses judicieuses recommandations. Les précisions qu’elle a proposées m’ont aidé à mieux
structurer et organiser mon argumentation.
Il me tient à cœur de remercier mes parents et ma famille, qui m’ont appuyé dans tous
mes projets et qui m’ont épaulé dans les instants difficiles. L’écriture de ce mémoire n’aurait
pas été possible sans votre collaboration.
Je profite enfin de cette occasion pour remercier mes φίλοι, mes amis. Vous êtes une
source d’inspiration quotidienne. Votre soutien constant, vos encouragements et les nombreux
moments précieux que nous avons partagés et que nous partagerons me permettent d’avancer
et de me dépasser.
XV
Introduction
Au cours de leur histoire, les cités grecques, soucieuses de maintenir un équilibre
politico-économique et d’atteindre l’autarcie, furent appelées à s’ouvrir au monde extérieur et
à ses influences1. La concrétisation de ces aspects découla d’un long processus initié à la
période archaïque, où les Grecs, qui étaient en pleine recherche de cohésion sociale et
culturelle, fondèrent des πόλεις et mirent en place des institutions communes. C’est dans ce
climat et avec le concours subséquent des mouvements de colonisation que le système de
relations entre cités commença à se développer2. L’efficacité de ce système fut constamment
éprouvée par les puissances, à savoir l’empire achéménide, les ligues de Délos et du
Péloponnèse, les dynastes argéades, les Diadoques, les royaumes hellénistiques, les ligues
achéenne et étolienne, puis Rome. Les πόλεις eurent tôt ou tard besoin de négocier avec l’un
ou l’autre de ces acteurs, car ce sont eux qui possédaient les ressources nécessaires à la
défense et à la survie de leurs intérêts. Mais si la vitalité de la cité dépendait en grande partie
du bon vouloir des centres dominants, elle dépendait aussi de sa capacité à diversifier ses
activités économiques et à gérer son système de relations, sans quoi il lui était difficile de
trouver une stabilité sur la scène internationale. Les processus enclenchés par les Grecs à la
période archaïque, qui visaient l’établissement de liens tangibles avec les acteurs extérieurs,
ne cessèrent de se complexifier au fil du temps. La notion de φιλία, qui est attestée dans les
sources littéraires et épigraphiques entre le VIe et le Ier siècle, rend compte de cette réalité3.
A priori, les origines du mot φιλία demeurent incertaines. Bien que sa racine
étymologique soit la même que celle du mot φίλος, la provenance du radical φιλ- ne peut être
clairement déterminée4. Plusieurs tentatives de restitutions, notamment celles de R. Loewe,
1
2
3
4
Selon K. Vlassopoulos, Unthinking the Greek Polis. Ancient Greek History Beyond Eurocentrism,
Cambridge / New York, Cambridge University Press, 2007, p. 73, la traduction du terme αὐτάρκεια par
« autosuffisance » ne reflète pas justement la pensée d’Aristote. Après avoir analysé quelques passages
pertinents tirés des ouvrages du philosophe, K. Vlassopoulos a interprété l’αὐτάρκεια en tant que « the ability
of one to provide for all their needs irrespective of the means employed ». À l’instar de ce que montrent les
sources, l’auteur a affirmé que la πόλις pouvait procéder à des échanges commerciaux avec l’étranger dans le
but de réaliser l’autarcie (p. 74).
Étant donné la nature de la cité grecque à cette époque, l’expression « relations internationales » est
également empruntée.
Hormis la φιλία, le rapprochement entre les acteurs de la scène internationale résidait dans l’utilisation de
plusieurs concepts dans les traités et les décrets, par exemple la ξενία, la συγγένεια et la συμμαχία, et par la
diffusion de ces mêmes décrets à travers le monde grec.
E. Boisacq, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, étudiée dans ses rapports avec les autres
langues indo-européennes, Heidelberg, C. Winter, 1950 (1907), p. 1027, a qualifié l’étymologie du mot
d’« obscure » ; P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque : Histoire des mots, Paris,
Klincksieck, 2009 (1968), p. 1162, a reconnu qu’« il n’y a rien de comparable à φιλ- (ou φιλο-) dans les
1
qui a rapproché φίλος avec le premier terme d’anthroponymes germaniques, et de
P. Kretschmer, qui a associé le sens possessif de φίλος à la locution lydienne bilis, ont été
écartées par E. Benveniste5. J. Taillardat s’est prononcé sur la question en précisant que le
terme φίλος est formé sur la racine indo-européenne bhei-, qui dénote l’idée de confiance. Il
est arrivé à ce résultat en soulignant la proximité syntagmatique du mot φιλότης (φίλος,
φιλεῖν, φιλία, etc.) avec πεποιθέναι (πίστις, πιστός, etc.) et en cherchant des explications
sémantiques et morphologiques à φίλος en latin et dans les langues germaniques6. Pour ce qui
est du grec ancien, le sémantisme du mot φιλία peut être remonté aux temps homériques.
Chez Homère (ca. seconde moitié du VIIIe s.), le terme φίλος joue le rôle d’un adjectif
possessif ou s’apparente au sens moderne d’« ami ». Parmi ses dérivés, la forme adjectivale
passive signifie « aimé, chéri, cher » et l’active « aimant, bienveillant »; le verbe φιλέω « être
ami, aimer, baiser »; les nominatifs τὸ φίλον ou τὰ φίλα « objet(s) d’amour »7. Quant aux
idées d’« amitié », de « tendresse » et de « réconciliation », elles sont exprimées dans les
récits homériques par le mot φιλότης et non pas φιλία, qui ne serait apparu qu’au VIe siècle 8.
Théognis aurait été le premier à y référer en employant l’accusatif φιλίην (Poèmes élégiaques,
v. 306), mais cette occurrence pourrait tout aussi bien appartenir à corpus alexandrin datant du
Ier-IIe siècle de notre ère9. D’après Jamblique (ca. 242-325 p.C.), dans son ouvrage Vie de
Pythagore, 229-30, la création du terme reviendrait à Pythagore (ca. 580-500). Cependant,
5
6
7
8
9
2
autres langues indo-européennes » ; R. Beekes, Etymological Dictionary of Greek. In two volumes, Leiden,
Brill, 2010, p. 1574, a indiqué que son origine est « inconnue ».
E. Benveniste, Le Vocabulaire des institutions indo-européennes : 1. économie, parenté, société, Paris,
Éditions de Minuit, 1980 (1969), p. 338-353 ; E. Boisacq (p. 1027), P. Chantraine (p. 1162) et R. Beekes
(p. 1574) ont de même rejeté ces théories étymologiques.
J. Taillardat, « Φιλότης, πίστις et foedus », REG 95 (1982), p. 1-14, a traduit φιλότης par « pacte, hospitalité
et amitié » et πίστις par « foi ».
Sur φίλος et ses dérivés, cf. H. J. Kakridis, La notion de l’amitié et de l’hospitalité chez Homère,
Thessalonique, Βιβλιοθήκη τοῦ Φιλολόγου, 1963, p. 3-22 et 38-45; E. Benveniste, p. 345-347; E. Boisacq,
p. 1027; P. Chantraine, p. 1161-1162; R. Beekes, p. 1573-1574. D. Konstan, Friendship in the Classical
World, Cambridge, Cambridge University Press, 1997, p. 28-31, a critiqué les modernes sur les restrictions
sémantiques qu’ils ont accordées au mot φίλος. En général, ils n’ont pas songé à son application pour
renvoyer à des parties du corps ou de l’âme, et même à un peuple ou à un groupe d’individus.
L’Iliade et l’Odyssée auraient été composées entre le VIIIe et le VIIe siècle et mises par écrit au VIe siècle.
Les termes φίλος et φιλότης prévoyaient un respect mutuel et des obligations entre les héros, par exemple des
jurements, des sacrifices et des dons. À ce sujet, voir J. Taillardat, p. 1-14 ; G. Panessa, « La philia nelle
relazioni interstatali del mondo greco », in G. Nenci et G. Thür (éd.), Symposion 1988 : Vorträge zur
griechischen und hellenistischen Rechtsgeschichte (Siena-Pisa, 6-8 Juni 1988), Comunicazioni sul diritto
greco ed ellenistico : (Siena-Pisa, 6-8 Giunio 1988), Cologne, Böhlau, 1990, p. 261-263 ; D. Konstan,
Friendship, p. 25-26 et 31 ; Homère, Iliade. Introduction, par P. Mazon, avec la collaboration de
P. Chantraine, P. Collart et R. Langumier, Paris, Les Belles Lettres, 2002 (1943), p. 260-266.
L’authenticité des élégies fait encore l’objet de débats. Les poèmes publiés sous le nom de Théognis
reposeraient sur un recueil antique (Ve s.), considéré véritable, et sur un recueil alexandrin. On consultera
L. Pizzolato, L’idea di amicizia nel mondo antico classico e cristiano, Turin, Einaudi, 1993, p. 22-23 ;
F. Frazier, « Eros et Philia dans la pensée et la littérature grecques. Quelques pistes, d’Homère à Plutarque »,
Vita Latina 177 (2007), p. 32.
aucun écrit de cet auteur n’existe pour valider cette affirmation10. Du côté de l’épigraphie, le
traité entre Anaitoi et Metapioi (ca. VIe-Ve s.) serait le plus ancien témoignage du concept11.
Le mot φιλία (« amitié, inclination, amour ») a pour dérivés les adjectifs φιλιακόs (« amical »)
et φίλιος (« amical, aimé, cher »), le nom masculin φιλιαστής (« conciliateur »), ainsi que les
verbes φιλιαίνομαι (« devenir ami »), φιλιόω (« se faire ami de quelqu’un ») et φιλιάζω
(« être l’ami de ») 12. En théorie, la φιλία coordonnait les relations des Grecs autour de la
thématique de l’amitié, mais les usages et les fondements de la notion deviennent ambigus
aussitôt que celle-ci est replacée dans ses dimensions littéraire et épigraphique.
L’idée d’amitié dans le monde grec antique a pris plusieurs formes. Dans l’univers
homérique, les actions des héros sont conditionnées par divers types de rapports complexes,
dont les rapports entre φίλοι, entre ξένοι (« étranger » ou « hôte ») et entre ἑταῖροι
(« compagnons »). Tout comme φίλος, si le sémantisme des deux derniers termes n’est pas
toujours facile à saisir, ceux-ci définissent tôt ou tard les sentiments amicaux qui existent
entre deux individus ou entre les membres d’un groupe : à certains moments, le mot ξένος est
utilisé pour désigner un « ami d’un pays étranger », puis le mot ἑταῖρος, souvent traduit par
« ami », est précédé ou suivi par l’adjectif φίλος 13 . Les relations de φιλότης, de ξενία et
d’ἑταιρεία, qui surviennent dans un contexte militaire ou aristocratique, sont jugées
inviolables et sacrées par l’ensemble des personnages ; les φίλοι, les ξένοι et les ἑταῖροι sont
de la sorte considérés loyaux et dignes de confiance14. Les idéaux véhiculés dans l’Iliade et
l’Odysée furent par la suite bousculés avec l’émergence et le développement de la πόλις, qui
accentua les tensions entre les individus et les cités. À partir du VIIe siècle, les liens de φιλία
sont une source de préoccupation, d’abord dans la poésie élégiaque et plus tard dans les
tragédies, où le φίλος se révèle être parfois une figure imparfaite, qui trahit et qui agit avec
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13
14
J.-C. Fraisse, Philia. La notion d'amitié dans la philosophie antique : Essai sur un problème perdu et
retrouvé, Paris, Vrin, 1974, p. 59-60.
G. Panessa, Philiai. L’amicizia nelle relazioni interstatali dei Greci : 1. Dalle origini alla fine della guerra
del Peloponneso, Pisa, Scuola Normale Superiore, 1999, no 29 : « è il più antico trattato interstatale greco in
cui la philia, termine attestato per la prima volta, costituisce il tema centrale dell’accordo, vratra ». Un traité
antérieur existe, celui de Sybaris et des Serdaioi (no 28), mais il ne contient que le terme φιλότης.
E. Boisacq, p. 1027 ; P. Chantraine, p. 1161-1162 ; R. Beekes, p. 1573-1574.
La ξενία, c’est-à-dire l’hospitalité offerte à des individus en pays étranger, entraînait la création d’alliances
entre l’hôte et son invité, puis entre leurs descendants respectifs. La proximité entre les concepts
contradictoires de φίλος et de ξένος s’observe sans doute chez Homère dans le terme φιλοξενία, qui renvoie à
la notion d’hospitalité, mais aussi à l’amitié ou l’amour envers les étrangers. Voir D. Konstan, Friendship,
p. 28-37, ainsi que les analyses de H. J. Kakridis dans son ouvrage La notion de l’amitié et de l’hospitalité
chez Homère.
J. T. Fitzgerald, « Friendship in the Greek World Prior to Aristotle », Greco-Roman Perspectives on
Friendship, Atlanta, Scholars Press, 1996, p. 20-26, cite quelques extraits où les arrangements entre héros ne
sont pas respectés. C’est le cas de Pâris, qui transgresse les principes de la ξενία avec Ménélas en séduisant
Hélène. Voir également les p. 27-30.
3
duplicité15. La perfidie des φίλοι de même que l’antithèse entre le φίλος et l’ἐχθρός demeurent
des thèmes récurrents jusqu’à la période hellénistique, avec cette différence que les relations
de φιλία sont circonscrites à l’intérieur d’un cadre théorique et idéologique dès l’époque
classique avec Platon (428-347) et Aristote (384-322)16. La taxonomie proposée par Aristote,
qui a distingué les φιλίαι fondées sur la vertu, sur l’utilité et sur le plaisir, a influencé
plusieurs générations de penseurs et la manière dont les communautés philosophiques
envisageaient et pratiquaient la φιλία. En parallèle au corpus littéraire, les traités et les décrets
nous renseignent sur la portée et les implications du concept dans les rapports des πόλεις17. À
cet effet, l’ancienne Thasos, cité insulaire située au nord de la mer Égée, en face de la Thrace,
constitue un paradigme fort intéressant.
Thasos fut fondée au début du VIIe siècle, par des gens venus de Paros. Après avoir
conquis l’île, les arrivants implantèrent des colonies et des comptoirs sur le continent thrace.
La phase d’expansion territoriale qui se déroula aux VIIe et VIe siècles entraîna la formation
des premiers établissements de la Pérée thasienne, soit Galepsos, Oisymè, Néapolis et
Strymè 18 . Les rapports étroits que Thasos maintenait avec ses colonies et comptoirs lui
permirent d’accroître considérablement ses revenus et d’accéder à des ressources dont l’île
était dépourvue. En plus de ses gisements locaux, la cité s’approvisionnait en or (Thasos,
Skaptè-Hylè), en argent (Thasos, Pangée), en cuivre, en fer et en zinc (Thasos), de même
qu’en divers produits agricoles (régions du Strymon et du Nestos). La période archaïque
favorisa l’émancipation des relations extérieures de Thasos, mais ni la littérature ni
l’épigraphie n’indiquent la proportion ou le type des liaisons que la cité avait tissées avec
l’étranger. La prépondérance d’une assise économique et commerciale est toutefois
corroborée par les trouvailles de monnaies, de céramiques, de bronzes et d’ivoires19.
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18
19
4
C. de Oliveira Gomes, « Amis, ennemis, politique grecque archaïque », in J. Peigney (éd.), Amis et ennemis
en Grèce ancienne, Pessac, Ausonius, 2011, p. 41-53 et surtout les p. 42-43.
Sur la rhétorique du faux φίλος et de l’opposition entre le φίλος et l’ἐχθρός dans la littérature grecque, voir
les articles réunis par J. Peigney dans Amis et ennemis en Grèce ancienne.
En ce qui concerne l’évolution de la φιλία dans les relations diplomatiques, voir E. S. Gruen, The Hellenistic
World and The Coming of Rome, Berkeley, University of California Press, 1984, p. 69-95.
On consultera l’annexe 1 pour une carte sur l’emplacement de Thasos et de ses colonies et pour des
spécifications géographiques et historiques sur chacun des établissements.
Parmi les trésors découverts à l’étranger, les monnaies thasiennes furent largement répandues en Thrace et en
Macédoine (VIe-Ier s.), puis passablement en Égypte (ca. 500-470) et en Asie Mineure (ca. 460-400). Au
nombre des émissions recensées à Thasos, Abdère et Maronée semblent avoir été des partenaires privilégiés
dès la période archaïque. L’Asie Mineure et les Détroits, de leur côté, seraient restés en contact avec la cité.
Selon O. Picard, la présence régulière de la Thrace dans les trésors monétaires ne témoigne pas d’un
commerce thasien à grande échelle comme le supposent les amphores, mais « d’un cabotage qui faisait de
Thasos une escale très vivante le long des côtes égéennes ». À propos des trouvailles, cf. O. Picard,
« Monnaies de fouilles et histoire grecque : l’exemple de Thasos », in K. A. Sheedy et
Au début du Ve siècle, Thasos était prospère. Elle était dotée d’un rempart et d’une
flotte de guerre20. La maîtrise de la Pérée et l’exploitation des mines, principalement celles de
Skaptè-Hylè sur le continent et de Kinyra sur l’île, contribuèrent à en faire un centre
d’activités économiques important au Nord de l’Égée, tant et si bien que les richesses de la
cité furent rapidement convoitées par les acteurs du monde grec21. En 492, soit deux ans après
avoir esquivé les assauts du tyran Histiée de Milet, les Thasiens furent subjugués par les
troupes de Darius. En 480, ils tentèrent néanmoins de s’attirer les faveurs de la couronne
achéménide en offrant un banquet à Xerxès et à son armée, qui se dirigeaient en Grèce
continentale pour soumettre Athènes. Dans le sillage de la défaite perse, Thasos s’affilia à la
ligue de Délos (477), mais la suprématie de la cité fut vite compromise par la politique
impérialiste d’Athènes, qui, en 465, s’immisça dans la Pérée en installant des colons à Ennea
Hodoi (Amphipolis). Au vu de cet affront, les Thasiens renoncèrent aussitôt à la ligue de
Délos mais succombèrent aux attaques du général athénien Cimon, en 463. Ils perdirent
ensuite le contrôle de la Pérée et restèrent attachés à la ligue jusque dans la dernière décennie
du Ve siècle : en 411, alors que la révolution oligarchique des Quatre Cents ébranlait Athènes,
Thasos restaura son rempart et sa flotte, puis elle orchestra, au cours de l’année suivante, sa
défection avec l’aide de Sparte. Parmi les colonies thasiennes qui avaient souscrit à la ligue de
Délos, Galepsos et Oisymé réintégrèrent la dépendance de la métropole, tandis que Néapolis
demeura fidèle à Athènes. La seconde sécession de Thasos fut réprimée en 407, lorsque le
général athénien Thrasybule assujettit la cité. À la fin de la guerre du Péloponnèse cependant,
Thasos gravitait dans l’orbite de Sparte après l’intervention de Lysandre dans la cité (405)22.
20
21
22
Ch. Papageorgiadou-Banis (éd.), Numismatic Archaeology. Archaeological Numismatics, Proceedings of the
International Congress Held to Honour Dr. Mando Oeconomides in Athens, 1995, Athènes, Oxbow Books,
1997, p. 36-39 ; et l’index dans M. Thompson, O. Mørkholm et C. M. Kraay, An Inventory of Greek Coin
Hoards, New York, The American Numismatic Society, 1973, p. 408 ; Y. Grandjean et F. Salviat, Guide de
Thasos, Athènes, École française d’Athènes, 2000 (1968), p. 25.
Les vestiges du rempart ont été exhumés par les missions archéologiques de l’École française d’Athènes. Les
résultats des fouilles ont été synthétisés dans Y. Grandjean, Le rempart de Thasos, Athènes, École française
d’Athènes, 2011. En soi, l’enceinte demeure probablement la source la plus fiable pour retracer la
chronologie de l’histoire thasienne. Y. Grandjean (p. 356-379) a judicieusement relevé, analysé et comparé
les données des témoignages littéraires, épigraphiques et archéologiques. L’évolution du rempart peut être
jalonnée en huit étapes : 1) édification du rempart dans les années suivant l’incursion d’Histiée de Milet
(494-491) ; 2) démantèlements partiels dans l’enceinte (491) ; 3) première phase de réfections (entre 480-478
et 465) ; 4) seconde phase de démantèlements partiels dans l’enceinte (463) ; 5) seconde phase de réfections
(411) ; 6) modifications apportées à la porte d’Héraclès (début du IV e s.) ; 7) divers travaux architecturaux
(seconde moitié du IVe s.) ; 8) renforcement du système de fortification dans la plaine (III e s.) ;
9) remaniements architecturaux (IIe et Ier siècles). Le bilan dressé par Y. Grandjean vient nuancer le
témoignage des sources. En effet, à l’inverse de ce qu’Hérodote (VI, 46-47) et Thucydide (I, 101, 3) ont
rapporté, le rempart ne fut entièrement démoli ni en 491 ni en 463.
Y. Grandjean et F. Salviat, Guide, p. 24-26.
Ibid., p. 27-29.
5
Au IVe siècle, les Thasiens firent acte d’allégeance envers le roi de Sparte, Agésilas II.
En 394, pendant que celui-ci cheminait en Thrace avec son armée, ils envoyèrent une
ambassade à sa rencontre : les délégués annoncèrent au souverain que le peuple thasien avait
l’intention de lui décerner les honneurs divins, mais il refusa ces prérogatives. La tutelle
spartiate persista jusqu’en 389, au moment où le général athénien Thrasybule revint dans la
cité et chassa les Lacédémoniens. En 375, les Athéniens resserrèrent leur emprise sur la cité,
qui adhéra alors à la seconde confédération. Pour leur part, les Thasiens tirèrent parti de leur
alliance avec Athènes afin de repousser les Maronitains de Strymè, en 361. Un an plus tard,
ils fondèrent Krénidès près du Pangée, mais Philippe II envahit l’endroit en 356 et le rebaptisa
en son honneur. Après la capitulation des Grecs à Chéronée (338), qui sonnait le glas de la
seconde confédération, Thasos acquiesça aux termes de la κοινὴ εἰρήνη proposée par
Philippe II23.
Le parcours mouvementé de Thasos au IVe siècle n’empêcha pas son développement
interne et externe. Les monuments découverts sur l’agora ont gardé les traces du passage
d’artistes renommés, comme le tragédien Théodoros, le sculpteur Praxias, le joueur de flûte
Ariston de Milet et l’acteur comique Philémon. À l’instar d’Hippocrate à la fin du Ve siècle,
le philosophe Théophraste visita l’île dans la seconde moitié du IVe ou au début du IIIe siècle.
Entre la première moitié du IVe et la fin du IIIe siècle, la cité poursuivit ses émissions
monétaires, réorganisa ses archives et réaménagea ses infrastructures. Des citoyens thasiens
furent honorés à l’étranger, tel un certain Archippos (texte IG II2, 336, ca. 334-332) et ses
ancêtres (les documents IG II2, 24 et 25, ca. 389-386), qui furent remerciés de leur fidélité
envers Athènes. Les restitutions opérées sur le décret IG II2, 336, supposent que son père avait
été φίλος des Athéniens. Les Thasiens récompensèrent eux aussi des étrangers, entre autres
des citoyens d’Abdère (ca. seconde moitié IVe s.), d’Athènes (ca. 345/4), d’Amphipolis ?
(IVe-IIIe s. ?), et de Téroné (fin IVe – début IIIe s.) 24 . Malgré les vicissitudes du Ve et du
IVe siècle, Thasos paraît florissante à la fin du IVe et au IIIe siècle. Les décrets pour des juges
venus de Parion (IIIe s.) et de Cos (milieu du IIIe s.), ainsi qu’un affranchissement d’esclaves
(ca. IIe s.), évoqueraient une période de troubles, mais l’histoire de Thasos au IIIe siècle est
23
24
6
Ibid., p. 29-30.
Sur les Abdéritains, cf. J. Pouilloux, Recherches sur l’histoire et les cultes de Thasos : I. De la fondation de
la cité à 196 av. J.-C., Paris, de Boccard, 1954, no 110, de même que J. Pouilloux et C. Dunant, Recherches
sur l’histoire et les cultes de Thasos : II. De 196 av. J.-C. jusqu’à la fin de l’Antiquité, no 411 ; sur l’Athénien
on se reportera au décret IG XII 5, 109 ; sur l’Amphipolitain, voir J. Pouilloux, Rech. I, no 112 ; sur la femme
de Téroné, on se réfèrera au no 111.
encore trop fragmentaire pour que des conclusions définitives soient tirées 25 . L’agression
soudaine de Philippe V, en 202, et l’ingérence de Rome dans les affaires thasiennes, à partir
de 196, ne gênèrent pas non plus l’essor de la cité26.
Dans le droit fil de la défaite macédonienne à Cynocéphales, en 197, Thasos devint
l’alliée de Rome, à laquelle elle semble être restée loyale jusqu’à la fin du Ier siècle. La
relation de complicité entre les deux acteurs prouvée par maints témoignages de cette
époque : le décret de Rhodes pour Dionysodôros, fils de Pempidès (ca. 130 ou début Ier s.) ;
un décret pour Sextus Pompée, nommé patronus de la cité par ses ancêtres (Ie s. a.C.) ; le
sénatus-consulte de Sylla (ca. 80) ; les lettres de Dolabella (ca. 80-78) et de L. Sestius
Quirinalis (seconde moitié du Ier s.) aux Thasiens ; le récit d’Appien (Guerres civiles, IV,
106) sur le stationnement des troupes républicaines de Cassius et Brutus à Thasos (42). En
contrepoint de l’influence romaine, Thasos recommença la frappe de ses monnaies d’argent
(IIe s.) et élargit ses liens avec le monde extérieur27. Un dossier d’inscriptions hellénistiques
révèle le prestige et la mobilité des Thasiens à l’étranger et des étrangers à Thasos. Les
entrées de ce dossier, qui sont répertoriées en Annexe 2, structurent la présente étude, qui a
pour objectif d’appréhender la nature et l’étendue de la φιλία dans les rapports des cités avec
le monde extérieur. Dans cette perspective, les relations de φιλία thasiennes seront examinées
selon la théorie des réseaux, qui est de plus en plus employée comme grille d’analyse dans le
domaine des sciences humaines.
Avec l’élan des services tels que Facebook et Twitter, les concepts de réseau et de
réseau social gagnent en popularité et ouvrent de débouchés prometteurs aux savants de toutes
les disciplines. Les historiens qui ont expérimenté la théorie des réseaux se sont d’ailleurs
montrés très élogieux par rapport à cette approche, qui permet non seulement d’aborder des
problématiques sous un angle original, mais aussi de renouveler et d’élargir les discussions
sur des sujets qui ont été couverts28. Le recours à la théorie des réseaux en histoire comporte
25
26
27
28
Sur le décret de Parion, cf. IG XII, Suppl. 359 ; sur celui de Cos, cf. IG XII 4.1, 136 et C. V. Crowther, « Aus
der Arbeit der "Inscriptiones Graecae" IV. Koan Decrees for Foreign Judges », Chiron 29 (1999), no 3 ; sur
l’affranchissement d’esclaves, cf. J. Pouilloux, Choix d’inscriptions grecques, Paris, Les Belles Lettres, 2003,
no 40 (= J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, no 173).
Y. Grandjean et F. Salviat, Guide, p. 30-31.
Ibid., p. 31-32.
R. V. Gould, « Uses of Network Tools in Comparative Historical Research », in J. Mahoney et
D. Rueschemeyer (éd.), Comparative Historical Analysis in the Social Sciences, Cambridge, Cambridge
University Press, 2003, p. 241-242. En plus de R. V. Gould, B. H. Erickson, « Social Networks and History :
A Review Essay », Historical Methods 30 (1997), p. 149-157, C. Wetherell, « Historical Social Network
Analysis », IRSH 43 (1998), p. 125-144, et C. Verbruggen, « Literary Strategy during Flanders’ Golden
Decades (1880-1914) : Combining Social Network Analysis and Prosopography », in S. B. Keats-Rohan
7
néanmoins de nombreux risques, notamment en raison de la disponibilité et de la qualité des
sources. Dans les faits, tout chercheur se heurte rapidement à des contraintes méthodologiques
s’il ne réussit pas à obtenir des données spatio-temporelles suffisantes sur les membres du
réseau qu’il souhaite étudier. Compte tenu de l’état fragmentaire de la documentation, peu de
spécialistes se sont appuyés sur la théorie des réseaux avant les années 2000. La dernière
décennie marque cependant un tournant décisif avec le foisonnement de publications qui
exploitent son potentiel heuristique29.
En conformité avec les enquêtes qualitatives menées depuis le XXe siècle, le concept de
réseau renvoie à un ensemble de liens, formels ou informels, entre des unités sociales
(individus, groupes, collectivités, États, organisations, etc.), qui entretiennent des liaisons de
natures diversifiées (affectueuses, utilitaires, politiques, économiques, etc.). Les réseaux sont
essentiellement dynamiques et rarement statiques. Une fois institués, ils évoluent, se
transforment et s’adaptent aux contextes ; certains sont destinés à durer, à disparaître et à
reparaître, d’autres à s’associer ou à se concurrencer30. La théorie des réseaux sociaux, ou la
social network analysis en anglais (SNA), distingue les réseaux relationnels (one-mode
networks) des réseaux d’affiliation (two-mode networks). Un réseau relationnel détermine la
nature, l’orientation et la magnitude des rapports entre deux unités au sein d’un même
échantillon. Dans ce type de réseau, chaque particule est susceptible d’être reliée à toute autre
avec laquelle elle possède des affinités communes. En revanche, un two-mode rassemble deux
ensembles de données et vise généralement à déterminer l’affiliation d’un individu à un
groupe, un événement ou une organisation par la comparaison de ces deux ensembles. Ce type
de réseau expose donc les liens qui existent entre les cellules du premier et du second
ensemble des données. Tout réseau est symétrique ou asymétrique et peut être schématisé par
un graphe ou par une matrice : si un graphe englobe des noeuds, des lignes, et parfois des
flèches pour marquer la direction, la matrice est divisée en colonnes et en rangées où le
29
30
8
(éd.), Prosopography Approaches and Applications : A Handbook, P&G, Oxford, 2007, p. 579-601, ont
participé à l’implantation de la SNA en histoire. Quelques auteurs, par exemple C. Wetherell et
C. Verbruggen, ont opté pour l’expression historical social network analysis (HSNA).
B. H. Erickson (p. 149-157) a certes soulevé les complexités de la collecte et de la sélection des données,
mais sa dissertation est avant tout destinée à préparer la transition des historiens vers la SNA. En dehors de
l’accès aux sources, C. Wetherell (p. 125) a expliqué l’engouement tardif des historiens par le désintérêt
porté aux théories sociales qui mûrissaient pendant les années 1970 et 1980, ainsi que par la venue soudaine
du tournant postmoderniste dans les années 1990. C. Verbruggen (p. 579-580) a relevé que les historiens ont
traditionnellement considéré des sujets à travers le prisme de la longévité temporelle, tandis que la SNA
insiste sur l’état d’une structure à un instant spécifique.
M. Forsé et S. Langlois, « Présentation – Réseaux, structures et rationalité », L’Année sociologique 47
(1997), p. 29-30 ; O. K. Mirembe, Échanges transnationaux, réseaux informels et développement local : Une
étude au nord-est de la République démocratique du Congo, Thèse de doctorat, Louvain-la-Neuve, Presses
Universitaires de Louvain, 2005, p. 61-63.
chercheur inscrit ses valeurs mathématiques. Dans un modèle comme dans l’autre, les
données peuvent exprimer la multiplexité d’un réseau, c’est-à-dire le chevauchement de
plusieurs genres de relations, ou son dynamisme à travers le temps (méthode longitudinale).
Les facteurs qui pèsent sur les rouages d’un réseau sont endogènes (les changements sont
issus ou provoqués de l’intérieur) ou exogènes (les changements sont issus ou provoqués de
l’extérieur)31.
En sociologie, les travaux qui appliquent les principes de la théorie des réseaux ont été
dominés par l’étude des relations interpersonnelles. Parmi les catégories de rapports
analysables, l’amitié a suscité de nombreuses interrogations parce que les gens tendent à
conférer un statut spécial aux amis32. Les impacts de l’amitié sur les réseaux d’amis ont été
relativisés par le sociologue A. Graham : « here it is not simply a case that some new friends
may be made through ties with existing friends, but rather that relationships may be affected
by some of the other loyalties and antagonisms that exist within the network »33. À l’égal des
autres types de filiations, l’amitié se construit, se développe et se modifie, puis elle risque
d’être interrompue si elle n’est pas valorisée comme il se doit 34 . En études anciennes, la
thématique des réseaux de φιλία ou de φίλοι a été abordée sous des angles assez variés. Selon
M. Schofield, la φιλία était fermement ancrée dans les sociétés grecques, où elle était investie
d’une forte valeur éthique et était modulée par tout un réseau de relations sociales35. Sur un
vaste espace-temps, les écrits ou les correspondances privées de Pindare (518-438), d’Épicure
(341-271) ou de Libanios d’Antioche (314-393 p.C.), témoigneraient de la façon dont un
individu parvenait à consolider, à agrandir et à manipuler son réseau de φίλοι 36 . En se
31
32
33
34
35
36
I. Rutherford, « Network Theory and Theoric Networks », in I. Malkin, C. Constantakopoulou et
K. Panagopoulou (éd.), Greek and Roman Networks in the Mediterranean, Londres / New York, Routledge,
2009, p. 27-35 ; Z. Maoz, Networks of Nations : The Evolution, Structure, and Impact of International
Networks (1816-2001), Cambridge / New York, Cambridge University Press, 2010, p. 7-11 et 37-47 ;
W. de Nooy, A. Mrvar et V. Batagelj, Exploratory Social Network Analysis with Pajek, New York,
Cambridge University Press, p. 118-122 ; C. Prell, Social Network Analysis : History, Theory and
Methodology, Londres / Thousand Oaks, Sage Publications, 2012, p. 8-18, 138-140 et 215.
M. R. Parks, Personal Relationships and Personal Networks, Mahwah, Erlbaum, 2007, p. 38-55, a passé en
revue les étapes indispensables au traitement des relations sociales sous la théorie des réseaux.
A. Graham, Friendship : Developing a Sociological Perspective, Boulder, Westview Press, 1989, p. 44.
R. G. Adams et A. Allan, « Contextualising Friendship », in R. G. Adams et A. Allan (éd.), Placing
Friendship in Context, Cambridge / New York, Cambridge University Press, 1998, p. 1-17.
M. Schofield, « Political Friendship and The Ideology of Reciprocity », in P. Cartledge, P. Millett et
S. von Reden (éd.), Kosmos : Essays in Order, Conflict and Community in Classical Athens, Cambridge,
Cambridge University Press, 1998, p. 38.
Sur Pindare, Épicure et Libanios, cf. S. Goldhill, The Poet’s Voice : Essays on Poetics and Greek Litterature,
Cambridge, Cambridge University Press, 1991, p. 130 ; C. Bégorre-Bret, L’amitié : de Platon à Debray,
Paris, Eyrolles, 2012, p. 60 ; I. Sandwell, « Libanius’ Social Network : Understanding the Social Structure of
the Later Roman Empire » ; I. Malkin, C. Constantakopoulou et K. Panagopoulou (éd.), Greek and Roman
Networks in the Mediterranean, p. 129-143.
9
penchant sur le propos de Xénophon, V. Azoulay a décrit la façon dont certains dirigeants et
politiciens, tels qu’Agésilas, Cyrus l’Ancien, Cyrus le Jeune, Alcibiade et Critobule,
canalisaient et contrôlaient des réseaux de φιλία 37 . La proximité entre φιλία et pouvoir
politique se perçoit de même dans les cours royales de la période hellénistique, où le poids
des φίλοι pouvait servir de critère à la succession des prétendants au trône38.
Au-delà des appréciations quantitatives, quelques spécialistes se sont occupés du volet
qualitatif. Selon L. G. Mitchell, les réseaux de φιλία n’étaient pas l’apanage des citoyens, car
un étranger pouvait y être agrégé sous la ξενία. L’échange de cadeaux symboliques (δῶρα)
entre l’hôte et son invité assurait en effet l’intégration de l’étranger au sein du réseau, où il
était reconnu en tant que ξένος39. Dans la société athénienne, les individus issus de groupes
sociaux différents ne rejoignaient pas le réseau d’une autre personne sous une conjoncture
homogène : « while non-kin entered into relationships of philia by choice, blood kin (and to a
lesser degree, kin related by marriage) were philoi by default ». Les φίλοι étaient de la sorte
séparés par des intervalles inégaux à l’intérieur d’un même réseau : « the innermost series of
orbits is occupied by members of the nuclear family (parents and siblings), the next by more
remote blood kin (grandparents, parents’ siblings, and first cousins), and thereafter distant
blood kin (from second cousins outward), relations by marriage, and finally unrelated
friends ». Ainsi, les acteurs qui se trouvent à faible distance de l’unité principale du réseau
éprouveraient un sentiment de φιλία plus fort et seraient mieux disposés que les autres à
répondre aux impératifs de la φιλία40.
37
38
39
40
10
V. Azoulay, Xénophon et les grâces du pouvoir. De la charis au charisme, Paris, Publications de la
Sorbonne, 2004, p. 39 et 287-326. D’autre part, L. G. Mitchell, Greek Bearing Gifts : The Public Use of
Private Relationships in the Greek World, 435-323 B.C., Cambridge / New York, Cambridge University
Press, 1997, p. 44, a pensé aux répercussions des décisions politiques sur les réseaux de φιλία au temps de
Périclès : « By withdrawing from his philoi and using state funds for jurors’ salaries and his building
projects, Pericles was changing the range and the scale of his philia network but was not essentially
changing the pattern of the relationship ».
L. G. Mitchell, « The Rules of the Game : Three Studies in Friendship, Equality and Politics », in
L. G. Mitchell et L. Rubinstein (éd.), Greek History and Epigraphy : Essays in Honour of P. J. Rhodes,
Swansea, The Classical Press of Wales, 2009, p. 15.
L. G. Mitchell, Greek Bearing Gifts, p. 17 : « So the ritualised-friend was the outsider who had been brought
in, the xenos who had become philos and become part of the philia network ». À la page 12, l’auteure a défini
la ξενία par guest-friendship ou ritualised-friendship. D’autres institutions subissaient aussi l’influence des
réseaux de φιλία. À Athènes, par exemple, chacune des parties impliquées dans un procès s’attendait à ce que
les φίλοι comparussent à la barre en sa faveur ; il arrivait parfois, dans ce contexte, que les témoins
contrevinssent à leur serment de vérité, de manière à remplir leurs obligations de φιλία. À ce sujet,
cf. D. D. Phillips, Avengers of Blood : Homicide in Athenian Law Court and Custom from Draco to
Demosthenes, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2008, p. 26-27.
D. D. Phillips, p. 26-29. C. Leduc, « L’adoption dans la cité des Athéniens, VIe siècle – IVe siècle av. J.-C. »,
Pallas 48 (1998), p. 192, a tracé un parallèle entre le processus d’adoption, le mariage et les réseaux de
φίλοι : « Le cercle de l’adoption est le même que celui du mariage : comme un père donne sa fille d’abord
Du côté des relations diplomatiques, E. Will a soutenu que les principes de la φιλία
entre individus régissaient aussi les liens entre cités. Il peut dès lors être admis que les
préceptes de la φιλία s’appliquaient à la fois aux réseaux d’« amis » présents à l’échelle de la
société et à l’échelle internationale41. De son côté, I. Malkin a offert une vision simplifiée des
réseaux de φιλία sous la thématique de la colonisation : « consideration of colonization in the
Dorian Aegean should involve the historical role of a belief in a réseau of cross-links between
mother cities and colonies, often expressed in (pre-hellenistic) terms of kinship (syngeneia)
and friendship (philia) » 42 . Enfin, O. Picard a affirmé que les décrets honorifiques de
Samothrace, de Lampsaque, d’Assos et de Rhodes, en l’honneur des fils de Pempidès,
montrent comment ces notables ont tiré parti de leurs réseaux d’amitiés à dessein de renforcer
leur position à Thasos et à l’étranger43.
Comme il est possible de le constater, les explications sur les réseaux de φίλοι et de
φιλία sont bien éparses. Néanmoins, aucun des chercheurs énumérés n’a mené une enquête
détaillée sur ces types de réseaux. L’absence de tout modèle théorique et méthodologique
spécifique à la théorie des réseaux justifie sans doute cette situation. Il faut pourtant noter que
la théorie des réseaux est très vaste et complexe et que la sélection d’un procédé analytique ne
s’effectue pas aisément. La world-system analysis (WSA), qui a d’abord été utilisée en études
anciennes par K. Vlassopoulos, a été retenue comme modèle théorique et méthodologique44.
Dans ses fondements, cette approche repose sur la reconnaissance de systèmes « mondiaux »
de relations par la découverte de processus (déplacement de biens, de gens, d’idées ou de
technologies), de centres (religieux, emporia, politiques, etc.) qui organisent et régentent ces
41
42
43
44
dans sa consanguinité (frère, fils de frère, fils de sœur) et son alliance (frère de sa femme), puis dans le réseau
de ses amis (philoi), un homme sans enfant se fait donner un enfant par ceux qu’il classe parmi ses proches
qu’ils soient liés à lui par la consanguinité, l’alliance ou l’amitié ».
E. Will, « Syngeneia, Oikeiotès, Philia », RPh 69 (1995), p. 303 : « Nous verrons dans un instant que le
couple philia / echthra, envisagé ici du point de vue des relations personnelles, conserve sa valeur pour les
relations entre cités. Mais, avant de quitter les individus pour les cités, notons encore que ces réseaux
d’« amis » peuvent certes inclure des syngeneis et des oikeioi […] et que, bien entendu, les philiai
sociologiques peuvent conforter des affections réelles ». On se reportera encore à la p. 305, où l’opposition
philia / echthra est reprise : « Dans la mesure où chacun de ces termes exclut l’autre, mais dans cette mesure
seulement, la philia entre cités correspond à la philia entre personnes ».
I. Malkin, « Categories of Early Greek Colonization : The Case of the Dorian Aegean », in C. Antonetti (éd.),
Il dinamismo della colonizzazione greca : Atti della tavola rotonda "Espansione e colonizzazione greca di
età arcaica : metodologie e problemi a confronto" (Venezia, 10-11/11/1995), Naples, Loffredo, p. 35.
O. Picard, « Thasos et sa monnaie au IIe siècle : catastrophe ou mutation ? », in R. Frei-Stolba et K. Gex
(éd.), Recherches récentes sur le monde hellénistique : Actes du colloque international organisé à l’occasion
du 60e anniversaire de Pierre Ducrey (Lausanne, 20-21 novembre 1998), Berne / New York, Peter Lang,
2001, p. 282.
K. Vlassopoulos, « Beyond and Below the Polis : Networks, Associations, and the Writing of the Greek
History », in I. Malkin, C. Constantakopoulou et K. Panagopoulou (éd.), Greek and Roman Networks in the
Mediterranean, 2009, p. 12-23 ; K. Vlassopoulos, « Between East and West : The Greek Poleis as Part of a
World-System », AWE 6 (2007), p. 91-111.
11
processus, et de formes de changements. Puisque la WSA se consacre à l’analyse des relations
internationales, il a paru approprié de l’emprunter pour comprendre la portée et les
implications des réseaux de φιλία dans le contexte des échanges diplomatiques de Thasos.
L’échantillonnage des sources a été accompli à partir des deux volumes Recherches sur
l’histoire et les cultes de Thasos publiés en 1954, par J. Pouilloux, et en 1958, par J. Pouilloux
et C. Dunant45. Les monographies ont fait l’objet d’une lecture assidue, car elles constituent
les premières études sérieuses sur l’histoire de Thasos. Le Thesaurus Linguae Graecae de
l’Université de Californie a quant à lui contribué à l’agencement du corpus littéraire : les
lemmes du nom Θάσος et de l’adjectif θάσιος ont été saisis dans la base de données afin que
les oublis soient limités. Depuis 1856, les fouilles archéologiques menées à Thasos ont mis au
jour une grande quantité de matériel épigraphique, dont la majorité a été rendue accessible
avec les publications de l’École française d’Athènes (EFA), qui dirige les chantiers de l’île
depuis 1911. La consultation des collections éditées par l’EFA s’est donc avéré nécessaire en
vue d’approfondir la question de la φιλία dans les relations extérieures de Thasos.
L’investigation a dans un premier temps été orientée sur les articles parus dans le Bulletin de
correspondance hellénique entre 1893 et 2015, de même que sur la série des Études
thasiennes, qui comporte à ce jour 22 volumes. Le catalogue des Inscriptiones Graecae a
ensuite été scruté : les fascicules XII, 8 et XII, Supplementum regroupent le matériel
épigraphique repéré à Thasos jusqu’en 1939. En dernier lieu, la liste des découvertes
effectuées entre 1958-2015 a été complétée au moyen de lectures secondaires.
Dans le cadre de cette étude sur les réseaux de φιλία dans les cités grecques,
l’argumentation a été divisée en trois parties. Le premier chapitre survole les usages et les
fondements de la φιλία dans le monde grec antique. Il débute sur un essai comparatif de
l’amitié moderne et de la φιλία antique, puis il traite des termes et des circonstances de la
φιλία dans les sources littéraires et épigraphiques. Le second chapitre fournit un aperçu de la
φιλία dans les relations diplomatiques de Thasos. Le recours aux sources littéraires et
épigraphiques est encore une fois privilégié, à l’effet de contextualiser et d’explorer les
45
12
Les deux ouvrages ont suscité des critiques rigoureuses, notamment sur l’interprétation que les auteurs ont
donnée des inscriptions. F. Chamoux a indiqué que les conclusions dégagées dans le premier volume doivent
être accueillies avec prudence. H.-G. Pflaum s’est penché sur les liens entre Thasos et Rome dans le second
volume. Il a implicitement reproché aux auteurs de ne pas avoir placé Rome au centre de leur analyse. Si
M. Pflaum a attaché beaucoup d’importance à l’influence romaine dans les relations internationales de
Thasos, la présente investigation atténuera sans aucun doute l’argument que, jusqu’en 31, « les relations avec
Rome priment tout ». On se reportera à F. Chamoux, « L’île de Thasos et son histoire », p. 348-369 ;
H.-G. Pflaum, « Histoire et cultes de Thasos », JS 2 (1959), p. 75-88.
rapports de φιλία thasiens entre le VIIe et le Ier siècle. Ce chapitre comprend également trois
sous-parties, qui portent sur les traditions littéraires de l’histoire de Thasos, les mentions de
φιλία dans le corpus épigraphique et l’évolution de la φιλία dans les relations extérieures de la
cité. Le dernier chapitre examine en profondeur les principes de la théorie des réseaux, puis il
confronte les données recueillies dans les deux premières sections avant d’aboutir à une
analyse des réseaux de φιλία thasiens. Deux hypothèses sont mises à l’épreuve dans cette
partie du mémoire, soit qu’un réseau de φιλία thasien structurait et était structuré par d’autres
types de rapports à l’intérieur d’un « système mondial » de relations, et que les
transformations de ce même réseau peuvent être distinguées avec la théorie des réseaux. En
sachant que Thasos dut fraterniser avec plusieurs pôles de pouvoir au cours de son histoire, il
semble pertinent de s’interroger sur la dimension de son réseau de φιλία et sur les tactiques
que la cité afin de le préserver et de le développer devant l’influence des centres dominants.
Sauf indication contraire, les passages qui sont tirés du grec ancien sont accompagnés
d’une traduction personnelle. Le cadre spatio-temporel couvre les siècles ante Christum
natum. C’est pourquoi l’abréviation « a.C. » est souvent négligée pour alléger la lecture du
texte. Lorsqu’il est question des siècles post Christum natum, l’abréviation « p.C. » est
employée pour éviter toute confusion.
13
Chapitre I
Usages et fondements de la φιλία dans les cités grecques : des origines à
l’achèvement de la conquête romaine
Dans les ouvrages modernes, le mot « amitié » sert fréquemment de substantif pour
désigner la φιλία, mais une telle interprétation réduit à sa plus simple expression un concept
qui, en réalité, s’avère complexe à appréhender. Comme l’activité de la φιλία s’est échelonnée
sur les périodes archaïque, classique et hellénistique, l’adoption d’une définition qui réponde
à l’ensemble des paramètres spatio-temporels rend la tâche délicate à tout chercheur46. De
fait, ceux qui mentionnent la φιλία omettent souvent d’en analyser les usages et les
fondements et prennent pour acquis que la notion antique équivaut en tous points à l’amitié
moderne. L’analyse des conceptions antique et moderne aidera à corriger cette perception et à
saisir les similitudes et les dissemblances entre les deux concepts.
1.1. Étude comparative de l’amitié moderne et de la φιλία antique
Au cœur des sociétés actuelles, l’amitié occasionne la formation de liens entre des
individus et des peuples qui partagent des affections sincères et réciproques. Une telle
paraphrase peut paraître quelque peu rigide et abstraite, car tout un chacun, d’après ses
expériences personnelles, est amené à construire sa propre conception de l’amitié 47 . À de
rares exceptions près, les spécialistes s’entendent pour dire que la φιλία ne coïncide pas tout à
fait
avec l’idée moderne d’amitié. Quelques
historiens,
tels
que B. C. Strauss,
S. A. Schwarzenbach ou J. M. Cooper, ont établi que la notion détenait un sens plus profond
que les mots amitié, friendship et Freundschaft
48
. J.-C. Fraisse a insisté sur les
infléchissements sémantiques du concept : « de philia à amicitia, de amicitia à amitié, il y a
46
47
48
Des occurrences de φιλία se rencontrent sous le Haut-Empire et postérieurement, mais cette période sera peu
abordée du fait qu’elle excède les balises chronologiques posées.
Les dictionnaires modernes attribuent diverses acceptions au mot amitié. P. Robert (éd.), Le Petit Robert :
Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, Paris, Dictionnaires Le Robert, 2010, p. 83 :
« 1. Sentiment réciproque d’affection ou de sympathie qui ne se fonde ni sur les liens du sang ni sur l'attrait
sexuel. 2. Marque d’affection, témoignage de bienveillance » ; Le Petit Larousse Illustré 2009, Paris,
Larousse, 2008, p. 36 : « sentiment d’affection, de sympathie, qu’une personne éprouve pour une autre ;
relation qui en résulte ».
B. S. Strauss, Athens after the Peloponnesian War : Class, Faction and Policy, 403-386 B.C., Ithaca, Cornell
University Press, 1987, p. 21, est allé plus loin dans sa réflexion : « friendship is a universal and variegated
phenomenon. In English, the word usually connotes warmth and affection, but is also connotes mutual
obligation. It is important to separate the two basic aspects : (a) the expressive or emotional and (b) the
instrumental ». On consultera pareillement S. A. Schwarzenbach, « On Civic Friendship », Ethics 107
(1996), p. 99 ; J. M. Cooper, « Aristotle on the Forms of Friendship », RMeta 30 (1977), p. 620.
15
assurément des différences manifestes, comme celle que suggère, par exemple, la parenté
entre amor et amicitia en Latin, qui ne correspond à rien de semblable en Grec » 49 .
Conformément à ces perspectives, il semble inadéquat de traduire φιλία par « amitié », mais
certains savants ne parviennent pas à s’en dissuader. J. Annas n’a trouvé aucune autre
interprétation satisfaisante50, tandis que J. Powell a cherché une explication dans la résonance
familière du terme : « the concept of friendship as defined in these works contains nothing
essentially unfamiliar to a modern reader ; and I am inclined to think, though this is terribly
unfashionable in our relativistic age, that the reason for this is that friendship in its essence is
much the same for human beings in all societies »51. Malgré cela, la φιλία possède des traits
originaux qui s’harmonisent moins bien avec les principes de l’amitié moderne.
À travers leurs essais sémantiques, les modernes se sont surtout concentrés sur la
dimension objective de la φιλία en examinant les types de relations qui suscitaient le
rapprochement entre les individus. M. Pakaluk a soulevé que les sociétés religieuses, les liens
familiaux, les affinités entre voyageurs, le civisme entre citoyens, les arrangements
d’hospitalité et les ententes tacites s’inséraient dans le système de la φιλία52. J. R. Wilson a
poursuivi dans la même lignée : « as an ethical principle, φιλία represents a continuum of
attachment that extends in a stable system of relationships from the self to one’s immediate
family and friends and then outwards to one’s polis and one’s race »53. D’autre part, quelques
auteurs se sont penchés sur la dimension subjective de la φιλία. J. M. Cooper a relevé que,
dans la pensée aristotélicienne, « friendship requires, at a minimum, some effective concern
for the other person’s good (including his profit and his pleasure) out of regard for him »54.
D. Konstan a rejoint le point de vue de J. M. Cooper : « I shall argue that […] "philia" refers
to affectionate sentiments (not objective obligations) characteristic of a wide range of
49
50
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52
53
54
16
J.-C. Fraisse, Philia, p. 19. Selon l’auteur, « il peut y avoir des inflexions de sens beaucoup plus insidieuses,
et sur lesquelles une filiation de fait, voire délibérée, peut nous tromper. Ce n’est pas parce que les Romains
épris de philosophie ont systématiquement traduit philia par amicitia, et pensé rester fidèles à leurs maîtres
grecs, qu’ils n’ont pas eux-mêmes été dupes. A fortiori nos contemporains, lorsqu’ils traduisent l’un et l’autre
terme par amitié, friendship ou Freundschaft, malgré leur parfaite conscience de rester dans l’à peu près ».
On verra aussi D. Konstan, Friendship, p. 122-124, où l’auteur compare les notions d’amor et de φιλία.
J. Annas, « Plato and Aristotle on Friendship and Altruism », Mind 86 (1977), p. 532.
J. Powell, « Friendship and its Problems in Greek and Roman Thought », in D. Innes et al., Ethics and
Rhetorics : Classical Essays for Donald Russell on his Seventy-Fifth Birthday, Oxford / New York,
Clarendon Press / Oxford University Press, 1995, p. 45.
M. Pakaluk, Other Selves : Philosophers on Friendship, Indianapolis, Hackett Pub. Co., 1991, p. xiv.
L. S. Pangle, « Friendship and Human Neediness in Plato’s Lysis », AncPhil 21 (2001), p. 305, a appuyé ce
constat : « In friendship, broadly and classically understood, we find a realm of bonds and obligations and
generous deeds that are rooted in particulars, in passions as well as thought, which seem to prove the
possibility of true concern for another that does not leave concern for one’s own good behind ».
J. R. Wilson, « Shifting and Permanent Philia in Thucydides », G&R 36 (1989), p. 147.
J. M. Cooper, « Aristotle on the Forms of Friendship », p. 643-644.
relationships, not excluding friendship proper » 55 . L’auteur a de même montré que les
acceptions positives du mot φιλία, soit celles d’« amour » et d’« amitié », étaient articulées
sur les antonymes μῖσος (haine) et ἔχθρα (inimitié, haine de l’étranger)56.
Dans leurs recherches, les modernes ont cependant négligé la sphère des relations
extérieures au profit des théories philosophiques, attendu que le corpus littéraire fixe des
contours concrets à la φιλία. Et pourtant, la sphère des rapports interétatiques s’avère tout
aussi importante pour déterminer la nature de la φιλία. H. Hutter a spécifié que la φιλία entre
deux cités « was a major cause of war and one of the strongest bonds between men » et que la
vie politique « was conceived primarily in terms of friendship and enmity »57. À l’intérieur de
son étude sur les instruments diplomatiques dans les mondes grec et romain, E. S. Gruen a
pour sa part souligné le dynamisme de la φιλία dans les échanges internationaux : « it could
attend arbitral agreements, isopoliteia, asylia, peace treaties, royal marriages, or military
alliances ; it could apply to an equal partnership or a relationship between greater and lesser
powers ; it could signify firm cooperation or slack bonds of amity »58. Les positions tenues
par J. Annas et J. Powell minent ainsi la compréhension du concept en passant sous silence
ses particularités. En bornant leur investigation aux théories d’Aristote et de Platon, les deux
savants n’ont ni envisagé le rôle de la φιλία dans les rapports entre cités ni pris en compte les
applications du concept à travers le temps et l’espace. Les repères spatio-temporels demeurent
néanmoins essentiels, car ils permettent d’observer les transformations du concept.
E. Will a précisé que, dans les inscriptions, la φιλία s’érigeait en « commun
dénominateur de contenus qui varient selon les contextes (φιλία affective, sociopolitique,
diplomatique) et dont il convient, dans chaque cas, de définir la nature et l’étendue »59. Selon
J.-C. Fraisse, deux étapes ont ponctué le parcours de la φιλία. Une première couvrirait la
période d’Homère à Pythagore (VIIIe-VIe s.), où se discerne « la volonté de considérer
l’amitié comme un correctif des injustices ou des aberrations possibles, et le souci de lui
assigner des principes de jugement plus exacts que ceux ordinairement suivis : être capable
d’amitié devient par là synonyme d’être vertueux, et suppose une réforme personnelle aussi
55
56
57
58
59
D. Konstan, Friendship, p. 71.
D. Konstan, « La haine et l’inimitié : les deux contraires de la philia », in J. Peigney (éd.), Amis et ennemis
en Grèce ancienne, p. 217-221. Sur l’opposition entre amitié moderne et φιλία, cf. D. Konstan, Friendship,
p. 14-18.
H. Hutter, Politics as Friendship : The Origins of Classical Notions of Politics in the Theory and Practice of
Friendship. Waterloo, Wilfrid Laurier University Press, 1978, p. 25.
E. S. Gruen, Hellenistic World, p. 95.
E. Will, « Syngeneia, Oikeiotès, Philia », RPh 69 (1995), p. 305.
17
bien qu’une prise de recul »60. À la période archaïque, la cité était plongée dans une crise
morale, sociale et économique. Les enjeux que les Grecs durent alors surmonter déformèrent
la manière de pratiquer la φιλία61. Une seconde étape s’enclencha ensuite au Ve siècle : en
s’appuyant sur la pensée d’Empédocle, les Anciens tâchèrent dorénavant d’élucider la place
de l’homme dans l’univers. Puis, dans la mesure où la concorde civile était de plus en plus
menacée et que les États gagnèrent en amplitude, ils expliquèrent les usages et les fondements
de la φιλία62.
Les balises posées par J.-C. Fraisse méritent l’insertion d’une troisième phase. En effet,
à la période hellénistique, les normes élaborées par les penseurs classiques n’occupaient plus
une place aussi essentielle qu’auparavant. D. Konstan a noté une rupture avec les époques
antérieures : « for Aristotle and writers of the classical period, a man who is loyal to his
friends is assumed to be a good citizen, as well as affectionate to his kin ; for Theophrastus
and afterwards, friendship is posed as potentially antagonistic to civic or national
obligations » 63 . Il a tenu pour responsable de ce changement l’émergence des États
hellénistiques : « what enabled this transformation in the perception of friendship, its
reduction to a personal as opposed to civic value, was at least in part of the Hellenistic state
as the object of political loyalty »64. De son côté, G. Panessa a constaté une dégradation de la
valeur archaïque de la φιλία, qui est complètement vidée de sens réel en termes de réciprocité
dès le Ve siècle. Il poursuit en affirmant que les décrets de φιλία postérieurs à la guerre du
Péloponnèse sont marqués par une intensification des concessions utilitaristes, quantitatives et
diachroniques, puis que « l’esigenza stessa di procedere al rinnovo dell’amicizia come
vediamo in numerosi decreti dell’età ellenistica è indicativa del carattere generico della
philia »65. La fonction instrumentale de la φιλία est assez bien visible dans les rapports entre
États : dans le contexte de l’époque hellénistique, de riches notables usèrent de leurs moyens
et des liens de φιλία avec les puissances, en particulier Rome, afin d’assurer le bien-être de
leur cité et pour renforcer leur position sociale. I. Savalli-Lestrade a conclu qu’un changement
de relation s’opéra avec l’arrivée de Rome sur la scène internationale : « si les rois ont eu des
60
61
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64
65
18
J.-C. Fraisse, Philia, p. 32.
J. T. Fitzgerald, « Friendship in the Greek World Prior to Aristotle », p. 27-33. Selon l’auteur, la déloyauté
était l’un des facteurs qui a mené à la crise de la cité grecque.
J.-C. Fraisse, Philia, p. 32. L’auteur a seulement nommé la φιλία privée. Or, comme le même bilan peut être
appliqué à la sphère publique, cette clarification a volontairement été omise.
D. Konstan, « Friendship and the State : The Context of Cicero’s De amicitia », Hyperboreus 1.2
(1994/1995), p. 7.
Idem.
G. Panessa, « La philia nelle relazioni interstatali del mondo greco », p. 265. On verra aussi les notes 21, 22
et 23, où l’auteur cite des exemples de concessions utilitaristes, quantitatives et diachroniques.
φίλοι, ou des φίλοι καὶ ξένοι, parmi les citoyens des villes sujettes, alliées ou amies, cette
donnée n’a reçu aucune publicité avant le Ier s. av. J.-C. On est tenté de penser que, sur ce
point, le caractère politique de l’amitié avec les dirigeants romains a influencé la
représentation de l’amitié avec les rois »66. Du point de vue de la πόλις, l’attitude des Grecs,
qui firent couramment appel à un ennemi pour contrer un autre ennemi, était décisive pour le
sort de leur cité, qui tomberait dans les bonnes ou les mauvaises grâces du vainqueur67.
La portée spatio-temporelle et les implications de la φιλία confirment son importance
dans l’Antiquité. L’analyse des termes et des circonstances de la φιλία dans les sources
littéraires et épigraphiques est susceptible d’apporter des clarifications sur les subtilités
sémantiques du concept dans les rapports entre personnes et entre cités.
1.2. Les rapports entre personnes : termes et circonstances
Dans la littérature antique, la φιλία inspira les réflexions sur les relations entre
individus. Alors qu’aux temps homériques les rapports amicaux des héros étaient exclusifs et
immuables, ils intégrèrent, avec l’organisation de la πόλις archaïque, de nouvelles couches de
la société68. Aux époques classique et hellénistique, la φιλία gagna des perspectives inédites
chez les Anciens, qui l’abordèrent davantage en fonction de ses aspects civique et politique.
Étant donné l’envergure des théories littéraires, l’analyse ne se résumera qu’à quelques
auteurs, qui ont été choisis en fonction de leur représentativité. Il faut cependant être prudent
dans la compréhension des ouvrages et des styles littéraires qui seront étudiés. Ils contiennent
tous une part de création et de fiction et ne révèlent donc pas des vérités absolues.
Au sein de la société, les liens de s’avéraient φιλία bénéfiques ou néfastes pour tout un
chacun. Sous les prémisses de la déloyauté, les Anciens alertèrent la collectivité contre le
φίλος mal intentionné. Cette tendance trouva de virulents échos chez Théognis, qui fit de la
66
67
68
I. Savalli-Lestrade, « Des "Amis" des rois aux "Amis" des Romains. Amitié et engagement politique dans les
cités grecques à l’époque hellénistique (IIIe-Ier s. av. J.-C.) », RPh 72 (1998), p. 67-85. On consultera
également P. Veyne, « L’identité grecque devant Rome et l’empereur », REG 112 (1999), p. 520.
J. Briscoe, « The Antigonids and the Greek States, 276-196 B.C. », in P. D. A. Garnsey et C. R. Whittaker
(éd.), Imperialism and the Ancient World, Cambridge, Cambridge University Press, 1978, p. 147-148 ;
P. Veyne, « L’identité grecque devant Rome et l’empereur », p. 517-530.
Les écrivains postérieurs ne rompirent pas totalement avec le modèle homérique, mais des coupures
s’opérèrent déjà chez Théognis avec l’introduction d’une φιλία hostile et fragile. À ce sujet, cf.
J. T. Fitzgerald, « Friendship in the Greek World Prior to Aristotle », p. 24-30 ; W. Donlan, « Pistos, Philos,
Hetairos », in J. T. Figueira et G. Navy (éd.), Theognis of Megara : Poetry and the Polis, Baltimore, Johns
Hopkins University Press, 1985, p. 223-229 ; J.-C. Fraisse, Philia, p. 40-45 ; E. Benveniste, Vocabulaire,
p. 338-342.
19
qualité des φίλοι l’une de ses principales préoccupations69. W. Donlan a réparti les extraits
éloquents du poète en plusieurs catégories, mais il paraît pertinent de se reporter à trois
d’entre elles : celle où Théognis condamne la défection des φίλοι, celle où il recommande de
ne faire confiance à personne ou seulement à un nombre restreint d’individus, et celle où il
indique que les φίλοι font défaut dans les instants critiques70. Les élégies sont empreintes
d’une atmosphère par-dessus tout pessimiste, qui est décelable dès les premiers vers. Au
début du poème, Théognis signale à Cyrnos que ses pairs ne méritent pas ses affections :
Μηδένα τῶνδε φίλον ποιεῦ, Πολυπαίδη, ἀστῶν
ἐκ θυμοῦ, χρείης εἵνεκα μηδεμιῆς
ἀλλὰ δόκει μὲν πᾶσιν ἀπὸ γλώσσης φίλος εἶναι,
χρῆμα δὲ συμμίξῃς μηδενὶ μηδ’ ὁτιοῦν
σπουδαῖον· γνώσῃ γὰρ ὀϊζυρῶν φρένας ἀνδρῶν,
ὥς σφιν ἐπ’ ἔργοισιν πίστις ἔπ’ οὐδεμία,
ἀλλὰ δόλους τ’ ἀπάτας τε πολυπλοκίας τ’ ἐφίλησαν
οὕτως ὡς ἄνδρες μηκέτι σῳζόμενοι71.
Le portrait négatif que Théognis dresse des hommes, en les décrivant comme
lamentables, prenant plaisir aux ruses, aux tromperies et aux trahisons, l’amène à repousser la
sincérité d’autrui dans les rapports amicaux. Il déconseille à Cyrnos de s’engager dans des
relations sérieuses avec les autres afin de minimiser le lot de déceptions. Il le prie d’être
vigilant et de circonscrire la quantité de contacts, surtout quand ceux-ci incluent l’entourage
immédiat :
Πολλοὶ πὰρ κρητῆρι φίλοι γίνονται ἑταῖροι,
ἐν δὲ σπουδαίῳ πράγματι παυρότεροι.
Παύρους κηδεμόνας πιστοὺς εὕροις κεν ἑταίρους
κείμενος ἐν μεγάλῃ θυμὸν ἀμηχανίῃ72.
Théognis critique ici l’authenticité et la fidélité des φίλοι. Il est contrarié par leur
défection, qui résulte en grande partie de leur égoïsme et de leur tempérament :
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71
72
20
Comme la morale des textes comporte une structure cohérente et qu’aucun consensus n’est atteint sur
l’origine des élégies, il n’est pas paru légitime de négliger l’apport du corpus véritable ou alexandrin. On
consultera Théognis, Poèmes élégiaques, texte établi, traduit et commenté par J.-C. Carrière, 2003 (1948),
p. 7-27 et p. 38-57 ; V. Cobb-Stevens, T. J. Figueira et G. Navy, « Introduction », in T. J. Figueira et G. Navy
(éd.), Theognis, p. 1-5 ; L. Pizzolato, L’idea di amicizia, 1993, p. 21-22 ; D. Konstan, Friendship, p. 49-52.
W. Donlan, « Pistos, Philos, Hetairos », p. 225. L’auteur a classé les passages de Théognis sur la φιλία sous
trois grandes thématiques, soit celles des plaintes, des conseils et des observations. Le modèle de W. Donlan
a été repris par J. T. Fitzgerald, « Friendship in the Greek World Prior to Aristotle », p. 29-30.
Théognis, v. 61-68 : « Ne te fais aucun ami du fond du cœur parmi ces citoyens, Polypaedes, pour aucune
nécessité. Mais feins d’être l’ami de tous en paroles, et ne t’associe avec personne pour quelque affaire
sérieuse que ce soit ; tu connaîtras en effet les pensées de ces hommes lamentables, de telle sorte que tu
sauras qu’aucune confiance ne se place en leurs actes, car ils se complaisent aux ruses, aux tromperies et aux
trahisons, à tel point que ces hommes ne peuvent plus être sauvés ».
Ibid., v. 643-646 : « Nombreux sont les chers compagnons près du cratère, mais ils sont peu dans une
situation sérieuse. Tu trouveras chez tes compagnons peu de gens fidèles et consciencieux quand tu te
trouveras avec le cœur en grande difficulté ».
Μηδείς σ’ ἀνθρώπων πείσῃ κακὸν ἄνδρα φιλῆσαι,
Κύρνε· τί δ’ ἔστ’ ὄφελος δειλὸς ἀνὴρ φίλος ὤν ;
Οὔτ’ ἄν σ’ ἐκ χαλεποῖο πόνου ῥύσαιτο καὶ ἄτης,
οὔτε κεν ἐσθλὸν ἔχων τοῦ μεταδοῦν ἐθέλοι73.
Selon le poète, les hommes fallacieux n’extériorisent pas des sentiments véridiques,
puisqu’ils manipulent leurs proches à des fins personnelles. Par opposition, l’homme de bien
épaule son φίλος peu importe la nature des circonstances :
Τοιοῦτός τοι ἀνὴρ ἔστω φίλος, ὃς τὸν ἑταῖρον
γινώσκων ὀργὴν καὶ βαρὺν ὄντα φέρει
ἀντὶ κασιγνήτου74.
L’amertume de Théognis découlait de ses propres expériences : il avait lui-même été
trahi par ses φίλοι75. La situation avec laquelle il dut composer rappelle celle d’Hésiode qui,
après avoir perdu un procès contre son frère Persès, réalisa la précarité des liens familiaux76.
Quoique les élégies théognidiennes ne constituassent pas des traités sur la φιλία ou sur le
choix des φίλοι, elles incorporaient un univers dichotomique où la plupart des préceptes
visaient à tenir l’homme à l’écart des compromissions et à lui assurer stabilité, quiétude et
aisance77.
Chez les dramaturges du VIe et du Ve siècle, le φίλος désigne à la fois l’ami, l’être
aimé, un proche ou bien un membre de la famille immédiate. Le champ sémantique de la
φιλία est ainsi régulièrement employé pour référer au lien qui unit parents et enfants78. Au
sein des tragédies, les rapports entre individus sont construits sur la logique de l’amitié et de
73
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78
Ibid., v. 101-104 : « Que personne parmi les hommes ne te persuade d’aimer un mauvais homme, Cyrnos.
Quel avantage représente un mauvais homme en étant un ami ? Il ne te sauverait pas d’une épreuve difficile
et de la ruine et ne voudrait pas, même en possédant une fortune, t’en donner une part ».
Ibid., v. 1164a-c : « Un ami doit être un tel homme envers toi, celui qui, en connaissant le tempérament de
son compagnon le supporte comme un frère, même lorsqu’il est insupportable ». Les discordes entre ἀγαθοί
et κακοί renvoient aux différences sociales entre les aristocrates et la plèbe au VIe siècle. L’image des φίλοι
qui s’entraident était encore véhiculée à la période hellénistique : dans Chéréas et Callirhoé, Polycharme
abandonne sa famille pour épauler Chéréas, quand celui part à la recherche de sa femme, enlevée par des
pirates. Voir J.-C. Carrière dans Théognis, Poèmes élégiaques, p. 29-30 ; L. Pizzolato, p. 22-23. D. Konstan,
Friendship, p. 117.
Théognis, v. 811-813 : Χρῆμ’ ἔπαθον θανάτου μὲν ἀεικέος οὔτι κάκιον, | τῶν δ’ ἄλλων πάντων, Κύρν’,
ἀνιηρότατον· | οἵ με φίλοι προὔδωκαν […] ; « J’ai subi une affaire non plus mauvaise que la funeste mort,
Cyrnos, mais la plus douloureuse de toutes les autres ; mes amis m’ont trahi ».
Hésiode, TJ, v. 184 : [...] οὐδὲ κασίγνητος φίλος ἒσσεται, ὡς τὸ πάρος περ ; « […] ni un frère ne sera un ami,
comme un frère était tout à fait autrefois ». Sur l’approche hésiodique des relations amicales, on consultera
J.-C. Fraisse, Philia, p. 46-50 ; L. Pizzolato, p. 16-18 ; D. Konstan, Friendship, p. 42-44.
J.-C. Carrière dans Théognis, p. 27. Selon L. Pizzolato, p. 18, une intention semblable se retrouve chez
Hésiode.
C’est notamment le cas de Clytemnestre et d’Oreste dans l’Orestie d’Eschyle, cf. P. Demont, « Christian
Meier, Carl Schmitt, amis, ennemis et politique dans les Euménides d’Eschyle », in J. Peigney (éd.), Amis et
ennemis en Grèce ancienne, p. 57-68. Au sujet de la représentation de la φιλία chez Eschyle, voir aussi
M. Fartzoff, « “Amitié” et “inimitié” dans le drame eschyléen : l’Orestie », p. 69-82.
21
l’inimitié : le φίλος est confronté à l’ἐχθρός (« ennemi »), qui risque de nuire au bon
fonctionnement de la φιλία. Les rebondissements de l’intrigue et l’opposition ami / ennemi
obligent les protagonistes à reconsidérer le statut de φίλος. L’Ajax et l’Ulysse sophocléen
« expriment tous deux que les sentiments changent, que les amis peuvent se transformer en
ennemis et les ennemis en amis » : Ajax poursuit sa rancune contre son ancien φίλος, Ulysse,
qui a remporté les armes d’Achille, et Ulysse finit par accorder la φιλία à Teucros, le frère
d’Ajax, qui était son ἐχθρός 79 . En situation d’hostilité ou de guerre, la fidélité des φίλοι
n’était aux jamais assurée. Dans le Rhésus, Hector remet en question sa φιλία avec Rhésus, le
roi de Thrace, en raison de son entrée tardive dans la guerre de Troie. Bien qu’Hector
reconnaisse le lien de ξενία qu’il a avec Rhésos, il lui semble difficile d’accepter sa demande
de συμμαχία, puisqu’il juge que le roi a transgressé leur φιλία80. Parallèlement à la littérature
tragique, les textes philosophiques fixent des contours concrets aux usages et aux fondements
de la φιλία dans les rapports entre individus.
Dans le Lysis de Platon, Socrate s’interroge sur la nature des contacts humains. Il
avertit Lysis que seul le καλός possède des φίλοι et que la φιλία unit les ἀγαθοί. Il réfute plus
tard cet argument lorsqu'il s’aperçoit que l’ἀγαθός n’éprouve pas le besoin d’avoir des φίλοι à
cause de son caractère autarcique81. Le Lysis bute de la sorte sur l’aporie de Socrate. Le fait
que ce dernier infirme toutes ses hypothèses sème la confusion et ne permet pas d’apprécier
le dialogue à sa juste valeur. Parmi les auteurs modernes qui ont réagi favorablement ou
défavorablement au Lysis, la position prise par J. Haden semble appropriée : « if one thinks
that the main aim of the dialogue is a simple, univocal formulaic definition, the mistake is
easy to make. But Plato is wide enough to see that philia is a subtle and complicated
79
80
81
22
D. Cuny, « Amis et ennemis dans l’Ajax de Sophocle », in J. Peigney (éd.), Amis et ennemis en Grèce
ancienne, p. 83-99.
M. Fantuzzi, « Hector between ξενία et συμμαχία for Rhesos (on [Eur.] Rhesus 264-453) », in J. Peigney
(éd.), Amis et ennemis en Grèce ancienne, p. 121-136. Sur la conception de la φιλία chez Euripide, on
consultera de même J. A. López Férez, « Amis et ennemis chez Euripide », p. 101-119.
Le Lysis fait partie de dialogues dits de « jeunesse » ou « socratiques » et son objet concerne une recherche
éthique de la φιλία. J. Haden, « Friendship in Plato's "Lysis" », RMeta 37 (1983), p. 332-333, s’est penché
sur les technicités du document : « a major obstacle to arriving at a unified, positive view of the Lysis is the
problem of bringing together two things said and apparently refuted in it. One is the proposal that friendship
is between likes. This actually means two who are good, Socrates says, since those who are bad are so
unstable that they are never even like themselves, much less like others (214C-D). But it is also asserted that
the good, qua good, are self-sufficient, implying that they are free of needs and desires ; hence they do not
need or want friends (215A-C) ». On se reportera également à Platon, Lysis, texte établi et traduit par
A. Croiset, introduction et notes par J.-F. Pradeau, Paris, Les Belles Lettres, p. VII-X ; D. Wolfsdorf, « Φιλία
in Plato’s "Lysis" », HSPh 103 (2007), p. 238-239 ; A. Tessitore, « Plato’s Lysis : An Introduction to
Philosophic Friendship », Philosophy 28 (1990), p. 115.
phenomenon, as the vast range of its Greek usages makes apparent » 82 . Il faut toutefois
attendre Aristote avant d’entrevoir une doctrine philosophique mieux développée, où la φιλία
est divisée en trois degrés d’importance. En premier lieu, la φιλία vertueuse est désignée
comme la forme la plus pure des liaisons :
Τελεία δ’ ἐστὶν ἡ τῶν ἀγαθῶν φιλία καὶ κατ’ ἀρετὴν ὁμοίων· οὗτοι γὰρ τἀγαθὰ ὁμοίως βούλονται
ἀλλήλοις ᾗ ἀγαθοί, ἀγαθοὶ δ' εἰσὶ καθ’ αὑτούς. Οἱ δὲ βουλόμενοι τἀγαθὰ τοῖς φίλοις ἐκείνων
ἕνεκα μάλιστα φίλοι· δι’ αὑτοὺς γὰρ οὕτως ἔχουσι, καὶ οὐ κατὰ συμβεβηκός83.
D’après Aristote, la vertu inculque aux hommes une bienveillance naturelle, avec
laquelle ils veillent à la félicité de leurs proches. L’atteinte de la φιλία vertueuse est toutefois
réservée à un groupe de personnes qui détient une vertu commune et équivalente 84 . Le
principe d’égalité est aussi présent dans les deux autres niveaux de φιλία, soit les φιλίαι
fondées sur l’utilité et le plaisir, mais ces formes n’accordent aucune bonté instinctive aux
individus :
Οἱ μὲν οὖν διὰ τὸ χρήσιμον φιλοῦντες ἀλλήλους οὐ καθ’ αὑτοὺς φιλοῦσιν, ἀλλ’ ᾗ γίνεταί τι
αὐτοῖς παρ’ ἀλλήλων ἀγαθόν. Ὁμοίως δὲ καὶ οἱ δι’ ἡδονήν· οὐ γὰρ τῷ ποιούς τινας εἶναι ἀγαπῶσι
τοὺς εὐτραπέλους, ἀλλ’ ὅτι ἡδεῖς αὑτοῖς85.
L’homme qui préfère l’utilité ou le plaisir à la vertu ne fait pas preuve d’altruisme,
puisqu’il fait primer ses intérêts sur ceux de sa famille et de ses camarades86. Mais le φίλος
vertueux ne vit pas non plus à l’abri de l’utile et de l’agréable, car ces valeurs sont instituées
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J. Haden, « Friendship in Plato's "Lysis" », p. 354. Les contraintes structurelles de l’œuvre mènent certes à
une impasse, mais Platon a tout de même transmis une vision novatrice de la φιλία. Selon J.-F. Pradeau
(Platon, Lysis, p. XIX), Platon est parvenu à lever les ambigüités sur les notions de l’usage de l’ami et de la
réciprocité en les faisant agir de concert pour « qu’elles puissent, toutes deux associées, donner lieu à la
définition de l’amitié comme désir de trouver dans un autre que soi l’occasion d’un rapport avantageux à
soi ». Sur la réception du Lysis, cf. D. Wolfsdorf, « Φιλία in Plato’s "Lysis" », p. 235 ; L. S. Pangle, p. 306307.
Aristote, EN, VIII, 3, 1156b6-11 : « Mais l’amitié parfaite est celle des bons et des gens semblables dans la
vertu ; ces gens-là veulent pareillement les bonnes choses les uns aux autres pour autant qu’ils sont bons, car
ils sont bons en eux-mêmes. Mais ceux qui veulent les bonnes choses à leurs amis pour l’amour de ceux-là
sont plus que tout des amis ; ils sont de cette manière par le fait d’eux-mêmes et non pas par accident ; par
conséquent, leur amitié persiste aussi longtemps qu’ils sont bons, et que la vertu est stable ».
S. Stern-Gillet, Aristotle’s Philosophy of Friendship, Albany (N.Y.), State University Press of New York
Press, 1995, p. 39. F. M. Schroeder, « Friendship in Aristotle and Some Peripatetic Philosophers », in
J. T. Fitzgerald (éd.), Greco-Roman Perspectives on Friendship, p. 45.
Aristote, EN, VIII, 3, 1156a10-14 : « Donc, d’une part, ceux qui aiment à travers l’utilité ne s’aiment pas les
uns les autres pour eux-mêmes, mais dans la mesure où un quelconque bien est accompli par eux auprès des
uns des autres. D’autre part, [il en est] également de même pour ceux qui aiment à travers le plaisir ; en effet
ce n’est pas parce qu’ils sont des individus de qualité et qu’ils apprécient les gens d’esprit, mais parce qu’ils
leur sont agréables ».
Selon L. S. Pangle, « Friendship and Human Neediness in Plato’s Lysis », p. 309, Socrate corrobore cette
idée dans le Lysis : « even as he posits that all friendship is based on utility, he implicitly accepts the premise
that truly loving a person means loving the other as an end and not as a means to something else that we
want ».
23
chez l’homme comme des qualités qui, suivant le cours des émotions, changent selon le temps
et l’espace87. L’utilité et le plaisir tendent dès lors à corrompre les liaisons entre individus,
tandis que la vertu en incarne la forme la plus concrète et la plus authentique.
La doctrine aristotélicienne de la φιλία devint par la suite le paradigme de toute une
génération de penseurs. Théophraste d’Érèse, dans son Sur la φιλία, rend possible la
répartition de la φιλία entre personnes de statut social inégal, mais de vertu identique (ex : un
père et son fils). Quant aux gens dont la vertu est dissemblable, ils échangeraient avant tout
une φιλία fondée sur l’utilité et le plaisir88. Chez Plutarque, la notion d’inégalité surgit chez
les couples légendaires unis par la φιλία. Achille et Patrocle n’appartenaient certes pas au
même rang social, l’un étant héros, l’autre mortel, mais tous deux étaient soudés par les liens
du sang89. Au même titre que Théognis, Plutarque ne recommande pas la pluralité d’amis à
dessein de préserver un équilibre dans les relations publiques et privées 90 . La morale de
Plutarque se situe au confluent des théories de Platon et d’Aristote : une réciprocité de qualité
n’existe que si la φιλία est partagée avec un entourage réduit 91 . Les enseignements
péripatéticiens furent pareillement récupérés dans les communautés philosophiques. Dans les
Maximes capitales (XXVIII, 2) d’Épicure, la φιλία est, parmi les désirs naturels et
nécessaires, le plus grand bien que procure la sagesse pour parvenir à la tranquillité. Pour les
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24
Aristote, EN, VIII, 3, 1156a19-21 : Εὐδιάλυτοι δὴ αἱ τοιαῦταί εἰσι, μὴ διαμενόντων αὐτῶν ὁμοίων· ἐὰν γὰρ
μηκέτι ἡδεῖς ἢ χρήσιμοι ὦσι, παύονται φιλοῦντες ; « Ces amitiés-là sont évidemment faciles à dissoudre,
puisque les hommes eux-mêmes ne demeurent pas semblables ; en effet, s’ils ne sont plus agréables ni utiles,
ils cessent d’être amis ».
Le Sur la φιλία n’a pas été retrouvé, mais quelques extraits de cet ouvrage ont été cités par les Anciens. À cet
effet, cf. W. W. Fortenbaugh et D. Gutas, Theophrastus of Eresus Commentary Volume 6.1 : Sources on
Ethics, Leiden / Boston, Brill, 2011, nos 532-546 ; sur les idéaux aristotéliciens et l’école péripatéticienne,
voir F. M. Schroeder, « Friendship in Aristotle and Some Peripatetic Philosophers », p. 45-47 ; L. Pizzolato,
L’idea di amicizia, p. 66-69.
Plutarque (De la pluralité d’amis, 93d-e) a révélé que les couples de héros suivants avaient échangé une
φιλία authentique : Thésée et Pirithoos, Achille et Patrocle, Oreste et Pylade, Phintias et Damon,
Épaminondas et Pélopidas. Aristote a fait allusion à ces couples dans l’Éthique à Nicomaque (IX, 10,
1171a14-15). Sur la pensée de Plutarque, cf. E. N. O’Neil, « Plutarch on Friendship », in J. T. Fitzgerald (éd),
Greco-Roman Perspectives on Friendship, p. 121-122 ; D. Konstan, Friendship, p. 93-98.
Plutarque, De la pluralité d’amis, 94b : Ἐπεὶ δ’ ἡ ἀληθινὴ φιλία τρία ζητεῖ μάλιστα, τὴν ἀρετὴν ὡϛ καλόν,
καὶ τὴν συνήθειαν ὡϛ ἡδύ, καὶ τὴν χρείαν ὡϛ ἀναγκαῖον· δεῖ γὰρ ἀποδέξασθαι κρίναντα καὶ χαίρειν συνόντα
καὶ χρῆσθαι δεόμενον […] ; « Par suite, la vraie amitié exige avant tout trois choses, la vertu en tant qu’une
bonne chose, l’intimité en tant qu’une chose plaisante, l’utilité en tant qu’une chose nécessaire ; car il faut
accepter un ami en portant un jugement sur lui, se réjouir quand il est présent et se servir de lui lorsqu’on est
en besoin […] ».
Sur le danger de la pluralité des φίλοι, on se reportera à Plutarque, De la pluralité d’amis, 93e-f : Ὅθεν τὸ
σφόδρα φιλεῖν καὶ φιλεῖσθαι πρὸς πολλοὺς οὐκ ἔστιν, ἀλλ’ ὥσπερ οἱ ποταμοὶ πολλὰς σχίσεις καὶ κατατομὰς
λαμβάνοντες ἀσθενεῖς καὶ λεπτοὶ ῥέοισιν, οὕτω τὸ φιλεῖν ἐν ψυχῇ σφοδρὸν πεφυκὸς εἰς πολλοὺς
μεριζόμενον ἐξαμαυροῦται ; « D’où aimer et être aimé excessivement n’existe pas du point de vue de
plusieurs personnes, mais comme les fleuves divisés en nombreux clivages, qui tiennent de faibles incisions
et qui coulent étroits, le fait d’aimer avec véhémence, qui a été placé dans l’âme, lorsqu’il est divisé vers de
nombreuses personnes, s’affaiblit ».
Épicuriens, la φιλία était une vertu de l’être. Ils acceptaient l’utilité et le plaisir, car ils
envisageaient la φιλία comme un tout, qui procède selon les besoins de chaque personne92. En
contraste aux Épicuriens, les Stoïciens associaient ἔρως et φιλία et considéraient que l’amour
aboutissait à l’établissement d’une φιλία93. Enfin, la φιλία enchâssait l’univers cultuel chez
les Pythagoriciens, qui célébraient la fidélité que Phintias et Damon avaient démontrée l’un
pour l’autre94.
Pour la collectivité, la φιλία véritable était somme toute durement atteignable, d’autant
plus qu’elle exigeait la réciprocité dans les interactions entre individus, qui devaient prioriser
une relation bilatérale et non unilatérale95. Les conventions sociétales de la φιλία s’adressaient
aussi aux politiciens et aux citoyens qui s’acquittaient d’une charge administrative. Il était en
effet sans doute préférable pour celui qui transitait vers les cercles du pouvoir de respecter les
idéaux philosophiques de la φιλία. Les modes de gouvernance disséqués par Aristote – la
royauté, l’aristocratie, la timocratie, la tyrannie, l’oligarchie et la démocratie – mettent à profit
la distribution tripartite de la φιλία. Dans chacun de ces systèmes, la δικαία (justice) et la
φιλία sont réparties de manière symétrique :
Καθ' ἑκάστην δὲ τῶν πολιτειῶν φιλία φαίνεται, ἐφ' ὅσον καὶ τὸ δίκαιον, βασιλεῖ μὲν πρὸς τοὺς
βασιλευομένους ἐν ὑπεροχῇ εὐεργεσίας· εὖ γὰρ ποιεῖ τοὺς βασιλευομένους, εἴπερ ἀγαθὸς ὢν
ἐπιμελεῖται αὐτῶν, ἵν' εὖ πράττωσιν, ὥσπερ νομεὺς προβάτων96.
Pour Aristote, la royauté remplit les conditions de la φιλία vertueuse, dès lors que le roi
use de sa bienfaisance pour contenter ses sujets. Les deux autres principales formes de
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Au sujet de la théorie épicurienne, voir J. Brun, Épicure et les épicuriens : Textes choisis, Paris, Presses
Universitaires de France, 2010 (1961), p. 11-26 ; D. Konstan, Friendship, p. 108-110 ; J. Powell,
« Friendship and its Problems in Greek and Roman Thought », p. 38 ; J.-C. Fraisse, Philia, p. 297 et p. 314 ;
A. Banateanu, La théorie stoïcienne de l’amitié : Essai de reconstruction, Fribourg / Paris, Éditions
Universitaires de Fribourg / Éditions du Cerf, 2002, p. 48-49 ; F. Frazier, « Eros et Philia dans la pensée et la
littérature grecques. Quelques pistes, d’Homère à Plutarque », p. 40.
F. Frazier, p. 40.
Damon avait accepté de servir d’otage à la cour du tyran Denys le Jeune à la place de Phintias, qui,
condamné à mort, avait besoin de temps pour mettre en ordre ses affaires personnelles. Phintias revint à la
cour du roi dans le délai fixé pour subir sa sentence. Au sujet du pythagorisme, on consultera D. Konstan,
Friendship, p. 114-115 ; J.-C. Fraisse, Philia, p. 57-67 ; J. C. Thom, « "Harmonious Equality" : The Topos of
Friendship in Neopythagorean Writings », in J. T. Fitzgerald (éd.), Greco-Roman Perspectives on
Friendship, p. 77-90.
D. Konstan, « Reciprocity and Friendship », in C. Gill, N. Postlethwaite et R. Seaford (éd.), Reciprocity in
Ancient Greece, Oxford, Clarendon Press, 1998, p. 279-281. La maxime ὁ φίλος ἄλλος αὐτός (Aristote,
EN, IX, 4, 1166a31-32), ou « l’ami est un autre moi-même » en français, implique l’idée de réciprocité : ce
que l’individu veut pour lui-même, il le veut aussi pour son ami.
Aristote, EN, VIII, 11, 1161a10-14 : « Dans chacune de ces formes de gouvernement, l’amitié apparaît en
égale proportion à la justice. D’une part, [l’amitié] d’un roi pour ceux qu’il gouverne réside dans la
supériorité de sa bienfaisance ; car il fait le bien pour ceux qu’il gouverne, s’il est vrai qu’il prend soin d’eux
en étant bon, pour qu’ils fassent le bien, comme fait un berger pour ses brebis […] ». Au sujet des types de
gouvernement, cf. Aristote, Pol., III, 5-8 et IV, 2-10.
25
gouvernement, soit l’aristocratie et la timocratie, sont quant à elles plus propices à l’utilité et
au plaisir : attendu que les partisans de l’aristocratie ou de la timocratie obéissent à leurs
impulsions, ils ne peuvent présider adéquatement aux affaires de la cité. Dans l’Alcibiade de
Platon, Socrate avise Alcibiade que l’acquisition de la vertu est préalable à une juste gestion
de la cité97. Or, la timocratie, contrôlée par l’aristocratie, engendre des hommes d’ambition
qui courent après les honneurs ; ceux-ci renferment par conséquent une vertu imparfaite à
cause de leur avidité pour les richesses et les récompenses98. Les fondements de l’aristocratie
et de la timocratie détonnent avec ceux de la royauté du moment que ces régimes encouragent
des rapports de force plutôt qu’une symbiose entre le pouvoir et la société. Les sympathisants
de ces systèmes sont dépouillés de toute bonté originelle dans la mesure où ils chérissent les
reconnaissances sociales99. De la royauté à la timocratie, la φιλία perd progressivement de son
authenticité. Il en va de même chez leurs avatars, où la φιλία et la δικαία subsistent en petite
quantité100.
La tyrannie, soit l’avatar de la royauté, symbolise la pire constitution, puisqu’elle
réfrène les démonstrations de φιλία101. Le tyran est non moins que le roi associé à une figure
monarchique, mais il n’agit pas en vrai philanthrope, parce qu’il travaille avant tout pour ses
intérêts personnels. Il ne s’entoure ni d’amis ni d’ennemis, car l’un comme l’autre est
susceptible de menacer la stabilité de son règne. Le tyran ne jouit ainsi jamais d’une vraie
φιλία et est dépourvu de vertu 102. À l’encontre d’Aristote, Platon fait de la démocratie le
dérivé de la tyrannie et non pas de la royauté. Il juge en effet que la démocratie promeut la
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Platon, Alc., 134 b-c : ΣΩ. Εἰ δὴ μέλλεις τὰ τῆς πόλεως πράξειν ὀρθῶς καὶ καλῶς, ἀρετῆς σοι μεταδοτέον
τοῖς πολίταις. ΑΛ. Πῶς γὰρ οὐ ; Socrate : « Certes, si tu es destiné à gouverner les affaires de la cité
justement et raisonnablement, ce sera en donnant une part de ta vertu aux citoyens. Alcibiade : En effet,
comment cela ne serait-il pas ? ». On verra encore J.-C. Fraisse, Philia, p. 174-175 ; L. Pizzolato, L’idea di
amicizia, p. 46.
La frontière entre l’aristocratie et la timocratie est atténuée dans la République. On se reportera à Platon,
Rép., VIII, 545c-550b.
J. M. Cooper, « Political Animals and Civic Friendship », in G. Patzig, Aristoteles’ ʻPolitikʼ : Akten des
XI. Symposium Aristotelicum Friedrichshafen / Bodensee, 25.8.-3.9.1987, Göttingen, Vandenhoeck &
Ruprecht, 1990, p. 234, renvoie à la hiérarchie des systèmes politiques : « the way or ways in which the
government seeks to promote the citizens’ good as a common good will depend upon the specific character
of the friendship that forms the political bond within it ».
Aristote, EN, VIII, 11, 1161a30-32 : Ἐν δὲ ταῖς παρεκβάσεσιν, ὥσπερ καὶ τὸ δίκαιον ἐπὶ μικρόν ἐστιν, οὕτω
καὶ ἡ φιλία, καὶ ἥκιστα ἐν τῇ χειρίστῃ ; « Mais dans les déviations des formes constitutionnelles, comme la
justice existe même en petite quantité, l’amitié aussi existe de cette façon, et moindrement dans la pire
forme ».
Aristote, EN, VIII, 10, 1160a36-1160b3 : Παρέκβασις δὲ βασιλείας μὲν τυραννίς· ἄμφω γὰρ μοναρχίαι,
διαφέρουσι δὲ πλεῖστον· ὁ μὲν γὰρ τύραννος τὸ αὑτῷ συμφέρον σκοπεῖ, ὁ δὲ βασιλεὺς τὸ τῶν ἀρχομένων ;
« Cependant, la déviation de la royauté est la tyrannie ; en effet toutes deux sont des monarchies, mais elles
diffèrent grandement ; car le tyran n’a en vue que ce qui lui est avantageux et le roi que ce qui est avantageux
pour ceux qu’il gouverne ».
Plusieurs passages de Platon attestent cette réalité : Rép., IX, 567b, 576a, 576d-e et 579c-580c.
liberté, alors que la tyrannie la dénature, jusqu’à conduire la société vers l’esclavage103. La
qualité des législateurs est ensuite critiquée dans l’oligarchie, soit l’infléchissement de
l’aristocratie104. Selon Aristote, les oligarques s’arrogent les meilleures possessions et sont
motivés par l’argent ; sous leur autorité, les charges politiques se retrouvent toujours entre les
mains des mêmes familles. À travers leurs faits et gestes, ils s’éloignent de la φιλία vertueuse
et sont dépouillés d’amis 105 . Bien que les altérations des gouvernements soient d’emblée
discréditées par les philosophes, la démocratie surpasse la timocratie et la tyrannie par rapport
à la place qu’elle consent à la φιλία et à l’égalité des citoyens106 :
Ἐπὶ μικρὸν δὴ καὶ ἐν ταῖς τυραννίσιν αἱ φιλίαι καὶ τὸ δίκαιον, ἐν δὲ ταῖς δημοκρατίαις ἐπὶ πλεῖον·
πολλὰ γὰρ τὰ κοινὰ ἴσοις οὖσιν107.
La démocratie gagne les faveurs d’Aristote pour la simple raison que, au sein de ce
système politique, les fonctions publiques sont accomplies par la communauté civique et les
notions d’égalité et de réciprocité spécifiques à la φιλία vertueuse régissent les liaisons entre
individus. Dans la République cependant, la démocratie vient après l’oligarchie sur l’échelle
platonicienne des types de gouvernements108. Si la démocratie est admirée de tous compte
tenu de la liberté, de l’égalité et du franc-parler qui y règnent, ces critères représentent aussi
sa principale faille : comme le chef d’un tel État combine dans son être toutes les formes
constitutionnelles et arbore des centaines de caractères différents, celui-ci projette une image
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Sur la liaison entre démocratie et tyrannie, cf. Platon, Rép., VIII, 562a-564c.
Aristote, EN, VIII, 10, 1160b12-15 : Ἐξ ἀριστοκρατίας δὲ εἰς ὀλιγαρχίαν κακίᾳ τῶν ἀρχόντων, οἳ νέμουσι τὰ
τῆς πόλεως παρὰ τὴν ἀξίαν, καὶ πάντα ἢ τὰ πλεῖστα τῶν ἀγαθῶν ἑαυτοῖς, καὶ τὰς ἀρχὰς ἀεὶ τοῖς αὐτοῖς, περὶ
πλείστου ποιούμενοι τὸ πλουτεῖν ; « De l’aristocratie on se dirige vers l’oligarchie par le vice des
gouvernants, qui distribuent les affaires de la cité en comparaison de la valeur, qui attribuent l’entièreté ou la
plus grande partie des biens à eux-mêmes, et qui donnent toujours les magistratures aux mêmes personnes,
car ils regardent avec grande importance le fait de s’enrichir ».
Dans son Hiéron, Xénophon met en scène un tyran privé d’amis. Comme celui-ci est entouré d’un nombre
élevé d’ennemis, il prend part à la φιλία d’une manière refrénée. Xénophon, au contraire d’Aristote et de
Platon, n’écarte pas la possibilité d’un tyran en tant que chef idéal : en effet, si le tyran parvient à susciter la
reconnaissance chez ces sujets, il serait disposé à recevoir la φιλία par ces derniers. On verra Xénophon,
Hiéron, III, 1-9 ; Platon, Rép., VIII, 550e-551a et 554a-554e ; L. S. Pangle, « Friendship and Human
Neediness in Plato’s Lysis », p. 84 ; J.-C. Fraisse, Philia, p. 114-115 ; Xénophon, Constitution des
Lacédémoniens – Agésilas – Hiéron. Suivi de Pseudo-Xénophon, Constitution des Athéniens, traduit et
annoté par M. Casevitz, préface par V. Azoulay, Paris, Les Belles Lettres, 2008, p. IX-XXII.
Aristote, EN, VIII, 10, 1160b16-21 : Ἐκ δὲ τιμοκρατίας εἰς δημοκρατίαν· σύνοροι γάρ εἰσιν αὗται· […]
Ἥκιστα δὲ μοχθηρόν ἐστιν ἡ δημοκρατία· ἐπὶ μικρὸν γὰρ παρεκβαίνει τὸ τῆς πολιτείας εἶδος ; « Mais de la
timocratie on se dirige vers la démocratie ; en effet ces formes-là sont limitrophes ; […] Toutefois la
démocratie est en moins mauvaise condition ; en effet elle s’écarte en petite quantité de la forme du
gouvernement républicain ».
Aristote, EN, VIII, 11, 1161b8-10 : « Même dans les tyrannies les amitiés et la justice existent en petite
quantité, mais dans les démocraties elles existent en grande quantité ; car nombreuses personnes, en étant
égales, ont (partagent) des rapports communs ».
Platon (Rép., IX, 580a-b) a classé les régimes du plus vertueux au plus malsain selon cet ordre : la royauté, la
timocratie, l’oligarchie, la démocratie et la tyrannie. L’aristocratie ne fait pas partie de cette échelle.
27
d’instabilité qui affecte l’efficacité de son raisonnement 109 . En définitive, la φιλία sert à
distinguer les régimes justes et injustes : de son dynamisme au sein de la royauté, de
l’aristocratie et de la démocratie, celle-ci s’esquive partiellement ou totalement de la tyrannie,
de l’oligarchie et de la timocratie. Au plan des cercles du pouvoir, les dirigeants qui
satisfaisaient aux besoins de la société et aux idéaux de la φιλία étaient mieux préparés à
exercer leur mandat et à assurer la prospérité de leur cité. Les φίλοι étaient indispensables au
succès de la vie publique, puisqu’ils constituaient des appuis fidèles. Platon avait de la sorte
renoncé à prendre part aux affaires athéniennes, car ses φίλοι l’avaient abandonné et il n’était
pas apte à en acquérir des nouveaux110. Le rôle crucial qu’il accorde aux φίλοι vient du fait
qu’ils pourvoyaient au bon fonctionnement des rouages politiques. Leur influence se faisait
sentir à plusieurs échelons du pouvoir : à l’intérieur des cours monarchiques de l’Asie
hellénistique, les φίλοι, qui étaient employés dans les activités administratives du royaume,
avaient une forte incidence sur les prises de décisions du législateur111.
En compagnie de la φιλία, d’autres principes, tels que la justice, la sagesse, l’égalité, la
liberté et la concorde, concouraient à l’élaboration de l’État idéal. Parmi ce groupe, l’ὁμονοία
est sans doute la plus importante, car là où elle règne tous les éléments cohabitent en parfaite
harmonie112. La situation interne de la πόλις risquait d’avoir des conséquences sur sa manière
de pratiquer la diplomatie avec les acteurs extérieurs. Par conséquent, l’analyse de la φιλία
dans les rapports entre cités s’avère nécessaire afin d’offrir un panorama complet sur les
usages et les fondements du concept dans le monde grec antique.
1.3. Les rapports entre cités : termes et circonstances
L’usage de la φιλία dans les rapports entre cités est documentée par deux familles
d’inscriptions : celle où elle se rencontre sans coordonnant et celle où elle est liée à un autre
mot par la conjonction καί. L’accord entre Anaitoi et Metapioi (VIe-Ve s.), qui appartient au
premier groupe, prévoyait la mise en place d’une φιλία « simple » :
109
110
111
112
28
Voir Rép., 557c-558c et 559d-561e.
H. Hutter, Politics, p. 25 ; I. Savalli-Lestrade, Les Philoi royaux dans l’Asie hellénistique, Genève, Droz,
1998, p. 337.
I. Savalli-Lestrade, Philoi royaux, p. 355 : « les Amis étaient employés soit au Palais, étant placés à la tête de
certains services de la "maison du Roi", soit dans les divers secteurs de l’administration du royaume
(militaire, civile, judiciaire) ». H. Hutter (p. 25-30) a montré l’importance de l’ἑταιρεία, qu’il a défini comme
une « union of friends » dans la vie des individus et dans la gestion des affaires de la cité.
Voir J.-C. Fraisse, Philia, p. 52, 168 et 174. L’auteur a entre autres affirmé que « la vertu d’une cité dépend
directement de ceux qui la dirigent. S’il est vrai que la vertu de ces derniers elle-même dépend d’un progrès
moral où la philia a sa part, on voit en quel sens la philia et l’homonoia dans les cités restent subordonnées ».
L. Pizzolato, L’idea di amicizia, p. 8 et 45-46, a avancé qu’Alcibiade, « nel dialogo platonico ominimo,
stabilisce un’equivalenza tra la philía e l’homónoia (126c), cioè la "concordia" che fa prosperare la città ».
Ἀ Ϝράτρα τὸς Ἀναίτο[ς] καὶ τὸ[ς]
Μεταπίο[ς]. φιλίαν πεντάκοντα Ϝέτεα. κὀπόταροι μἐνπεδέοιαν,
4 ἀπὸ τo͂ βομo͂ ἀποϜελέοιάν καὶ τοὶ πρόξενοι καὶ τοὶ μάντιερ. αἰ τὸ[ν] ὅρκον
παρβαίνοιαν, γνo͂μαν τὸρ ἱ[α]ρομάορ
τὀλυμπίαι. vacat113
Les dispositions de l’entente amènent à envisager que les négociations se produisirent à
la suite d’un contentieux en vertu de l’attention portée aux sanctions qui accompagneraient le
non-respect des clauses114. Les Anaitoi et les Metapioi ratifièrent une φιλία de cinquante ans
et officialisèrent leur coopération en jurant l’ὅρκος (serment). En revanche, si l’ὅρκος venait à
être transgressé, la φιλία serait automatiquement rendue caduque. Dans le cas contraire,
celle-ci se terminerait au bout de cinquante ans 115 . Exception faite du présent traité, il
demeure que le mot φιλία est plus souvent accolé à un autre concept, dont la juxtaposition
expose la nature de la liaison entre les acteurs116, comme c’est le cas dans cette inscription de
Téos :
ἀννεώμεθα μὲν τὰν ὑπάρχωσαν ἁμῖν
[ποτ’] α̣ὐτος συγγένειαν καὶ φιλίαν καὶ εὔνοιαν· ἀν[αγρά][ψαν]τες δὲ καὶ τὰ προεψαφισμένα τίμια περὶ τᾶ[ς]
20 [καθι]ερώσιος τᾶς πόλιος καὶ τᾶς χώρας αὐτῶν [τῶι]
[ἀρχα]γέται Διονύσωι καὶ τὰν ἀσυλίαν εἰς τὸ ἱε[ρὸν τὸ]
[τᾶς Ἀ]θαναίος συντηρησίομεν καὶ εἰς τὸ λοιπ[ὸν]
[καθὼ]ς <ἂν> ἁμὲ παρακαλίοντι· ὅπαι δὲ συμβαί[νηι τὰν]
24 [ποτ’ ἀ]λλήλους οἰκειότητα καὶ φιλίαν ἐπὶ πλ[εῖον]
[αὔξ]εσθαι κατὰ πάντα τρόπον, ἁμίων ΕΥ̣ ou ΕΧ [---]117
113
114
115
116
117
« Accord entre les Anaitoi et les Metapoi. Amitié pour cinquante ans. Et celui des deux qui ne s’y conforme
pas, les proxènes et les devins le tiendront à l’écart de l’autel. S’ils transgressent le serment, que décident les
hiaromaoi d’Olympie ». Pour les particularités linguistiques et les éolismes de l’inscription, cf. S. Minon, Les
inscriptions éléennes dialectales (VIe-IIe siècle avant J.-C.), Volume I : Textes. Volume II : Grammaire et
vocabulaire institutionnel, Genève, Droz, 2007, no 14, puis les p. 289, 360, 373, 408, 418, 429-430, 486, 491
et 511 ; G. Panessa, Philiai, p. 102-107.
S. Minon, Textes, p. 101 : « Ce traité d’"amitié" laisse supposer que les deux parties n’ont pas toujours été
dans les meilleurs termes et qu’elles s’efforcent de remédier à cette situation, soit de leur propre initiative,
soit encouragées par leur voisine Élis, qui aurait pu favoriser l’apaisement entre des communautés qu’elle
projetait de fondre avec elle à l’intérieur d’une nouvelle grande cité ».
S. Minon (Textes, p. 102-103) et G. Panessa (Philiai, p. 103-105) se sont interrogés sur la transgression, à
savoir si elle s’adressait aux cités, aux proxènes ou aux devins.
Selon A. Giovannini, Les relations entre États dans la Grèce antique : du temps d’Homère à l’intervention
romaine (ca. 700-200 av. J.-C.), Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2007, p. 230, la « φιλία ne se rencontre que
très rarement pour désigner un traité ou le contenu d’un traité ». En regard de la quantité de témoignages qui
entrent dans la seconde catégorie, seules les locutions les plus courantes seront examinées.
« […] que même nous renouvelons la parenté, l’amitié et la bienveillance qui existent avec eux depuis jadis ;
que, gravant les privilèges qui furent auparavant décrétés au sujet de la consécration de la cité et du territoire
à notre protecteur Dionysos, nous conserverons à l’avenir l’inviolabilité pour le sanctuaire d’Athéna comme
ils (les Téiens) nous le demandent ; que, de la façon qu’il arrive un jour d’accroître les uns les autres
l’intimité et l’amitié de toute manière [---] ». Pour le grec, cf. Y. Béquignon et A. Laumonier, « Fouilles de
Téos (1924) », BCH 49 (1925), p. 303-305 ; O. Curty, Les Parentés légendaires entre les cités grecques :
Catalogue raisonné des inscriptions contenant le terme SUGGENEIA et analyse critique, Genève, Droz,
29
Le document est daté entre 204 et 202, à l’instant où les Téiens dédièrent leur ville et
leur territoire à Dionysos. L’origine de la parenté légendaire, évoquée par le terme συγγένεια,
ne peut être cernée, car l’identité de la cité crétoise avec laquelle elle fut réclamée demeure
inconnue. En règle générale, la συγγένεια que Téos revendiquait avec les autres villes
crétoises n’apporte aucun éclaircissement. Après avoir sondé les inscriptions de ce corpus,
O. Curty a inféré que « les Téiens devaient se prétendre parents avec l’ensemble des Crétois
et ne pas établir de distinction entre les cités de l’île, même si les réponses de ces cités ne
contiennent pas toutes le mot συγγένεια » 118 . En dépit de l’impossibilité à déterminer la
συγγένεια du cas téien, certains lignages, qui remontent la plupart du temps à la guerre de
Troie, sont parfois détectés. Dans les études modernes, le concept de la kinship diplomacy
renvoie au processus d’interdépendance qui liait les États selon le principe d’une descendance
commune. La validation de la συγγένεια avantageait les cités lors de conflits et les obligeait à
s’entraider en situation de besoin 119 . La notion de φιλία vient ainsi renforcer l’idée de
réciprocité entre les acteurs : « lorsque deux cités se reconnaissent syngeneis, elles sont
nécessairement en état de philia, dans la mesure où la syngeneia n’est jamais invoquée (avec
ou sans mention de philia) que pour justifier l’existence ou la demande d’actes de coopération
"amicale" »120.
Outre la mention de συγγένεια, l’inscription emploie deux autres dyades qui seront
brièvement expliquées. À la ligne 24, il est question d’une « οἰκειότητα καὶ φιλίαν », qui a été
traduite en note par « intimité et amitié ». Il est important de clarifier que, même si le terme
οἰκειότης comprend une logique de rapport intime ou de relation étroite, sa signification se
rend difficilement en français. Quant à la jonction avec le mot φιλία, E. Will a affirmé que
l’οἰκειότης œuvrait en filigrane de la φιλία et non pas l’inverse121. Pour sa part, le binôme
118
119
120
121
30
1995, no 43p. Les auteurs s’entendent pour dire que la particule <ἂν> ne supporte pas le temps du verbe
utilisé.
O. Curty, p. 105 et 106. La συγγένεια devait être attestée par les ouvrages poétiques et historiques. Elle
unifiait la cité à l’ensemble des autres villes et non pas à chacune séparément. Cette donnée pourrait légitimer
les nombreux témoignages crétois qui soulignaient une συγγένεια avec les Téiens.
On consultera C. P. Jones, Kinship Diplomacy in the Ancient World, Cambridge (Mass.), Harvard University
Press, 1999, p. 17-35 ; L. E. Patterson, Kinship Myth in Ancient Greece, Austin, University of Texas Press,
2010, p. 1-44 ; O. Curty, p. 254-258.
E. Will, « Syngeneia, Oikeiotès, Philia », p. 309.
D’après E. Will (p. 310), « l’oikeiotès n’est pas un statut, mais un état de fait qui suppose, exprime et
conforte la philia, sans laquelle elle ne saurait exister » ; puis l’oikeiotès « ne se négocie pas comme un
traité : elle se construit empiriquement jusqu’à être constatée et érigée en une "valeur" idéologique, sinon à
proprement parler politique ». L’auteur a de même critiqué O. Curty sur le fait que la junctura οἰκειότης καὶ
φιλία était moins utilisée dans les inscriptions. On se reportera à E. Will, p. 318-319 ; O. Curty, Parentés
légendaires, p. 237-241.
« φιλία καὶ εὔνοια » suppose l’idée d’un respect mutuel entre les peuples, par exemple entre
les Cnossiens et les Milésiens dans cette inscription du IIIe siècle :
ὑπολαμβάνο12 μεν γάρ ὑμῖν πάντα τὰ φιλάνθρωπα γίνεσθαι παρ’ ἡμῶν καὶ διαφυλάξομεν τὰμ φιλίαν καὶ τὰν εὔνοιαν τὰν ὑπαρχουσαν ἐκ τῶν πρότερον χρόνων πρὸς ἀλλήλους καθάπερ δίκαιόν ἐστιν122
L’entente se trouvait sur une stèle comportant trois décrets d’ordre judiciaire, lesquels
interdisaient la réduction en esclavage des citoyens milésiens. L’extrait relate que les
Milésiens, après la destruction de leur temple par un incendie et la perte de la gravure
originale, envoyèrent une ambassade à Cnossos pour renouveler l’accord. Les Cnossiens
acceptèrent leur requête et réitérèrent la φιλία et l’εὔνοια. La présence des notions de
φιλανθρωπία, de φιλία et d’εὔνοια donne un ton d’amabilité au décret et autorise à penser que
la bienveillance était une attitude coutumière dans les rapports entre cités 123 . Les risques
d’oppositions et d’affrontements étaient manifestement amenuisés pour les cités entre
lesquelles une φιλία καὶ εὔνοια avait été entérinée, puisqu’elles vivaient alors dans un climat
de paix 124 . La réponse des Cnossiens envers les Milésiens prouve que les deux peuples
partageaient des affections sincères et qu’ils se souciaient mutuellement de leur bien-être. Les
expressions analysées jusqu’ici reflètent de réelles préoccupations sociales et politiques : sous
le couvert de la φιλία, les πόλεις ne pouvaient pas vraiment refuser de soutenir la cause de
leur « amie » ou « parente » bienveillante. Cette conjoncture était encore plus apparente dans
le contexte d’une συμμαχία, où les Grecs étaient liés par un serment solennel.
Les Grecs profitèrent des situations épineuses pour forger des alliances militaires. En
état de paix comme de guerre, la συμμαχία garantissait la sécurité des États et la protection
des institutions civiques. En se fondant principalement sur Thucydide et sur quelques sources
épigraphiques, A. Giovannini a identifié deux types d’alliances : une défensive, « lorsque les
parties [s’engageaient] à se prêter mutuellement assistance au cas où l’une d’elles [était]
attaquée », et une offensive, « lorsque les parties [s’engageaient] à mener activement en
122
123
124
« [...] car nous accueillons toutes les bonnes dispositions que vous avez envers nous et nous maintiendrons
l’amitié et la bienveillance qui existent depuis des temps antérieurs envers les uns et les autres comme ce qui
est juste ». Sur le document, voir H. H. Schmitt, Die Staatsverträge des Altertums, Bd. 3 : Die Verträge der
griechisch-römischen Welt von 338 bis 200 v.Chr., Munich, Beck, 1969, no 482 ; E. S. Gruen, Hellenistic
World, p. 72 ; A. Cassayre, La justice sur les pierres. Recueil d’inscriptions à caractère juridique des cités
grecques de l’époque hellénistique, http://pascal.delahaye1.free.fr/aude.cassayre, 2009, no 16. Dans ce recueil
A. Cassayre a fait l’édition, la traduction et la critique des textes pour son ouvrage La Justice dans les cités
grecques.
A. Les relations entre États, p. 62.
E. Will, p. 305.
31
commun des guerres entreprises par l’une d’elles ou à la suite d’une décision commune »125.
Enfin, une autre forme d’alliance émanait des ligues et était conduite contre un ou plusieurs
ennemis. Le jumelage entre φιλία et συμμαχία n’indique rien de surprenant : pour une cité, la
« φιλία καὶ συμμαχία » permettait d’endiguer les actes de représailles parmi les alliés et de
réfréner les attaques du monde extérieur. L’intégrité d’une « φιλία καὶ συμμαχία » pouvait
toutefois être compromise si l’un des alliés exploitait les autres126. Une brève inscription de
Trézène du IIe siècle éclaire sur les enjeux politiques de la φιλία :
[Γ]ό[ργ]ιππον Ἐχ……ονα
εὐεργέταν ἁ πόλι[ς] ἀνέθη[κε]
ἀγορανομήσαντα καὶ πρε[σβεύ]σαντα εἰς ‘Ρώμαν ὑπὲρ φ[ιλίας καὶ]
5 συμμαχίας καὶ ὑπὲρ τᾶς [ὁμολογίας]
ποθ’ Ἑρμιονεῖς ἑπτάκι[ς].127
Un certain [G]o[rg]ippos, dépêché à Rome ὑπὲρ φ[ιλίας καὶ] συμμαχίας, « allait
solliciter pour sa ville natale, après la chute de l’indépendance hellénique, le titre et les
privilèges de civitas libera et foederata » (cité libre et unie par l’alliance ou alliée) 128. Le
passage ὑπὲρ τᾶς [ὁμολογίας] ποθ’ Ἑρμιονεῖς ἑπτάκι[ς] stipule que cet ambassadeur avait été
mandaté sept fois auprès des Romains par les Trézéniens, afin d’entamer des pourparlers en
leur nom et en celui d’Hermione. Alors que le résultat de l’expédition de Gorgippos est
inconnu, les circonstances laissent penser que les Romains avaient reçu les délégations de
Trézène et peut-être d’Hermione, puisque le Sénat avait accueilli diverses ambassades
grecques à la même époque 129 . Dans tous les cas, les relations diplomatiques avec les
Romains sont à replacer dans le contexte particulier de la période hellénistique. Avec la prise
du monde grec par Philippe II de Macédoine (338), l’apparition des royaumes hellénistiques
125
126
127
128
129
32
A. Giovannini, p. 241 ; F. E. Adcock et D. J. Mosley, Diplomacy in Ancient Greece, Londres, Thames and
Hudson, 1975, p. 189-193. Sur les types d’alliances et de leurs impacts, cf. A. Giovannini, p. 240-245 ;
S. Carlsson, Hellenistic Democraties : Freedom, Independance and Political Procedure in Some East Greek
City-States, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2010, p. 102-107.
A. Giovannini, p. 98-103. La combinaison « φιλία καὶ συμμαχία » était régulièrement utilisée dans
l’épigraphie et la littérature. À ce sujet, cf. E. S. Gruen, Hellenistic World, p. 69 ; A. Giovannini, p. 230 ;
G. Panessa, Philiai, p. XXXII.
« La cité a érigé cette statue honorifique pour [G]or[gi]ppos (...) évergète ayant occupé la charge
d’agoranome et ayant été ambassadeur à Rome pour la septième fois pour une amitié, une alliance et un
accord envers (avec) les Hermionéens ». La version grecque est tirée de S. L. Ager, Interstate Arbitrations in
the Greek World, 337-90 B.C., Berkeley / Los Angeles / New York, University of California Press, 1996,
no 151. L’auteure a restitué le terme ὁμολογίας à la ligne cinq plutôt que εἰράνας, pour lequel Fränkel avait
opté dans IG IV, 791. Selon elle, l’inscription daterait de la deuxième moitié du II e s.
P.-E. Legrand, « Inscriptions de Trézène », BCH 24 (1900), p. 200.
S. L. Ager, Interstate Arbitrations, p. 413, note 2, a avancé l’idée que les Romains avaient entendu les
ambassades de Melitaia et Narthakion et celles de Samos et Priène. On verra de même E. S. Gruen,
Hellenistic World, p. 738, P.-E. Legrand, « Inscriptions de Trezène », p. 200-201.
(fin du IVe s.) et l’émergence de Rome (IIIe s.), la φιλία, qui avait jusque-là été l’apanage des
Grecs, fut accommodée aux besoins des acteurs internationaux.
Avant toute chose, il convient de rappeler que les contacts de φιλία avec les monarques
remontaient bien au-delà de la période hellénistique. Les Cariens en auraient fait l’expérience
avec Minos (XXe s.), puis Mennès avec les colonies fondatrices de Phocée (Xe s.) 130 . Les
rapports avec les rois s’intensifièrent à l’époque archaïque 131 , mais l’événement le plus
significatif pour l’histoire de la cité reste la victoire grecque contre l’Empire perse. À ce
moment crucial de leur histoire, les Grecs n’avaient pourtant pas été totalement solidaires
contre la menace étrangère : les sources révèlent en effet que certains d’entre eux avaient
noué une φιλία avec Xerxès132. En réalité, les cités ne trouvèrent jamais un terrain d’entente
absolu, parce qu’elles cherchaient à faire primer leurs intérêts personnels sur ceux de leurs
pairs. Les Grecs, qui étaient habitués à négocier avec les royautés depuis des générations,
offrirent parfois une résistance efficace aux rois, à l’instar de ce que montre une épigramme
des Phocidiens en l’honneur de l’Élatéen Xanthippos (fin IIIe s. a.C.) :
Δὶς μὲν γὰρ σφετέρας ἀπὸ δ[ούλ]ια δ[εσμ]ὰ τυράννων
4 λῦσαί φατι, καμὼν ἄλκιμ[α πολλά, πάτ]ρας,
ἁνίκα δῖα Ἐλάτεια κατεχε[το], τὸμ [μὲν ἐν] ἀρχ[ᾶι],
τὸν δὲ μέσαι τελάσας μόχ[θο]ν ἐν ἁλ[ικίαι].
Οὗτος καὶ βασιλῆα Μακη[δονίας] φρεσὶ [πεί]σας
8 τὰν ἄδολον κείναν ὥρμισεν εἰ]ς φιλίαν
Λυσ[ίμα]χον, χρυσὸν δὲ τὸν ἄ[στ]εα καὶ τὰ πατρῶια
ἄγαγεν [Ὀ]ρνυτιδᾶν ῥυσάμενον δάπεδα.133
Le dossier de Xanthippos incorpore les éléments des théories philosophiques sur les
liaisons entre individus. Tout au long de sa vie, le citoyen pouvait contribuer au
développement des relations interétatiques de sa cité natale ou d’exil. Xanthippos libéra sa
130
131
132
133
A. Giovannini, Les relations entre États, nos 5 et 10. Les Cariens prétendaient que leur φιλία avec les Crétois
datait du temps de Minos. Au contraire de Pausanias, les récits d’Hérodote et de Thucydide relatent des
rapports antagoniques et non très amicaux entre ces deux peuples.
Ibid., nos 13, 16, 17, 19, 22, 23, 24, et 26.
Ibid., nos 32 et 33.
« En effet, on dit qu’il délivra sa patrie deux fois contre les liens serviles des tyrans, après avoir déployé
plusieurs courageux efforts, au temps où Élatée était occupée, et qu’il accomplit cela par son autorité, alors
qu’il était à moitié dans la fleur de l’âge. Celui-ci a persuadé dans ses pensées le roi de Macédoine,
Lysimaque, et l’a mené vers une amitié loyale, en rapportant de l’or pour les villes et en sauvant les
territoires ancestraux des Ornytidai ». L’édition complète de l’inscription se trouve chez J. Bousquet,
« Inscriptions de Delphes », BCH 84 (1960), p. 174-175. Certains changements ont été apportés par
W. Ameling dans K. Bringmann et H. von Steuben (éd.), Schenkungen hellenistischer Herrscher an
griechische Städte und Heiligtümer. 1. Zeugnisse und Kommentare, Akademie Verlag, Berlin, 1995, no 102,
mais la version de J. Bousquet a été retenue. I. Savalli-Lestrade, « Des "Amis" des rois aux "Amis" des
Romains », p. 70, n. 18, s’est ralliée à W. Ameling pour la restitution δ[έσμ]ια δ[ειν]ὰ à la l. 3, qui avait
initialement été rejetée par J. Bousquet (p. 173) puisque δέσμια ne ressort que dans une épigramme de
l’Anthologie Palatine.
33
patrie, Élatée, à deux reprises : une fois en 304, contre Cassandre et ses garnisons, l’autre en
285, contre les troupes d’Antigone Gonatas 134. Il avait même obtenu l’aide de Lysimaque
pour affronter le second. Les conditions de la rencontre entre Xanthippos et le roi sont certes
méconnues, mais il ne devait pas avoir eu trop de difficulté à le diriger sur la voie d’une
φιλία : pour les Diadoques, qui s’efforçaient de sceller leur supériorité sur la scène
internationale après la mort d’Alexandre, les rapports de φιλία avec les Grecs diminuaient le
pouvoir de leurs adversaires. Les succès militaires et diplomatiques de Xanthippos confirment
par ailleurs que la πόλις était toujours en mesure de rivaliser avec les rois, mais cet exemple
n’annonce pas une tendance générale.
La ferveur patriotique des notables s’accentua à la période hellénistique. Philippidès,
ami de Lysimaque, avait soutiré des dons alimentaires, monétaires et matériels de la part du
roi. Il avait par la suite eu droit aux reconnaissances d’Athènes : « qu’on le couronne de la
couronne d’or légale […]. Qu’on le nourrisse au prytanée ainsi qu’à jamais l’aîné de ses
descendants. Qu’on lui accorde la proédrie dans tous les concours organisés par la cité.
[…] »135. L’action des notables sur la scène extérieure révèle que les institutions permettaient
encore aux Grecs de maîtriser leur destin. En parallèle aux efforts diplomatiques de ces
personnages, la concession de bienfaisances faisait partie du langage politique des monarchies
hellénistiques. L’excellence des rois était en effet déterminée au nombre des générosités
qu’ils octroyaient aux cités. En retour, les Grecs exprimaient leur gratitude en conférant des
honneurs publics et cultuels aux dynastes. L’édification de ces liens bilatéraux, c’est-à-dire de
la cité vers le roi et du roi vers la cité, engendrait la formation de sentiments authentiques et
profonds, qui pouvaient excéder la simple utilité ou le calcul politique 136 . La πόλις, qui
aspirait à l’ὁμόνοια et souhaitait son maintien, était appelée à s’aventurer dans le jeu des
134
135
136
34
Après son premier exploit, Xanthippos se vit décerner une statue sur laquelle il fut gravé « The Phokians
dedicated to Apollo this statue of Xanthippos, son of Ampharetos, the Phokian who liberated Elateia ». En ce
qui a trait au second évènement, W. Ameling, I. Savalli-Lestrade et J. Bousquet ont situé l’expulsion
d’Antigone Gonatas entre 284 et 281. Dans son ouvrage plus récent sur l’histoire de la Phocide, J. McInerney
a toutefois préféré l’année 285. Voir J. Bousquet, « Inscriptions de Delphes », p. 174 ; I. Savalli-Lestrade,
« Des "Amis" des rois aux "Amis" des Romains », p. 70 ; W. Ameling dans Schenkungen, no 102 ;
J. McInerney, The Folds of Parnassos : Land and Ethnicity in Ancient Phokis, Austin, University of Texas
Press, 1999, p. 241-242.
Le cas de Philippidès est commenté par A. Bielman, Retour à la liberté : Libération et sauvetage des
prisonniers en Grèce ancienne. Recueil d’inscriptions honorant des sauveteurs et analyse critique,
Athènes / Lausanne-Dorigny, École Française d’Athènes / Université de Lausanne, 1994, no 20.
Les cités préservèrent les cultes civiques de certains souverains après leur mort et en étendirent même
l’application à leurs citoyens évergètes. De plus, certains φίλοι royaux furent hautement prisés par les
monarques, par exemple Aristote par Alexandre, Héliodôros par Séleucos IV et Aristoménès par Prolémée V.
À ce sujet, on verra P. Gauthier, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs, Athènes, École française d’Athènes,
1985, p. 40-49 ; I. Savalli-Lestrade, Philoi royaux, p. 342-353.
entités plus puissantes qu’elle. Le décret de Chrémonidès (ca. 268 a.C.) témoigne de ces
tendances :
ὅπως ἂν οὖν κοινῆς ὁμονοίας γενομένης τοῖς Ἕλλησι πρός τε τοὺς νῦν ἠδικηκότας καὶ παρεσπονδηκότας τὰς πόλεις πρόθυμοι μετὰ τοῦ βασιλέως Πτολεμαίου
34 καὶ μετ’ ἀλλήλων ὑπάρχωσιν ἀγωνισταὶ καὶ τὸ λοιπὸν μεθ’ ὁμονοίας σώιζωσιν τὰς πόλεις·vacat ἀγαθῆι τύχει· δεδόχθαι τῶ[ι δ]ήμωι τὴν μὲν φιλίαν καὶ τὴν συμμαχίαν εἶναι Ἀθηναίοις κ[αὶ]
Λακεδαιμονίοις κτλ.137
En 268, le monde grec était confronté aux ambitions d’Antigone Gonatas et de
Ptolémée II Philadelphe. Alors que le premier visait à asseoir son autorité par l’installation de
gouvernements et de garnisons à des endroits stratégiques en Grèce continentale138, le second
opta pour une politique d’ouverture et de prudence 139 . Les cités, principalement Sparte et
Athènes, cherchaient à défendre et préserver leur ἐλευθερία et leur αὐτονομία 140 . Les
pourparlers avec l’Égypte furent facilités par l’attitude répressive d’Antigone Gonatas, car
Ptolémée était enclin à abandonner toute revendication sur les acquis ancestraux des deux
cités. La φιλία καὶ συμμαχία avec le souverain fut orchestrée sur le souvenir des guerres
médiques. À compter de leur victoire sur Xerxès et son armée, les Grecs envisageaient la
liberté et l’autonomie en tant qu’un droit constitutionnel141 . Le discours diplomatique des
137
138
139
140
141
« [...] de sorte que, comme une concorde commune s’est établie entre les Grecs, ils combattent plein d’ardeur
ensemble et avec le roi Ptolémée contre ceux qui font maintenant tort aux cités grecques et qui les trahissent
et qu’ils protègent à l’avenir les cités dans la concorde. À la bonne fortune : plaise au peuple que l’amitié et
l’alliance existent entre les Athéniens et les Lacédémoniens [...] ». La version grecque du décret est tirée de
H. H. Schmitt, Staatsverträge, no 476.
Antigone Gonatas désirait sauver les possessions qu’il avait héritées de son père, soit Corinthe, le Pirée,
Chalcis et Démétrias. L’attitude du roi a été qualifiée de « répressive » par N. G. L. Hammond, du fait que
celui-ci imposa des gouvernements promacédoniens et des garnisons aux cités, et de « modérée » par E. Will
et M. I. Rostovtseff, puisqu’il ne paraissait pas vouloir dominer la Grèce. On se reportera à E. Will, Histoire
politique du monde hellénistique, 323-30 av. J.-C., t. 1 : De la mort d’Alexandre aux avènements d’Antiochos
III et de Philippe V, Paris, Éditions du Seuil, 2003 (1966-1967), p. 164, 220-221 et 338 ; N. G. L. Hammond,
The Macedonian State : Origins, Institutions and History, Oxford, Clarendon Press, 1989, p. 308-309 ;
M. I. Rostovtseff, Histoire économique et sociale du monde hellénistique, Paris, R. Laffont, 1989 (1941),
p. 25.
En 268, le royaume lagide était la plus grande puissance sur la scène internationale et contrôlait les
principales routes commerciales maritimes. À la différence d’Antigone Gonatas, Ptolémée limitait ses
interventions militaires sur le continent et mêlait les cités à ses projets. Il suscitait entre autres la participation
des représentants de l’hellénisme lors de ses Ptolemaia. Voir M. I. Rostovtseff, Histoire économique, p. 20 ;
E. Will, Histoire politique, p. 167, 202 et 207 ; H. Heinen, « Aspects et problèmes de la monarchie
ptolémaïque », Ktèma 3 (1978), p. 187. L’attitude bienfaitrice de Ptolémée est exaltée aux l. 13-18 dans le
décret de Chrémonidès.
Voir les l. 70-74. Pour la signification de l’ἐλευθερία et de l’αὐτονομία, cf. A. Mastrocinque, « L’eleutheria e
le città ellenistiche », AIV 135 (1977), p. 1-23 ; E. Levy, « Autonomia et éleuthéria au Ve siècle », RPh 57
(1983), p. 249-270 ; A. Giovannini, Les relations entre États, p. 90-103 ; S. Carlsson, Hellenistic
Democracies, p. 61-99 et surtout les p. 84-99.
Aux l. 7-13 du décret, il est dit qu’Athènes et Sparte s’allièrent en se promettant de ne pas se retirer la liberté
et l’autonomie. Les autres peuples de Grèce continentale qui étaient φίλοι καὶ σύμμαχοι sont énoncés aux
35
acteurs extérieurs devait donc favoriser la pérennité de ces idéaux 142. De par leurs stratégies
militaires et diplomatiques, les monarchies hellénistiques concurrencèrent la φιλία
traditionnellement gérée par les Grecs. Néanmoins, l’arrivée de Rome sur la scène
internationale modifia davantage les pratiques diplomatiques du monde grec.
Les filiations de φιλία entre les Grecs et les Romains s’amorcèrent au terme de la
première guerre d’Illyrie, en 229/8, quand les Corcyréens et les Épidamniens devinrent amici
des Romains. Avant cette date, Rome avait déjà formé des liens cordiaux avec d’autres
peuples, mais l’amicitia qu’elle entretenait avec eux n’était pas destinée à assouvir des
prétentions hégémoniques. Lorsque les Romains entrèrent en contact avec la Grèce, ils furent
exposés à une population qui avait consolidé un système de relations plus sophistiqué que le
leur, si bien qu’ils lui laissèrent le soin d’élaborer et de diffuser les décrets143. Par le biais de
cette relation, Rome commença à s’imprégner de la culture grecque, dont l’influence se
perçoit notamment dans la littérature latine au IIIe siècle, alors que l’Odyssée est adaptée en
latin par Livius Andronicus 144 . Après avoir exploré les réminiscences hellénistiques de la
φιλία sous l’Empire romain, P. Veyne a soutenu que « les Grecs, eux, étaient fiers d’être euxmêmes et leur identité a traversé, intacte et sans se cacher, les siècles de domination
romaine » 145 . Or, l’analyse de la φιλία débouche sur un tout autre constat, puisque les
processus exploités par les Grecs pour sympathiser avec Rome conduisirent à des
changements sur les usages et les fondements de la φιλία.
Dans la circonstance où les Romains appartenaient au monde des Barbares aux yeux des
Grecs, l’aménagement d’une liaison mythologique entre les deux peuples était indispensable
142
143
144
145
36
l. 21-25 et 36-40. Il s’agit des Éléens, des Achéens, des Tégéates, des Mantinéens, des Orchoméniens, des
Phigaliens, des Caphyéens et des Crétois.
Parmi les quelques traités de φιλία ou de φιλία καὶ εἰρήνη décrétés à la fin de conflits, certains incluaient la
mention ἐλευθέρια καὶ αὐτονομία ou seulement l’une des deux notions. Pour des extraits où la φιλία et
l’εἰρήνη sont citées et où il n’y a aucune allusion à l’ἐλευθέρια ou à l’αὐτονομία, cf. S. L. Ager, Interstate
Arbitrations, no 109 ; les documents IG II2, 477 et IG II2, 1304. Pour un décret où apparaissent la φιλία et
l’εἰρήνη et où l’ἐλευθέρια ou l’αὐτονομία sont nommées, cf. S. L. Ager, no 127 ; S. Carlsson, p. 84-97. Pour
un exemple où se retrouvent la φιλία, l’εἰρήνη, l’ἐλευθέρια et l’αὐτονομία, on se réfèrera au traité IG II2, 34.
Polybe, II, 11, 2-6. D’autres peuples bénéficièrent du support de Rome. À l’encontre de ce qu’a affirmé
E. S. Gruen, Polybe n’a pas décrit cette relation en termes de φιλία. Avant l’expédition d’Illyrie, Pyrrhos
avait sollicité une φιλία avec les Romains, mais ceux-ci l’avaient refusée. Il se peut que la φιλία ait fait partie
de l’entente entre Alexandre le Molosse et Rome, en 332, mais cela ne peut être dit avec certitude. Dans les
faits, les Romains eurent très peu besoin, voire pas du tout, d’exploiter leur amicitia. Ils se virent plutôt offrir
la φιλία par les Grecs. Il ne sera pas question d’analyser l’étymologie et la sémantique de l’amicitia. À ce
sujet, on consultera E. S. Gruen, Hellenistic World, p. 55-69 76-80 ; D. Konstan, Friendship, p. 122-148.
H. Zehnacker et J.-C. Fredouille, Littérature latine, Paris, Presses Universitaires de France, 2005 (1993),
p. 19-20 ; D. Konstan, Friendship, p. 122. Les années de vie de Livius Andronicus sont incertaines, mais les
sources permettent d’assurer qu’il vécut dans le cours du III e siècle.
P. Veyne, « L’identité grecque devant Rome et l’empereur », p. 567.
si les cités désiraient tirer parti de la puissance romaine et si Rome souhaitait gagner la
solidarité des cités. Les assises de la συγγένεια entre les deux peuples ont été élaborées par les
Grecs et reposaient sans doute sur la logique d’une descendance troyenne146. Les objectifs de
cette initiative étaient avant tout politiques et stratégiques : il s’agissait pour les Grecs de
conserver un rôle actif sur l’échiquier international tout en étant libres et autonomes, puis
pour les Romains de resserrer l’emprise des rois147. Au même titre que la φιλία de Phillipidès
avec Lysimaque, la φιλία καὶ συμμαχία entre Rome et Maronée (première moitié du IIe s.)
fournit des renseignements importants sur la manière dont la notion était instrumentalisée à
des fins politiques et stratégiques. L’entente donnait en effet un accès direct aux Romains à
une route côtière, puis garantissait la « liberté » et l’« autonomie » (ἐλευθέρους καὶ
πολιτευομένους) aux Maronitains148. Ainsi, le sort des cités dépendait à la fois de leurs efforts
diplomatiques et des intentions des puissances. Les amici des Romains étaient d’ailleurs
gratifiés par rapport à ceux qui ne l’étaient pas : aucune redevance ne leur était imposée et
leur aide n’était sollicitée que sur une base volontaire149.
À la fin du IIIe siècle, les fonctions de la φιλία commencèrent à se modifier avec
l’ingérence de Rome dans les affaires grecques. Devant le déclin des monarchies, les cités
dépêchèrent de plus en plus d’émissaires vers le Sénat. Cependant, à l’opposé de ce qui avait
été appliqué avec les souverains hellénistiques, les φίλοι ne résidaient pas à Rome.
L’inscription de Polémaios (ca. dernier tiers du IIe s.) reflète cette situation :
146
147
148
149
Comme pour le cas de Téos, l’origine de la συγγένεια n’est pas toujours explicitée et il faut souvent la
déduire. Le décret de Délos IG XI 4, 756 signale l’envoi d’une ambassade à Rome dans le but de renouveler
l’οἰκειότης καὶ φιλία, mais le lien de descendance n’est pas spécifié dans le texte. S. Elwyn, « Interstate
Kinship and Roman Foreign Policy », TAPhA 123 (1993), p. 274, a émis l’hypothèse que « it is not unlikely
that the Delians were alluding to the Greek tales of Roman descent from Odysseus or the Achaeans ». Selon
C. P. Jones, Kinship Diplomacy, p. 67 et 88, la συγγένεια entre Rome et les cités encadrait la politique
extérieure des deux acteurs. Pendant la période hellénistique, « the Romans passed from being "barbarians"
comparable to the Persians of the fifth century to "descendants of Aeneas (Aeneadae)" whose Trojan descent
made them the natural protectors of the Greeks rather than their natural ennemies ». L’auteur a de même
admis qu’une συγγένεια avait été invoquée avec les monarchies (p. 36-44). Voir aussi T. Homolle, « Les
Romains à Délos », BCH 8 (1884), p. 87; L. E Patterson, Kinship Myth, p. 7 ; S. Elwyn, p. 272.
S. Elwyn (p. 261) a nuancé l’importance de la συγγένεια dans le processus d’expansion romaine dans le
monde grec : « interstate kinship apparently played only a small role in Rome’s expansion and foreign
policy. This cannot be taken as an indication, however, that the Romans were unaware of or uninterested in
matter of kinship, their own origins, or their relations to other peoples ».
Voir J. Stern, « Le traité d’alliance entre Rome et Maronée », BCH 111 (1987), p. 503-508.
E. S. Gruen, p. 95 : « Roman propaganda moved in other directions – proclamations of Greek freedom and
autonomy, resistance to agressors – rather than the discharge of moral obligations toward amici. Rome did
not discharge assistance from Greeks by citing duties incumbent upon them by that relationship. Aid for
Roman wars in the East was voluntered or declined, solicited but not commandeered ».
37
24
ἐνέτυχεν
μὲν τοῖς ἡγουμένοις ‘Ρωμαίοις
καὶ φανεὶς ἄξιος τῆς ἐκείνων
φιλίας τὸν ἀπὸ ταύτης καρπὸν
28 τοῖς πολείταις περιεποίησεν
πρὸς τοὺς ἀρίστους ἄνδρας τῆι
πατρίδι συνθέμενος πατρωνείας150
Polémaios avait établi des liens de patronat (πατρωνείας) pour Colophon, sa patrie,
après s’être montré digne de l’amicitia des Romains 151 . Après son intervention, le Sénat
ordonna aux gouverneurs en Asie de mettre fin au pillage que connaissait Colophon152. À la
période du décret, l’idée de πατρωνεία venait à peine d’être introduite dans le langage
diplomatique des cités. Les enjeux reliés à ce concept ont été dégagés par J.-L. Ferrary : « les
cités grecques ont très vite compris la nécessité de se ménager des protecteurs au sein du
Sénat en entrant dans la clientèle de grands personnages, ressenti aussi le besoin de souligner
la spécificité de ces nouveaux rapports en utilisant une terminologie latine hellénisée plutôt
que de leur appliquer des mots du vocabulaire grec traditionnel »153. J.-L. Ferrary a ajouté
que, dans l’inscription honorant Polémaios, « patronage is clearly perceived in a positive
way : not as a form of dependance, but as an instrument giving access to Roman authorities
on behalf of the city » 154 . Les études de l’auteur évaluent les retombées générées par la
réussite des expéditions diplomatiques auprès du Sénat. L’ambassadeur qui avait triomphé à
Rome acquérait une notoriété publique au sein de sa patrie. L’exemple de Polémaios tend à
donner raison à P. Veyne sur l’idée que les notables cherchaient en premier lieu à défendre
leurs intérêts de classe en sacrifiant à l’amicitia romaine155. En contrepartie, l’installation de
Romains en Grèce ne pouvait que stimuler la coopération des amici aux desseins de Rome.
150
151
152
153
154
155
38
« Il obtint audience des dirigeants romains et, étant paru digne de leur amitié, il procura le fruit de celle-ci à
ses concitoyens, en ayant établi pour sa patrie des liens de patronat avec les meilleurs hommes ». La version
grecque a été tirée de J. et L. Robert, Claros I : Décrets hellénistiques. Fascicule 1, Paris, Éditions
Recherches sur les Civilisations, 1989, col. II, l. 24-31.
Sur l’utilisation politique de la φιλία et le contexte de l’inscription, cf. J. et L. Robert, Claros, p. 5-36 ;
E. Will, Histoire politique, p. 384 ; J.-L. Ferrary, « Le statut des cités libres dans l’Empire romain à la
lumière des inscriptions de Claros », CRAI 135 (1991), p. 557-558.
Les problèmes de pillage et les actions prises par Rome pour les résoudre sont évoqués à la col. II, l. 31-51 et
commentés par les Robert aux p. 36-38 de Claros. J.-L. Ferrary, p. 558-559, a apporté des clarifications sur
l’analyse de J. et L. Robert.
J.-L. Ferrary, p. 560.
J.-L. Ferrary, « The Hellenistic World and Roman Political Patronage », in P. Cartledge, P. Garnsey et
E. S. Gruen (éd.), Hellenistic Constructs : Essays in Culture, History and Historiography, Berkeley,
University of California Press, 1997, p. 108.
En ce qui concerne le poids des φίλοι pendant les siècles de domination romaine, on se réfèrera à P. Veyne,
« L’identité grecque devant Rome et l’empereur », p. 520 ; I. Savalli-Lestrade, « Des "Amis" des rois aux
"Amis" des Romains », p. 81-85.
La relation Rome-cité, à l’image de celle qui liait la cité au roi, était instaurée sur une
inégalité de puissance. L’attitude que les Romains prônèrent à l’égard des Grecs, qui se
distançait de la manière dont les monarques les avaient encadrés, avait abouti à l’organisation
d’un rapport de confiance : bien qu’elle fût interpellée à plusieurs reprises pour régler les
différends des cités, Rome évita de s’interposer directement dans les affaires grecques 156 .
D’autre part, à la création des provinces romaines, la plupart des amici assumaient la gestion
de leurs institutions 157 . Tout revient à cette propagande dont Rome s’était fait le porteétendard. Au lendemain de la proclamation de Flamininus (196), qui consacra une liberté
permanente aux cités, les Romains avaient alloué une place centrale à l’ἐλευθέρια dans leur
politique extérieure. En agissant de la sorte, ils s’étaient attiré un capital de sympathie de la
part des Grecs. La fréquence de φιλία sur la scène internationale n’est pas surprenante,
puisqu’elle coordonnait le rapprochement avec les centres dominants. En perte de liberté et
d’autonomie, les Grecs multiplièrent les décrets et envoyèrent des agents vers l’étranger dans
le but de protéger leur patrimoine et leurs institutions. Le jeu diplomatique des cités et de
Rome montre bien que l’identité grecque n’est pas demeurée intacte aux siècles de
domination romaine, comme le prouve, par exemple, la création d’un équivalent pour le mot
latin patronus en grec.
1.4. Remarques conclusives
L’apport conjugué des sources littéraires et épigraphiques permet de constater que les
rapports entre individus et entre cités amènent des pistes de réflexion importantes sur la valeur
que les Grecs octroyaient à la φιλία. Si le terme « amitié » paraît s’apprêter aux traductions
littéraires, tout chercheur doit prendre en considération le contexte dans lequel la notion a
progressé avant de s’arrêter sur une définition. La φιλία comportait deux dimensions
distinctes et complémentaires.
La dimension sociétale, d’une part, concerne les rapports entre individus et se discerne
principalement dans les témoignages littéraires. La φιλία incitait les citoyens à se conformer à
certains impératifs moraux, sans quoi la vertu s’avérait difficilement accessible. L’individu
était guidé par les idéaux philosophiques de la φιλία tout au long de son existence. S’il
entreprenait une carrière politique, la vertu était la direction à emprunter, sinon il risquait
156
157
S. L. Ager, Interstate Arbitrations, a réuni un nombre élevé de témoignages où Rome fut impliquée dans
l’arbitrage de conflits dans le monde grec (nos 59, 60, 72, 73, 76, 77, 78, 84, 86, 88, 94, 95, 97, 98, 99, 100,
101, 102, 106, 112, 113, 114, 120, 122, 123, 131, 134, 135, 136, 140, 141, 142, 143, 144, 148, 149, 150, 151,
152,155, 156, 158, 159, 160, 162, 163, 164, 169).
I. Savalli-Lestrade, « Des "Amis" des rois aux "Amis" des Romains », p. 85.
39
d’avoir une prédilection pour les φιλίαι fondées sur l’utilité ou le plaisir, qui se manifestent
surtout dans les régimes tyranniques, oligarchiques et timocratiques. Au sein de la société, la
φιλία s’exerçait entre les personnes qui honoraient ces préceptes et qui vivaient dans un
système politique adéquat.
La dimension internationale, d’autre part, s’applique aux rapports bilatéraux des cités,
des représentants des cités avec les acteurs extérieurs, des cités avec les ligues, des cités avec
les rois et des cités avec Rome. La φιλία intégrait le langage diplomatique des États, la plupart
du temps en compagnie de concepts tels la συγγένεια (« parenté »), l’οἰκειότης (« intimité »),
l’εὔνοια (« bienveillance »), la συμμαχία (« alliance ») et l’εἰρήνη (« paix ») 158 , et était
modulée par le contexte sociopolitique de la cité. À la période hellénistique, tandis qu’ils
n’étaient définitivement plus en position de pouvoir, les Grecs durent pactiser avec les
puissances dominantes. Le sort de la cité dépendait parfois de l’action des notables, qui
usèrent de leur φιλία avec les rois et le Sénat afin d’obtenir des avantages. Les missions
diplomatiques avaient pour but de sauvegarder et de servir les intérêts des divers acteurs. Il
reste néanmoins que si les exigences de la φιλία n’étaient pas satisfaites, celle-ci pouvait être
révoquée à tout moment.
En regard de ses attributs philosophiques, la φιλία sociétale peut être répartie en trois
catégories, soit celles de la vertu, de l’utilité et du plaisir. La φιλία internationale, de son côté,
n’est pas aussi bien définie que la φιλία sociétale, mais les inscriptions distinguent tout de
même plusieurs catégories de φιλία, qui sont notamment exprimées par les dyades φιλία καὶ
συγγένεια, φιλία καὶ οἰκειότης, φιλία καὶ εὔνοια, φιλία καὶ συμμαχία et φιλία καὶ εἰρήνη.
Dans les deux types de dimensions, la φιλία est porteuse d’un contenu affectueux,
instrumental, sociopolitique, économique ou diplomatique. À la lumière de cette typologie, il
semble approprié d’interpréter la φιλία comme une variété de liens dont les fondements et les
usages reposent sur l’échange de relations amicales entre les individus et entre les acteurs de
la scène extérieure, et dont la portée et les implications fluctuent selon la conjoncture locale
ou internationale. La φιλία créait chez les acteurs un affect objectif et subjectif, qui
raffermissait ou endommageait les interactions entre ces derniers. Cette tentative sémantique
aidera à mieux saisir le développement de la φιλία dans les relations extérieures de Thasos.
158
40
Le couple φιλία καὶ εἰρήνη est évoqué en note 142 et sera analysé un peu plus loin.
Chapitre II
La φιλία dans les relations internationales de Thasos (VIIe-Ier s.)
Après avoir réfléchi à la nature et aux fondements de la φιλία, il convient à présent
d’expliquer les fonctions du concept dans le développement des relations d’une cité. Le cas de
Thasos, qui passa successivement sous la domination des Perses, d’Athènes, de Sparte, de la
Macédoine et de Rome, sera examiné de plus près. La cité noua, de gré ou de force, des
contacts avec ces divers acteurs, tout en cultivant des liens diplomatiques avec le monde grec.
Il sera donc question, à partir des sources littéraires et épigraphiques, de tirer des
enseignements sur l’usage de la φιλία dans les rapports extérieurs de Thasos.
2.1. Les traditions littéraires sur l’histoire de Thasos
Les Anciens considéraient Thasos comme une fondation de Cadmos, des Phéniciens ou
de Paros. L’association avec Cadmos relevait d’une épopée mythologique, qui est retracée par
Apollodore (ca. Ier-IIe s. p.C.) dans sa Bibliothèque. L’auteur raconte qu’Agènor, fils de Libyè
et de Poséidon, gagna la Phénicie et y épousa Tèléphassa. De leur union naquirent trois fils,
Cadmos, Phoïnix et Cilix, et une fille, Europe, mais certains prétendaient qu’elle avait été
engendrée par Phoïnix. Lorsqu’Europe fut emportée en Crète par Zeus, les membres de sa
famille partirent à sa rescousse sur l’ordre d’Agènor. Incapables de la retrouver, tous
s’établirent là où ils s’étaient arrêtés. Cadmos et Tèléphassa s’installèrent en Thrace, puis
Thasos, fils de Cilix ou de Poséidon, dans l’île qui prit par la suite son nom159.
Nonnos de Panopolis (fin IVe – Ve s. p.C.) s’est inspiré de cette histoire dans ses
Dionysiaques. Au deuxième chant (l. 660-698), Zeus s’adresse à Cadmos et lui annonce qu’il
souhaite louanger sa descendance. Le Cronide l’incite à oublier le souvenir de son père et
l’informe que ses proches sont toujours vivants. Il dévoile entre autres que Θάσος ἐς Θάσον
ἦλθεν (l. 684). Dans le poème, Phinée atteint toutefois la Thrace à la place de Tèléphassa et
de Cadmos et reçoit des mines de la part de Zeus dans la région. Apollodore n’a pas cité ce
personnage dans l’épisode d’Europe et n’a donné aucune indication sur les domaines qu’il
aurait acquis. Phinée figure au premier livre de la Bibliothèque, où il incarne un devin
159
L’identité de l’auteur de la Bibliothèque est inconnue. À ce sujet, voir J.-C. Carrière et B. Massonie, La
Bibliothèque d’Apollodore, traduite, annotée et commentée, Besançon / Paris, Annales littéraires de
l’Université de Besançon / Les Belles Lettres, 1991, p. 7-19. Le récit est fondé sur Apollodore, III, 1, 1-4
(trad. de J.-C. Carrière et B. Massonie).
41
habitant en Thrace. Selon les traditions, certains érudits en faisaient le fils d’Agènor, d’autres
de Poséidon. Il fut affligé de cécité soit par les dieux, car il prédisait l’avenir aux mortels, soit
par Borée et les Argonautes, puisqu’il avait rendu ses fils aveugles160.
L’aspect phénicien de la colonisation est clarifié par Photius (ca. 820/7-891/7 p. C) dans
la Bibliothèque (186, 37), mais les précisions que l’auteur fournit proviendraient des Histoires
du mythographe Conon, contemporain d’Auguste161. L’ouvrage renvoie à des éléments déjà
évoqués, c’est-à-dire que Thasos reçut son nom de Thasos et qu’Europe fut enlevée par Zeus.
Par contre, Thasos n’aurait pas accédé à l’île de son propre chef, mais y aurait été déposé par
son frère Cadmos162, puis Cadmos aurait été dépêché en Europe par le roi des Phéniciens, qui
avait mis la main sur des territoires en Asie et qui avait fait de Thèbes d’Égypte sa capitale.
Le rapt d’Europe aurait ainsi servi de prétexte à Cadmos pour s’implanter en Europe et cette
entreprise aurait été cautionnée par les Phéniciens. L’ascendance avec ce peuple est confirmée
par Hérodote (ca. 484-430/420), qui a visité le temple d’Héraklès Thasien à Tyr et celui
construit par les Phéniciens à Thasos163, et par Pausanias (ca. 100-175 p.C.), qui a mentionné
l’expédition d’Europe et la consécration d’une statue d’Héraklès à Olympie par les
Thasiens164. En somme, le lien qui rattachait Thasos à la Phénicie était a priori mythologique
et religieux. Malgré la présence phénicienne au Nord de l’Égée à la période archaïque, c’est
Paros qui fonda Thasos au début du VIIe siècle.
Le mouvement de Pariens vers Thasos fut incité par les prophéties de l’oracle de
Delphes, qui somma Télésiklès, père d’Archiloque, d’aller conquérir l’île brumeuse 165 , et
Archiloque de chapeauter une seconde mission 166 . Les allées et venues d’ambassades à
Delphes pour obtenir l’assentiment de la Pythie avant d’envoyer des colons à l’étranger
étaient courantes. Le peintre thasien Polygnote (milieu du Ve s.) avait par ailleurs reproduit,
sur la Lesché des Cnidiens à Delphes, la geste de Tellis, grand-père d’Archiloque, et de la
prêtresse Cléobée, qui auraient inauguré le culte de Déméter à Thasos167. La filiation avec
160
161
162
163
164
165
166
167
42
Apollodore, I, 9, 21 (selon la traduction de J.-C. Carrière et B. Massonie).
S. Saïd, M. Trédé et A. Le Boulluec, Histoire de la littérature grecque, Presses Universitaires de France,
Paris, 2004 (1997), p. 486.
En note 154, R. Henry a signalé que Thasos était le fils d’Agènor.
Hérodote, II, 44 et VI, 47.
Pausanias, Description de la Grèce, V, 25, 12.
Archiloque, Fragments, A13 (édition F. Lasserre et A. Bonnard).
Ibid., fr. 265. Archiloque fut accompagné à Thasos par son ami Glaucos, fils de Leptine, dont l’épitaphe
funéraire a été analysée par J. Pouilloux, « Glaucos, fils de Leptine, Parien (Planche III) », BCH 79 (1999),
p. 76-78.
Pausanias, X, 28, 2-3.
Paros,
qui
se
remarque
encore
chez
Thucydide
(ca. 460-395)
168
et
Strabon
(ca. 64/63 a.C.-24/25 p.C.)169, se rapportait aussi à Heraklès170.
Au-delà des fragments d’Archiloque, Hérodote est la seule autre source disponible sur
l’histoire de Thasos à la période archaïque. Il révèle qu’Histiée de Milet fit campagne contre
Thasos, en 494, et qu’il leva le siège en laissant la cité intacte, car il avait appris que les
Phéniciens s’apprêtaient à mener des attaques en Ionie 171 . À la fin de la révolte ionienne
(492), Mardonios, l’un des généraux de Darius, fut chargé de prendre Érétrie et Athènes et de
soumettre le plus grand nombre de cités sur son chemin. Thasos n’offrit apparemment aucune
résistance et paya le prix de son abstention. Dans la seconde année de la première guerre
médique (491), elle fut accusée par Abdère de planifier une rébellion contre les Perses. Elle
reçut peu de temps après une lettre de Darius qui lui ordonna d’abattre son enceinte et de
transférer ses navires au port voisin, ce à quoi elle se conforma172. Hérodote a déterminé que
cette dénonciation était due aux importants revenus de deux ou trois cents talents que la cité
percevait annuellement de ses mines et avec lesquels elle s’était employée à renforcer son
rempart et à reconstruire sa flotte173. Les Thasiens, désireux de garder le contrôle sur leurs
possessions continentales, décidèrent d’organiser un banquet pour les troupes de Xerxès, en
480. À cette occasion, les frais avaient été couverts par un riche citoyen, Antipater, fils
d’Orgès, qui avait déboursé quatre cents talents d’argent174.
Thasos surgit ensuite à l’époque classique, lors de la guerre du Péloponnèse. Dans son
enquête sur les causes de la guerre, Thucydide a rappelé que la sécession thasienne de ligue
de Délos (465-463) avait été encouragée par les différends sur les emporia de Thrace et sur
l’exploitation des mines, mais aussi par l’installation des Athéniens à Ennea Hodoi. Après
avoir remporté une bataille navale, Cimon débarqua dans la cité avec ses effectifs175. Affaiblis
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175
Thucydide, IV, 104, 4. En 424, Thucydide exerça la charge de stratège en Thrace. Par l’héritage de son père,
il aurait détenu des mines d’or près du Strymon. Il fut exilé d’Athènes après avoir laissé Brasidas s’emparer
d’Amphipolis et séjourna vraisemblablement à proximité de ses mines pendant son expatriation. Il
connaissait donc bien la situation de Thasos et les événements qui affectèrent la région pendant la guerre du
Péloponnèse. On consultera Thucydide, La Guerre du Péloponnèse. Tome I : Livre I, texte établi et traduit
par J. de Romilly, Paris, Les Belles Lettres, 1958 (1953), p. VII-XIII ; S. Saïd, M. Trédé et A. Le Boulluec,
Histoire de la littérature grecque, p. 194-197.
Strabon, X, 5, 7.
H. Seyrig, « Quatre cultes de Thasos », BCH 51 (1927), p. 192 : « Une tradition voulait que le fils d’Alcmène
eût chassé les Thraces barbares de Thasos pour la donner à Sthénélos et à Alcée, les deux fils d’Androgène,
roi de Paros ».
Hérodote, VI, 28.
Ibid., VI, 43-44.
Ibid., VI, 46-47.
Ibid., VII, 118.
Thucydide, I, 100, 2-3.
43
par les attaques des Athéniens, les Thasiens comptèrent sur le secours des Lacédémoniens,
mais ceux-ci ne purent leur prêter assistance. Ils furent forcés de traiter avec les Athéniens
durant la troisième année de siège et, au terme des pourparlers, ils durent abattre leur rempart
et livrer des navires, ainsi que payer des indemnités et un tribut176. Au fort de la guerre du
Péloponnèse, les colonies thasiennes s’étaient à nouveau trouvées au cœur des visées
hégémoniques d’Athènes et de Sparte. Galepsos fut occupée à deux reprises, une fois par le
général spartiate Brasidas, en 424, et une autre par l’Athénien Cléon, en 423. À l’égal de
Galepsos, Oisymè capitula devant Brasidas177. En 411, dans le droit fil de la révolution des
Quatre Cents, Athènes délégua des émissaires dans certaines cités sujettes en vue d’instaurer
des régimes oligarchiques. Diitréphès se précipita alors à Thasos pour y abolir la démocratie.
Plusieurs partisans de ce régime se réfugièrent chez les Péloponnésiens, où ils fomentèrent la
défection de leur cité. Les Thasiens, qui espéraient récupérer leur liberté avec le soutien de
Lacédémone, se mirent à fortifier leur ville, puis ils renversèrent l’oligarchie et ramenèrent la
démocratie178. Deux mois plus tard, avec l’aide de Timolaos de Corinthe, ils orchestrèrent leur
séparation et redressèrent leur rempart, partiellement démoli depuis 463179. La situation de la
cité dans les dernières années de la guerre du Péloponnèse est discutée par Xénophon. Au
cours de l’année 410, une rébellion éclata à Thasos et les laconisants, dont l’harmoste
Étéonikos, furent expulsés180. Thrasybule encercla ensuite la cité (408/7) et la contraignit à
accueillir les exilés proathéniens, à s’allier avec Athènes et à accepter une garnison 181. Mais
après avoir vaincu les troupes athéniennes à Aigos Potamos (405), le navarque spartiate
Lysandre vint à Thasos et regroupa les partisans d’Athènes dans le sanctuaire d’Héraklès et,
ayant promis qu’ils ne subiraient aucun préjudice, il manqua à sa parole et les fit exécuter182.
Après la Guerre du Péloponnèse, Thasos réapparaît chez Démosthène. Le Contre
Polyclès (ca. 359) soulève les enjeux politico-économiques sur la position favorable de
Thasos au Nord de l’Égée. Démosthène rapporte entre autres que le général athénien
Timomachos avait transporté un convoi de blé et des peltastes de Thasos vers Strymè dans
l’intention d’envahir l’endroit183. L’auteur fait allusion aux événements de 390-389 dans sa
176
177
178
179
180
181
182
183
44
Ibid., I, 101, 1-3.
Thucydide, IV, 107, 3 et V, 6, 1.
Ibid., VIII, 64, 2-5.
Selon les fragments des Helléniques d’Oxyrhynchus. À ce sujet, on consultera Y. Grandjean et F. Salviat,
« Décret d’Athènes, restaurant la démocratie à Thasos en 407 av. J.-C. : IG XII 8, 262 complété », BCH 112
(1988), p. 254 ; F. Chamoux, « L’île de Thasos et son histoire », REG 17 (1959), p. 354.
Xénophon, Helléniques, I, 1, 32.
Ibid., I, 4, 9 ; Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, XIII, 72, 1-2.
Polyen, Ruses de guerre, I, 45, 4.
Demosthène, Contre Polyclès, 21-22.
défense contre la loi de Leptine (354), qui révoquait toutes les immunités octroyées aux
Athéniens dans le passé et les déclarait illégales pour le futur :
1. Démosthène, Contre Leptine, 59-60
Τοῦτο μὲν τοίνυν Θασίους τοὺς μετ' Ἐκφάντου πῶς οὐκ ἀδικήσετε, ἐὰν ἀφαιρῆσθε τὴν ἀτέλειαν,
οἳ παραδόντες ὑμῖν Θάσον καὶ τὴν Λακεδαιμονίων φρουρὰν μεθ' ὅπλων ἐκβαλόντες καὶ
Θρασύβουλον εἰσαγαγόντες καὶ παρασχόντες φίλην ὑμῖν τὴν αὑτῶν πατρίδα αἴτιοι τοῦ γενέσθαι
σύμμαχον τὸν περὶ Θρᾴκην τόπον ὑμῖν ἐγένοντο184.
Il s’agit de l’unique occasion où Thasos est directement qualifiée de φίλη des
Athéniens. La seconde occurrence du concept de φιλία dans la littérature ne surgit qu’à la fin
du IIIe siècle, chez Polybe, qui a abordé les relations de la cité avec Philippe V :
2. Polybe, XV, 24, 1
[Ὅτι] Φίλιππος κατὰ τὸν ἀνάπλουν ἕτερον [ἐφ’] ἑτέρῳ παρασπόνδημα μεταχειριζόμενος
προσέσχε περὶ μέσον ἡμέρας πρὸς τὴν τῶν Θασίων πόλιν καὶ ταύτην φιλίαν οὖσαν
ἐξηνδραποδίσατο185.
D’après Polybe, Philippe s’était rué vers Thasos et l’avait réduite en esclavage, et ce,
malgré leur entente tacite de φιλία. Les Thasiens dirent au général de Philippe, Métrodore,
qu’ils abandonneraient leur ville au roi si celui-ci était prêt à les laisser se gouverner selon
leurs propres lois et à les exempter de garnison, de tribut et de troupes. Philippe agréa à ces
conditions et les Thasiens l’autorisèrent à entrer dans leur enceinte 186 . La mainmise de
Philippe sur Thasos fut cependant très brève. En 196, toutes les cités grecques furent
déclarées libres et autonomes par les Romains et le Sénat commanda à Philippe de retirer ses
garnisons des cités187. Des représentants romains furent dépêchés à travers le monde grec afin
d’officialiser les clauses prononcées par Flamininus à Corinthe. C’est dans ces circonstances
que Lucius Stertinius parvint à Thasos188.
Les récits de Démosthène et de Polybe, ainsi que les autres sources littéraires
examinées, permettent de suivre le développement de Thasos sur la scène extérieure et
184
185
186
187
188
« En premier lieu, ne serez-vous pas injustes envers les Thasiens partisans d’Ekphanthos, si vous leur retirez
de quelque manière l’atélie – ceux qui vous ont livré Thasos, qui ont chassé la garnison des Lacédémoniens
avec les armes, qui ont admis Thrasybule et qui vous ont fait l’amie de leur patrie, ils ont fait en sorte pour
vous que la région autour de la Thrace devienne votre alliée ». Ce passage doit être mis en relation avec le
document IG II2, 33, dans lequel Ekphanthos et des exilés thasiens recevaient l’atélie.
« Lors de son retour, Philippe, après avoir manié l’un sur l’autre les abus de confiance, se dirigea au milieu
du jour du côté de la cité des Thasiens et il la réduisit en esclavage, bien qu’elle fût son amie ».
Ibid., XV, 24, 2-3.
Ibid., XVIII, 44, 1-2. Polybe, XVIII, 44, 3-4.
Ibid., XVIII, 48, 2.
45
d’entrevoir les types d’interactions que la cité entretenait avec les acteurs. Cette esquisse de
l’histoire thasienne sera parachevée au moyen des données épigraphiques.
2.2. Un aperçu de la φιλία dans les inscriptions relatives à Thasos (VIIe-Ier s.)
La sélection des inscriptions a été opérée sur la reconnaissance des termes φιλία et
φίλος et de leurs dérivés. Parmi les décrets subsistants, aucun témoignage ne contient les
occurrences recherchées. Au premier abord, les sources exposent les liens qui unissaient
Thasos à Paros. Hormis les épodes d’Archiloque, au moins deux documents appartiennent à la
période
archaïque :
l’épitaphe
du
Parien
Glaucos,
fils
de
Leptine,
(le
texte
SEG 14, 565-ca. seconde moitié du VIIe s.), et la dédicace pour l’armateur Akératos, fils de
Phrasiéridès (le texte IG XII Suppl., 412 – ca. 520), qui aurait simultanément exercé
l’archontat à Thasos et à Paros 189 . L’implication directe de la cité-mère dans les affaires
thasiennes ne s’observe qu’à l’époque classique, quand elle supervisa, en compagnie de
Delphes, la réconciliation de Thasos avec sa colonie Néapolis (début du IV e s.) 190 .
L’intervention provoqua la reprise de contacts formels entre les deux communautés, qui
s’accordèrent l’atélie. Les Thasiens concédèrent de même une exemption fiscale aux
Néapolitains et le droit de cité à ceux d’entre eux qui étaient issus de mères thasiennes191.
189
190
191
46
L’empreinte de Paros à la période archaïque se perçoit dans les autres domaines d’études, par exemple la
céramique et la religion. Sur les deux inscriptions et les liens entre Thasos et Paros, voir J. Pouilloux,
« Glaucos, fils de Leptine, Parien (Planche III) », p. 75-86 ; L. Ghali-Kahil, La céramique grecque (Fouilles
1911-1956), Paris, de Boccard, 1960, p. 139-142 ; Y. Grandjean et F. Salviat, Guide de Thasos, Athènes,
École française d’Athènes, 2000 (1968), p. 24-25 ; J. Pouilloux, Rech. I, p. 45-46 ; D. Berranger, Recherches
sur l’histoire et la prosopographie de Paros à l’époque archaïque, Clermont-Ferrand, Association des
Publications de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de Clermont-Ferrand, 1992, p. 184-203.
On consultera le traité IG XII 5, 109, dont la datation est toujours débattue. M. Brunet l’a placé au début du
IVe s., après l’avoir comparé avec le texte IG XII 8, 262 (rétablissement de la démocratie à Thasos, ca. 407406). Elle rejoint J. Pouilloux et O. Picard, qui l’ont situé vers 390. Y. Grandjean et F. Salviat ont préféré
l’année 407, tandis que J. Moretti a songé à une périodisation plus large en s’abstenant de fixer une date.
L’origine de l’inscription a été contestée par H. Bengtson, mais D. Berranger-Auserve est allée dans la
direction de J. Pouilloux pour l’attribuer à Paros. On consultera M. Brunet, « Thasos et son Épire à la fin du
Ve et au début du IVe s. avant Jésus-Christ », p. 241-242, et surtout la note 53 ; O. Picard, « Un remblai
thasien du IVe siècle : C. Les monnaies », BCH 109 (1985), p. 749-750 ; J. Pouilloux, Rech. I, p.178-192
et 212-213 ; Y. Grandjean et F. Salviat, « Décret d’Athènes, restaurant la démocratie à Thasos en 407
av. J.-C. : IG XII 8, 262 complété », p. 272-274 ; J. Moretti, « Une vignette de traité à Delphes », BCH 111
(1987), p. 162-163, et spécialement la note 14 ; M. B. Walbank, « An inscription from the Athenian Agora :
Thasian Exiles at Athens (Plate 16) », Hesperia 64 (1995), p. 63-64 ; D. Berranger-Auserve, Paros II :
Prosopographie générale et étude historique du début de la période classique jusqu’à la fin de la période
romaine, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise-Pascal, 2000, p. 94.
Voir l’inscription IG XII 8, 264 (début du IVe s.) et à sa version améliorée dans IG XII Suppl., p. 152 ;
édition, commentaires et traduction par J. Pouilloux dans Rech. I, p. 204-212 ; M. Brunet, p. 241-242.
Les rapports avec Paros sont assurés par l’épigraphie jusqu’au IVe siècle. Selon le
document IG XII 5, 114, les Pariens allouèrent la proxénie au stratège athénien Képhisophôn
en leur nom et en celui de Thasos 192. Les liens que Thasos maintenait avec sa métropole
pourraient avoir conditionné la présence des deux cités à l’intérieur des ligues qui ont
successivement dominé l’Égée. Les stèles sur lesquelles fut transcrit le tribut infligé aux cités
de la ligue de Délos portent les prélèvements exigés à Thasos et Paros entre 454 et 416/5193.
Si le décret constitutif de la ligue de Délos a toutefois disparu, celui de la seconde
confédération a été trouvé. Il prévoyait une συμμαχία et possiblement une εἰρήνη καὶ φιλία
entre les membres :
3. IG II2, 43 – Prospectus de la seconde confédération athénienne (377)
Ἀριστοτέλης εἴ[πεν· τύχ]ηι ἀγαθῆι τῆι Ἀ8 θηναίων καὶ [τ]ῶν [συμμ]άχων τῶν Ἀθηναίων. ὅπως ἂν Λακεδ[αιμό]νιοι ἐῶσι τὸς Ἕλληνας ἐλευθέ[ρ]ος [καὶ] αὐτονόμος ἡσυχίαν
ἄγειν, τὴ[ν χώραν] ἔχοντας ἐμ βεβαίωι τὴ12 [ν ἑαυτῶν πᾶσαν, [[καὶ] [ὅπ]ω[ς κ]υ[ρ]ία ἦι κ[α]ὶ δι[αμένηι ἥ τε εἰρήνη καὶ ἡ φιλία ἣν ὤμοσ]α[ν οἱ Ἕλληνες] καὶ [βα]σιλεὺς κατὰ τὰ[ς σ]υν[θήκας] (...)194.
Thasos et Paros, qui apparaissent parmi la liste des membres aux lignes 100 et 89,
restèrent dans l’organisation jusqu’à sa dissolution, en 338 195 . Il y a tout lieu de penser
qu’elles collaborèrent ensuite à la κοινὴ εἰρήνη de Philippe II, mais seule Thasos est
nommée196. En dehors du dossier épigraphique sur Paros, l’intégration de Thasos à la ligue de
192
193
194
195
196
On consultera le texte SEG 48, 1135 ; P. Brun, Impérialisme et démocratie à Athènes : Inscriptions de
l’époque classique (c. 500-317 av. J.-C.), Paris, A. Colin, 2005, no 71f ; D. Berranger-Auserve, Paros II,
p. 108 ; Y. Grandjean et F. Salviat, « Décret d’Athènes, restaurant la démocratie à Thasos en 407 av. J.-C. :
IG XII 8, 262 complété », p. 258.
Paros payait l’un des tributs les plus importants, qui s’élevait à 16 talents en 454 et à 30 à compter de 425.
Thasos connut une hausse significative : de 447 à 446, son tribut totalisait 3 talents, mais il passa à 30 talents
en 444/443. On se reportera aux listes de tributs (IG I3, 259 à IG I3, 289) ; D. Berranger-Auserve, Paros II,
p. 88 ; C. Pébarthe, « Thasos, l’empire d’Athènes et les emporia de Thrace », ZPE 126 (1999), p. 131.
« Aristotélès fait la proposition : À la bonne fortune des Athéniens et des alliés des Athéniens. Afin que les
Lacédémoniens laissent les Grecs être libres et autonomes et en paix, possédant en sûreté tout leur territoire,
et afin que la paix et l’amitié que les Grecs et le roi ont jurées aient autorité et persistent selon les
conventions […] ». La version grecque est fondée sur l’édition de P. J. Rhodes et R. Osborne (éd.), Greek
Historical Inscriptions : 404-323 BC, New York, Oxford University Press, 2003, no 22, l. 7-15, qui ont opéré
des restitutions sur le document IG II2, 43.
J. L. Cargill, The Second Athenian League : Empire or Free Alliance ?, Berkeley, University of California
Press, 1981, p. 35-42, ne s’entend pas sur l’endroit où il faut restaurer Θάσιοι.
Voir le document IG II2, 236 et P. J. Rhodes et R. Osborne, Greek Historical Inscriptions, no 76. J. Pouilloux,
Rech. I, p. 432, a envisagé la mention de Paros aux côtés de celle de Thasos, au lieu de celle de Samothrace
proposée par A. Wilhelm. D. Berranger-Auserve, Paros II, p. 109, a rejoint le point de vue de J. Pouilloux.
Elle a pareillement avancé un argument convaincant qui justifierait l’énonciation de Paros dans le décret.
Après Chéronée, Paros entra dans la sphère d’influence macédonienne. La cité recouvra une certaine stabilité
47
Délos et à la seconde confédération amène à constater la prépondérance d’Athènes dans sa
sphère d’influence et, par extension, dans celle de ses colonies. Néapolis fut honorée par
Athènes, car elle avait résisté aux attaques de Thasos (411) et avait aidé les Athéniens à
assiéger sa métropole (407). La situation ne laissa pas Thasos indifférente : la seconde loi sur
la dénonciation (ML 83, 408) anticipait une compensation financière et la liberté à tous ceux
qui lui signaleraient les complots fomentés contre elle. La convention visait les colonies et il
est probable qu’elle vint en réponse à l’attitude des Néapolitains. La création de
« commissaires chargés du continent » dans la deuxième loi sur le commerce du vin
(IG XII 8, 347 II, ca. 390/89) aurait été destinée à l’affermissement du contrôle thasien sur les
possessions continentales197. En revanche, les retentissements de cette mesure sur Néapolis ne
sont pas décelables. La médiation de Paros et de Delphes encouragea certes la réitération des
contacts avec Thasos, mais cela ne mit pas un terme aux relations entre Néapolis et Athènes,
avec laquelle une alliance persistait en 356/5198.
La fin de la guerre du Péloponnèse n’interrompit pas non plus les rapports entre Thasos
et Athènes. Au IVe siècle, quelques Thasiens reçurent des privilèges de la part des Athéniens.
Quatre inscriptions – IG II2, 6 (403/2), IG II2, 33 (ca. 390/89), IG II2, 24 (387/6) et IG II2, 193
(après 353/2) – leur attribuaient l’hospitalité publique (ξενία). La teneur des interactions ne
s’évaluerait qu’à partir des textes IG II2, 24 et IG II2, 193, car les autres concerneraient des
exilés politiques 199 . Entre 355 et 348/347, Thasos et Paros exprimèrent leur gratitude au
peuple athénien, puisque quatre offrandes thasiennes et une parienne furent enregistrées dans
les archives d’Athènes au cours de cet intervalle200. Le contexte des relations de Thasos avec
Paros, Néapolis et Athènes, témoigne à la fois d’un climat d’amitié et d’hostilité. De l’entrée
des Thasiens dans la κοινὴ εἰρήνη jusqu’au début du IIIe siècle, les inscriptions demeurent
197
198
199
200
48
économique par l’émission de nouvelles monnaies. Le long cheminement des cités à l’intérieur des mêmes
ligues viendrait consolider les hypothèses de J. Pouilloux et de D. Berranger-Auserve.
Pour la datation des documents, cf. M. Brunet, « Thasos et son Épire à la fin du Ve et au début du IVe s. avant
Jésus-Christ », p. 238-242.
On verra le document IG II2, 128. Aux l. 15-16, il est question de πόλεως συμμαχίδος.
On consultera les addenda pour les inscriptions IG II², 6, Add. (pt. 1.2, p. 655) ; IG II², 33 Add. (pt. 1.2
p. 656) ; IG II², 24 Add. (pt. 1.2 p. 656). D’autres Thasiens furent récompensés par Athènes. En 394, le devin
Sthorys reçut le droit de cité (inscription IG II2, 17) Les Thasiens nommés dans le décret IG II², 24 obtinrent
la citoyenneté athénienne après 387/6 (texte IG II2, 25). En plus de l’hospitalité publique, qui est énoncée
dans les documents IG II2, 6, l. 17 ; IG II2, 33, l. 4 ; IG II2, 24, l. 17 ; et IG II2, 193, l. 3, certains Thasiens
acquirent la proxénie (IG II2, 6, l. 13-14). On se reportera à J. Pouilloux, Rech. I, p. 195-204 ;
M. B. Walbank, « An inscription from the Athenian Agora : Thasian Exiles at Athens (Plate 16) », p. 61-66.
Il faut cependant noter que le nouveau témoignage étudié par M. B. Walbank est trop fragmentaire pour être
pris en compte.
Pour les couronnes d’or consacrées par Thasos et Paros, cf. les textes IG II2, 1441, l. 14-15 et IG II2, 236.
Pour les offrandes, cf. les textes IG II², 1436, l. 35 ; IG II², 1437, l. 11 ; IG II², 1438, l. 15 ; on se reportera
aussi à J. Pouilloux, Rech. I, p. 430-432 ; D. Berranger-Auserve, Paros II, p. 108.
néanmoins muettes sur les liens de Thasos avec les cités grecques et les rois hellénistiques. Le
décret SEG 43, 486 (après 359) constitue le seul autre document où Thasos traite avec un
monarque, alors qu’un successeur de Kotys Ier promit de ne pas s’interposer dans les activités
marchandes de l’ἐμπόριον de Pistiros, où des commerçants de Thasos, d’Apollonia et de
Maronée s’étaient implantés201.
Du IIIe au Ier siècle, les mots φιλία ou φίλος sont absents des décrets où Thasos encense
des étrangers, mais ils sont attestés dans le corpus des décrets de cités étrangères pour des
Thasiens202. L’action des juges thasiens sur la scène internationale s’avère le dossier le plus
riche en la matière. Au nombre des villes qui ont sollicité leur intervention, Smyrne, Milet
sont identifiées avec certitude, Samos a été discernée à deux reprises, Tralles une seule fois,
puis trois cités n’ont pas été différenciées203. Dans leur forme intégrale, les textes présentent
de fortes analogies et sont approximativement structurés de la manière suivante : proposition
du peuple, énumération des motions votées à l’assemblée, nom et origine du ou des
personnages envoyés, raisons des honneurs, description des privilèges, élection d’un
ambassadeur à l’assemblée pour accompagner le ou les Thasiens dans leur voyage de retour,
proclamation des éloges consentis au(x) représentant(s) et au peuple de Thasos, puis gravure
d’une ou plusieurs stèles. Sur les huit documents, les mots φιλία ou φίλος se rencontrent à
l’intérieur de cinq d’entre eux. En premier lieu, les deux inscriptions de Samos empruntent au
vocabulaire de l’intimité, de la parenté et de la bienveillance :
201
202
203
Depuis la parution de l’editio princeps par L. Domaradzka et V. Velkov (1994), plusieurs hypothèses ont
émergé sur le texte. Les chercheurs ont entre autres tenté d’élucider les emplacements de sites d’Apollonia et
de Pistiros. Pour la première, ils ont retenu qu’il pouvait s’agir de l’Apollonia Pontique (l’actuelle Sozopol)
ou bien la colonie de Thasos située sur la côte piérienne ; pour la seconde, ils ont évoqué qu’elle pouvait se
rapporter à la Pistyros d’Hérodote, qui était vraisemblablement un ἐμπόριον de Thasos, ou encore la Pistiros
en Bulgarie, près de Vetren. Les études menées au cours des dernières années ont toutefois voulu montrer
que l’inscription localisée à Pistiros était une copie de la Pistiros côtière. Les spécialistes ont également
essayé de déterminer l’autorité émettrice entre les fils de Kotys Ier, c’est-à-dire Kersobleptès, Bérisadès et
Amadokos II. À l’avenant, ils ont opté pour l’un des trois candidats ou ont décidé que le décret fut écrit en
coopération par les trois. D. Graninger s’est récemment interrogé sur l’intention du document, en admettant
qu’il aurait été étrange pour un dynaste odryse de limiter son pouvoir sur son propre territoire. Il a précisé
que le témoignage avait pour but de restreindre les activités d’un tiers parti, dont l’identité reste inconnue, à
Pistiros. Voir A. et V. Chankowski, « La présence grecque en Thrace intérieure : l’exemple de "Pistiros" »,
p. 275-290 ; D. Graninger, « Documentary Contexts for the "Pistiros Inscriptions" », Electrum 19 (2012),
p. 99-110 ; D. Demetriou, « Pistiros and a North Aegean Trade Network », p. 77-93.
On consultera l’annexe 2 pour un aperçu des deux corpus.
F. Salviat et P. Bernard, « Inscriptions de Thasos », BCH 91 (1967), no 36. Les auteurs ont réussi à placer
l’inscription au IIIe siècle, datation à laquelle Y. Grandjean (p. 386) a souscrit. Le document SEG 29, 769 a
été situé au plus tard dans le milieu du II e siècle, et SEG 29, 771 dans la seconde moitié du IIe siècle. On
consultera encore Y. Grandjean, « Décrets pour des juges thasiens », nos 1 et 3.
49
4. IG XII Suppl., 361 – Décret de Samos (seconde moitié du IIe s. ?)
ἐπει τοῦ δήμου πέμψαντος]
πρὸς Θασίους ψήφισ[μα καὶ πρεσβευτὴν τὸν αἰτησόμενον δικασ]12 τὰς καὶ γραμματέα Θά[σιοι οἰκεῖοι ὑπάρχοντες καὶ φίλοι τοῦ]
δήμου καὶ βουλόμεν[οι τὴν εὔνοιαν204
Le premier texte (IG XII Suppl., 361) restitue la construction « Θάσιοι οἰκεῖοι
ὑπάρχοντες καὶ φίλοι », tandis que le second décret, soit le témoignage no 167 inventorié par
J. Pouilloux et C. Dunant, adopte la formule « φιλίαν καὶ εὔνοιαν » à la ligne 21 :
5. IG XII 6.1, 153 – Décret de Samos (seconde moitié du IIe s. ?)
[
εἰδότας ὅτι ταῦτα πρ]άξαντες χαριοῦνταί τε τῶι δήμ[ωι]
20 [καὶ διαφυλάσσουσιν τὴν ὑπάρχουσαν ταῖς πόλε]σιν πρὸς ἑαυτὰς ἐκ παλαιῶν
[χρόνων φιλίαν καὶ εὔνοιαν205.
Au cours de la même période, Milet désigna les Thasiens de « συγγενεῖς καὶ φίλοι » :
6. SEG 29, 770 – Décret de Milet (seconde moitié du IIe s.)
ἐπειδὴ Θάσιοι
4 [συγγε]νεῖς ὄντες καὶ φίλοι τῆς πόλεως κα[ὶ]
[εὐνόως δ]ιακείμενοι τῶι πλήθει ἐξαπέστε[ι][λαν δικαστὰς ἄνδ]ρας καλοὺς καὶ ἀγαθοὺς206
Milet ne fut pas la seule à remémorer la συγγένεια qui la soudait à Thasos depuis des
temps reculés. En effet, l’idée se remarque dans un décret de Tralles issu dans les mêmes
années ou peu après :
7. SEG 29, 772 : Décret de Tralles (seconde moitié du IIe – début Ier s.)
[
ἐπῃνῆσθ[αι μὲν]
[τὸν Θασ]ίων δῆμον ὄντα συγγενῆ καὶ φίλον ἐπὶ τε τῆι εὐνο[ίαι ἧι]
12 [ἔχων δια]τε[λ]εῖ ἐμ παντὶ καιρῶι εἰς τὴv ἡ[με]τέραν πό[λιν207
204
205
206
207
50
« [...] attendu que le peuple a envoyé le décret et un émissaire auprès des Thasiens pour demander des juges
et un secrétaire, les Thasiens, parents et amis du peuple, souhaitant la bienveillance [...]. Le texte IG XII
Suppl., 361 = IG XII 6.1, 152.
« […] alors qu’ils arrivent en sachant ces choses-là et qu’ils seraient gratifiés par le peuple, ils maintiennent
la convention d’amitié et de bienveillance qui existe depuis des temps anciens avec les mêmes cités […] ».
IG XII 6.1, 153 = J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, no 167. À la ligne 3 du document, J. Pouilloux et
C. Dunant ont rétabli l’expression « φιλίαι καὶ εὐνοίαι », mais le passage comporte trop de mutilations pour
qu’une traduction soit effectuée.
« […] attendu que les Thasiens, qui sont parents et amis de notre cité et bien intentionnés envers notre
population, ont envoyé comme juges des hommes de bien […]. SEG 29, 770 = Y. Grandjean, « Décrets pour
des juges thasiens », no 2.
« [...] que le peuple des Thasiens, qui est parent et ami, soit loué pour la bienveillance qu’il continue
d’avoir en tout temps envers notre cité [...]. SEG 29, 772 = Y. Grandjean, no 4 = O. Curty, Parentés
légendaires, no 30.
Après le décret de Tralles, l’idée de συγγένεια n’apparaît plus dans les inscriptions de
φιλία qui concernent Thasos. Vers le Ier siècle, la cité de Smyrne attribua sans doute au peuple
de Thasos les qualificatifs « φίλος » et « εὔνους », et peut-être « συγγενής », qui comblerait la
lacune de la ligne 5 selon une hypothèse émise par P. Hamon208 :
8. IG XII 8, 269 – Décret de Smyrne (ca. Ier s.)
ἐπειδή,] το[ῦ δήμου πέ]μψαντος εἰς Θάσο[ν]
4 [δικασταγωγὸν Ἀθήναιον (?) τοῦ δεῖνος αἰτησόμε]ν[ον] δικ[ασ]τήριον, ὁ δ[ῆ][μος ὁ Θασίων, – – – – καὶ φίλος καὶ εὔνους] ὑπάρχων τῶι δήμω[ι]
[καὶ προαιρούμενους ἀπὸ παντὸς τοῦ βελτίστ]ο[υ] συντελεσθῆναι τὰ[ς] κρ[ί][σεις, τὴν πᾶσαν σπουδὴν καὶ φιλοτιμίαν] ποιησάμενος περὶ τὴν αἵρεσι[ν]
8 [τῶν δικαστῶν ἀπέστειλε]ν δικαστ[ὰ]ς ἄνδρας καλοὺ[ς κ]αὶ ἀγα[θοὺς209
Le décret de Smyrne clôt le dossier sur les juges thasiens qui furent dépêchés à
l’étranger. Quatre stèles découvertes sur l’Agora de Thasos exaltent les mérites de deux
citoyens, fils de Pempidès. Le premier, Hestiaios, fut nommé φίλος par Samothrace :
9. Rech. II, no 169 – Décret de Samothrace (seconde moitié du IIe ou début du Ier s.)
ἐπειδὴ Ἑστιαῖος Πεμπίδου Θάσι4 ος φίλος ἐστὶν τῆς πόλεως καὶ πρὸς τοὺς θεοὺς εὐσεβῶς ἔχων διατελεῖ τοῖς τε παρατυγχάνουσιν τῶμ πολιτῶν εὔχρηστον ἑαυτὸν καὶ φιλότιμον ἐμ παντὶ καιρῶι παρέ8 χεται210
Il s’agit de l’unique inscription où Hestiaios est mentionné. Par contre, son frère
Dionysodôros fut honoré par quatre cités. À la faveur des succès de Dionysodôros à Assos, un
ambassadeur fut dépêché auprès des Thasiens, φίλους ὄντας καὶ εὔνους, pour remettre une
copie du décret :
10. Rech. II, no 172 : Décret d’Assos (seconde moitié du IIe ou début du Ier s.)
χειρίσαι ἐν
28 τῆι ἐκκλησίαι πρεσβευτὴν πρὸς Θασίους
ὅστις ἀποδημήσας ἀσπάσεται αὐτοὺς
παρὰ τοῦ δήμου καὶ ἐπελθὼν ἐπ’ ἐκκλησί208
209
210
P. Hamon, « Juges thasiens à Smyrne : I. Smyrna 582 complété », BCH 123 (1999), p. 182.
« […] attendu que le peuple, ayant envoyé vers Thasos (untel [Athénaios?] fils d’untel) pour demander au
tribunal, le peuple des Thasiens, qui est ---- ami et bienveillant envers notre peuple et qui choisit
délibérément de contribuer aux jugements de la meilleure façon possible, en ayant fait dépêcher, avec tout
leur zèle et ambition, comme juges des hommes de bien […] ». IG XII 8, 269 = I. Smyrna 282. Voir
P. Hamon, « Juges thasiens à Smyrne : I. Smyrna 582 complété », p. 178, frag. A.
« [...] attendu qu’Hestiaios, fils de Pempidès, Thasien, est ami de la cité et qu’il continue d’agir pieusement à
l’égard des dieux et qu’il s’est lui-même montré serviable et zélé en toute occasion envers ceux des citoyens
qui sont présents [...].
51
αν παρακαλέσει φίλους ὄντας καὶ εὔνους
32 τοῦ δήμου ἀποδέξασθαι τὴν τοῦ πλήθους προαίρεσιν211
Dionysodôros récolta ensuite les éloges de Lampsaque, mais les mots φιλία ou φίλος ne
sont pas cités dans le décret sanctionné en son honneur 212 . Dans le décret de Rhodes,
l’adverbe φιλικῶς est toutefois utilisé pour caractériser la conduite du Thasien :
11. Rech. II, no 170 : Décret de Rhodes (seconde moitié du IIe ou début du Ier s.)
φιλι]κῶς οὖν αὐτοῦ ποτιφερομένο[υ ποτὶ]
[τοὺς] ἐκπεμπομένους ὑπὸ τοῦ δά[μου],
[θέλο]μεν καὶ ὑμῖν διαμαρτυρῆσαι [τὰν τοῦ]
16 [ἀνδρὸ]ς καλοκἀγαθίαν213
À l’image de Rhodes, les décrets de Samothrace, d’Assos, de Lampsaque auraient été
édictés dans la seconde moitié du IIe (ca. 130) ou au début du Ier siècle 214 . À cette liste
s’ajoutent les textes IG XII Suppl., 354, sur le Thasien Nossikas, fils d’Héras, qui porta
assistance à Lampsaque ; IG VII, 348, sur Stombichos, fils d’Agathoclès, qui reçut la
proxénie d’Oropos (240-180) ; IG XII Suppl., 360, où Larisa aurait loué un Thasien (IIe ou
Ier s.)215 ; et le no 166 répertorié par J. Pouilloux et C. Dunant, sur un certain A[lex?]andros (?)
qui fut salué en raison des lectures publiques qu’il avait prononcées dans une cité étrangère,
possiblement Paros216. Bien que ces témoignages ne contiennent aucun des termes recherchés,
211
212
213
214
215
216
52
« [...] qu’un ambassadeur soit élu en assemblée auprès des Thasiens, lequel, rendu là-bas, les saluera au nom
de notre peuple et s’approchant à l’assemblée il exhortera ceux qui sont amis et dévoués envers notre peuple
à accepter les intentions de notre population [...] ».
J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, no 171 = J. Tréheux, « Décret de Lampsaque trouvé à Thasos », BCH 77
(1953), p. 426-443.
« […] puisqu’il s’est ainsi comporté amicalement envers les envoyés du peuple, nous souhaitons aussi vous
témoigner de la noblesse et de la bonté de cet homme […] ». H.-G. Pflaum, « Histoire et cultes de Thasos »,
p. 78, a avancé que « c’est pour avoir aidé leurs ambassadeurs dans leurs rapports avec L. Aurelius,
proconsul romain, que les Rhodiens ont eu à cœur d’honorer Dionysodore de Thasos ». C’est à partir de cet
exemple qu’il affirme la primauté de Rome dans les relations internationales à la basse période hellénistique.
Il faut toutefois tenir compte du document IG XII 1, 93, pour lequel J. Pouilloux, Rech. I, p. 437, n. 3, a
approuvé la restitution Θασίων de F. Hiller v. Gärtringen à la l. 1. Le peuple thasien aurait alors conféré de
son propre chef une couronne aux Rhodiens dans le courant du Ier siècle. Il est pertinent de recouper cet
événement avec les prérogatives accordées aux juges de Thasos et ainsi de ne pas surestimer l’influence de
Rome dans les échanges entre les deux cités.
Depuis l’étude de J. Pouilloux et C. Dunant, l’historiographie a de concert retenu le début du I er siècle, et plus
spécifiquement la période des guerres mithridatiques, en tant que moment où les décrets furent émis. En
revanche, des études récentes ont replacé ces décrets vers la fin du II e siècle, qui aurait été la période où vécut
le magistrat Lucius Aurelius cité dans l’inscription de Rhodes. À ce sujet, cf. W. Mack, Proxeny and Polis :
Institutional Networks in the Ancient Greek World, Oxford, Oxford University Press, p. 84-85, et en
particulier la n. 206.
L’attribution à Larisa découle d’une analyse linguistique et reste incertaine. On verra L. Robert, « Études
d'épigraphie grecque », RPh 62 (1936), p. 129, no 2 ; J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, p. 11.
Ce cas aurait été écarté sans l’article de P. Hamon, « Études d'épigraphie thasienne I. Décret pour un
historien thasien (fin du IIe s. ou début du Ier s. av. J.-C.) », BCH 132 (2008), p. 389-401, qui a nettement
amélioré l’étude préliminaire menée par C. Dunant et J. Pouilloux. P. Hamon a voulu reconnaître Paros
ils s’inscrivent tout de même dans le registre des rapports interétatiques de Thasos à l’époque
hellénistique. Entre le IIIe et Ier siècle, la cité semble avoir eu une assez bonne réputation pour
que les services de ses citoyens soient sollicités à travers le monde grec. Les relations avec
Rome se développèrent en parallèle à ce contexte.
Au cours du Ier siècle, une ambassade thasienne entra au Sénat durant la dictature de
Lucius Sylla et obtint le renouvellement de la χάρις, de la φιλία et de la συμμαχία217. Parmi
les nombreuses restitutions apportées au sénatus-consulte de Sylla (80), les mentions de φιλία
en C, 5 et D, 2 appartiennent au texte original, tandis que les mentions de φίλος en D, 4 et 5
ont été restituées. Les Thasiens se concertèrent sur le fait que les ennemis des Romains
devenaient leurs propres ennemis. Au nom de la φιλία (C, 5), ils s’engagèrent à rester fidèles
aux Romains en combattant à leurs côtés jusqu’au dernier souffle (C, 2-6). La décision du
Sénat dut sans doute être appliquée par le gouverneur romain de Thessalonique,
Cn. Cornelius Dolabella, qui avait accueilli des ambassadeurs thasiens, dont un Micas, fils de
Micas (col. I, l. 2) :
12. Rech. II, no 175 : Lettre de Dolabella (80/78)
ων·Μικᾶς Μικᾶ υἱός, Σα[– – – καθ’ υἱοθεσία]ν Εὐρυμενίδου, φύσει δὲ Λυήτου,
πρεσβευταὶ
ὑμέτεροι, ἄνδρες κα[λοὶ καὶ ἀγαθοὶ καὶ φίλοι παρὰ δήμου κα]λοὺ τε καὶ ἀγαθοῦ καὶ
φίλου συμμάχου τε ἡμε4 τέρου218.
Les lacunes de la stèle sur laquelle la lettre fut gravée obligent à paraphraser les
passages, puisque toute traduction se montre hasardeuse. Tout comme le sénatus-consulte de
Sylla, il est ici question de la φιλία entre Thasos et Rome219. La lecture du nominatif pluriel
φίλοι (col. I, l. 3) et de l’accusatif singulier φιλίαν (col I, l. 12) est supposée, tandis que celle
du génitif singulier φίλου (col. I, l. 3) et du nominatif pluriel φιλίαι (col. II, l. 3) est
confirmée. En dehors des attestations de φιλία, les rapports avec les Romains se constatent
217
218
219
comme étant la cité du décret et, bien que son argumentation demeure spéculative, elle rend tout de même
plausible cette déduction.
Les trois termes sont successivement répétés entre les lignes D, 2 et D, 5. Comme les mêmes formulations
sont employées à cet endroit, le grec n’a pas été retranscrit. Pour l’inscription, J. Pouilloux et C. Dunant,
Rech. II, no 174 = R. K. Sherk, Roman Documents From the Greek East : Senatus Consulta and Epistulae to
the Age of Augustus, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1969, no 20.
« [...] Micas, fils de Micas, Sa... fils adoptif d’Euryménidès, à la naissance fils de Lyètos, vos ambassadeurs,
hommes nobles et bons, amis venant d’un peuple noble et bon, notre ami et notre allié [...] ». J. Pouilloux et
C. Dunant, Rech. II, no 175 = R. K. Sherk, Roman Documents, no 21.
On regardera aussi la col. I, l. 12 : [...] χάριτα [φιλίαν συμμαχίαν ἀνανεώσασθαι [...] ; « [...] renouveler la
bienveillance, l’amitié et l’alliance […] ; ainsi que la col. II, l. 3 : [...] αἵτινες ἐν τῆι φιλίαι τοῦ δήμου τοῦ
Ῥωμαίων ἔμεινα[ν [...]. « [...] celles qui restent dans l’amitié du peuple des Romains [...].
53
dans la lettre de L. Sestius Quirinalis (seconde moitié du Ier s.) 220 . Enfin, une dédicace
dégagée au port de Thasos indique que deux membres des Pompée, soit Sextus Pompée, mort
en 118, et Sextus Pompée, fils de Quintus, avaient été titularisés patronus de la cité221.
Le matériel étudié dans cette section a servi à retracer les liens de Thasos avec sa
métropole, ses colonies et comptoirs, les autres cités grecques, les rois et Rome. Au vu de
l’apport conjoint des données littéraires et épigraphiques, le parcours de la φιλία dans les
relations extérieures de Thasos peut être analysé dans le détail.
2.3. L’évolution de la φιλία dans les relations internationales de Thasos (VIIe-Ier s.)
Le sondage des sources a jusqu’à ce point aidé à appréhender les circonstances
générales entourant l’utilisation de la φιλία dans les rapports extérieurs de Thasos. Pendant
que la littérature apporte des précisions sur les périodes archaïque et classique et fournit peu
de renseignements sur l’époque hellénistique, l’épigraphie atteint un paroxysme aux Ve et
IVe siècles, puis aux IIe et Ier siècles. Le peu d’informations disponibles au sujet de la φιλία à
l’intérieur des œuvres contraste largement avec ses multiples occurrences dans les
inscriptions. Il va sans dire que les données relevées concourent à nuancer les impacts de la
φιλία sur les relations de Thasos. Dans cette optique, chacune des entrées répertoriées dans les
parties précédentes sera replacée dans son contexte.
2.3.1. L’intervention d’Ekphantos (390/89)
L’intervention du Thasien Ekphantos s’inscrit dans le droit fil des vieilles rivalités entre
Sparte et Athènes au Ve siècle. Aux dires de Démosthène (no 1), celui-ci avait orchestré le
retour de Thasos dans le giron d’Athènes. Il avait planifié l’ensemble des opérations à partir
d’Athènes, qu’il avait rejoint en 404/3, à cause des sympathies oligarchiques qui avaient
subjugué sa cité. Grâce à l’action des partisans d’Ekphantos à Thasos, Thrasybule put
cheminer dans la cité et chasser les Lacédémoniens (389). Le document IG II2, 33 laisse
entendre qu’Ekphantos revint dans sa patrie entre 390 et 385, puisqu’il fut nommé proxène
des Athéniens durant cet intermède222. Selon A. Gerolymatos, ce geste n’avait rien d’inusité :
220
221
222
54
Ibid., no 176. J. Pouilloux et C. Dunant ont proposé les années 44/42 ou 23 pour la datation de la lettre.
Seules les cinq premières lignes ont survécu. Deux ambassadeurs thasiens ont été identifiés : Hikésios, fils de
Pythion et Kt[ési-] l’Ancien.
J.-Y. Empereur et A. Simossi, « Inscriptions du port de Thasos », BCH 118 (1994), no 3, l. 3-4 ; Y. Grandjean
et F. Salviat, Guide, p. 31. Une autre dédicace, relevée dans IG X 2.1, 1040 (=J. Pouilloux, Rech. II, no 114),
nomme un certain Gaius Agellios, fils de Gaius, ce le statut de ce personnage est inconnu.
J. Pouilloux a fait remonter la datation du document IG II2, 33 aux années 404-403, mais les études
postérieures ont privilégié un moment entre 390 et 380. Voir J. Pouilloux, Rech. I, p. 201-203 ;
« we can surmise from this that the Athenians expected that the exiled Thasians would one
day return to Thasos and pursue the interest of the Athenians, as had Ekphantos »223. Le repli
de Thasos dans la sphère d’influence d’Athènes favorisait la reprise de la φιλία, qui fut
officiellement ratifiée dans le prospectus de la seconde confédération athénienne.
2.3.2. La seconde confédération athénienne (377)
La seconde confédération athénienne fut constituée en 377 et démantelée en 338, à la
suite de la victoire de Philippe II à Chéronée. D’après la rhétorique du prospectus (no 3),
l’adhésion fonctionnait sur une base volontaire, mais les autres sources dévoilent qu’elle
s’effectuait principalement par recrutement ou par application224. À son commencement, la
συμμαχία ne comptait que six membres, auxquels d’autres s’ajoutèrent jusqu’en 375/3225. Les
Athéniens promirent la liberté et l’autonomie à tous les alliés, ainsi qu’une exemption de
garnison, de gouverneur et de tribut 226 . Ils s’engagèrent à restituer les propriétés qu’ils
possédaient sur le territoire des participants tout en interdisant à leurs citoyens d’en acquérir
de nouvelles 227 . L’entente instaurait une alliance défensive à l’intérieur de laquelle les
coalisés acceptaient de se porter secours, par terre ou par mer, lorsqu’ils seraient assaillis par
un ennemi228. Les clauses du prospectus renvoient enfin à l’attitude impérialiste d’Athènes au
Ve siècle et stipulent que les erreurs du passé ne seraient pas répétées.
Dans son contexte immédiat, la seconde confédération se plaçait en continuité des
tendances hégémoniques d’Athènes et de Sparte lors de la guerre du Péloponnèse. Sortie
victorieuse du conflit, Sparte avait établi en mer Égée et en Asie Mineure des hommes et des
régimes politiques favorables à sa cause. Elle reproduisit le comportement d’Athènes pendant
la ligue de Délos et bafouait la liberté et l’autonomie des cités. Les opérations militaires que
Sparte entreprit en Asie Mineure, qui visaient l’agrandissement de son influence dans la
région, entraînèrent la mobilisation des Perses et de leur roi, Artaxerxès II. Celui-ci raviva en
223
224
225
226
227
228
A. Gerolymatos, Espionage and Treason : A Study of the Proxenia in Political and Military Intelligence
Gathering in Classical Greece, Amsterdam, J. C. Gieben, 1986, p. 51, n. 15 ; C. Kremmydas, Commentary
on Demosthenes’ Against Leptines : With Introduction, Text, and Translation from Christos Kremmydas,
Oxford / New York, Oxford University Press, 2012, p. 295.
A. Gerolymatos, Espionage and Treason, p. 52. On consultera les p. 50-52 et C. Kremmydas, Commentary
on Demosthenes, p. 294-296, pour une analyse sur le contexte et des témoignages disponibles.
J. Cargill, Second Athenian League, p. 99-102 ; P. Brun, Impérialisme, no 46 ; P. J. Rhodes et R. Osborne,
Greek Historical Inscriptions, no 22.
J. Cargill (p. 61-67) et P. Brun (p. 96) ont considéré des ajouts tardifs (373), tandis que P. J. Rhodes et
R. Osborne (p. 104-105) ont retenu des additions jusqu’en 375.
D’après la traduction de P. J. Rhodes et R. Osborne, no 22, l. 15-25.
Ibid., l. 25-31.
Ibid., l. 46-51.
55
Grèce les sentiments « anti-spartiates » et sollicita des appuis du côté d’Athènes et chez
d’anciens alliés de Sparte, en particulier Thèbes et Corinthe. Le contentieux entre Locriens et
Phocidiens en Grèce centrale avait servi de prémices à la guerre de Corinthe (395-387), où
Sparte était opposée à Athènes, Thèbes, Corinthe et Argos, qui étaient soutenues par
Artaxerxès. Les succès d’Athènes ranimèrent la politique perse du Ve siècle : il s’agissait
d’affaiblir les belligérants grecs en rétablissant le contrôle des Perses sur le territoire
asiatique229. La paix conclue entre Artaxerxès et le général Antalcidas (386) marqua le retour
de Sparte dans les faveurs de la couronne achéménide. Nonobstant quelques discordes, les
modalités de la paix furent accueillies par les États impliqués et Sparte fut chargée de faire
respecter les clauses du traité230. La cité profita de ce climat propice pour asseoir son autorité
en Grèce continentale. Les mesures qu’elle adopta furent en effet dirigées vers cette fin :
interdiction de toute confédération, destruction des murailles à Mantinée, expédition contre
Olynthe (382-379), prise de Cadmée et attaque nocturne de Sphodrias en Attique (378)231. Par
conséquent, la seconde confédération positionnait les cités à la fois contre Sparte, parce
qu’elle n’avait pas honoré la paix du Roi, et contre toutes les puissances qui brimaient la
liberté et l’autonomie des cités232.
P. Brun a relevé que, parmi les membres de la seconde confédération, les cités du nord
de la mer Égée composaient le nombre le plus élevé, car la zone des détroits et les régions de
ravitaillement en bois constituaient un atout essentiel pour Athènes 233 . C’est dans ces
conditions que les Thasiens joignirent la confédération, en 375, un an après les Pariens, mais
il est impossible de déterminer la méthode par laquelle ils le firent. Le bagage littéraire
pourrait certes servir à expliquer les motifs de l’affiliation, si ce n’est que les sources ne
commentent pas le contexte des années 377 à 375234. Il a lieu de penser, par rapport aux
229
230
231
232
233
234
56
Selon le passage de Xénophon, Helléniques, V, 1, 31, les Perses jugeaient que l’Asie, la cité de Clazomènes
et l’île de Chypre tombaient dans leur dépendance naturelle, et que les îles de Lemnos, Imbros et Scyros
revenaient de droit aux Athéniens. On verra aussi P. Brun, Le monde grec à l’époque classique : 500323 av. J.-C., Paris, A. Colin, 2003, p. 49.
Ibid., V, I, 32-36. Les députés avaient juré de ratifier la paix mais, une fois les négociations terminées,
Agésilas refusa de recevoir les serments des Thébains si ceux-ci ne reconnaissaient pas l’autonomie des cités
béotiennes, qui étaient alors soumises à leur contrôle. Devant l’éventualité d’une confrontation avec Sparte,
ils décidèrent de se conformer aux ordres du roi. Une situation semblable se produisit pour les Argiens et les
Corinthiens : sous les avertissements d’Agésilas, qui menaçait de porter la guerre contre les deux peuples si
les Corinthiens ne repoussaient pas la garnison argienne de leur territoire et si les Argiens ne rentraient pas
chez eux, Corinthe recouvra son indépendance.
P. Brun, Le monde grec, p. 50-51 ; J. Cargill, Second Athenian League, p. 9-10.
Ibid., p. 47-52, et Impérialisme, p. 95-96 ; P. J. Rhodes et R. Osborne, Greek Historical Inscriptions,
p. 100-101.
P. Brun, Impérialisme, p. 96. J. Cargill, Second Athenian League, p. 7-13 et 189-196 ; P. J. Rhodes et
R. Obsorne, p. 98-105.
Aucun des ouvrages consultés ne décrit la manière par laquelle Thasos et Paros intégrèrent la confédération.
fondements des alliances, que Thasos était préoccupée par une menace extérieure et qu’elle
nécessitait le soutien de la seconde confédération ou même que sa métropole, Paros, avait
influencé sa décision.
À bien des égards, le dessein de la seconde confédération athénienne ne différait pas de
celui de la ligue de Délos. Thasos représentait toujours un enjeu stratégique et son intégration
dans l’alliance assurait le rétablissement de l’hégémonie d’Athènes au Nord de l’Égée, en
facilitant la circulation de ses escadres entre la Chalcidique et l’Hellespont et en lui donnant
accès aux ressources continentales235. Pour leur part, les Thasiens tirèrent parti de la présence
athénienne pour sécuriser leurs activités commerciales, renforcer leur flotte et repousser leurs
rivaux de la Pérée. Ils bénéficièrent entre autres de l’aide de Timomachos pour écarter les
Maronitains de Strymè et le conflit se solda par un arbitrage supervisé par les Athéniens236.
2.3.3. Philippe V et Thasos (fin IIIe – début IIe s.)
Les premiers contacts entre Thasos et Philippe V ne sont pas expliqués par la littérature
ou l’épigraphie, puisque le témoignage de Polybe (no 2) sous-entend qu’une φιλία était déjà
en vigueur lorsque le roi avait envahi la cité, en 202. Philippe accéda au trône en 221 et ne
devint actif sur la scène extérieure qu’à cet instant. L’échange initial de φιλία avec Thasos
pourrait ainsi s’être produit dans ces années, mais les sources ne soulignent la participation de
Thasos ni à la guerre des Alliés (220-217), ni à la première guerre de Macédoine (215-205)237.
Or, peut-être ne faut-il pas trop s’appuyer sur l’argumentum e silentio ?
La documentation disponible sur les relations de Thasos avec le royaume de Macédoine
depuis la conquête de Philippe II ne fournit pas non plus une réponse. L’entreprise de
Philippe II à Krènides (356) ne pouvait qu’avoir envenimé les rapports avec Thasos 238. Il se
peut que l’île passât dans la sphère d’influence macédonienne à l’issue de la bataille de
235
236
237
238
J. Fournier et P. Hamon, « Les orphelins de la guerre de Thasos : un nouveau fragment de la stèle des Braves
(ca. 360-350 av. J.-C.) », p. 372.
J. Pouilloux, Rech. I, p. 429 ; Y. Grandjean et F. Salviat, Guide, p. 30. Selon O. Picard, « Monnaies de
fouilles et histoire grecque : l’exemple de Thasos », p. 37-39, les trésors monétaires trouvés à Thasos et
provenant du Nord de l’Égée reflèteraient la fidélité des Thasiens à la seconde confédération jusqu’en 338.
Cette loyauté découlerait notamment de l’asile offert aux bannis qui fuyaient alors Phillippe II et de
l’importance des liens avec Chersonnèse de Thrace.
Sur le contexte politique à la fin du IIIe s., cf. E. Will, Histoire politique du monde hellénistique, 323-30
av. J.-C., t. 2 : Des avènements d’Antiochos III et de Philippe V à la fin des Lagides, Paris, Éditions du Seuil,
2003 (1979), p. 71-100.
O. Picard, « Monnaies de fouilles et histoire grecque : l’exemple de Thasos », p. 33-34. Les bronzes
d’Amphipolis découverts à Thasos confirmeraient que les Thasiens avaient résisté à l’influence
macédonienne entre 360 et 338. D’ailleurs, dans sa Lettre aux Athéniens, Phillippe II se plaignait que ces
derniers lui étaient hostiles, puisqu’ils accueillaient des ennemis du roi dans leur port. Ainsi, la cité n’aurait
pas été occupée par les Macédoniens entre 360 et 323, ni à la basse époque hellénistique.
57
Chéronée (338), mais les témoignages sont tout aussi muets à ce sujet. Du point de vue des
séries monétaires et des timbres amphoriques, l’activité économique de Thasos s’était
périodiquement maintenue dans la deuxième partie du IVe et tout au long du IIIe siècle. La
cité construisit de nouveaux monuments et se munit de nouvelles fortifications. Il convient
alors de rejeter l’hypothèse d’une tutelle macédonienne et d’opter pour la potentielle
neutralité de l’île239. Dans tous les cas, il est peu probable que la φιλία évoquée par Polybe
provenait de temps antérieurs au règne de Philippe V et même avant 202. Le sort de la cité est
en effet bien connu de 202 à 196. Les concepts de liberté et d’autonomie, qui appuyèrent
d’abord les revendications de Thasos avec Philippe, furent plus tard instrumentalisés par
Flamininus pour faire entrer Rome dans les bonnes grâces de Thasos.
2.3.4. Thasos sous l’amicitia romaine (196-78)
Le sénatus-consulte de Sylla et la lettre de Cn. Cornelius Dolabella (no 12) suggèrent
l’idée que Thasos avait conservé ses statuts de ciuitas libera et d’amicus depuis 196 et qu’elle
entretint des relations continues avec Rome. La stèle honorifique décernée à Sextus Pompée,
gouverneur de Macédoine et patronus de Thasos par ses ancêtres, suppose que l’installation
d’un gouverneur romain à Thessalonique structura le développement de leurs contacts. Les
bonnes dispositions de Thasos envers Rome semblent par ailleurs lui avoir permis d’esquiver
les affrontements qui survinrent en Thrace sous le règne de Mithridate240. Durant la première
guerre mithridatique, Thasos ne succomba pas aux promesses du roi, qui s’était engagé à
libérer les cités du joug romain. Elle résista aux attaques de l’armée pontique et subit un dur
siège, qui entraîna la perte de nombreuses possessions territoriales. La cité fut aussi affectée
par les représailles des populations thraces, qui avaient sauté sur l’occasion pour saccager ses
établissements. Sylla arriva en Thrace au cours de l’année 87, où il dérouta les effectifs de
Mithridate et punit les peuplades qui s’étaient adonnées au pillage. Les opérations militaires
se terminèrent par une victoire romaine (85) et les Thasiens, qui avaient juré de périr au nom
de la République, furent plus tard remerciés pour leur allégeance et leur témérité (80). La
φιλία (amicitia) et la συμμαχία (fœdus) furent renouvelées et Thasos fut nommée ciuitas
libera et immunis. Elle récolta des récompenses pécuniaires et regagna ses anciens domaines
enlevés. Dolabella, gouverneur de Macédoine entre 80 et 78, avait informé les îles de
239
240
58
J. Pouilloux, Rech. I, p. 433-437 ; J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, p. 5-11 ; O. Picard, « Thasos et la
Macédoine au IVe et au IIIe siècle », CRAI 4 (1985), p. 762-765 et 774-776 ; Y. Grandjean et F. Salvitat,
Guide, p. 30-31.
O. Picard, « Thasos et sa monnaie au IIe siècle : catastrophe ou mutation ? », p. 282 et 287 ; Y. Grandjean et
F. Salviat, Guide, p. 31. O. Picard est d’avis que l’absence de Thasos dans les conflits militaires signifie
qu’elle prônait la neutralité tout en se montrant méfiante envers les entreprises extérieures.
Péparéthos et de Skiathos qu’elles dépendaient dorénavant de Thasos, puis il ordonna la
restauration des possessions continentales. Les ambassadeurs thasiens évoqués dans la lettre
pourraient bien avoir été les ἄνδρες καλοὶ καὶ ἀγαθοὶ καὶ φίλοι qui se rendirent à Rome sous
Sylla pour défendre les intérêts de leur patrie241. En plus de Rome, plusieurs Thasiens furent
glorifiés pour leurs bienfaits à l’étranger entre le IIIe et le Ier siècle.
2.3.5. Considérations sur l’institution des juges étrangers
L’institution des juges étrangers émergea vers la fin du IVe siècle avec le concours des
Diadoques. Le corpus des inscriptions qui reconnaissent les services de ces personnages
avoisine trois cents attestations et s’étend du IIIe au Ier siècle, avec quelques cas isolés sous le
Haut-Empire romain 242 . Les juges, qui étaient généralement accompagnés d’un ou de
plusieurs secrétaires, intervenaient pour trancher des différends locaux ou internationaux. Au
moins un ambassadeur, souvent le dikastagogue, était élu à l’assemblée et député dans une
cité pour y mobiliser des citoyens aptes à accomplir la tâche exigée 243. Les meilleurs hommes
(ἄνδρες καλοὶ καὶ ἀγαθοί) étaient choisis parmi la communauté. Leur nombre variait, mais les
candidats sélectionnés constituaient habituellement un corps impair pouvant totaliser cinq
délégués. Dans le cas où une cité envoyait un, deux ou quatre juges, cela signifiait que ces
derniers étaient jumelés à d’autres collèges commissionnés par la cité. Les tribunaux
composites, ou panachés, tels que L. Robert les a qualifiés 244 , garantissaient un degré
d’impartialité supérieur par rapport à un litige qui était réglé localement. Le temps requis pour
réunir les ressources nécessaires s’étalait sur plusieurs semaines et il en fallait davantage pour
regrouper des gens venant de diverses régions.
241
242
243
244
Pour la paraphrase ἄνδρες καλοὶ καὶ ἀγαθοὶ καὶ φίλοι, cf. R. K. Sherk, Roman Documents, no 21, col. I, l. 3.
Pour les éditions critiques des deux sources, voir les nos 20 et 21 et les commentaires aux p. 121-123. On se
reportera aussi à J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, nos 174 et 175 et les p. 37-55. On notera de plus que les
îles de Péparéthos et Skiathos ne restèrent entre les mains des Thasiens que pour peu de temps. À l’issue de
la bataille de Philippes en 42, Antoine les remit aux Athéniens.
Au point de vue de la littérature, seuls Polybe et Plutarque mentionnent l’institution des juges étrangers. Le
corpus épigraphique s’est élargi depuis les recherches de L. Robert, qui comptait plus de 200 inscriptions sur
les juges en 1971. A. Cassayre en dénombrait environ 300 en 2010. Sur les prémices de l’institution des
juges et sur la contribution des Diadoques, cf. L. Robert, « Les juges étrangers dans la cité grecque », in
Choix d’écrits, Paris, Les Belles Lettres, 2007, p. 301-302 et 312-313 ; A. Cassayre, La Justice dans les cités
grecques : De la formation des royaumes hellénistiques au legs d’Attale, Rennes, Presses Universitaires de
Rennes, 2010, p. 127 et p. 129-130.
Le dikastagogue détenait plusieurs charges. En plus de sa responsabilité de mobiliser des juges à l’étranger et
de les ramener dans sa cité, il devait pourvoir à leur sécurité au cours de leur séjour, puis décourager toute
tentative de corruption de leur part. On se reportera à L. Robert, « Les juges étrangers dans la cité grecque »,
p. 304 ; A. Cassayre, p. 172 ; P. Hamon, « Juges thasiens à Smyrne : I. Smyrna 582 complété », p. 192-193.
L. Robert, « Les juges étrangers dans la cité grecque », p. 305.
59
Une fois le verdict rendu, la cité qui avait sollicité de l’aide votait un décret dans lequel
elle remerciait les juges et, s’il y a lieu, leur(s) secrétaire(s), puis elle leur décernait les
honneurs et les éloges. Un émissaire raccompagnait ensuite les juges dans leur patrie, où il
remettait une copie du document à l’assemblée245. Les raisons qui justifiaient l’envoi de juges
demeurent obscures, mais lorsqu’une cité les invitait, c’est parce qu’elle souhaitait surmonter
une crise sociale qu’elle ne pouvait résoudre par elle-même246. Dans son étude sur la justice
dans les cités grecques, A. Cassayre a recensé et classé les inscriptions qui référaient à des
juges à l’intérieur de tableaux. Pour la moitié des cas où le contexte est connu, elle a observé
que les questions financières et sociales avaient stimulé la réquisition de tribunaux étrangers
(ξενικὸν δικαστήριον) 247 . Dans la mesure où ces derniers n’étaient pas informés de la
situation intérieure de l’État étranger, leur objectivité risquait d’être plus élevée. La fonction
de ces tribunaux reposait avant tout sur le rétablissement de l’ὁμόνοια248. Les décrets pour des
juges et secrétaires thasiens s’alignent sur ce canevas et relèvent de cités localisées dans la
partie orientale du monde grec : Samos, Milet, Tralles et Smyrne.
Les décrets de Samos (IIe s.)
Le premier des deux décrets de Samos (no 4) a été découvert par G. Daux, en 1922, et
publié par L. Robert, en 1926 ; le second (no 5), composé de trois fragments, a été édité par
J. Pouilloux et C. Dunant, en 1950. Dans les deux cas, le nom de la cité qui a réclamé des
juges n’a pu être lu. À partir du formulaire, L. Robert a fait des comparaisons avec
l’épigraphie de l’Asie Mineure et a inféré qu’il était question de Samos249. J. Pouilloux et
C. Dunant ont envisagé la même alternative pour leur document : le mot χιλιαστύς et le
passage où il se rencontre, [ἐ]πί τε φυλὴν καὶ χιλιασ[τύν] (l. 15), étaient typiques dans les
inscriptions de la région. Les auteurs ont constaté que, si les gravures ne pouvaient appartenir
245
246
247
248
249
60
En ce qui a trait à la procédure de recrutement et l’octroi de privilèges, voir L. Robert, « Les juges étrangers
dans la cité grecque », p. 304-308 ; A. Cassayre, p. 170-172 ; P. Hamon, « Juges thasiens à Smyrne :
I. Smyrna 582 complété », p. 192-193.
A. Cassayre, p. 131-154. Malgré l’efficacité de son classement, l’auteure a reconnu la précarité de ses
résultats (p. 160). À dire vrai, le nom de la cité qui demandait ou de celle qui envoyait des juges a souvent
disparu des stèles. Ainsi, ses tableaux pourraient nécessiter des changements en vue de nouvelles trouvailles.
Ibid., p. 162-168 et 354-355. Pour appuyer son argumentation, A. Cassayre a cité le décret d’Iasos pour des
juges rhodiens, qui furent convoqués à Iasos après que les troupes du dynaste Olympichos eurent détruit des
récoltes et des habitations sur le territoire iasien. Voir aussi L. Robert, « Les juges étrangers dans la cité
grecque », p. 307-308.
Dès l’instant où l’ὁμόνοια est interrompue, la cité ne peut plus assurer le fonctionnement de la justice d’une
manière adéquate. On se réfèrera à L. Robert, « Les juges étrangers dans la cité grecque », p. 308 ;
A. Cassayre, p. 128 et 168.
L. Robert, « Inscription trouvée à Thasos », p. 250-259. Le manque de sources fait en sorte que cette
hypothèse est encore retenue par l’historiographie. L. Robert a préféré la restitution οἰκεῖοι à la ligne 12
plutôt que συγγενεῖς, car rien ne permet de justifier une συγγένεια entre Thasos et l’autre cité.
à une seule pierre, elles pouvaient toutefois correspondre au même événement. En effet, il
arrivait souvent que des stèles individuelles soient érigées pour chacun des commissaires.
L’hypothèse avancée par les trois spécialistes, que deux juges fussent honorés avec un
secrétaire, nécessite une rectification250. En raison de l’état lacunaire des textes, le nombre de
personnages impliqués ne peut être déterminé avec certitude. Un chiffre pair pose problème,
attendu qu’il serait alors question d’un tribunal mixte et que plusieurs cités auraient dû être
sollicitées251. Le nom incomplet Κύριος Ἀποδήμου pourrait dès lors référer à un juge et non
pas à un citoyen, comme l’ont présumé J. Pouilloux et C. Dunant252. Au demeurant, il faudrait
entrevoir l’intervention de trois juges pour obtempérer à la notion d’impartialité.
L. Robert, J. Pouilloux et Y. Grandjean n’ont pas fourni d’éclaircissements sur les
relations de Samos avec Thasos. J. Cargill a exclu la participation de Samos à la seconde
confédération 253 . Une attache économique peut être décelée à travers les recherches de
L. Ghali-Kahil. Selon l’auteure, les céramiques de type mélien rassemblées à Thasos
pourraient tirer leur origine de Samos, mais rien n’est confirmé254. Au début du IIIe siècle,
Samos dut subir d’importants troubles sociaux pour que des gens de Myndos, de Milet et
d’Halicarnasse viennent régler des conflits entre concitoyens (281)255. Il semble néanmoins
que la cité fut peu attaquée par les puissances extérieures, même lorsque celles-ci
s’efforçaient de conquérir l’Asie Mineure. La suprématie ptolémaïque pourrait expliquer que
la cité échappa aux entreprises militaires des royaumes hellénistiques, mais elle ne fut pas
épargnée par Philippe V, qui s’en empara en 200. À la paix d’Apamée (188), Samos fut
placée sous l’influence des Attalides. Tout comme Thasos, elle fut convoitée par les acteurs
250
Ibid., p. 253. L. Robert avait relevé la présence de deux juges et d’un secrétaire, mais n’arrivait pas expliquer
le fait qu’un seul juge avait été honoré : « […] car on voit que la ville dont émane le décret avait demandé
des juges et un secrétaire […]. Pour une raison qui nous échappe, ce décret a été rendu en l’honneur d’un seul
juge ; un ou plusieurs autres décrets ont dû accorder les honneurs ordinaires au peuple de Thasos, au second
juge et au secrétaire ». J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, p. 17, ont attribué le décret no 167 au second juge
et à son secrétaire : « […] la stèle déjà publiée aurait porté les décrets honorant la ville de Thasos et le
premier juge, et la stèle nouvelle, ceux pour le second juge et le secrétaire ».
251
Tout au plus, une autre cité dont le nom est inconnu aurait pu être impliquée, mais tout porte à penser, selon
le classement d’A. Cassayre (p. 145), qu’elle jugea une cause différente.
252
J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, p. 16.
253
J. Cargill, Second Athenian League, p. 148-150. Samos était une dépendance d’Athènes et non pas son alliée.
254
L. Ghali-Kahil, La céramique grecque, p. 23 et 141-142 : « Il ne nous appartient pas ici de discuter de
l’origine du mélien ; parmi les dernières théories il en est qui s’efforcent de rattacher la fabrique à Paros ou à
Samos, ce qui impliquerait des relations de commerce fort étroites de ces îles et de Thasos […] ». Quelques
pistes des relations économiques entre Thasos et Samos au Ve s. sont soulevées dans l’article de F. Blondé,
A. Muller et D. Mulliez, « Le comblement d’un puits public à Thasos », BCH 115 (1991), p. 229-230, mais
les données se montrent trop évasives et isolées pour pouvoir en tirer des enseignements utiles. Les auteurs
ont dénombré huit amphores samiennes parmi le matériel acquis à Thasos.
255
Sur les relations diplomatiques de Samos avec Thasos et avec d’autres cités, cf. G. Shipley, A History of
Samos, 800-188 BC, Oxford / New York, Clarendon Press / Oxford University Press, 1987, p. 217 et p. 223 ;
A. Cassayre, Justice, p. 427-429.
61
de la scène internationale par le fait de sa position géographique près de l’Asie Mineure et de
sa Pérée continentale. Les circonstances historiques ne permettent donc pas de saisir les
motifs de l’envoi. A. Cassayre a déterminé que les documents coïncidaient avec la seconde
moitié du IIe siècle256. À cette période, Rome fut appelée pour gérer un arbitrage entre Samos
et Priène au sujet de disputes territoriales (avant 135). La cité fut peu après prise de force par
Aristonicos, qui s’était soulevé contre le legs du royaume de Pergame aux Romains (133-129)
et fut contrainte à son autorité jusqu’à ce qu’il soit vaincu par les légions257.
Le décret de Milet (seconde moitié du IIe s.)
La stèle a été retrouvée au port de Liménas en 1969. Elle a d’abord été datée du
IIe siècle, mais A. Cassayre a réduit les balises chronologiques aux années 150-125258. Seuls
l’entête, qui atteste la provenance de Milet, et les six premières lignes sont lisibles. Les
lacunes rendent les noms de personnes impossibles à déchiffrer. À tenir compte des sept
couronnes décernées, la mission thasienne à Milet devait être composée de cinq juges et d’un
secrétaire, puisque l’une d’entre elles revenait sans aucun doute au peuple de Thasos 259 .
Aucun indice ne permet de cibler les origines de la συγγένεια (no 6), mais O. Curty a indiqué
que les parentés revendiquées par Milet reposaient sur les mythes fondateurs avec la Crète et
la branche ionienne. Même si le recours à cette histoire demeure spéculatif, il est opportun de
rattacher la συγγένεια à la tradition voulant que Sarpédon, fils d’Europe, et donc cousin de
Thasos, ait emmené une colonie de Crétois à Milet260.
Les rapports entre Thasos et Milet auraient surtout été économiques. À la période
archaïque, Milet aurait servi de relais commercial entre la Thrace et l’Égypte, mais les
contacts avec Thasos ne sont pas attestés pour sûr261. Outre l’incursion d’Histiée à la période
256
257
258
259
260
261
62
A. Cassayre, p. 145.
Sur le contexte, cf. G. Shipley, History of Samos, p. 185-201 ; M. Sartre, L’Anatolie hellénistique : de l’Égée
au Caucase (334-31 av. J.-C.), Paris, A. Colin / VUEF, 2003, p. 198 ; A. Cassayre, p. 114 ; P. Briant,
P. Brun et E. Varinglioğlu, « Une inscription inédite de Carie et la guerre d’Aristonicos », in A. Bresson et
R. Descat (éd.), Les cités d’Asie Mineure occidentale au IIe siècle a.C., Bordeaux / Paris, Ausonius / de
Boccard, 2001, p. 255-256.
Y. Grandjean, « Décrets pour des juges thasiens », no 2 et O. Curty, Parentés légendaires, no 59 ont situé le
document au IIe siècle. Une périodisation dans la seconde moitié du IIe siècle a été proposée dans SEG 29,
770, tandis que les années 150-125 ont été fixées par celle-ci. Les raisons qui justifient la réduction du cadre
temporel ne sont point indiquées par A. Cassayre. À la n. 140 de la page 175, il est écrit qu’« un seul petit
fragment, daté d’environ 150-125 av. J.-C. (BCH Suppl. V, 1979, p. 391-394) mentionne des juges thasiens
venus à Milet, mais on ignore leur mission ». Y. Grandjean n’a pourtant pas fait cette distinction.
Y. Grandjean, « Décrets pour des juges thasiens », p. 393-394 ; O. Curty, Parentés légendaires, p. 145.
O. Curty, p. 145-146.
J. Pouilloux, Rech. I, p. 51-52. La présence de Thasiens en Égypte est attestée dès la période archaïque par la
découverte de monnaies thasiennes en sol égyptien, mais aussi par les graffitis de deux ou trois Thasiens au
archaïque, la carte Lieux de provenance des monnaies étrangères trouvées à Thasos,
employée par J. Pouilloux et C. Dunant, montre que des Milésiens avaient peut-être visité
Thasos durant la période hellénistique262. À cette époque, Milet essuyait de grandes difficultés
sociales et financières. En 211-210, au lendemain d’une disette, la cité lança un emprunt
public à cause du mauvais état des revenus 263. Entre le IIIe et Ier siècle, elle était entrée à
plusieurs reprises en guerre contre Priène, Héraclée du Latmos, Pidasa et Magnésie du
Méandre pour des possessions territoriales264. Du côté diplomatique, elle déploya des juges à
l’extérieur et n’en reçut qu’une seule fois265.
Le décret de Tralles (seconde moitié IIe – début Ier s.)
Le document a été repéré en 1965. Le nom de la cité qui a sollicité n’apparaît pas sur la
pierre. Y. Grandjean a effectué un rapprochement avec Tralles, car les inscriptions de la cité
utilisent des termes et des expressions identiques 266 . Les premières lignes se rapportent à
l’ambassadeur mandaté à Thasos pour y déposer le décret honorant un juge et un secrétaire
(no 7), mais la partie sur les privilèges alloués aux Thasiens n’a pas été récupérée. O. Curty
s’est penché sur la mention de συγγένεια. Au même titre que Milet, ses explications
demeurent hypothétiques. Il a pris pour point de départ un passage de Strabon, où il est dit
que les Argiens et la peuplade thrace des Tralliens auraient fondé Tralles. Il a recoupé ces
informations avec le fait que Thasos abritait à l’origine des éléments thraces et a proposé
l’idée que cette tradition pouvait servir à établir la parenté entre les deux acteurs 267 . À
l’exception du présent décret, les relations de Tralles avec Thasos restent inconnues.
Aux IIe et Ier siècles, Tralles éprouvait des ennuis d’ordre judiciaire, car elle convoqua
des citoyens de Mylasa, de Phocée et de Ténos 268. Les causes de ces requêtes ne peuvent être
élucidées par le contexte historique. Depuis la paix d’Apamée, la cité était sous tutelle
attalide. Lorsque le royaume de Pergame fut légué aux Romains, elle épaula Aristonicos dans
262
263
264
265
266
267
268
Ramesseum de Thèbes (IVe-IIIe s.). À ce sujet, cf. C. A. La'da, Prosopographia Ptolemaica. Tome X :
Foreign Ethnics in Hellenistic Egypt, Louvain, Peeters, 2002, nos E630-632.
J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, entre les p. 10-11.
A. Bresson, « La conjoncture du IIe siècle a.C. », in A. Bresson et R. Descat (éd.), Les cités d’Asie Mineure,
p. 12.
Sur l’histoire de Milet à la période hellénistique, cf. P. Hermann, « Milet au IIe siècle a.C. », in A. Bresson et
R. Descat (éd.), Les cités d’Asie Mineure, p. 109-116 ; A. M. Greaves, Miletos : A History, Londres / New
York, Routledge, 2002, p. 134-137 ; M. Sartre, L’Anatolie hellénistique, p. 116-117, 184 et 205-206.
D’après la recension d’A. Cassayre, Justice, p. 131-154, Milet aurait député des juges à Stratos, Érétrie,
Larisa, Gonnoi, Byzance, Smyrne, Samos et dans une cité éolienne.
Sur les différents points de comparaison, voir Y. Grandjean, « Décrets pour des juges thasiens », p. 404-406.
O. Curty, Parentés légendaires, p. 64.
Ibid., p. 406 ; A. Cassayre, p. 147.
63
sa rébellion contre Rome. Elle se rangea plus tard du côté de Mithridate VI, dont le portrait
apparaît sur certaines de ses émissions d’or. Les Romains qui l’habitèrent furent
conséquemment massacrés par l’armée pontique. L’intervention du Thasien pourrait répondre
à l’un de ces deux événements. Il convient de souligner que les guerres exigeaient la
mobilisation de ressources financières importantes et que les cités d’Asie Mineure étaient
obérées à la suite des deux conflits269.
Le décret de Smyrne (ca. Ier s.)
Le décret de Smyrne est composé de deux fragments : le premier (l. 1-23) a été
découvert par C. Fredrich, en 1904, au port de Thasos, et publié en 1909, dans le corpus
IG XII 8, 269, tandis que le second (l. 26-51) a été découvert par M. Sgourou, en 1997, dans
un sondage de la rue Mégalou Alexandrou. Par son écriture et son style, le document a été
daté dans le courant du Ier siècle. Il intègre un dossier de sept inscriptions smyrniennes pour
des juges étrangers
270
. Le peuple de Thasos et les cinq juges, dont deux sont
connus - Bacchios, fils d’Aristodémos, et Démétrios, fils d’Archias - reçurent les éloges de
Smyrne et des couronnes d’or dans le cadre des Dionysies. Les émissaires se virent concéder
la proédrie et l’accès au Conseil en tout temps, ainsi que le droit de cité pour eux et leurs
descendants. Les espaces sur la pierre ont incité P. Hamon à envisager la restitution de la
junctura συγγενὴς καὶ φίλος καὶ εὔνους (no 8). Le texte laisse entendre que les juges thasiens
s’étaient dirigés à Samos pour y rétablir la concorde, mais la nature de la discorde n’est
toutefois pas évoquée271.
Lors de la révolte d’Aristonicos, Smyrne, qui était libre depuis Apamée, résista aux
attaques qui furent menées contre elle. À la création de la province d’Asie, elle devint l’un des
principaux centres de la politique romaine : elle logeait des troupes républicaines et accueillait
269
270
271
64
On consultera l’entrée « Tralles » dans M. Grant, A Guide to the Ancient World : A Dictionary of Classical
Place Names, Bronx, H. W. Wilson, 1986, p. 665 ; G. M. Cohen, The Hellenistic Settlements in Europe, the
Islands, and Asia Minor, Berkeley, University of California Press, 1995, p. 265-268 ; I. Savalli-Lestrade,
« Les Attalides et les cités grecques d’Asie Mineure au II e siècle a.C. », in A. Bresson et R. Descat (éd.), Les
cités d’Asie Mineure, p. 82-84 ; M. Sartre, L’Anatolie hellénistique, p. 214-219 et 226-229.
Hormis Thasos, les autres documents couvrent un cadre chronologique qui s’étend du III e au Ier siècle. On
consultera L. Robert, « Note d’épigraphie hellénistique. Inscriptions relatives à des juges étrangers »,
BCH 48 (1924), p. 331 ; P. Hamon, « Juges thasiens à Smyrne : I. Smyrna 582 complété », p. 175-176.
A. Cassayre, p. 143-144.
On verra P. Hamon, « Juges thasiens à Smyrne : I. Smyrna 582 complété », p. 180-181 pour une traduction
de l’inscription, et p. 182 pour l’apparat critique qui concerne la junctura. Pour Astypalaia, cf. A. Cassayre,
p. 451. C. J. Cadoux, Ancient Smyrna : A History of the City from the Earliest Times to 324 A.D., Oxford,
Blackwell, 1938, p. 152-154, a étudié les documents en question. Il admet l’improbabilité que les deux
événements soient survenus en même temps, mais les analogies syntaxiques supposent qu’ils n’ont pas été
séparés par un grand intervalle de temps.
des légats pour traiter des litiges. Elle avait également fourni des effectifs à Rome durant la
guerre sociale de 90-87 et lutta à ses côtés contre Mithridate. Les Smyrniens allèrent même
jusqu’à se dépouiller de leurs vêtements pour les remettre à l’armée de Sylla qui était mal
équipée pour affronter l’hiver (Tacite, Annales, IV, 56)272. Le décret des juges thasiens serait
à insérer dans ce contexte, mais il ne peut être associé à l’un de ces événements. L’Anatolie et
le nord de l’Égée furent régulièrement visités par les Phéniciens à la période archaïque. Il se
pourrait dès lors que des liens commerciaux entre Smyrne et Thasos aient été consolidés à ce
moment273. Jusqu’à ce jour, des céramiques de type mélien ont été localisées à Thasos et des
timbres amphoriques thasiens à Smyrne. J. Pouilloux et C. Dunant ont inscrit Smyrne sur leur
carte des monnaies étrangères inventoriées à Thasos274.
2.3.6. Considérations sur le déploiement de citoyens thasiens à l’étranger
Parmi les occurrences dénombrées, trois textes attestent l’action de citoyens, qui
n’agirent visiblement pas en qualité de juges. Les deux fils de Pempidès furent dépêchés vers
des cités alors que celles-ci traversaient une crise. En outre, les décrets votés en leur faveur
possèdent un vocabulaire similaire à celui des inscriptions pour des juges.
Le décret de Samothrace (seconde moitié IIe ou début Ier s.)
Le nom de la cité qui a demandé des juges n’est pas précisé, mais les allusions au
temple d’Athéna, dans lequel la publication du décret fut recommandée, et au titre de basileus
concédé au magistrat éponyme, s’apparentent à l’épigraphie samothracienne. L’origine des
honneurs consentis à Hestiaios, soit la proxénie et le droit de cité, ne peut être saisie à cause
du peu d’informations qui subsistent sur Samothrace. À la basse époque hellénistique, la cité
passa sous protectorat romain après la bataille de Pydna (168) et conserva sa liberté275. Les
relations avec Thasos recouvraient a priori un aspect religieux. À plusieurs reprises aux IIe et
Ier siècles, des théores thasiens s’étaient déplacés à Samothrace276. Selon S. Guettel Cole, le
thasien Hestiaios, loué pour sa piété envers les divinités (εὐσέβεια), devait avoir été initié aux
272
273
274
275
276
Sur la situation de Smyrne entre la révolte d’Aristonicos et la guerre de Mithridate, cf. C. J. Cadoux,
p. 149-160 ; M. Sartre, L’Anatolie hellénistique, p. 210-212 et 228-229 ; S. Dmitriev, City Government in
Hellenistic and Roman Asia Minor, Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 248-249.
C. J. Cadoux, p. 52.
On se reportera à L. Ghali-Kahil, La céramique grecque, p. 141, pour ce qui est de la céramique, et à
A.-M. et A. Bon, Les timbres amphoriques de Thasos, Paris, de Boccard, 1957, p. 538, pour ce qui est des
amphores. P. Hamon, « Juges thasiens à Smyrne : I. Smyrna 582 complété », p. 194, n. 81, a indiqué que
« des liens commerciaux sont formellement attestés par le témoignage des monnaies trouvées sur le site de
Thasos : O. Picard relève, en effet, que les monnaies d’Éolide et d’Ionie sont particulièrement bien
représentées ». Ce constat est consolidé grâce à l’apport des céramiques et des timbres amphoriques.
M. Grant, Guide to the Ancient World, « Samothrace », p. 560.
On consultera la section 2.1. de l’annexe 2 pour une liste des théores thasiens à Samothrace.
65
mystères de Samothrace 277 . Samothrace importait régulièrement du marbre thasien et
possiblement du vin, mais un seul timbre amphorique a été relevé par A.-M. et A. Bon à
Samothrace278. De son côté, O. Picard a extrait douze bronzes dans le corpus des monnaies
étrangères recensées à Thasos279.
Les décrets d’Assos et de Rhodes (seconde moitié IIe ou début Ier s.)
Peu de renseignements ont subsisté sur Assos. Tout comme Thasos et Samothrace, elle
avait adhéré à la ligue de Délos. À l’exception du décret pour Dionysodôros, les relations
entre Thasos et Assos sont méconnues. À la ligne 6, des temps difficiles (καιροὶ ἀναγκαῖοι)
sont évoqués, mais les fondements de la crise ne peuvent être ciblés. Entre 241 et 133, la cité
avait successivement intégré le domaine des Séleucides, de Pergame, puis de Rome à
l’instauration de la province d’Asie. Après 166, elle avait envoyé des juges à Mylasa, à
Alabanda et à Stratonicée 280 . Pour ses services, Dionysodôros obtint la proxénie et la
citoyenneté avec tous les privilèges qui en découlaient, entre autres l’immunité et la liberté.
Le moment du décret d’Assos dépend de celui de Rhodes, dans lequel le gouverneur
romain Lucius Aurelius et la prêtrise d’un certain Thersandros sont cités. Néanmoins, ces
renseignements se révèlent de peu d’utilité. Eu égard à l’impossibilité de choisir entre le
cognomen Cotta ou Orestes, J. Pouilloux et C. Dunant ont montré que le Lucius Aurelius dont
il est question pouvait désigner au moins sept personnages différents. D’autre part, la liste des
prêtres rhodiens avec l’homonyme Thersandros est trop grande pour qu’une solution
convaincante soit proposée281. Le plus ancien Lucius Aurelius avait été mandaté en Orient de
163 à 162 et le plus récent avait assumé des charges à Rome entre 70 et 67, mais celui-ci
n’aurait pu être gouverneur de Macédoine qu’en 69 ou 68. Si l’historiographie a longtemps
retenu une date dans la première moitié du Ier siècle pour le décret, plus précisément au temps
des guerres mithridatiques, les dernières études tendent à replacer Lucius Aurelius dans la
seconde moitié du IIe siècle, ce qui impliquerait que les décrets de Samothrace, d’Assos, de
Lampsaque et de Rhodes appartiendraient à cette époque (supra, note 214).
277
278
279
280
281
66
S. Guettel Cole, Theoi Megaloi : The Cult of the Great Gods at Samothrace, Leiden, E. J. Brill, 1984, p. 51 et
120, n. 356.
A.-M. Bon et A. Bon, Les timbres amphoriques, p. 537. Voir J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, no 169, pour
une traduction complète du décret de Samothrace et un commentaire critique.
O. Picard, « Monnaies de fouilles et histoire grecque : l’exemple de Thasos », p. 38.
M. Grant, « Assus », p. 77 ; A. Cassayre, p. 149-150.
C. Habicht, « Rhodian Amphora Stamps and Rhodian Eponyms », REA 105 (2003), p. 559, a inventorié des
poignées d’amphores qui portaient le nom de Thersandros, mais elles ne peuvent, à son avis, servir d’indice
pour concilier la chronologie.
L’histoire de Rhodes n’apporte pas plus d’indices pour circonscrire un cadre temporel.
La cité aida les Romains contre Philippe V (200-197) et contre Antiochos III (191-188). Elle
fut récompensée à la paix d’Apamée pour sa fidélité en se voyant offrir la Carie et la Lycie,
qu’elle perdit en 167-166 pour ne pas avoir soutenu Rome dans sa lutte contre le roi Persée
(171-168). Les Romains répliquèrent de même en déclarant Délos port franc, ce qui nuisit aux
activités commerciales de Rhodes282. L’île prit par la suite le parti de Rome contre Mithridate
en fournissant des navires aux Romains et en résistant à l’armée pontique. Au même titre que
les alliés, elle conserva son autonomie et réintégra l’amicitia romaine. Elle récupéra
également la Carie 283 . À l’inverse d’Assos, les liens entre Thasos et Rhodes sont bien
affirmés : économiques, avec la découverte d’un nombre important d’amphores thasiennes à
Rhodes, puis diplomatiques, en regard des honneurs que les Thasiens décernèrent aux
Rhodiens 284 . À Rhodes, Dionysodôros avait reçu la proxénie, car il avait introduit des
ambassadeurs rhodiens auprès du gouverneur romain de Thessalonique et s’était acquitté des
frais de leur retour vers Amphipolis285.
2.4. Remarques conclusives
Par l’entremise des sources littéraires et épigraphiques, il a été possible de constater
l’importance de Thasos sur la scène internationale du monde grec. Malgré les inégalités et les
complexités des données relevées, les textes exposent l’étendue des rapports extérieurs de la
cité. À la période archaïque, les interactions de la cité reposaient d’abord sur des assises
économiques. Avec le soutien des Pariens qui étaient venus coloniser l’île, les Thasiens
allèrent sur le continent thrace et fondèrent des comptoirs commerciaux et des colonies à
proximité des mines. En ce sens, les établissements de la Pérée avaient pour vocation
première d’assurer l’épanouissement économique de leur métropole, mais Néapolis représente
un cas paradoxal à ce sujet. Les entreprises continentales des Thasiens et des Pariens
282
283
284
285
Les débats sur la situation économique de Rhodes après que Délos fut déclarée port franc ne seront pas
discutés ici. Les dernières tendances historiographiques reflètent que la cité continua à soutenir une certaine
vie économique. À ce sujet, cf. J. Lund, « Rhodian Amphorae in Rhodes and Alexandria as Evidence of
Trade », in V. Gabrielsen et al., (éd.), Hellenistic Rhodes : Politics, Culture, and Society, Aarhus / Oakville,
Aarhus University Press, 1999, p. 187-204 ; G. Finkielsztejn, « Politique et commerce à Rhodes au IIe
siècle a.C. : le témoignage des exportations d’amphores », in A. Bresson et R. Descat (éd.), Les cités d’Asie
Mineure, p. 181-196 ; M. Sartre, L’Anatolie hellénistique, p. 159.
Sur le contexte, E. Will, Histoire politique, t. 2, p. 478-487 ; M. Grant, « Rhodes », p. 538-540 ; M. Sartre,
p. 228 ; A. Cassayre, p. 175-180.
A.-M. Bon et A. Bon, Les timbres amphoriques, p. 537 ; J. Pouilloux, Rech. I, p. 427-436. Rhodes est aussi
nommée dans le prospectus de la seconde confédération athénienne (P. J. Rhodes et R. Osborne, Greek
Historical Inscriptions, no 22, l. 82).
J. Pouilloux et C. Dunant, Rech. II, no 170 ; R. Merkelbach, Die Inschriften von Assos, Bonn, R. Habelt,
1976, no 11a ; A. Cassayre, p. 309.
67
marquèrent les débuts d’une collaboration qui persista probablement jusqu’à la basse époque
hellénistique. À l’inverse, les liens avec la Phénicie semblent s’être estompés durant la
période classique, alors que seul Hérodote témoigne de leur patrimoine religieux commun. La
dimension religieuse demeure récurrente dans les relations de Thasos, comme le prouve
l’octroi des privilèges dans le cadre des Dionysies ou l’initiation de Thasiens aux mystères de
Samothrace. Quoique les sphères économique et religieuse ne catalysaient pas formellement
la φιλία, il reste qu’elles en offraient les prémices ou qu’elles en intégraient la matrice.
Dans le langage des relations internationales, la φιλία combinait des aspects politiques
et diplomatiques. Le cas de Thasos présente des particularités intéressantes. À l’intérieur des
sources, la φιλία est tantôt octroyée au peuple ou à la cité, tantôt aux individus qui ont rendu
des services. À cet effet, le lien entre Hestiaios et Samothrace est particulier, puisqu’il s’agit
de la seule inscription dans le corpus où un individu est désigné φίλος d’une cité. Le décret de
Rhodes pour Dionysodôros est également unique ; contrairement aux autres inscriptions, c’est
l’attitude amicale du Thasien qui est soulignée dans le texte et non pas le statut de φίλος ou de
φίλη généralement accordé au peuple ou à la cité. Il se pourrait que les deux fils de Pempidès
soient intervenus de leur propre chef ou qu’ils aient été envoyés à Samothrace et à Rhodes par
le peuple thasien, mais les informations ne sont pas assez suffisantes pour arriver à des
conclusions sûres. En ce qui concerne l’ensemble du corpus, s’il n’existe aucune attestation
de φιλία à la période archaïque et seulement trois pour la période classique286, il en va tout
autrement pour la période hellénistique. En dépit de la faible représentativité des sources sur
les rapports de φιλία thasiens à la période classique, quelques explications peuvent tout de
même être données sur le développement spatio-temporel du concept. Comment justifier, en
effet, par-delà la concentration inéluctable des documents épigraphiques à l’époque
hellénistique, que les rapports de φιλία thasiens n’aient été proéminents qu’à compter du
IIe siècle ?
Au sein de la seconde confédération, Thasos bénéficiait de la protection procurée par
l’ensemble des membres. En théorie, elle ne partageait pas seulement une φιλία avec Athènes,
mais aussi avec toutes les cités alliées. À l’époque hellénistique, Thasos reçut très peu de
juges ou de citoyens comparativement au nombre de Thasiens qui se déplacèrent à l’étranger.
Les considérations sur l’institution des juges étrangers supposent que la cité maintenait une
concorde interne et qu’elle possédait une bonne réputation à l’international. Il est
286
68
La φιλία citée en introduction pour le thasien Archippos est prise en compte.
vraisemblable, dans cette conjoncture, qu’elle ne sentit pas l’obligation de solliciter des
rapprochements avec les autres cités. La φιλία avec Philippe V et l’amicitia avec Rome
n’entrava pas les rapports étroits avec le monde grec. Les données relevées dans ce chapitre
corroborent qu’elle disposait d’un important réseau de relations internationales. Dans tous les
cas, il s’avère difficile, pour ne pas dire impossible, de reconstituer la progression de la φιλία
de Thasos avec chacun des acteurs, mais la théorie des réseaux paraît propice à apporter
quelques éclaircissements. Il sera question de déterminer dans quelle mesure et de quelle
manière le concept moderne de « réseau » peut être appliqué à l’histoire grecque et servir à
parfaire les connaissances sur les usages et les fondements de la φιλία.
69
Chapitre III
Considérations sur le concept de réseau en études anciennes
La théorie des réseaux a réuni deux écoles de pensée diamétralement opposées en
études anciennes : les « primitivistes », qui tendent à proscrire le mot réseau par peur de
l’anachronisme, et les modernistes, qui s’efforcent de dépasser ce stade en abordant l’histoire
au moyen de concepts modernes287. Les antagonismes entre ces deux groupes se perçoivent
encore mieux dans la façon dont les spécialistes ont examiné les sources, c’est-à-dire en
acceptant ou en contestant que la notion de réseau puisse effleurer métaphoriquement les
textes. En dépit de leurs divergences d’opinions, tous se sont entendus sur le fait que l’analyse
des réseaux sociaux améliore les connaissances sur la société grecque antique. À la lumière de
ces positions, des réflexions seront proposées par rapport aux questionnements qui ont
conditionné la présente recherche : Comment les idées de réseau et de réseau social se sontelles concrétisées à travers le temps ? Sont-elles apparentes dans les témoignages littéraires ou
épigraphiques ? Est-ce possible d’envisager des réseaux de φιλία au vu des informations
colligées jusqu’à maintenant ? Dans l’éventualité d’une réponse positive, de quelle manière se
manifestaient-ils dans les relations internationales de Thasos ?
3.1. De la logique mathématique jusqu’à l’établissement de la SNA
D’un point de vue scientifique, la théorie des réseaux a été édifiée sur la théorie des
graphes et sur l’application de l’algèbre linéaire aux données relationnelles288. La théorie des
graphes repose sur l’observation systématique des graphes qui composent et qui organisent le
monde. Un graphe correspond à une représentation de nœuds (ou points), qui symbolisent des
acteurs, et de lignes (ou arcs), qui annoncent un lien entre deux nœuds. Même si le
mathématicien suisse L. Euler (1707-1783) fut le premier à utiliser une reproduction
graphique pour élucider un problème (1736), l’application concrète de la notion de graphe ne
commença qu’au XIXe siècle. En 1857, A. Cayley (1821-1895) décomposa des équations
algébriques en dessinant des arbres mathématiques. Le modèle fut récupéré dans le secteur
des sciences naturelles, où A. Cayley travailla lui-même sur une théorie des isomères.
Jusqu’au XXe siècle, les graphes visèrent surtout à résoudre des opérations mathématiques.
287
288
I. Malkin, A Small Greek World : Networks in the Ancient Mediterranean, New York / Oxford, Oxford
University Press, 2011, p. 41.
P. Mercklé, La sociologie des réseaux sociaux, Paris, Découverte, 2011 (2005), p. 21.
71
En 1936, l’Allemand D. König (1884-1944) publia le premier livre sur la théorie des graphes,
Theorie der endlichen und unendlichen Graphen, mais ce sont les travaux de W. T. Tutte
(1917-2002) qui lancèrent la discipline. Dans le domaine des sciences sociales, F. Harary
(1921-2005), R. Z. Norman (1924-) et D. Cartwright (1915-2008) rattachèrent la théorie des
graphes à la théorie des groupes (1953) 289. La jonction méthodologique entre les sciences
appliquées et les sciences humaines ne s’exerça donc qu’au XXe siècle, lorsque les
instruments façonnés dans les premières (statistiques, tableaux, graphiques, formulations et
vérification d’hypothèses) furent graduellement incorporés dans les secondes. En lien avec la
théorie des réseaux, l’approche qui déconstruit les relations et les interactions est qualifiée de
« structurelle » et se nomme analyse des réseaux sociaux 290 . À dessein de maîtriser les
principes la SNA, il est nécessaire de se pencher plus en détail sur les avancements de la
recherche.
Les origines de l’analyse des réseaux sociaux n’ont pas atteint un consensus auprès de
la communauté scientifique. Les chercheurs en ont reporté les débuts au XIXe ou au XXe
siècle, en priorisant G. Simmel (1858-1918), J. L. Moreno (1889-1974) ou H. C. White
(1930-) comme précurseurs 291 . Dès lors que ce débat ne trouvera pas ici une solution
satisfaisante, le parcours historiographique de la SNA sera synthétisé. L. C. Freeman, dans
The Developement of Social Network Analysis (2004), a insisté sur les particularités de
l’analyse des réseaux sociaux : « 1. Social network analysis is motivated by a structural
intuition based on ties linking social actors, 2. It is grounded in systematic empirical data,
289
290
291
72
D. Parrochia, « Quelques aspects historiques de la notion de réseau », Flux 62 (2005), p. 17, a octroyé un rôle
pivot à A. Cayley, mais il va de soi que les recherches sur les polyèdres de T. P. Kirkman (1908-1985) et de
W. R. Hamilton (1805-1865), sur les arbres dans les circuits électriques de G. Kirchhoff (1824-1887), sur les
isomères de J. J. Sylvester (1814-1897) et de G. Pólya (1887-1985), sur le théorème des quatre couleurs
d’A. de Morgan (1806-1871) et de F. Guthrie (1831-1899), ont grandement contribué à la théorie des
graphes. À ce sujet, cf. R. J. Wilson, « 1.3. History of Graph Theory », in J. L. Gross et J. Yellen (éd.),
Handbook of Graph Theory, Boca Raton, CRC Press, 2004, p. 29-49 ; P. Mercklé, p. 21-27 ; D. Parrochia,
p. 16-18 ; C. Prell, Social Network Analysis, p. 23 ; D. Schaps, « Systems Network Analysis and the Study of
the Ancient World », SCI 29 (2010), p. 92-93.
P. Mercklé (p. 97-98) a évoqué le structuralisme et le déterminisme structural : l’analyse des réseaux découle
« d’un postulat classique, celui de la dimension coercitive des phénomènes sociaux, qui définit l’approche
sociologique depuis Durkheim [1894]. Mais elle spécifie ce postulat en recherchant les causes de faits
sociaux dans les caractéristiques des environnements structuraux dans lesquels ils s’insèrent. La forme des
réseaux peut être prise comme un facteur explicatif des phénomènes sociaux analysés, parce que, par
exemple, elle détermine l’accessibilité à certaines ressources comme le prestige, l’amitié, le pouvoir… ». Sur
la théorie des réseaux, on s’en remettra à I. Malkin, C. Constantakopoulou et K. Panagopoulou,
« Introduction », in I. Malkin, C. Constantakopoulou et K. Panagopoulou (éd.), Greek and Roman Networks,
p. 1-7 ; W. de Nooy, A. Mrvar et V. Batagelj, Exploratory Social Network Analysis with Pajek : Revised and
Expanded Second Edition, New York, Cambridge University Press, 2011 (2005), p. 5-8 ; L. C. Freeman, The
Development of Social Network Analysis : A Study in the Sociology of Science, Vancouver, Empirical Press,
2004, p. 2-5 ; O. K. Mirembe, Échanges transnationaux, p. 63 ; P. Mercklé, p. 3-5 ; D. Schaps, p. 91.
C. Prell, p. 19-20 ; L. C. Freeman, p. 7-8 ; P. Mercklé, p. 14.
3. It draws heavily on graphic imagery, and 4. It relies on the use of mathematical and / or
computational models »292. Il a repris chacun de ces critères et en a repéré les traces dans les
études modernes. Il a attiré l’attention sur le philosophe français A. Comte (1798-1857), qui a
témoigné de l’interconnexion entre les composantes de la société 293 . L’interprétation
structuraliste de ce savant a ensuite été cautionnée par les sociologues G. Simmel et
E. Durkheim (1893-1964). G. Simmel a entre autres saisi que les formes sociales (institutions
officielles, cercles et groupes sociaux, etc.) émergeaient des interactions entre individus. Non
moins que G. Simmel, E. Durkheim estimait que tout phénomène social ne se comprend que
s’il est mis en interaction avec son environnement et avec le contexte social élargi. Un des
étudiants de G. Simmel, L. von Wiese (1876-1969), a raisonné en termes de « systèmes de
relations » et de « réseaux »294.
Du côté des recherches empiriques, il faut attendre l’anthropologue L. H. Morgan
(1818-1881) avant de rencontrer des compilations sur des sujets humains. J. A. Hobson
(1894-1954), qui a prôné une approche pour distinguer les liens à l’intérieur d’organisations,
et J. C. Almack (1883-1953), qui a peaufiné une méthode pour recueillir de l’information par
des entrevues (1922), ont réalisé des percées majeures dans la branche. Pour sa part,
B. Wellman (1895-1952) s’est fiée à ses observations afin d’identifier les partenaires de jeux
dans une cour d’école. Les deux stratégies, entrevues et observations, ont été conciliées en
1933 par E. P. Hagman (1908-) 295 . En matière d’images, L. H. Morgan et A. Macfarlane
(1851-1913) ont ouvert la voie aux analystes des réseaux, mais leurs diagrammes
n’épousaient pas parfaitement les contours d’un graphe 296 . Le modèle sophistiqué de
J. A. Hobson, l’« hypergraphe », serait le plus ancien exemple imitant un enchevêtrement de
structures sociales297. Avant J. L. Moreno, qui a formalisé le concept de réseau social dans
Who Shall Survive ? (1934), aucun chercheur n’avait coordonné les quatre paramètres
dégagés par L. C. Freeman.
292
293
294
295
296
297
L. C. Freeman, p. 3.
Ibid., p. 10-14.
M. Forsé et S. Langlois, « Présentation – Réseaux, structures et rationalité », p. 27 ; L. C. Freeman, p. 11-16 ;
P. Mercklé, p. 14-16 ; C. Prell, p. 36-38.
L. C. Freeman, p. 16-21.
Ibid., p. 25-26. A. Macfarlane se servit de variables qualitatives, comme c (child), p (parent) ou
cc (grandchild), en vue de différencier les filiations dans le système de familles anglaises.
D’après C. Klapisch-Zuber (2000), les reproductions graphiques exposant les liens de parenté entre des
individus seraient apparues au IXe siècle. Sur l’imagerie et l’hypergraphe, voir L. C. Freeman, p. 21-25 ;
Z. Maoz, Networks of Nations, p. 40.
73
Pendant ses études, J. L. Moreno s’est intéressé à la psychologie Gestalt, à partir de
laquelle il a montré comment le bien-être psychologique des individus dépendait de leurs
fréquentations. En collaboration avec H. H. Jennings (1905-), il a inauguré la sociométrie ;
son instrument, le sociogramme, renseigne sur l’emplacement de chaque unité et de ses
rapports avec les autres dans un groupe 298 . Dans son ouvrage Social Network Analysis :
History, Theory & Methodology (2012), C. Prell a inclus J. L. Moreno dans la trajectoire
« (sociale) psychologique », en compagnie de personnages qui jouirent aussi d’une forte
notoriété. K. Lewin jugeait que chaque comportement intégrait un champ, concept qu’il a
défini comme « the totality of coexisting facts which are conceived of as mutually
interdependant », et qu’il fallait replacer ces faits coexistants dans leur contexte de façon à
pouvoir cerner une perception ou un comportement299. A. Bavelas (1920-) a créé l’indice de
centralité : établi sur la notion de distance, celui-ci sous-entend qu’un sujet x est relativement
situé à proximité des sujets y. Du fait de sa position centrale, ce dernier serait mieux placé que
quiconque pour recevoir et filtrer les informations des parties disloquées300.
Le second héritage signalé par C. Prell, celui de l’« anthropologie sociale », compte
parmi ses membres A. R. Radcliffe-Brown (1881-1955), E. Bott (1924-) et J. A. Barnes
(1918-2010). Selon A. R. Radcliffe-Brown, les réseaux complexes de relations dont dispose
chaque société sont déchiffrables par des calculs mathématiques. À défaut de mentionner les
formules auxquelles il faudrait recourir, l’auteur s’est cependant contenté d’énoncer quelques
arguments pratiques et méthodologiques. En 1957, E. Bott (1924-) a instauré la notion de
connexité, qui mesure un réseau sur le principe de la densité301. En plus de son support pour
fixer les fondements de la connexité, J. A. Barnes (1918-2010) a inventé l’expression
« réseaux sociaux »302.
298
299
300
301
302
74
P. Mercklé, p. 16-19 ; C. Prell, p. 21-23 ; L. C. Freeman, p. 31-42.
C. Prell, p. 24.
C. Prell, p. 24-26 ; L. C. Freeman, p. 66-75. P. Mercklé, p. 53-54, a touché aux sortes de centralité
développées par L. C. Freeman, soit celles de degré, de proximité et d’intermédiarité.
La connexité et la densité s’avèrent deux propriétés distinctes de l’analyse des réseaux sociaux. Pour
P. Mercklé (p. 26), la connexité d’un réseau résulte des liaisons entre les sommets d’un graphe : « on dira
qu’un graphe est connexe si pour chaque couple de sommets, il existe une chaîne permettant de les relier, ce
qui signifie qu’il n’existe aucun sommet isolé des autres ». À la même page, il a expliqué la densité : « Un
graphe se caractérise […] par son ordre, c’est-à-dire par son nombre de sommets. […] Dans le langage de la
théorie des graphes, la densité […] est le rapport (variant entre 0 et 1) entre le nombre d’arcs observés et le
nombre maximum d’arcs possibles dans ce réseau ». Le concept de densité vit le jour chez E. Durkheim
(1897) : « généralement, nous définissons la densité d’un groupe en fonction, non du nombre absolu des
individus associés (c’est plutôt ce que nous appelons volume), mais du nombre d’individus qui, à volume
égal, sont effectivement en relation » (M. Forsé et S. Langlois, p. 27-28). Pour de plus amples
renseignements sur la connexité ou la densité, cf. P. Mercklé, p. 26 et 59-61 ; C. Prell, p. 33-34 et 166-171.
C. Prell, p. 32-35 ; L. C. Freeman, p. 104-105 ; P. Mercklé, p. 11-13.
Le dernier apport souligné par C. Prell est celui de la sociologie. Malgré le concours
d’E. Durkheim et de G. Simmel, H. White s’est imposé en tant que figure emblématique dans
le domaine. Sous sa direction, le département de sociologie d’Harvard s’est érigé en centre
spécialisé sur l’analyse des réseaux sociaux. Au fil de leurs travaux, H. White et ses étudiants
se sont peu à peu détachés de l’école anthropologique en préférant l’exploration de réseaux
complets. À l’opposé de l’approche ego, qui examine les relations directes entre un individu
et les membres de son réseau, l’approche des réseaux complets consiste à couvrir la totalité
des relations qui raccordent les unités d’un réseau 303 . Les réflexions entamées à Harvard
donnèrent le ton aux investigations subséquentes et stimulèrent l’épanouissement de l’analyse
des réseaux sociaux. La volonté de consolider et de promouvoir la SNA se dévoila d’ailleurs
dans les mêmes années.
En 1977, Barry Wellman (1942-) fonda l’INSNA (International Network for Social
Network Analysis), une association dont l’intention est d’encourager les interactions entre les
chercheurs. Dans le giron de l’organisation, les revues Connections (1978-) et Social
Networks (1978-) furent lancées, ainsi qu’un congrès annuel, le Sunbelt Social Network
Conference (1981-) 304 . En parallèle à ces initiatives, on assiste à une multiplication des
protocoles d’analyse sous la théorie des réseaux. Le phénomène du petit monde (small-world
effect en anglais), popularisé par D. J. Watts et S. H. Strogatz en 1998, a polarisé les études au
cours des dernières décennies. La communauté scientifique reconnaît S. Milgram (1933-1984)
comme le pionnier de ce mouvement, mais L. C. Freeman a émis l’hypothèse que ce titre
reviendrait à I. de Sola Pool (1917-1984) et M. Kochen (1928-1989). La théorie du petit
monde de S. Milgram postule que, dans une société de masse, une même personne serait
connectée à toutes les autres par l’entremise de cinq intermédiaires305.
303
304
305
P. Mercklé, p. 30-35, a critiqué chacune des méthodes en soupesant leurs avantages et leurs désavantages.
Selon lui, l’approche des réseaux complets peut « faire passer pour isolés des individus qui sont en fait liés
l’un à l’autre par une relation indirecte passant par un individu qui n’appartient pas à l’ensemble retenu »,
tandis que, dans l’approche des réseaux ego, la réciprocité ou l’asymétrie des relations « échappent largement
aux analyses des réseaux personnels, qui n’accèdent qu’à une perception unilatérale […], et non bilatérale,
des relations dyadiques ». On se reportera aussi à W. de Nooy, A. Mrvar et V. Batagelj, p. 73 et 166-168 ;
Z. Maoz, p. 47-53. Au sujet d’H. White et de ses étudiants, ou encore des autres sociologues, cf. C. Prell,
p. 36-45 ; L. C. Freeman, p. 121-128.
Pour ce qui est de outils mis sur pied au XXe siècle, on se reportera à P. Mercklé, p. 4-5 ; L. C. Freeman,
p. 129-158 ; C. Prell, p. 45 et 61 ; M. Forsé et S. Langlois, p. 28-29.
L. C. Freeman (p. 108, n. 42) a rappelé que T. Braun a fait du romancier hongrois F. Karinthy (1887-1938) le
prédécesseur de l’effet des petits mondes. Le manuscrit d’I. S. Pool et de M. Kochen sur la théorie des petits
mondes, complété en 1958, n’a été publié qu’en 1978. On sait que S. Milgram s’en était inspiré pour écrire sa
thèse. En 1967, il avait demandé à des personnes, choisies aléatoirement aux États-Unis, d’envoyer une lettre
à un individu-cible, soit directement ou en sollicitant l’aide de leurs contacts. Sur les deux cent dix-sept
dossiers qui furent expédiés, soixante-quatre se rendirent jusqu’à l’individu-cible, en étant passés
75
Dans le sillage de S. Milgram, D. J. Watts, A.-L. Barabási et M. Buchanan ont
développé la théorie des six degrees of separation, selon laquelle toute paire d’individus est
reliée par une chaîne de connaissances atteignant en moyenne six personnes 306 . En 1989,
A. Rapoport et Y. Yuan avaient toutefois déterminé un intervalle plus élevé : d’après leurs
simulations, il faudrait dix ou douze nœuds pour raccrocher un individu à n’importe quel
autre dans le monde entier307. En 2003, M. Granovetter a introduit la strenght of weak ties :
« our acquaintances (weak ties) are less likely to be socially involved with one another than
are our close friends (strong ties). […] The weak ties exist in a “low-density network” and
become, therefore, a crucial link between the densely knit clumps (or “clusters” in some
network parlance, i.e., at least three interlinked nodes) of close friends »308. La théorie du
petit monde, des six degrees of separation et de la strenght of weak ties coordonnent les
notions de distance et de proximité : deux cellules annexées au même réseau peuvent être
séparées par plusieurs arcs tout en étant étroitement liées.
En dernier lieu, il faut noter que certains programmes informatiques jumèlent les
aspects théoriques et méthodologiques de la SNA à des modèles computationnels et
statistiques. Ces logiciels modifient la manière de compiler, de manipuler et de commenter les
données, en permettant d’illustrer graphiquement des réseaux et de quantifier leurs paramètres
structuraux (centralité, connexité, densité, etc.)309. Le projet Pajek, élaboré par W. de Nooy,
A. Mrvar et V. Batagelj, réunit entre autres ces deux aspects. L’ouvrage des auteurs,
Exploratory Social Network Analysis with Pajek, dont la deuxième édition est parue en 2011,
est scindé en cinq parties (principes fondamentaux, cohésion, canaux d’échanges, rang et
rôles sociaux). Chacune des sections comporte des subdivisions thématiques, dans lesquelles
les assises conceptuelles sont sondées, puis une démonstration pratique sur l’interface Pajek
est présentée. Les spécialistes ont privilégié l’exploratory social network analysis. Cette
approche renonce à une hypothèse de départ et considère que la structure ou le schéma
relationnel d’un réseau social est significatif pour ses membres et pour le chercheur. Malgré la
clarté de la présentation, l’inconvénient de cette technique réside dans le temps qu’il faut
306
307
308
309
76
préalablement entre les mains de 5,2 intermédiaires. Voir à P. Mercklé, p. 12-14 ; C. Prell, p. 1 et 46 ;
L. C. Freeman, p. 107-108 et 164-165 ; W. de Nooy, A. Mrvar et V. Batagelj, p. 6 ; Z. Maoz, p. 10-12 ;
I. Malkin, A Small Greek World, p. 26-27.
I. Malkin, A Small Greek World, p. 26-27 ; D. H. Cline, « Six Degrees of Alexander : Social Network
Analysis as a Tool for Ancient History », AHB 26 (2012), p. 59.
P. Mercklé, p. 13-14.
I. Malkin, A Small Greek World, p. 26-27.
Sur les progrès technologiques, cf. C. Prell, p. 45-50.
consacrer à son apprentissage avant de pouvoir en tirer efficacement parti310. Il convient enfin
de remarquer que la théorie des réseaux est très étendue et qu’il est ainsi impossible de relater
tous les procédés d’analyse disponibles. Il est pertinent de retenir que les ouvrages de
L. C. Freeman, de C. Prell et de P. Mercklé initient les néophytes aux notions élémentaires de
l’analyse des réseaux sociaux311. Il reste cependant à décider si la théorie des réseaux et ses
indicateurs sont compatibles avec l’histoire antique.
3.2. La théorie des réseaux dans les recherches sur l’Antiquité grecque
À l’instar de ce qui a été discuté en introduction, les chercheurs en études anciennes ont
peu songé au concept de réseau avant les années 2000. Les quelques historiens qui s’étaient
jusque-là exprimés en fait de réseaux s’étaient majoritairement bornés à une analyse
descriptive et superficielle. C’est le cas de F. Braudel, qui a dépeint la Méditerranée en tant
qu’une zone de routes, « routes de terre et de mer, routes des fleuves et des rivières, immense
réseau de liaisons régulières et fortuites, de distribution pérenne de vie, de quasi-circulation
organique »312. Il en est de même pour R. D. Sullivan, qui a esquissé un tableau synthétique
sur les réseaux de mariages dynastiques en délaissant le cadre conceptuel du terme réseau 313.
Au sein de la communauté scientifique, F. Braudel s’est néanmoins démarqué en échelonnant
des réseaux sur la longue durée (1958), plus exactement sur un temps et sur un espace
multidimensionnels314. En regard des avancements de la recherche, la présente section vise à
établir les frontières de la théorie des réseaux dans la discipline historique en suivant trois
lignes directrices : Quels en sont les antécédents dans les recherches sur l’Antiquité grecque ?
Existe-t-il des mots propres au grec ancien qui véhiculaient l’idée de réseau ? Les Grecs
concevaient-ils leur monde comme un espace propice à la formation de réseaux ?
310
311
312
313
314
W. de Nooy, A. Mrvar et V. Batagelj, p. 5-6.
S. Langlois et M. Forsé (p. 28) ont cité divers travaux de synthèse sur l’analyse des réseaux sociaux, tels que
ceux de Scott (1991), Degenne et Forsé (1994), Waserman et Faust (1994) et Powell et Smith-Doerr (1995).
F. Braudel, La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II. Tome 1, La Part du
milieu, Paris, A. Colin, 1966 (1949), p. 253-254. L’image d’une Méditerranée sous les allures d’un réseau se
décèle dans les deux volumes. En 1979, F. Braudel a abouti à un postulat semblable pour le système des
échanges marchands de l’Europe du XVIe-XVIIIe siècle : « tout réseau marchand lie ensemble un certain
nombre d’individus, d’agents, appartenant ou non à la même firme, située en plusieurs points d’un circuit, ou
d’un faisceau de circuits. Le commerce vit de ces relais, de ces concours et liaisons qui se multiplient comme
d’eux-mêmes avec le succès grandissant de l’intéressé ». On consultera F. Braudel, Civilisation matérielle,
économie et capitalisme, XVe – XVIIIe siècle. Tome 2, Les jeux de l’échange, Paris, A. Colin, 1979, p. 125.
R. D. Sullivan, « Papyri Reflecting the Eastern Dynastic Network », ANRW II 8 (1977), p. 908-939 ;
R. D. Sullivan, « Thrace in the Eastern Dynastic Network », ANRW II 7.1 (1979), p. 186-211.
F. Braudel, « Histoire et Sciences sociales : La longue durée », Annales (HSS) 4 (1958), p. 725-753.
77
En 2003, J. Ma s’est appuyé sur la peer polity interaction (PPI) dans le but de relever
l’étendue et la teneur symbolique des réseaux de contacts à la période hellénistique315. Conçue
par C. Renfrew et J. F. Cherry (1986), la PPI se focalise sur le fonctionnement et le
développement des structures sociétales. Elle scrute la gamme des transactions (l’imitation,
l’émulation, la compétition, la guerre, l’échange de biens matériels et d’information) qui
assuraient la convergence entre des unités sociopolitiques autonomes et géographiquement
rapprochées. Elle évite aussi les distinctions entre noyau et périphérie ou entre rapports de
domination et de subordination. En outre, elle traite les organes d’un réseau en tant que des
entités interconnectées et non pas strictement isolées316. La PPI se trouve au croisement des
approches qui se préoccupent des facteurs endogènes ou exogènes. Les peer polities sont
jugés « structurally homologous, […] where changes occur across the board rather than in
top-down diffusionist waves »317.
En raison de son bagage archéologique, la PPI a nécessité quelques ajustements
méthodologiques. J. Ma a tenté de l’agencer aux recherches à caractère historique en passant
des sources matérielles aux témoignages écrits et en mettant l’accent sur les agents de stabilité
plutôt que sur les agents de changement. Il a avancé l’idée que la PPI aide à visualiser
l’extension des réseaux d’interactions sur la scène internationale hellénistique. Il a de même
soulevé le fait que la duplication et le déplacement des décrets instituaient la parité et créaient
des liens concrets, symboliques et réciproques entre πόλεις. En étant éclairé par les
circonstances historiques et géographiques, il a quelque peu dérogé au modèle de C. Renfrew
et J. Cherry et conclu que les réseaux de contacts n’étaient pas parfaitement homogènes318.
C. Michels a récemment contesté certains arguments de J. Ma, à savoir que le terme
« hellénisation » ne décrit et n’explique rien, et que le concept de la PPI ne convient pas à la
cité d’Hanisa, un cas de figure sur lequel les deux se sont penchés, attendu qu’elle n’était pas
pleinement autonome. Dans sa section sur la Cappadoce, celui-ci a en effet prouvé qu’Hanisa
315
316
317
318
78
J. Ma, « Peer Polity Interaction in the Hellenistic Age », P&P 180 (2003), p. 9-39.
C. Renfrew, « Introduction : Peer Polity Interaction and Socio-Political Change », in C. Renfrew and
J. F. Cherry (éd.), Peer Polity Interaction and Socio-Political Change, Cambridge, Cambridge University
Press, 2009 (1986), p. 1-18 ; J. F. Cherry and C. Renfrew, « Epilogue and Prospect », Peer Polity Interaction
and Socio-Political Change, p. 149-158. Les articles de J. F. Cherry, « Polities and Palaces : Some Problems
in Minoan State Formation », p. 19-45, et d’A. Snodgrass, « Interaction by Design : The Greek City State »,
p. 47-58, appliquent la peer polity interaction à l’histoire grecque.
J. Ma, « Peer Polity Interaction », p. 23.
J. Ma (p. 23-33) a aussi mentionné que la cité n’entretenait pas de relations exclusives, car son réseau de
communication était à la fois ouvert aux autres πόλεις et aux acteurs dominants. Les grandes puissances,
d’autre part, encourageaient et sollicitaient la peer polity interaction en valorisant la culture grecque et en
s’appropriant le langage diplomatique des cités. La πόλις nourrissait donc des réseaux pluridimensionnels.
a adopté des éléments de la culture grecque grâce à ses contacts régionaux et à ses élites319.
Mis à part le collectif de C. Renfrew et J. F. Cherry, puis des articles de J. Ma et de
C. Michels, la PPI semble avoir bien peu éveillé la curiosité des chercheurs comparativement
à la SNA.
En 2006 est organisé à Rethymno le colloque Networks in the Greek World, où les
participants ont été invités à se prononcer sur la pertinence du concept de réseau en études
anciennes. Les communications, parues une première fois en 2007 dans deux cahiers spéciaux
de la revue Mediterranean Historical Review (vol. 22), ont été publiées sous forme d’actes en
2009 par le collectif Greek and Roman Networks in the Mediterranean. En introduction, les
éditeurs ont dressé un court bilan historiographique de l’analyse des réseaux sociaux, dont ils
posent ensuite les fondements et les limites. Les deux auteurs ont bien noté que la SNA
renferme deux volets d’enquête, l’un portant sur une analyse systématique ou empirique,
l’autre sur des illustrations, mais l’ouvrage souffre étonnamment de l’absence d’articles
utilisant ces instruments : sur les dix-huit participants, seul I. Rutherford a combiné ses
interprétations à des sociogrammes. Les articles de K. Vlassopoulos, M. Sommer,
I. Sandwell, A. Collar et P. N. Doukellis exposent toutefois diverses dimensions de la SNA,
tandis que, même s’ils ne l’évoquent pas, les autres textes transmettent néanmoins des
données pratiques, répondant au mandat qui avait été confié aux orateurs320.
Parmi les auteurs, K. Vlassopoulos a soutenu que le concept de réseau permet de se
détacher des analyses historiques traditionnelles, où l’évolution de la πόλις est envisagée
selon une phase d’ascension, d’apogée et de déclin. Le recours au concept amènerait en effet
le chercheur à discerner les interactions sociales, économiques, politiques et culturelles qui
survenaient en aval et en amont de la cité. K. Vlassopoulos s’est rangé du côté de la worldsystem analysis (WSA) afin de contempler la sphère des relations internationales. Dans sa
conclusion, il a milité en faveur de cette approche pour étudier l’histoire grecque : « this
319
320
C. Michels, « The Spread of Polis Interaction in Hellenistic Cappadocia and the Peer Polity Interaction
Model », in E. Stravrianopoulou (éd.), Shifting Social Imaginaries in the Hellenistic World, Leiden / Boston,
Brill, 2013, p. 294-302.
Une meilleure connaissance de la SNA aurait mené plusieurs chercheurs à des conclusions nuancées, voire
opposées, sur la nature ou la présence de réseaux en regard de leur sujet. Les reproches adressés au collectif
concordent avec le compte-rendu de D. Schaps (p. 94-97). D’après lui, l’événement n’était pas le véhicule
adéquat pour débattre de la question, puisque la SNA fait défaut à la plupart des textes. Il justifie sa position
en étayant qu’un nombre limité de conférenciers étaient accoutumés avec la SNA. À l’inverse, les habitués
ont mis tant de temps à en découper les contours qu’ils ont révélé peu de résultats. D. Schaps a admis que ce
type de projet est mieux adapté à un doctorat ou à une recherche subventionnée qu’à un article de colloque.
On ne saurait toutefois partager l’avis de l’auteur. Nonobstant les imperfections du vecteur par lequel les
informations ont été acheminées, ce genre d’activité est l’occasion parfaite pour engager la discussion sur de
nouvelles thématiques.
79
article has tried to show that we need to study Greek history as the history of a world-system
of networks and centres and, at the same time, to insert Greek history within the history of the
larger Mediterranean and Near Eastern world »321.
Sur les traces du collectif qu’il a édité avec C. Constantakopoulou et de
K. Panagopoulou, I. Malkin a enrichi ses réflexions dans A Small Greek World : Networks in
the Ancient Mediterranean (2011)322. Il a examiné le phénomène de la colonisation, de la fin
de l’âge du fer au IVe siècle a.C., du point de vue de la théorie des réseaux et du small-world
effect, avec pour objectifs de dégager les caractéristiques et les implications des réseaux sans
prétendre démontrer que tout était connecté, et de jauger les incidences des réseaux sur
l’affirmation d’une identité et d’une civilisation grecques. L’introduction survole les
fondements de la recherche et les spectres d’analyses potentiels, mais l’auteur n’invoque pas
les raisons qui l’ont motivé à écarter des concepts analogues au small-world effect, tels que
les “zones de contacts” et la peer polity interaction. Les chapitres deux à six sont voués aux
études de cas. I. Malkin a articulé la connectivité entre les acteurs sur des niveaux (local,
régional, national ou international), des perspectives (religieuse, la middle ground323 et les
cartes cognitives 324 ) et des rapports dualistes divers (entre métropole et colonie(s), entre
colonies, entre Grecs et non-Grecs 325 ). Il a défendu l’idée que c’est la distance – non pas
géographique, mais entre les unités – et les dynamiques des réseaux qui ont facilité
l’enracinement territorial et communautaire de la civilisation grecque. Le monde grec aurait
aussi évolué dans le sens d’un microcosme, où la proximité spatiale et les flux de matériaux et
de culture auraient présidé à la construction d’une identité et d’une ethnicité collectives. À
tous les égards, I. Malkin s’est livré à des analyses fructueuses et est devenu une référence
incontournable sur l’usage de la théorie des réseaux en études anciennes.
321
322
323
324
325
80
K. Vlassopoulos, « Beyond and Below the Polis : Networks, Associations, and the Writing of the Greek
History », p. 12-23 ; K. Vlassopoulos, « Between East and West : The Greek Poleis as Part of a
World-System », p. 91-111.
I. Malkin, A Small Greek World, 284 p.
Le terme middle ground a été introduit par l’historien R. White et touche aux liens entre colons et les
populations locales ou natives (I. Malkin, p. 46).
Z. Maoz, p. 37 : « A group of methods typically not associated with SNA per se concern studies of cognitive
maps […]. These approaches attempt to systematically caracterize and explain cognitive structures – for
example the beliefs systems of individuals or debates within decision-making groups. A cognitive map [is] a
logical network consisting of causal links between concepts ».
En plaçant l’institution de la πόλις et le phénomène de la colonisation au sein d’un processus unique,
I. Malkin (p. 505-553) s’est distancié du modèle traditionnel selon lequel la Grèce continentale formerait le
noyau des cartes cognitives et les marges ou les colonies la périphérie.
D. H. Cline (2012) s’est alignée sur le canevas des six degrees of separation, à l’effet
de reconstituer le réseau personnel de certains dirigeants326. Selon l’auteure, la SNA aide à
déterminer la manière dont le pouvoir d’un souverain a prospéré durant son règne, ou encore à
constater l’emprise qu’un personnage autre que le roi exerçait à la cour par l’étendue de ses
fréquentations. Dans la partie sur les généraux partisans de Philippe II, elle a parcouru les
étapes nécessaires à la collecte et à l’enregistrement des données. Après avoir ordonné le
graphe des relations entre Philippe II et sa garde, puis celui de ses officiers, elle a découvert
que, structurellement, le monarque n’avait pas préséance sur son réseau, car l’information
pouvait circuler sans qu’il ait servi d’intermédiaire. Le cas de Périclès a par la suite été
abordé : les données sur sa vie sociale, qui ont été recueillies dans la Vie de Périclès de
Plutarque puis saisies sur l’interface NODEXL, font état du poids de son entourage, par
exemple du rôle des femmes en tant que ciment de son réseau social. La même opération a
finalement été répétée à l’endroit d’Alexandre le Grand.
Pour clore ce rapide survol des études, on citera au passage le Hestia Project327 et le
Berkeley Prosopography Services328, qui retracent des réseaux dans le monde grec antique, en
prenant respectivement comme laboratoire d’analyse les Histoires d’Hérodote et un corpus de
tablettes cunéiformes sur la Mésopotamie hellénistique.
3.3. À la recherche d’un équivalent pour le mot réseau en grec ancien
Les principaux modèles théoriques et méthodologiques utilisés par les spécialistes
supposent que le concept de réseau s’harmonise avec la réalité du monde grec antique. Le
risque d’anachronisme est toutefois flagrant dès lors que le vocabulaire moderne et le
vocabulaire du grec ancien sont considérés.
Le mot « réseau » découle de résel, attesté en 1180 chez la poétesse Marie de France, et
constitue une variante, avec un autre suffixe, de l’ancien français réseuil (du latin retiolus,
diminutif de retis, -is, « filet »). Vers 1240, la tournure « entrelacs » s’ajouta à son registre
sémantique. Le sens « filet », qui tire son origine de rete, is et de reticulum (retis et retiolus
apparurent plus tard), resta présent dans le langage commun jusqu’au XVIIe siècle. À cette
époque, les tisserands et les vanniers désignaient par « réseau » un entrecroisement de fibres
textiles ou végétales, ou bien une pièce de tissu ou de soie. Ils référaient ainsi à la toile qui
326
327
328
D. H. Cline, « Six Degrees of Alexander : Social Network Analysis as a Tool for Ancient History », p. 59-69.
http://hestia.open.ac.uk/
http://www.berkeleyprosopography.org/
81
servait de piège aux chasseurs (« rets ») ou qui ornait la coiffe des dames (« résille »)329. Au
XVIIIe siècle, le terme entra dans le vocabulaire des usages médicaux chez Diderot en
caractérisant les systèmes sanguins et nerveux. C’est durant cette période que son cadre
conceptuel surgit, sous l’action de la cristallographie (Haüy, Delafosse et Bravais), des
travaux de fortifications (Vauban et Cormontaingne) et des investigations des géomètres
(Abbé la Caille, Cassini). À la fin du XVIIIe et au XIXe siècle, il indiqua la somme des
infrastructures routières d’une région ou d’un pays. Au XXe siècle, avec l’expansion des
technologies de communication, puis avec l’invention et le développement d’Internet, il perdit
de sa signification primaire et gagna une extension générique 330. En 2013, le Petit Robert
consignait trois acceptions à « réseau » : 1. un tissu (à mailles très larges, filet) ; 2. un
ensemble de lignes entrecroisées ou de voies joignant des points entre eux ; 3. un ensemble
d’éléments reliés entre eux 331 . Les clarifications étymologiques et sémantiques amènent à
constater que le sens moderne du mot réseau jaillit au XIXe siècle.
V. Gabrielsen et P. N. Doukellis ont sondé les sources afin de vérifier si le concept de
réseau peut être repéré, mais aucun de leurs essais n’a apporté une réponse décisive. À partir
de leur démonstration, il sera possible d’appréhender les limites de la théorie des réseaux en
études anciennes. Quand bien même ils n’ont pas confirmé qu’ils étaient affiliés à un réseau,
V. Gabrielsen a reconnu que les Grecs étaient conscients de l’importance et du poids de leurs
relations sociales332. L’auteur a toutefois rejeté les acceptions modernes de la notion dans le
vocabulaire du grec ancien : δίκτυον signifie « filet » et, par extension, « filet de pêche ou de
chasse » ; δικτυώδης, δικτυοειδής et δικτυωτόν désignent tout objet en forme de filet ;
δικτυόομαι veut dire « être pris dans un filet » ; δικτυαρχοῦντες renvoie aux officiers d’une
329
330
331
332
82
Rets (« filet » – XIIIe siècle, d’abord écrit rois / roiz ou rais / rois en 1130) vient de retis et se situe dans le
champ lexical de « réseau » ; rétine (XIVe s.) et résille (XVIIIe s.) procèdent de rete ; rétiaire (XVIe s.) de
retiarius ; réticulaire (XVIIe s.) de reticulum ; réticulé et réticule (XVIII-XIXe s.) de reticulatus. Sur
l’historique du mot et de ses dérivés, cf. P. Mercklé, Sociologie des réseaux, p. 7 ; D. Parrochia, « Quelques
aspects historiques de la notion de réseau », p. 10-11.
P. Mercklé, p. 7-8 ; D. Parrochia, p. 11-19. On consultera l’entrée « réseau » dans J. Picoche, Dictionnaire
étymologique du français, avec la collaboration de J.-C. Rolland, Paris, Dictionnaires le Robert, 2009,
p. 464 ; J. Dubois, H. Mitterand et A. Dauzat, Grand Dictionnaire étymologique et historique du français,
Paris, Larousse, 2011, p. 859 ; et « rets » dans O. Bloch et W. Von Wartburg, Dictionnaire étymologique de
la langue française, Paris, Presses Universitaires de France, 1986, p. 552 ; J. Dubois, H. Mitterand et
A. Dauzat, p. 863. Quant au latin, voir « rete, is n. » dans A. Ernout et A. Meillet, Dictionnaire étymologique
de la langue latine : Histoire des mots, Paris, Klincksieck, 2001, p. 572.
J. Rey-Debove et A. Rey (dir.), Le Petit Robert : Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue
française, Paris, Le Robert, 2012, p. 2211-2212.
V. Gabrielsen, « Brotherhoods of Faith and Provident Planning : The Non-public Associations of the Greek
World », Greek and Roman Networks, p. 176-203.
association de « pêcheurs » et non pas à un réseau (p. 177)
333
. Dans son article,
P. N. Doukellis (p. 286) a concédé que δίκτυο (« mailles », « filet », « filet de pêche ») et
σαγήνη (« seine », « filet », « grand filet de pêcheur ») symbolisaient métaphoriquement
l’idée de réseau334. Cette position contredit le propos de Diodore de Sicile : celui-ci atteste, au
livre cinq de la Bibliothèque historique (76, 3-4), que δίκτυον et ses composés étaient réservés
au champ lexical de la pêche et de la chasse335. Selon P. N Doukellis, un glissement de sens se
serait produit chez Galien (130-200/210 p.C.), qui aurait décrit les fonctions des parties du
corps humain sous les aspects d’un réseau. À cet effet, il a distingué comme paradigme
l’adjectif neutre δικτυοειδές en citant le De usu partium de Gallien : τὸ δὴ καλούμενον ὑπὸ
τῶν ἀνατομικῶν δικτυοειδὲς πλέγμα μέγιστον θαῦμα τῶν ἐνταυθοῖ τέτακται […]336. Il appert
cependant que, si l’on respecte la transcription littérale, la jonction entre δικτυοειδὲς et
πλέγμα annonce un « enlacement semblable à un filet » et non pas un réseau. Une
interprétation métaphorique paraîtrait plausible en contexte médical, mais un dépouillement
minutieux des occurrences de δίκτυον et de σαγήνη chez Galien serait requis. Il serait alors
judicieux de confronter la fréquence de ces termes dans le corpus hippocratique et de vérifier
s’il y a des ambiguïtés sémantiques337.
En ce qui a trait à σαγήνη, P. N. Doukellis a émis des hypothèses beaucoup plus
audacieuses. Il a établi qu’Hérodote (VI, 31, 4-9) liait le mot à l’expansion du pouvoir
politique et militaire (p. 286) :
333
334
335
336
337
Le mot δικτυαρχοῦντες apparaît au IIe s. p.C. dans une inscription de Parion. À ce sujet, cf. V. Gabrielsen,
« Brotherhoods of Faith and Provident Planning », p. 177 et p. 192, n. 5. On lira aussi l’entrée δίκτυον dans
P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, p. 284 ; A. Bailly, Dictionnaire
Grec-Français-Le Grand Bailly. Rédigé avec le concours de E. Egger. Édition revue par L. Séchan et
P. Chantraine avec, en appendice, de nouvelles notices de mythologie et religion par L. Séchan, Paris,
Hachette, 2000 (1894), p. 512.
P. N. Doukellis, « Hadrian’s Panhellenion : A Network of Cities ? », Greek and Roman Networks,
p. 285-298. Ν. Π. Ανδριώτη, Ετυμολογικό λεξικό της κοινής νεοελληνικής, Thessalonique, Ινστιτούτο
Νεοελληνικών Σπουδών, 1995 (1951), p. 84, a vu dans la forme δίκτυο l’emploi moderne de δίκτυον. La
variante stylistique δίκτυ / δίχτυ (P. Chantraine, p. 284 ; Ν. Π. Ανδριώτη, p. 86) serait une abstraction de
grammairien. On notera que certains dictionnaires ou ouvrages répertorient parfois δίκτυον et ses composés
avec un χ plutôt qu’un κ. Sur « σαγήνη » et ses dérivés, on se reportera à P. Chantraine, p. 983-984 et à
l’entrée « σαγηνεύω » dans Ν. Π. Ανδριώτη, p. 313.
Le chroniqueur a raconté le récit de la déesse Βριτόμαρτις. Née en Crète de l’union de Zeus et de Karmè,
Βριτόμαρτις fut appelée Δίκτυννα, sous prétexte d’avoir inventé les filets (δίκτυα) pour la chasse. Ce fut à
cette divinité, Δίκτυννα, que les Crétois élevèrent des temples et accomplirent des sacrifices. Diodore de
Sicile rejeta la narration de Callimaque, selon laquelle Βριτόμαρτις aurait été dénommée Δίκττυνα
puisqu’elle était tombée, en sautant d’une falaise pour échapper à Minos, dans les filets de pêcheurs.
P. N. Doukellis, p. 295, n. 3.
Le Thesaurus Linguae Graecae dénombre quatorze occurrences pour le lemme de δίκτυον chez Galien et
aucune pour celui de σαγήνη. Il ne détecte rien chez Hippocrate (ca. 460-360). Les textes portant le nom
d’Hippocrete relèveraient de plusieurs physiciens et non pas d’un seul individu. On verra L. N. Magner, A
History of Medicine, Boca Raton, Taylor&Francis, 2005, p. 93-98.
83
Ὅκως δὲ λάβοι τινὰ τῶν νήσων, ῶς ἑκάστην αἱρέοντες οἱ βάρβαροι ἐσαγήνευον τοὺς
ἀνθρώπους. Σαγηνεύουσι δὲ τόνδε τὸν τρόπον. ἀνὴρ ἀνδρὸς ἁψάμενος τῆς χειρὸς ἐκ θαλάσσης
τῆς βορηίης ἐπὶ τὴν νοτίην διήκουσι καὶ ἔπειτα διὰ πάσης τῆς νήσου διέρχονται ἐκθηρεύοντες
τοὺς ἀνθρώπους338.
D’après le chercheur, la stratégie déployée par les Perses en sol ennemi évoque l’idée
de réseau : « in this way, they were able to state that the power of the Persian king had de
facto spread across the recently conquered territory like a sagene, or mesh »339. Or, cette
affirmation peut être nuancée par les paraphrases de la même anecdote dans la littérature
ancienne. Au troisième livre de ses Lois (698d, 4-5), Platon raconte que les soldats de Datis,
en se tenant les mains, avaient pris au filet (σαγηνεύσαιεν) toute l’Érétrie. Strabon (X, 1, 10,
19-22) a renchéri sur la destruction de la cité en citant Hérodote. Il emploie le participe aoriste
σαγηνεύσαντες pour indiquer que les Perses avaient pris les habitants au filet. Enfin,
Plutarque (63, 977e) fait une comparaison entre la puissance des Perses et l’attitude des
pêcheurs340. Les mentions de σαγηνεύω dans ces passages incitent à revenir sur l’explication
de P. N. Doukellis, à savoir que les Perses étaient en mesure de déclarer que le pouvoir du roi
s’était étendu comme un σαγήνη. La juxtaposition des extraits n’autorise pas une telle
déduction. L’analogie poursuivie par Hérodote vaut strictement pour une tactique militaire et
ne sous-entend en rien le concept de réseau. Une étude complète et approfondie des
occurrences de δίκτυον et de σαγήνη dans les témoignages littéraires et épigraphiques serait
cependant nécessaire afin de valider cette affirmation, mais le nombre d’entrées relevées sur
le TLG est trop élevé pour que ce travail soit accompli dans le cadre de la présente
recherche341.
338
« Et toutes les fois qu’elle (antécédent : ὁ ναυτικὸς στρατός) saisit l’une des îles, les Barbares, en s’emparant
de chacune, attrapaient les habitants comme dans un filet. Ils procèdent de la manière suivante : en se tenant
l’un l’autre par la main, ils s’étendent depuis la mer septentrionale jusqu’à la mer méridionale, et ensuite ils
avancent à travers l’île entière en capturant les hommes ».
339
P. N. Doukellis, p. 286. La tactique militaire est similairement décrite au livre III des Histoires d’Hérodote
(149, 1-3) : Τὴν δὲ Σάμον σαγηνεύσαντες οἱ Πέρσαι παρέδοσαν Συλοσῶντι ἔρημον ἐοῦσαν
ἀνδρῶν. ; « Quant à Samos, les Perses, après avoir pris [les habitants] au filet, [la] remirent dépourvue
d’hommes à Sylôson ».
340
Οἱ δὲ ἁλιεῖς συνορῶντες ὥσπερ ἀλεξήμασι παλαισμάτων τὰ πλεῖστα διακρουόμενα τὰς ἀπ’ ἀγκίστρου βολὰς
ἐπὶ βίας ἐτράπησαν, καθάπερ οἱ Πέρσαι σαγηνεύοντες […] ; « Et les pêcheurs, en comprenant que la plupart
des poissons, au moyen de manœuvres semblables à celles d’un lutteur pour vaincre un adversaire, évitaient
le jet de l’hameçon, se sont tournés vers la force, exactement comme les Perses qui prenaient [les habitants]
au filet […] ».
341
Le TLG en repère 1800 pour de δίκτυον et plus de 500 pour celui de σαγήνη. Du côté épigraphique, le
Packhard Humanities Institute Inscriptions ne recense que sept inscriptions pour le lemme de δίκτυον et
aucune pour celui de σαγήνη. Après avoir sommairement vérifié les documents, on peut stipuler que δίκτυον
ou ses dérivés n’y recouvrent jamais le sens de réseau. Le Packhard Humanities Institute Inscriptions n’est
toutefois pas un outil sans failles et une recherche rigoureuse dans les corpus papier serait indispensable.
84
3.4. Examen comparatif des systèmes théoriques et méthodologiques
En association avec la théorie des réseaux, six cadres analytiques – l’analyse des
réseaux sociaux, la small-world analysis, les six degrees of separation, l’exploratory social
network analysis, la peer polity interaction, la world-system analysis – et une simulation
informatique – le projet Pajek – ont été présentés dans les sections précédentes. La
small-world analysis et les six degrees of separation ont en premier lieu été abandonnés, car il
n’est pas question de démontrer que Thasos était liée aux acteurs de la scène internationale
par un nombre restreint d’intermédiaires. Il en est allé pareillement pour l’exploratory social
network analysis, qui étudie des réseaux sans hypothèses de départ.
Entre la PPI, la WSA et la SNA, le choix s’est avéré beaucoup plus difficile. D’une part,
certaines assises de la peer polity interaction ne se marient pas parfaitement avec la nature des
φιλίαι discutées dans le deuxième chapitre. Si la matrice instaurée par C. Renfrew et
J. F. Cherry dévie de l’explication « centre contre périphérie », celle-ci ne peut s’appliquer au
cas de la seconde confédération, où Athènes compose le centre et les participants la
périphérie342. Un autre volet de la peer polity interaction prévoit que chaque unité d’un réseau
soit socialement et politiquement autonome, mais cette réalité reste somme toute difficile à
prouver compte tenu du manque de sources. Par ailleurs, selon J. Ma, les interactions
interpersonnelles et interétatiques propres à une cité, en plus du fait qu’elles fortifiaient les
filiations entre individus et entre πόλεις, débouchaient sur la création de cartes cognitives et
symboliques 343 . On se souviendra cependant que les cartes cognitives ne sont pas
intrinsèquement liées à la théorie des réseaux (supra, note 324). Et même si la φιλία pourrait
se conceptualiser en tant que processus cognitif, il pourrait s’avérer délicat d’en mesurer les
propriétés structurales, étant donné qu’on serait contraint d’utiliser une banque de formules
mathématiques appartenant à l’algèbre cognitive 344 . J. Ma a habilement contourné toute
342
343
344
Athènes a été qualifiée de « centre », car elle dominait la confédération et assoyait son autorité sur les autres
membres, et les participants de « périphérie ». Il est toutefois primordial de prendre du recul par rapport au
paradoxe capitaliste d’I. Wallerstein (1974), selon lequel le système mondial obéit à des critères
économiques et à une division du travail. Les États dans le centre exploitent les États qui siègent dans la
semipériphérie et dans la périphérie. La semipériphérie agit en guise d’intermédiaire entre le centre et la
périphérie. Les États du centre importent les matières premières de la périphérie pour ensuite les exporter, à
un prix supérieur, aux États du centre, de la semipériphérie et de la périphérie. Athènes soutirait
manifestement de l’argent aux cités de la seconde confédération, mais la scène internationale du monde grec
antique ne fonctionnait pas sur une division du travail. Voir K. Vlassopoulos, « Beyond and Below the
Polis : Networks, Associations, and the Writing of Greek History », p. 16-18 ; K. Vlassopoulos, « Between
East and West : The Greek Poleis as Part of a World-System », p. 93-95 ; Z. Maoz, p. 298-299 ; W. de Nooy,
A. Mrvar et V. Batagelj, p. 34-36.
J. Ma, p. 15-26.
Z. Maoz, p. 37.
85
logique mathématique, mais il place toutes les cités dans une même catégorie de pairs. La
πόλις perd ainsi de son originalité et le monde grec de son caractère composite345.
Tout comme la PPI, la SNA et la WSA pénètrent la sphère des relations internationales.
La différence majeure entre ces deux modèles réside dans leur champ d’investigation. Comme
la SNA a été conçue par des sociologues et non par des politologues, elle a initialement pris
pour point de mire la société. Les sociologues ne se sont pas pour autant empêchés d’ausculter
la dimension des relations internationales. Leurs recherches ont contribué au développement
de la WSA, notamment en ce qui concerne les distinctions entre centre, périphérie et
semipéripherie. Mais les premiers qui ont appliqué la SNA aux relations internationales se
sont vite heurtés à des problèmes conceptuels et ont négligé plusieurs implications empiriques
associées aux théories des systèmes mondiaux. Contrairement à la SNA, la WSA privilégie
l’analyse de réseaux dynamiques, où les relations, l’envergure et la nature d’un réseau
changent à travers le temps. La SNA possède ainsi un inventaire incomplet d’outils théoriques
et méthodologiques pour étudier des réseaux internationaux. En contraste, la WSA est devenue
une théorie à part entière que lorsque les politologues se sont intéressés à la SNA. C’est
pourquoi certains concepts et instruments mis en pratique dans la WSA dérivent de la SNA346.
Avant la lecture des articles publiés par K. Vlassopoulos, la WSA n’avait pas été
envisagée comme une alternative viable, car cette théorie est fondée sur les assertions du
sociologue et économiste I. Wallerstein, pour qui le système des relations internationales
reposait sur une stratification économique des États et sur une division du travail (supra,
note 342). Abstraction faite des impasses théoriques et méthodologiques que Z. Maoz a
attribuées à la WSA, K. Vlassopoulos offre une solution novatrice pour analyser les relations
internationales de Thasos347. Ce dernier a affirmé que les systèmes mondiaux de l’Antiquité
grecque ne répondaient pas en tous points au paradigme d’I. Wallerstein. Il est aussi allé à
l’encontre de la conception selon laquelle on ne peut parler de système mondial que si un
acteur maintient des contacts directs avec ses pairs. Il a de la sorte soutenu qu’un système
mondial n’englobe pas obligatoirement le monde entier et peut cohabiter avec d’autres sur la
345
346
347
86
C. Michels, « The Spread of Polis Interaction in Hellenistic Cappadocia and the Peer Polity Interaction
Model », p. 297.
Z. Maoz, p. 17-18 et p. 26-27 ; W. de Nooy, A. Mrvar et V. Batagelj, p. 34.
Z. Maoz, p. 303-305. Le chercheur a déploré que les théoriciens des systèmes mondiaux ne traitent pas des
implications behaviorales qui déterminent la position des États dans un réseau. Il a mentionné que la
binarisation des données issue des démonstrations empiriques conduit à une grande perte d’informations, par
exemple sur la portée des relations entre deux acteurs, et que l’étalement de données sur de longues périodes
peut entraîner de grands biais méthodologiques et des problèmes de fond, en occultant des réalités
essentielles à la compréhension d’un réseau.
scène internationale ; que son étendue peut changer de période en période et être
historiquement reconstruite ; et qu’il peut exister sans être très structuré ou même cohérent348.
Comme on peut le voir, aucune des méthodologies n’est exempte d’inconvénients, mais
le choix de la WSA comme modèle d’analyse principal paraît approprié, attendu que cette
approche est spécialement destinée au domaine des relations internationales et qu’elle peut
aussi permettre d’étudier le cas de la seconde confédération. Les éléments des autres systèmes
théoriques ne seront pas pour autant écartés et permettront d’étoffer la démonstration.
3.5. Thasos et la théorie des réseaux : vers la création d’un réseau thasien de φιλία
Dans les sections précédentes, il a été montré que, pour les Grecs, la φιλία symbolisait
plus qu’une simple formalité : elle figurait parmi les valeurs morales positives qui assuraient
la sécurité et la stabilité des États et stimulait, seule ou en conjonction, la ratification
d’accords bilatéraux ou multilatéraux. Il semble opportun de penser que les modalités et les
circonstances de coopération internationale ont concouru à la création de réseaux de φιλία et
que ces réseaux ont progressé à l’intérieur d’un système complexe de relations
internationales, mais aussi que les contours peuvent être saisis grâce à la théorie des réseaux.
Le regard que les spécialistes en études anciennes ont posé sur la théorie des réseaux
n’est pas sans importance pour l’analyse de la φιλία dans les relations internationales de
Thasos. L’enquête réalisée au premier chapitre a prouvé que la φιλία a évolué dans un
contexte dynamique, où chaque acteur pouvait et savait profiter d’une relation érigée sur
celle-ci. Il faut toutefois spécifier qu’à elle seule la φιλία catalysait rarement les missions à
l’étranger et que les πόλεις recherchaient et structuraient des rapports de φιλία en simultanéité
avec d’autres types de relations. Il a également été constaté que la notion suscitait des
échanges formels et informels : elle consolidait et encourageait les efforts diplomatiques, en
protégeant et en promouvant les intérêts des Grecs et des acteurs dominants. Selon ses assises
conceptuelles, il peut être admis que le mot φιλία correspond à un réseau et que des réseaux
de φιλία peuvent être découverts par l’analyse des rapports extérieurs de Thasos.
Il est fort probable que les premiers réseaux de φιλία aient émergé au Ve siècle avec la
Ligue de Délos ou la Ligue du Péloponnèse ; néanmoins, comme les décrets constitutifs de
ces organisations ont disparu, il est inévitable de se reporter au prospectus de la seconde
348
K. Vlassopoulos, « Beyond and Below the Polis : Networks, Associations, and the Writing of Greek
History », p. 16-18 ; « Between East and West : The Greek Poleis as Part of a World-System », p. 93-95.
87
confédération. Il est nécessaire d’observer que l’idée dominante du texte n’était pas la φιλία,
mais bien la συμμαχία, et que l’εἰρήνη et la φιλία ne s’avéraient effectives et permanentes que
dans le cadre de cette συμμαχία. La mention de φιλία ne doit pas être marginalisée pour
autant. La seconde confédération permettait aux Athéniens d’honorer et d’actualiser les
engagements de φιλία entre certaines cités, puis entre les Grecs et Artaxerxès II 349 . Les
empreintes de φιλία antérieures à la seconde confédération invitent à ne pas sous-estimer la
pertinence et la signification du concept dans le document. Pour Thasos, la φιλία s’inscrivait
dans le prolongement de l’intervention d’Ekphantos.
À la lecture du prospectus, il pourrait être affirmé que Thasos se trouvait techniquement
en état de συμμαχία, d’εἰρήνη et de φιλία avec au moins une soixantaine d’alliés350. D’un
point de vue structurel cependant, la seconde confédération appartient à la catégorie des
réseaux d’affiliation. Par conséquent, les membres n’auraient entretenu une φιλία que par
l’entremise d’Athènes, qui canalisait et contrôlait la συμμαχία, l’εἰρήνη et la φιλία. Les
échecs successifs de Thasos et de quelques autres cités à se dissocier de la Ligue de Délos ou
de la seconde confédération renseignent effectivement sur la position dominante d’Athènes au
Ve et au IVe siècle. En conformité avec la théorie des réseaux, Athènes accaparait le centre du
réseau de συμμαχία, εἰρήνη et φιλία, tandis que les cités-membres étaient reléguées à la
périphérie. Il est toutefois essentiel de délaisser l’approche athénocentriste pour examiner le
réseau de φιλία thasien.
Au plus fort de sa puissance, la ligue de Délos cumulait approximativement trois cent
trente membres et la seconde confédération soixante-dix. Si les cités ont déploré l’attitude
impérialiste d’Athènes au Ve siècle, au moins trente-neuf d’entre elles se côtoyaient à
nouveau au IVe siècle351. À l’exclusion d’Athènes, de Paros, de Néapolis, de Rhodes et de
Samothrace, il n’est pas certain que Thasos ait maintenu des contacts directs avec les autres
349
350
351
88
L’εἰρήνη καὶ φιλία sont déclarées dans le traité d’alliance entre Athènes et Chios (384/3), où il est encore
question des anciens accords entre les Grecs et avec Artaxerxès II (P. J. Rhodes et R. Osborne, Greek
Historical Inscriptions, no 20, l. 9). Les συμμαχίαι de Méthymne (378/7), de Corcyre, d’Acarnanie et de
Céphallénie (375/4), stipulent que des ambassadeurs avaient juré les mêmes serments que les autres alliés,
mais sans que la φιλία ait été évoquée (P. J. Rhodes et R. Osborne, nos 23-24).
Sur le total des entrées repérées par les chercheurs sur la pierre, huit demeurent indéchiffrables. Voir
C. A. Baron, « The Aristoteles Decree and the Expansion of the Second Athenian League », Hesperia 75
(2006), p. 379-395, a expliqué que l’effacement de la ligne 111 visait à corriger une erreur de répétition.
Pour cibler les participants de la ligue de Délos, on se réfèrera aux trois volumes de B. D. Meritt,
H. T. Wade-Gery et M. F. McGregor, The Athenian Tribute Lists, Cambridge, Harvard University Press,
1939-1950 ; à l’ouvrage de R. Meiggs, The Athenian Empire, Oxford, Clarendon Press, 1972, p. 234-254 et
p. 524-561 ; à l’article de B. Paarmann, « Geographically Grouped Ethnics in the Athenian Tribute Lists », in
T. H. Nielsen (éd.), Once Again : Studies in the Ancient Greek Polis, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2004,
p. 77-109. En ce qui a trait à ceux de la seconde confédération, voir P. J. Rhodes, Greek Historical
Inscriptions, no 22.
membres de la confédération, puisqu’elles dépendaient avant tout de l’autorité d’Athènes. Les
traces matérielles amènent à penser que certaines d’entre elles ont tôt ou tard collaboré avec
Thasos ou avec ses citoyens352.
Les relations de Thasos avec Maronée et Abdère ont déjà été abordées quelque peu dans
le second chapitre. La période archaïque fut caractérisée par un climat de dissension : Thasos
et Maronée s’étaient disputé la possession de Strymè et Abdère avait dénoncé l’île aux Perses.
Les querelles entre Thasos et Maronée ne s’étaient pas non plus estompées au IVe siècle,
lorsqu’Athènes dut leur imposer un règlement à l’amiable à propos de Strymè353. Les deux
cités paraissent malgré tout s’être réconciliées par la suite. Au IIe siècle, des similitudes
frappantes se remarquent entre les effigies de Dionysos sur les tétradrachmes maronitains et
thasiens. C. Dunant et J. Pouilloux ont exprimé l’idée que « s’adressant à la même clientèle,
les deux cités, pour faciliter les échanges, avaient adopté un monnayage apparenté »354. Les
contacts entre Thasos et Abdère semblent eux aussi s’être raffermis au fil du temps. En sus de
la fréquence élevée de bronzes abdéritains à Thasos et les trouvailles d’anses d’amphores,
l’épigraphie atteste la venue d’au moins trois Abdéritains dans l’île : Hermothestos (ca. 350),
Tharsynôn (ca. 350) et Philippe (époque impériale)355. De plus, Abdère est énoncée aux côtés
de Thasos dans la lettre de Dolabella (80-78)356. À n’en pas douter, l’aboutissement de la
352
353
354
355
356
On consultera l’annexe 2 sur la mobilité internationale des Thasiens et des étrangers à Thasos. De même, la
numismatique, bien qu’équivoque sur la tenue de rapports commerciaux, éclaire sur la dispersion des
monnaies thasiennes à l’international et sur la provenance des monnaies étrangères à Thasos. À ce sujet, on
consultera les cartes « Dispersion des monnaies thasiennes hors de Thasos » et « Lieux de provenance des
monnaies étrangères trouvées à Thasos » élaborées par C. Dunant et J. Pouilloux, Rech. II, entre les p. 8-9 et
10-11. Outre Athènes, seule Ténédos se rencontre sur les deux cartes. On sait d’ailleurs que des pièces de
l’Héraklès sôter thasien ont été surfrappées à Ténédos au I er siècle (J. Pouilloux, Rech. I, p. 426). Pour ce qui
est des autres membres de la seconde confédération, les monnaies de quinze d’entre eux ont circulé à Thasos,
sans démarcation temporelle stricte : Érésos, Méthymne, Byzance, Périnthe, Mytilène, Chios, Ténos, Chalcis,
Ainos, Rhodes, Samothrace, Néapolis, Abdère, Maronée et Péparethos. Parmi ce groupe, Thasos avait
entretenu des relations tendues avec Ainos à l’époque archaïque, au moment où des Thasiens furent expulsés
de cette cité. Par ailleurs, le fait que Thèbes pratiquait le culte d’Athéna Propylaia la reliait possiblement à
Thasos, où la déesse a reçu cette épithète (C. Dunant et J. Pouilloux, p. 229-230). À l’égard de Chios, il ne
serait pas surprenant qu’elle ait effectué des échanges commerciaux avec Thasos, à l’image des liens que
cette dernière avait forgés avec les autres îles (Paros, Cos, Rhodes, Samothrace, Samos, Lesbos, etc.).
Démosthène, Lettre de Philippe, 17.
Sur Maronée, cf. J. Pouilloux, Rech. I, p. 221-223 ; C. Dunant et J. Pouilloux, Rech. II, p. 5-6 et 10.
D’après leurs stèles commémoratives, Tharsynôn aurait reçu les honneurs à Thasos et Philippe y aurait été
enterré. Quant à Hermothestos, on ne connaît pas la raison de son voyage sur l’île. Au sujet d’Abdère, voir
J. Pouilloux, p. 57 et 316-317, no 110 ; C. Dunant et J. Pouilloux, p. 10, 174, et 234-235, no 411.
C. Dunant et J. Pouilloux, Rech II, no 175, col. 1, l. 12 ssq. Aux pages 49-55, les auteurs ont suggéré que la
mention d’Abdère coïncide avec les honneurs et privilèges que Sylla avait promis aux cités restées loyales à
la cause de Rome contre le roi de Cappadoce, Ariarathe IX. Dès lors, la lettre de Dolabella informerait des
concessions accordées à Thasos et à Abdère.
89
seconde confédération redonna une plus grande souplesse aux relations internationales de
Thasos, comme le révèle le graphique357 :
Istros
Macédoine
Philippes
Amphipolis
Thessalonique
Olynthe
Rome
Néapolis
Thasos
Ainos
Téroné
Épire
Larisa
Spalauthra
Érésos
Lysimacheia
Parion
Lampsaque
Samothrace
Assos
Mytilène
Delphes
Achaïe
Phrygie?
Galatie
Smyrne
Béotie
Oropos
Athènes
Tralles
Samos
Rhénée
Milet
Délos
Paros?
Éphèse
Cos
Rhodes
Mallos
Alexandrie
Thèbes
Wadi Abou Diyeiba
Figure 1 : Réseau de φιλία thasien, de la fin du IVe à la fin du Ier siècle, selon la mobilité internationale et
les mentions honorifiques
La figure 1 appartient à la catégorie des réseaux relationnels et schématise les relations
internationales de Thasos, à l’époque hellénistique, selon trois ensembles de couleurs 358. Le
groupe rouge rassemble les acteurs avec lesquels la cité partageait une φιλία depuis la période
classique (Rhodes et Samothrace) ou seulement à la période hellénistique359. Le groupe bleu
complète le dossier des juges et des citoyens qui ont prêté main-forte à des cités en s’y
rendant ou à partir de leur lieu de résidence. Dans un cas comme dans l’autre, les Thasiens
obtinrent les éloges et des privilèges de la cité qu’ils avaient tirée d’affaire, mais pas la φιλία.
Enfin, le groupe jaune réunit les entrées où la φιλία n’est pas nommée et où les raisons qui ont
entraîné le mouvement ou l’octroi de distinctions ne sont pas connues. Les unités de ces
357
358
359
90
Il n’a pas été question de façonner un graphique pour le réseau de la seconde confédération, car les variantes
spatio-temporelles et le corpus des sources sont trop vastes et complexes pour arriver à une représentation
« fidèle » de la réalité.
On consultera l’annexe 2 pour bien comprendre toutes les statistiques qui seront étudiées et qui serviront à
l’analyse de la figure 1. Il est entendu par « Thasiens » ou « étrangers » tous les individus venant d’une
région donnée, qu’ils soient citoyens dans leur cité ou esclaves.
Athènes a été exclue de ce groupe, car aucun document ne prévoit l’extension de la φιλία avec Thasos après
la seconde confédération. Il en est allé de même pour les autres membres (Paros, Ainos, Érésos et Mytilène),
puisqu’on ne peut véritablement saisir l’étendue des relations entre ces cités et Thasos durant la seconde
confédération. Thessalonique a été coloriée en rouge sur le seul fait des liens de φιλία entre Thasos et Rome,
qui impliquait dans le processus les autorités romaines installées à Thessalonique.
ensembles peuvent être scindées en deux catégories : (1) les endroits où des Thasiens sont
allés ou ont été loués ; (2) les origines des étrangers qui sont venus à Thasos ou y ont été
loués. En chiffres, la combinaison des informations compilées dans l’annexe 2 et reproduites
par la figure 1 a mené aux résultats suivants :
IIIe-IIe s.
IIe-Ier s.
Datation floue
Total
Thasiens à
l’étranger ou loués
à l’étranger
>10 / 11
>41
2
>53 / 54
Étrangers à Thasos
ou loués à Thasos
Total
>14
26
5
>45
>24 / 25
>67
7
>98 / 99
Figure 2 : Tableau statistique sur la mobilité internationale et les mentions honorifiques des Thasiens à
l’étranger et des étrangers à Thasos
Au premier abord, les chiffres transcrits tiennent compte de la disponibilité et de la
fiabilité des sources littéraires et épigraphiques. Leur importance ne doit néanmoins pas être
surestimée, d’autant plus que les cités énumérées dans l’annexe 2 n’ont pas forcément
entretenu des relations continues avec Thasos. Les signes « > » dénotent une incapacité à
évaluer le nombre exact d’individus concernés par les textes, mais on sait que là où ils sont
employés, leur somme est supérieure à celle qui est avancée. La figure 2 illustre le fait que le
mouvement des Thasiens à l’étranger ou des étrangers à Thasos s’était accru à la basse
époque hellénistique. Il en est de même pour les titres décernés aux Thasiens ou aux
étrangers. Le déséquilibre flagrant entre les cas inventoriés pour la haute et la basse époque
hellénistique se traduit par le manque de renseignements sur Thasos entre 323 et 196. La
même réalité est reflétée dans le prochain tableau :
IIIe-IIe s.
IIe-Ier s.
Total
Thasiens à
l’étranger ou loués
à l’étranger
1
>31
>32
Étrangers à Thasos
ou loués à Thasos
Total
>2
>10
>12
>3
>41
>44
Figure 3 : Tableau statistique sur la mobilité internationale et les mentions honorifiques des Thasiens et
des étrangers du point de vue des relations de φιλία
La figure 3 vise à situer la φιλία dans les processus de mobilité internationale et
d’attribution des honneurs. En comparant les totaux des deux dernières figures, il est possible
de voir que le corps des Thasiens ou des étrangers s’étant déplacés ou ayant été loués
constitue presque la moitié de tous les cas. Il semble ainsi que les Thasiens furent plus actifs
91
sur la scène extérieure que les étrangers à la basse époque hellénistique, mais aussi que les
fonctions assumées par ceux-là inspiraient et animaient les relations de φιλία. Parmi les
décrets qui confirment l’octroi de la φιλία, les chercheurs ont partiellement ou entièrement
restitué le nom de deux délégués chargés d’en apporter une copie à Thasos. À l’égard de la
φιλία / amicitia entre Thasos et Rome, on ne connaît à ce jour qu’une seule ambassade de
nombre indéterminé qui s’est adressée au Sénat sous Sylla et au moins cinq Thasiens qui ont
côtoyé les autorités romaines de Thessalonique. Les Thasiens profitèrent de chaque occasion
pour réitérer leurs liens de φιλία et firent en sorte que les décisions prises par le Sénat soient
appliquées à la lettre par les autorités romaines de Thessalonique. Après la déclaration de
Flamminus et la venue de Lucius Sterninus à Thasos en 196, deux Pompée furent élus
patronus par la cité et un certain Gaius Agellios fut honoré. Enfin, lors de la bataille de
Philippes, Thasos avait hébergé les troupes républicaines de Brutus et Cassius avant que
Marc-Antoine ne débarque dans la cité.
Les résultats enregistrés dans cette dernière sous-partie découlent essentiellement de la
théorie des réseaux. Les aspects méthodologiques de la SNA ont été accentués par la
configuration de graphes et de tableaux-matrices. Le réseau conçu pour la figure 1 appartient
à la catégorie des réseaux relationnels en établissant le type de relation qui rattachait Thasos
aux cités. Les flèches qui y sont dessinées indiquent la direction des individus ou des
honneurs. Les interprétations de ce réseau considèrent la multiplexité des rapports, par
exemple le recoupement de relations politiques, diplomatiques, économiques et religieuses.
En association avec les informations amassées sur la seconde confédération, la SNA aide à
appréhender les dynamiques du réseau de φιλία thasien à travers le temps. Les facteurs qui en
définissent et modifient les contours sont par-dessus tout exogènes, puisque la φιλία fut plus
souvent offerte à Thasos que le contraire. Les analyses peuvent être poussées un peu plus loin
en soulevant les trois caractéristiques inhérentes à l’existence d’un système mondial, soit la
présence de processus, de centres et de formes de changements.
Dans ses fondements théoriques, la seconde confédération fut établie sur les principes
de la συμμαχία, de l’εἰρήνη et de la φιλία, mais il est impossible de jauger la portée de la
φιλία. Après que Thasos eut rejoint la κοινή εἰρήνη de Philippe II, un amenuisement des liens
entre Thasos et les membres de la seconde confédération se perçoit. Entre la fin du IVe et le
Ier siècle, seulement quatre cités auraient reçu des Thasiens (Athènes, Paros ?, Rhodes et
Samothrace), alors que Thasos aurait accueilli des individus originaires d’Ainos, d’Athènes,
d’Érésos, de Mytilène, de Néapolis et de Rhodes. À la période hellénistique, les rapports de
92
Thasos avec l’étranger augmentèrent. La plupart des cités où des Thasiens s’étaient déplacés
ou auxquelles ils avaient porté secours avaient en retour conféré ou renouvelé la φιλία. Mais
les motifs qui conduisirent les Thasiens à l’étranger ne se restreignaient pas à ces
personnages. On discerne notamment un négociant, [P]isistrate, fils de Mnésistratos, à Istros
(début IIIe s.) ; un [A]rotès, fils d’Arotos, vainqueur aux Eleutheria de Larisa (début IIe s.) ;
des théores-proxènes et des initiés aux Mystères de Samothrace (IIe-Ier s.) ; et peut-être un
A[lex]andros, qui aurait été historien-conférencier à Paros (fin IIe ou début Ier s.). Le prestige
de riches notables thasiens se constate encore chez Nossikas, fils d’Héras (300 a.C.) ou les fils
de Pempidès, Hestiaios et Dionysodôros (IIe-Ier s.). Pour ce qui est des étrangers à Thasos,
deux frères, Symmachos et Satyriôn, achetèrent la citoyenneté thasienne (début IIIe s.) ; des
juges venus de Parion (IVe-IIIe s.) et de Cos (IIIe s.) ; des ambassadeurs chargés d’apporter
des décrets à Thasos ([Zénodot]e, fils d’Aristomaque, vraisemblablement dans la seconde
moitié du IIe siècle, et Thémistos, fils de Phanodikos, au Ier siècle) ; et plusieurs épitaphes.
Même si les sources demeurent muettes à ce sujet, le cabotage de navires marchands dans les
eaux thasiennes doit être considéré. En dernier lieu, il faut noter les incursions du roi
Philippe V et de son général Métrodore (202), de Lucius Stertinius (196), des armées
pontiques de Mithridate VI Eupator (entre 88-85), et des troupes de Brutus et Cassius lors de
la bataille de Philippes (42).
Les allées et venues ou les services des Thasiens et des étrangers incitaient les échanges
de biens. Thasos avait exporté du marbre à Samothrace et de ses timbres amphoriques ont été
découverts à Samothrace, à Smyrne et à Rhodes. À l’inverse, de la céramique mélienne
provenant de Smyrne et de Samos a été trouvée à Thasos. La circulation des séries monétaires
thasiennes et des monnaies étrangères à Thasos pourrait tout aussi bien révéler les zones
d’activités mercantiles. Nossikas et Dionysôdoros auraient usé de leurs moyens financiers
pour venir en aide aux cités de Lampsaque, Assos et Rhodes. Le premier avait par exemple
acquitté la rançon de prisonniers capturés durant un combat naval ainsi que les frais de leur
retour à Lampsaque. Par ailleurs, il va de soi que la bataille de Philippes (42) avait nécessité
un transport de marchandises, puisque les troupes républicaines avaient utilisé Thasos comme
base de ravitaillement. En synchronisme avec ces mouvements de personnes et de biens, des
mouvements d’idées peuvent être décelés.
Selon l’argumentation de J. Ma, l’application, la diffusion et l’exposition des décrets
dans un lieu public favorisait l’enracinement de liens durables entre les acteurs de la scène
internationale, tout en garantissant la perpétuité et le renforcement des valeurs et des idéaux
93
grecs. L’échange de φιλία était accompagné et soutenu par les concepts de συγγένεια (Tralles
et Milet), d’οἰκειότης (adjectif oἰκεῖος dans les textes de Samos), d’εὔνοια (Samos, Milet,
Smyrne, Tralles et Assos) et de συμμαχία (Rome). Les contacts directs avec le Sénat et les
autorités romaines de Thessalonique ne pouvaient qu’optimiser la transmission bilatérale de
connaissances : les Thasiens participaient à l’exportation de la culture grecque vers Rome et à
l’importation de la culture romaine vers le monde grec. Le titre de patronus accordé aux deux
Pompée et l’hospitalité allouée aux troupes républicaines de Brutus et Cassius témoignent
d’une ouverture à la culture et aux stratégies militaires romaines.
Le sondage sur les mouvements de personnes, de biens et d’idées permet d’apprécier le
rôle des centres. La figure 1 montre que les puissances de la scène internationale avaient été
visitées par des Thasiens ou qu’elles leur avaient octroyé les honneurs à la période
hellénistique. Les relations entre Thasos et Alexandrie (centre religieux, culturel, scientifique,
académique, politique et économique) sont restées plutôt limitées à la période hellénistique, et
ce, même si Alexandrie s’était érigée comme l’un des principaux centres de pouvoir en mer
Égée. Les notions de distance et de proximité expliquent cette situation. Tandis qu’Alexandrie
était
séparée
de
Thasos
par
une
forte
distance
géographique,
Rome
(centre
politico-économique) s’était rapprochée de l’île en installant des légats à Thessalonique. La
proximité entre Thasos et Rome avait sans doute entravé les correspondances entre Thasos et
Alexandrie, puisqu’aucune trace de Thasiens en Égypte à la basse période hellénistique n’est
relevée. Au-delà d’Alexandrie et de Rome, on remarque le mouvement de Thasiens vers les
centres religieux (Samothrace, Delphes, Oropos et Délos), économiques (Délos, Cos, Rhodes,
Amphipolis et Thessalonique), politiques (Amphipolis, Thessalonique et Larisa), ainsi que
culturels, scientifiques et académiques (Cos, Rhodes et Athènes) 360 . Pour leur part, les
360
94
Delphes et Oropos abritaient des sanctuaires oraculaires : l’oracle à Apollon et l’oracle d’Amphiaraos. Le
sanctuaire d’Apollon à Délos était l’un de plus influents dans le monde grec et avait contribué à la fondation
de l’oracle delphique. À compter de 167, Délos devint un centre économique majeur, après que les Romains
l’eurent déclaré port franc. Au cours de la période hellénistique, Cos avait noué une alliance avec les
Lagides. La cité était utilisée comme base militaire pour les escadres ptolémaïques et comme centre de
formation académique pour les princes de la dynastie. Elle possédait une école médicale réputée et son vin
était renommé. Rhodes, de son côté, avait noué une alliance avec les Lagides, ce qui lui avait permis de
contrôler les échanges marchands dans la mer Égée. Tout comme Athènes, Rhodes était reconnue pour ses
écoles de philosophie, de science, de littérature et de rhétorique, où furent éduqués Grecs, Romains et
familles royales. Amphipolis et Thessalonique, toutes deux traversées par la Via Egnatia, représentaient des
artères commerciales au nord de l’Égée. Après la victoire de Rome sur Persée (168), elles devinrent les
capitales de merides, soit des districts régionaux institués par les Romains. À la création de la province de
Macédoine en 146, Thessalonique fut désignée capitale et les autorités romaines s’y installèrent. Quant à
Larisa, elle était la métropole de la ligue thessalienne. Dès le IIe s., elle organisa, aux deux ou quatre ans, des
jeux en l’honneur de Zeus Eleutherios (les Eleutheria). Sur les cités à l’époque hellénistique, cf. N. Wilson
(éd.), Encyclopedia of Ancient Greece, New York, Routledge, 2010 (2006), p. 42 (Amphipolis), p. 112
(Athènes), p. 189 (Cos), p. 209-210 (Délos), p. 210-211 (Delphes), p. 335-336 (Oropos), p. 627-628
étrangers rencontrés à Thasos provenaient des centres dominants (Macédoine et Rome),
religieux (Délos), économiques (Rhodes, Amphipolis et Thessalonique) et politiques
(Amphipolis, Thessalonique, les ligues béotienne et achéenne), ainsi que culturels,
scientifiques et académiques (Athènes et Rhodes). Les impacts de ces divers centres sur le
réseau de φιλία thasien peuvent être relativisés en explorant les types de changements.
K. Vlassopoulos a répertorié trois catégories de changements : l’actor change porte sur
« the nature of the actors or diverse entities that compose an international system » ; le
control change est « a change in the form of control or governance of an international
system » ; et le interaction change, « a change [that] may take in the form of regular
interactions or processes among the entities in an ongoing inernational system » 361 . Les
transformations qui sont survenues sur le réseau de φιλία thasien peuvent être envisagées en
regard de ces trois formes. Entre la fin du IVe et le Ier siècle, le passage progressif d’Athènes
et des royaumes hellénistiques vers la périphérie, puis l’émergence de Rome comme centre
dominant, ont influé sur l’évolution du réseau de φιλία thasien. Alors que Thasos ne détenait
pas une grande marge de manœuvre sous la seconde confédération et qu’elle fut peu
subordonnée à l’emprise des rois, la cité semble avoir amorcé une phase de repli diplomatique
et militaire dans les années postérieures à la bataille de Chéronée. À la fin du IVe et dans la
première moitié du IIIe siècle, elle entama une série de constructions publiques, qui
manifestent la prospérité et la vitalité interne de la cité362. En contraste avec l’« atonie » du
IIIe siècle, Thasos reprit la frappe de ses émissions monétaires après 196363. La déclaration de
Flamininus marqua ainsi un tournant pour la cité, qui recouvra une certaine autonomie. C’est
à partir de cet instant et avec les faveurs de Rome qu’elle commença à moderniser son
système de relations internationales.
S’ensuivit un changement de contrôle. La préséance des monarchies ne contraria pas
totalement le jeu politique des cités. Thasos put en effet dicter ses conditions à Philippe V
avant de le laisser pénétrer dans son enceinte. Le même bilan convient à la période romaine.
Les décrets de φιλία avec les cités grecques attestent que Thasos maîtrisait son réseau de
φιλία. Sur l’ensemble des témoignages recensés, la cité reçoit toujours en don la φιλία pour
les services de ses citoyens à l’étranger. Le poids de Rome n’est certes pas à négliger, car les
361
362
363
(Rhodes), p. 701 (Thessalonique). Sur Larisa, on se reportera à D. Graninger, Cult and Koinon in Hellenistic
Thessaly, Leiden / Boston, Brill, 2011, p. 74-78. On verra aussi l’analyse sur Délos et Rhodes de
K. Vlassopoulos, « Between East and West », p. 105 et n. 81.
K. Vlassopoulos, « Beyond and Below the Polis », p. 19-20.
O. Picard, « Thasos et la Macédoine au IVe et au IIIe siècle », p. 766-776.
O. Picard, « Thasos et sa monnaie au IIe siècle : catastrophe ou mutation ? », p. 283-287.
95
intérêts de Thasos obligeaient la tenue de rapports cordiaux avec la puissance. Un changement
d’interaction est ainsi perceptible. Au demeurant, la φιλία καὶ συμμαχία conclue avec le Sénat
coïncide avec l’expansion du système de relations internationales thasien. Si les sources de la
haute période hellénistique corroborent un ralentissement sur les activités diplomatiques de
Thasos, il en va autrement pour la basse période hellénistique. L’affermissement de la φιλία
constitue le principal changement d’interaction, opéré par la bonne entente avec les autorités
romaines. Au contraire d’Athènes et des royaumes hellénistiques, Rome avait confié une plus
grande liberté d’action aux cités qui avaient fait preuve de loyauté envers elle. En plus de la
période de repli, cette conjoncture pourrait expliquer la très faible fréquence de la φιλία
thasienne à la période classique et à la haute époque hellénistique. À la basse époque
hellénistique, les accords de φιλία occupèrent une place importante dans les affaires
extérieures de Thasos. Le recours à la φιλία dans les décrets instituait une nouvelle manière
pour Thasos de pratiquer sa diplomatie internationale, notamment dans ses contacts avec
Rome, les cités d’Asie Mineure et les îles grecques. Par l’existence de processus, de centres et
de formes de changements, on peut déduire qu’un réseau de φιλία encadrait et fortifiait le
système de relations internationales thasien.
3.6. Remarques conclusives
L’analyse du cas thasien au moyen de la WSA a prouvé que la φιλία évoluait à
l’intérieur d’un système complexe de relations internationales. À titre de centre
politico-économique, Thasos avait capté l’attention du monde grec et des acteurs dominants,
notamment en raison de l’importante zone d’influence qu’elle s’était créée
364
. Les
renseignements sur le sort et les limites de la Pérée thasienne à la période hellénistique sont
cependant très restreints, si ce n’est que les lettres de Sylla et de Dolabella apprennent que les
rois thraces Rhoemétalcas, Tiouta et Abloupris avaient enlevé des possessions continentales à
Thasos pendant la guerre de Mithridate et que les biens et les territoires dérobés furent
restitués par Sylla365.
L’emplacement privilégié de la cité au Nord de l’Égée lui avait permis de développer
ses rapports avec le monde extérieur. À la période hellénistique, les liens qu’elle entretint
avec les centres de pouvoir coïncidèrent avec l’émergence du réseau de φιλία thasien. La
φιλία avec Philippe V et la φιλία καὶ συμμαχία avec Rome l’avait effectivement aidée à bâtir
364
365
96
K. Vlassopoulos a discuté des centres qui possédaient des zones d’influence dans « Between East and
West », p. 104.
C. Dunant et J. Pouilloux, Rech. II, p. 44 et 50.
des relations solides avec le reste du monde grec sans que ces acteurs se soient sentis
menacés. Le mouvement des Thasiens ou encore les mentions honorifiques qu’ils avaient
reçues avaient engendré des mouvements de biens, puis d’idées ou de technologies. Les
analyses précédentes ont clairement montré l’évolution spatio-temporelle de ces trois types de
processus et les points de convergence qui existaient entre eux. En ce qui concerne les
changements, les modifications qui ont affecté le réseau de φιλία thasien peuvent être
récapitulées. La φιλία surgit d’abord dans les relations de Thasos à la période classique et
s’affirme à la basse époque hellénistique, grâce aux missions diplomatiques ou aux services
rendus par les Thasiens à l’étranger. Les analyses attestent par ailleurs qu’un réseau de φιλία
thasien appuyait la mobilité internationale, ainsi que la transmission de ressources matérielles
et de cadeaux symboliques vers et hors de Thasos.
97
Conclusion
La documentation littéraire et épigraphique montre bien l’importance du concept de
φιλία au sein des des cités grecques, mais aussi sa prégnance dans les relations que ces
sociétés entretenaient entre elles : au sein de la πόλις, la notion s’accorde avec les idées de
justice, de sagesse, d’égalité, de liberté et de concorde, tandis que sur la scène extérieure, elle
légitime les interactions entre États. La φιλία venait donc renforcer ou renouveler les rapports
de συμμαχία, de συγγένεια, d’εὔνοια et d’εἰρήνη. Lors de la seconde confédération, des règles
déterminées par Athènes régissaient la φιλία, qui restait effective tant et aussi longtemps que
durait la confédération ; les cités-membres connaissaient de la sorte les exigences et les
devoirs liés à leur participation. En revanche, avec l’éclatement de la seconde confédération et
l’effacement progressif des monarchies avaient permis à plusieurs cités de recouvrer une
certaine liberté d’action et Thasos bénéficia naturellement de cette conjoncture. La φιλία
thasienne se révèle ainsi beaucoup plus dynamique à l’époque hellénistique. À l’instar du cas
thasien, une cité pouvait disposer d'un réseau de relations fondé sur la φιλία par le truchement
des mouvements de personnes, de biens, d’idées ou de technologies pour gagner les faveurs
de l’étranger.
Bien qu’il soit difficile, dans la majorité des cas, de savoir si la φιλία échangée entre les
acteurs était formelle, réelle ou factice, il est possible de réfléchir à la portée et aux
implications du concept. L’argumentation a cherché à dégager deux axes complémentaires,
qui aident à mieux comprendre les changements sur les usages et les fondements de la φιλία
entre les époques archaïque, classique et hellénistique. Au premier chef, la φιλία s’opérait par
intégration horizontale, dont les contours ont été examinés sous les angles sociétal et
international. Aux périodes archaïque et classique, les philosophes ont surtout abordé la φιλία
en fonction de ses aspects sociétaux. En vue d’enrayer le problème de l’infidélité des φίλοι,
dont Théognis se fit le dénonciateur au VIe siècle, les penseurs des Ve et IVe siècles se
proposèrent de fixer des préceptes et des obligations morales à la φιλία. Aristote distingua
trois catégories de φιλία : la φιλία vertueuse, la φιλία utilitaire et la φιλία avantageuse. Dans
leur traitement analytique de la φιλία, les auteurs anciens positionnèrent la φιλία vertueuse
comme l’incarnation parfaite des liaisons et comme l’état que le φίλος se devait de
poursuivre. Et s’ils considéraient les deux autres modèles comme des formes imparfaites de
φιλία, ils concédèrent que la φιλία vertueuse s’exerçait avec le concours de l’utilitaire et de
99
l’avantage. Dans leur ensemble, les idéaux développés par les philosophes étaient non
seulement destinés aux rapports entre individus, mais aussi aux rapports entre cités. Le
dossier des citoyens thasiens à la période hellénistique constitue sans aucun doute le meilleur
exemple sur l’articulation implicite des idéaux aristotéliciens et platoniciens dans les rapports
entre cités. Puisqu’ils s’étaient montrés dignes de confiance, plusieurs Thasiens avaient reçu
des privilèges de la cité qu’ils avaient épaulée. La plupart d’entre eux avaient récolté le titre
de φίλος et avaient conséquemment gagné la φιλία de la cité étrangère pour Thasos. Il serait
donc tentant d’apercevoir, à travers la bonne réputation des Thasiens, la manifestation de la
φιλία vertueuse. Mais les liens de φιλία promettaient bien plus qu’une φιλία de principe. Ils
excédaient souvent, pour ne pas dire toujours, le domaine moral en incluant les dimensions de
l’utilitaire et de l’avantage. Ils débouchaient effectivement sur la distribution de ressources,
qui se produisaient en aval et en amont de la cité (mouvements de biens, puis d’idées et de
technologies). Dès lors, la πόλις avait tout intérêt à entretenir des relations cordiales avec ses
pairs, car ces liens pouvaient contribuer au bien-être de la cité tout en s’avérant lucratifs.
Cette conjoncture s’appliquait également à l’intégration verticale, c’est-à-dire la transition de
la φιλία à partir du cadre sociétal (de l’individu vers les élites politiques) vers le cadre
international (de l’individu et des élites vers la cité), puis de la cité vers les acteurs dominants.
Selon les théories philosophiques, les φιλίαι concernaient la sphère interpersonnelle de
l’individu et jalonnaient son parcours politique. Tout au long de sa carrière, l’homme
politique était tenu de privilégier la φιλία vertueuse, sans quoi il ne pourrait assurer une juste
gestion de sa cité. Le régime auquel il adhérait indiquait la direction qu’il prendrait en regard
de la φιλία. Alors que la royauté, l’aristocratie et la démocratie étaient susceptibles de donner
libre cours à la φιλία, la tyrannie, la timocratie et l’oligarchie tendaient à en limiter les
expressions. Au point de vue des réseaux d’affiliation, les cités qui avaient rejoint les ligues
gouvernées par Athènes et Sparte s’étaient vu imposer des régimes favorables à la cause de
l’une ou de l’autre. La φιλία mentionnée dans le prospectus ne peut donc pas servir à établir
une corrélation directe entre le genre de régime politique qui était en vigueur dans les cités et
le type de φιλία qui prévalait entre les membres. À la période hellénistique, le régime des
cités avec lesquelles Thasos entretenait des relations ne paraît pas avoir été un critère
préalable à l’octroi de la φιλία. Une étude plus poussée sur le statut politique des acteurs
internationaux est pour le moins essentielle afin de tirer des conclusions définitives366.
366
Il va de soi que le royaume de Macédoine, Rome et Thessalonique ne sont pas visés par cette perspective.
100
À l’image des rapports horizontaux entre cités, les rapports verticaux avec les acteurs
dominants dépendaient de la conduite des notables et des ambassades (mouvements de
personnes). Il faut cependant attendre la période hellénistique avant d’observer
l’affermissement et les implications de la φιλία. Les traités de φιλία reposaient avant tout sur
l’usage des mécanismes traditionnels, ainsi que sur la capacité des Grecs à en accommoder les
fondements dans leurs interactions avec les puissances. Outre le recours aux concepts de
συμμαχία, de συγγένεια, d’οἰκειότης, d’εὔνοια et d’εἰρήνη avec les monarques et les autorités
romaines, les inscriptions attestent l’introduction du mot πατρωνεία dans le langage
diplomatique grec, qui visait tout aussi bien à faciliter les interactions des cités avec Rome.
Ces ajustements étaient nécessaires dans l’optique où les Grecs s’efforçaient de préserver
leurs intérêts personnels et de s’assurer un rôle sur la scène extérieure hellénistique.
Les intégrations horizontale et verticale de la φιλία ont été envisagées dans les relations
internationales de Thasos : d’abord dans ses correspondances avec Samos, Milet, Tralles,
Smyrne, Samothrace, Assos et Rhodes ; ensuite dans celles avec Athènes, Philippe V et
Rome. Le cas thasien amène à constater la grande proximité des deux facettes. Mais les
interprétations avancées doivent être nuancées. En effet, Thasos reste pour l’instant un cas de
figure pragmatique. Par conséquent, il se pourrait que l’analyse des quelques occurrences de
φιλία recensées ne soient pas représentatives de l’ensemble des cités. Il n’en demeure pas
moins que les données recueillies fournissent des renseignements originaux sur les usages et
fondements de la φιλία dans le monde grec antique. Il importe de noter que peu de recherches
se sont penchées à la fois sur les considérations sociétales et internationales de la φιλία.
Pourtant, ces deux sphères étaient intimement liées et agissaient de concert sur la manière de
percevoir et de pratiquer la φιλία. Les études ont de même négligé la théorie des réseaux
sociaux ou se sont abstenues de l’emprunter.
Malgré l’absence du concept de réseau dans les sources littéraires et épigraphiques, on a
tenté de démontrer que la théorie des réseaux introduisait des éléments nouveaux sur la φιλία.
La WSA permis de dégager deux tendances sur le réseau de φιλία thasien : (1) entre la seconde
confédération athénienne et la fin de la haute période hellénistique, les mouvements de
personnes, de biens, puis d’idées ou technologies, s’étaient réalisés sans gage réel de φιλία ;
(2) à la basse période hellénistique, ces mêmes mouvements étaient davantage effectués avec
le concours de la φιλία. La schématisation des relations internationales de Thasos sous forme
de graphique et la construction de tableaux a permis de replacer la φιλία dans son contexte
immédiat et de visualiser concrètement l’étendue du réseau de φιλία thasien à l’époque
101
hellénistique. Les réseaux de φιλία soutenaient et étaient soutenus par un éventail de relations
(économiques, politiques, diplomatiques, etc.), qui intégraient un système complexe de
relations internationales. Il reste à vérifier, pour de futures recherches, si des réseaux de φιλία
existaient ailleurs dans le monde grec. Avec le dépouillement de nouveaux corpus de sources,
la figure 1 pourrait vite se complexifier par l’addition de liens de φιλία. Il serait ainsi possible
de déterminer si Thasos était véritablement un cas unique.
102
Bibliographie
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l’Halonnèse – Sur les affaires de Chersonèse – Troisième Philippique – Quatrième
Philippique – Lettre de Philippe – Réponse à Philippe – Sur le traité avec Alexandre.
Texte établi et traduit par M. Croiset, Paris, Les Belles Lettres, 2002 (1925), 183 p. en
partie doubles.
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103
DIODORUS SICULUS. In twelve volumes. Volume VII : Books XV.20-XVI.65. With an
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Annexe 1 : Carte suivie d’explications sur les établissements de la Pérée thasienne367
367
Le fond a été créé avec le logiciel Mapbox Studio. Les emplacements ont été déterminés selon les cartes établies par J. Pouilloux, Rech I, entre les p. 8 et 9 ;
F. Papazoglou, Les villes de Macédoine, p. 386 ; M. Tiverios, « Greek Colonisation of the Northern Aegean », p. 2-3. Les positions reportées sur la carte sont
approximatives.
123
Brèves remarques géographiques et historiques sur les établissements thasiens
Dès la période archaïque, Thasos avait assis son influence sur le territoire thrace en y
établissant plusieurs comptoirs (ἐμπορία) et colonies (ἀποικίαι). On ne reviendra pas sur le sens
que ces termes ont pris, puisque les Anciens, autant que les modernes, les ont interprétés de
diverses manières. Il faut savoir que les frontières de la Pérée thasienne sont difficiles à
déterminer et que le nombre de fondations et leur statut demeurent incertains.
Akontisma
Selon les témoignages littéraires et épigraphiques de l’Empire romain, Akontisma était une
station qui bornait la via Egnatia, à l’est de Néapolis, sur une colline entre le mont Lekani et la
mer. Les prospections réalisées dans les environs de Nea Karvali confirmeraient qu’elle était un
ἐμπόριον de Thasos, stratégiquement implanté pour contrôler le passage vers la vallée du
Nestos368.
Antisara
Malgré le manque d’informations sur Antisara dans les sources, des poteries du VIIe s.,
exhumées sur le promontoire de Kalamitsa, une banlieue à l’ouest de Kavala (Néapolis),
suffiraient à assurer qu’elle était un ἐμπόριον thasien. La tournure Νεάπολις παρ’Αντισάραν dans
les listes de tributs attiques corroborent la faible distance qui séparait les deux endroits. Athénée
(1, 31a) plaçait Antisara sur la côte de Bibline, une région riche en vin entre Antisara et Oisymè.
Selon Étienne de Byzance (s.v. Ἀντισάρα), Antisara aurait servi de port aux Datoniens369.
Apollonia
Apollonia siégeait entre Galepsos et Oisymè, sur le cap du golfe Strymonique, à l’opposé
du mont Athos370. Elle fut anéantie par Philippe II (Strab., VII, fr. 33 et 35 ; Démosth., Troisième
368
369
370
M. Tiverios, « Greek Colonisation of the Northern Aegean », in G. R. Tsetskhladze (éd.), Greek Colonisation :
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M. Tiverios, p. 86-87 ; L. Loukopoulou, p. 856. Les références aux Ethnica d’Étienne de Byzance ont été
vérifiées sur le Thesaurus Linguae Graecae.
Pline l’Ancien (IV, 42) a mentionné qu’une Apollonia bordait la mer Égée et qu’en partant du Strymon lui
succédaient dans l’ordre Oisymè, Néapolis et Datos. Pomponius Mela (II, 2, 30) a rangé Apollonia entre
Philippes et Amphipolis.
124
Philippique, 26), vraisemblablement après qu’il eut capturé Krénidès (356). Le nom Apollonia et
son emplacement sur la côte piérienne suggèrent qu’elle aurait été une colonie thasienne, mais les
témoignages ne fournissent aucun indice illustrant cette réalité. Elle est identifiée sur le
promontoire de Pyrgos Apollonias, au lieu où se dresse une ancienne forteresse byzantine371.
Bergè
Strabon (VII, fr. 36) a positionné Bergè en Bisaltie, dans la vallée du Strymon, à plus ou
moins 200 stades en amont d’Amphipolis. Le Ps.-Skymnos (653-654) l’a aussi rattachée au
Strymon. Par ailleurs, Ptolémée (III, 12, 28) l’énumérait parmi les villes d’Odomantique ou
d’Édonide372. Elle a été reconnue près du Strymon et du lac Kerkinitis, au sud-ouest du village
moderne de Néos Skopos Serrôn. À l’origine, Bergè était probablement un ἐμπόριον thasien,
mais sa présence dans les listes de tributs attiques (entre 451 et 429/8) montre qu’elle était traitée
comme une cité indépendante à l’intérieure de la seconde confédération373.
Galepsos
Galepsos était une ἀποικία (Thuc., IV, 107, 3 ; Diod., XII, 68, 4) ou un ἐμπόριον
(Ps.-Skylax, 67) de Thasos. La cité était située sur le littoral piérien, à l’est d’Eïon et à l’ouest
d’Oisymè. D’après la légende, elle tirait son nom de Galepsos, fils de Thasos et Téléphé. Strabon
(VII, fr. 33) la disposait entre Phagrès et Apollonia, tandis que le Ps.-Skylax la citait après
Amphipolis et Phagrès et avant Oisymè. Elle est associée aux ruines de Gaïdourokastro sur la
côte méridionale de Kariani. Galepsos adhéra à la seconde confédération, à laquelle elle paya une
cotisation entre 454/3 et 415/4. En 424, elle se rallia au Spartiate Brasidas dans sa campagne
contre Cléon (Thuc., IV, 107, 3), mais elle retomba entre les mains des Athéniens deux ans plus
tard (Thuc., V, 6, 1). Tout comme Apollonia, elle fut détruite par Philippe II vers 356 (Strab.,
VII, fr. 35). Un passage de Tite-Live (XLIV, 45, 15) stipule qu’elle fut rebâtie : à la suite de
Pydna, le roi Persée y aurait fait escale avant d’aller à Samothrace374.
371
372
373
374
M. Tiverios, p. 84 ; L. Loukopoulou, no 627 ; F. Papazoglou, p. 399-400.
Les références au Ps.-Skymnos et à Ptolémée ont été vérifiées sur le Thesaurus Linguae Graecae.
M. Tiverios, p. 69-70 ; L. Loukopoulou, no 628 ; Z. Bonias, « Une inscription de l’ancienne Bergè », BCH 124
(2000), p. 235-246.
Galepsos est de même nommée au fr. 41 de Strabon. Sur Galepsos, on consultera M. Tiverios, p. 75 et 83-84 ;
L. Loukopoulou, no 631 ; F. Papazoglou, p. 398-399.
125
Krénidès
Krénidès fut érigée en 360/59 par des colons thasiens (Diod., XVI, 3, 7), qui auraient été
dirigés par l’exilé athénien Kallistratos (Ps.-Skylax, 67). Elle fut établie en bordure du mont
Pangée, dans la région de Datos / Daton, qui possédait plusieurs mines d’or. Philippe II s’empara
du lieu en 356 et le rebaptisa en son honneur (Strab., VII, fr. 34) 375 . Strabon (VII, fr. 41) a
rapporté que Philippes logeait au-dessus du golfe Strymonique allant de Galepsos jusqu’au
Nestos et que cette dernière prit de l’ampleur après la défaite de Brutus et Cassius. Diodore de
Sicile (XVI, 3, 7 et 8, 6) a traité de l’action de Philippe II à Krénidès et a affirmé que le roi avait
augmenté la rentabilité des mines d’or, au point qu’il pouvait en tirer un revenu annuel de mille
talents376.
Néapolis
Néapolis, l’actuelle Kavala, était localisée à la limite septentrionale du golfe Strymonique
(Strab., VII, fr. 32), non loin de Datos (Ps-Skylax, 67). Bien que les sources épigraphiques
tendent à prouver l’origine thasienne de Néapolis, Strabon (VII, fr. 36) en faisait une dépendance
de Datos. Néapolis est enregistrée dans les listes de tributs attiques entre 454/3 et 429/8. Si
Thasos rompit avec la ligue de Délos en 411, Néapolis resta loyale aux Athéniens. Après avoir
résisté à l’assaut des Thasiens et des Péloponnésiens (411), elle participa au siège de sa métropole
aux côtés de l’Athénien Thrasybule (407) et fut récompensée pour sa fidélité, comme le montre le
texte IG I3, 108377. Vers 409, à la demande des Néapolitains, les Athéniens auraient effacé la
référence à Néapolis comme colonie de Thasos sur le document IG I3, 107. En 375/4, Néapolis
s’affilia à la seconde confédération. À la période romaine, elle représentait un relais important sur
la via Egnatia et fut utilisée à titre de port par la cité de Philippes. En 188, le proconsul
375
376
377
Appien (Guerres civiles, IV, 105) a énoncé que la cité de Philippes s’était appelée Datos et Krènides, mais
Hérodote (IX, 75) n’a employé que le toponyme Datos. J. Fournier et P. Hamon, « Les orphelins de la guerre de
Thasos : un nouveau fragment de la stèle des Braves (ca. 360-350 av. J.-C.) », BCH 131 (2007), p. 375-378, ont
fait de Datos-Krénidès une seule et même colonie. L. Loukopoulou, p. 860, a avancé qu’une partie de Datos
devait avoir appartenu à Krénidès. On consultera de même Diodorus of Siculus, In twelve volumes. Volume
VII :Books XV.20-XVI. 65, with an English translation by Ch. L. Sherman, Cambridge MA, Harvard University
Press, 1952, p. 243, n. 5.
On se reportera aux informations sur Krénidès, Datos et Philippes dans M. Tiverios, p. 88 et 90 ;
L. Loukopoulou, nos 629, 632 et 637 ; F. Papazoglou, p. 405-406.
Le décret IG I2, 108 = ML 89, SEG XII 37 et IG I3, 101. Il est composé de deux fragments, le premier est daté de
410-409 et le second de 407-406.
126
Cn. Manlius Vulso la croisa à son retour d’Asie Mineure (Liv., XXXVIII, 41, 9). En 42, elle
abrita les trirèmes de Brutus et Cassius (App., Guerres civiles, IV, 106)378.
Oisymè
Selon Thucydide (IV, 107, 3) et Diodore (XII, 68, 4), Oisymè était une ἀποικία de Thasos.
Pour sa part, le Ps.-Skylax (67) a admis qu’elle était une πόλις grecque et un ἐμπόριον de Thasos.
Athénée (1, 31a) l’a rangée avec Antisara sur la côte de Bibline et Ptolémée (III, 12, 7) sur celle
d’Édonis. À l’instar de Galepsos, elle rejoignit la cause de Brasidas à la chute d’Amphipolis, en
424 (Thuc., IV, 107, 3). Elle aurait apparemment été renommée Emathia à la suite de son
annexion à la Macédoine par Philippe II (Ps.-Skymnos, 456-458 ; Étienne de Byzance,
s.v. Οἰσύμη). Les chercheurs modernes ont postulé que la citadelle de Cape Vrasidas, au sud du
village de Nea Peramos, dans la baie de Leftero-Limani, était le poste de l’ancienne Oisymè379.
Phagrès
Phagrès intégrait la Piérie. Hérodote (VII, 112) a rapporté que Xerxès avait vu les
forteresses de Phagrès et de Pergame sur son itinéraire (480). Strabon (VII, fr. 33) la situait peu
après le Strymon et avant Galepsos et Apollonia. Selon Thucydide (II, 99, 3), elle fut fondée au
pied du Pangée par les gens chassés du Pierès sous le règne de Perdiccas Ier. La description du
Ps.-Skylax (67), jointe aux commentaires d’Hérodote et de Thucydide, indiquerait que Phagrès
était un ἐμπόριον de Thasos, au même titre que Galepsos et Oisymè. Les chercheurs ont identifié
Phagrès sur une colline à l’est du village d’Orphanion (Kanion), à environ 8 kilomètres de
l’embouchure du Strymon380.
Pistyros
La cité de Pistyros était localisée par Hérodote (VII, 109) sur la côte égéenne et jouxtait un
lac salé, à l’ouest de l’embouchure du Nestos. En 480, Xerxès avait parcouru le secteur avec son
armée. En suivant le témoignage d’Hérodote, les spécialistes ont souligné que Pistyros était sans
378
379
380
M. Tiverios, p. 80-82 ; L. Loukopoulou, no 634 ; F. Papazoglou, p. 403-404. Sur la succession des événements,
on consultera l’article de M. Brunet, « Thasos et son Épire à la fin du Ve et au début du IVe s. avant
Jésus-Christ », in P. Brulé et J. Oulhen (éd.), Esclavage, guerre, économie en Grèce ancienne : hommages à Yvon
Garlan, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 1997, p. 235-237.
M. Tiverios, p. 80 et 82-83 ; L. Loukopoulou, no 635 ; F. Papazoglou, p. 400-403.
M. H. Hansen, « Emporion. A Study if the Use and Meaning of the Term in the Archaic and Classical Periods »,
in G. R. Tsetskhladze (éd.), Greek Colonisation : An Account of Greek Colonies and Other Settlements Overseas.
Volume two, Leiden / Boston, Brill, 2006, p. 8-9 et 24 ; L. Loukopoulou, no 636 ; F. Papazoglou, p. 389-390.
127
doute un ἐμπόριον de Thasos. Le site a d’abord été identifié à l’est du village de Pontolivado,
près du lac Vassova. Maria Nikolaïdou a récemment opté pour un emplacement différent qu’elle
a jugé plus approprié par sa chronologie, soit auprès de Karvali, à l’est de Kavala. Une inscription
publiée en 1994 par L. Domaradzka et V. Velkov a alimenté les débats sur la localisation de
Pistiros. Un établissement du même nom a en effet été découvert à Adijijska Vodenitza, en
Bulgarie, au nord du massif du Rhodope, entre la ville de Septemvri et le village de Vetren. Mais
ce document, sur lequel on reviendra sous peu, oblige à considérer que la Pistyros d’Hérodote
renvoyait à l’ἐμπόριον de Thasos et la Pistiros du texte à une cité au nord de la Thrace. Cette
différenciation était d’ailleurs attestée par Étienne de Byzance (s.v. Βίστιρος), si l’on accepte
l’équivalence calligraphique entre le Β et le Π dans son assertion Βίστιρος πόλις Θρᾴκης ὡς
Πίστιρος τὸ ἐμπόριον 381.
Skaptè-Hylè
Jusqu’au Ve s., Skaptè-Hylè dépendait de Thasos et ses mines d’or rapportaient
d’importants revenus. Hérodote (VI, 46) a raconté que les Thasiens y retiraient ordinairement
quatre-vingts talents par année. Les Thasiens auraient toutefois perdu l’accès à ces gisements au
profit des Athéniens, puisque leur tentative de défection (465-463) contre la Ligue de Délos
s’était avérée infructueuse. (Thuc., I, 100, 2). Le site est généralement situé dans les alentours du
mont Pangée, mais les recherches récentes ont mis au jour un emplacement à l’est de Néapolis,
sur le versant nord du mont Lekani. Il est associé à la ville moderne de Nea Karvali, ce qui
soutiendrait la proposition d’Étienne de Byzance (s.v. Σκαπτησύλη), qui a défini Skaptè-Hylè en
tant qu’une petite cité devant Thasos. Il se pourrait ainsi, à l’égal de Pistyros, que deux lieux
analogues aient porté le nom de Skaptè-Hylè382.
Strymè
Pour ce qui est de la fondation thasienne de Strymè, Hérodote (VII, 108) a signalé qu’elle
siégeait près de Mésambria et qu’entre les deux endroits s’écoulait le fleuve Lissos, mais aussi
381
382
A. et V. Chankowski, « La présence grecque en Thrace intérieure : l’exemple de "Pistiros" », Pallas 89 (2012),
p. 275-276 et 282-284 ; D. Demetriou, « Pistiros and a North Aegean Trade Network », AC 79 (2010), p. 79-84 ;
M. Tiverios, p. 88-90 ; L. Loukopoulou, no 638 ; B. Bravo et V. Chankowski-Sablé, « Cités et emporia dans le
commerce avec les barbares, à la lumière du document dit à tort "inscription de Pistiros" », BCH 123 (1999),
p. 284 et 296.
M. Tiverios, p. 87-88 ; P. Low, The Athenian Empire, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2008, p. 59, n. 4 ;
L. Loukopoulou, p. 857.
128
qu’elle était à l’est du lac Ismaris, qui affluait entre Maronée et Strymè (VII, 109). Les
spécialistes placent habituellement Strymè en périphérie de la côte piérienne, aux abords de
Maronée, en se basant sur Archiloque et Démosthène (Lettre de Philippe, 17 ; Contre Polyclès,
20-22), qui ont relevé des disputes entre Thasos et Maronée pour la possession de Strymè
(ca. 361-360). Les chercheurs ont relié l’ancien site avec des fortifications déterrées sur la
péninsule de Molyvoti, à l’est du Nestos, entre Porto Lagos et Maronée. La configuration
géomorphologique de la péninsule supporterait cette hypothèse ainsi que le propos de certaines
sources, à savoir que Strymè était initialement une île383.
383
M. Tiverios, p. 85-86 ; L. Loukopoulou, « Thrace from Nestos to Hebros », in M. H. Hansen et T. H. Nielsen
(éd.), An Inventory of Archaic and Classical Poleis, no 650.
129
Annexe 2 : Tables sur le mouvement des Thasiens et des étrangers à Thasos
2.1. Mobilité et distinctions honorifiques des Thasiens à l’étranger
DESTINATION DES THASIENS (D)
ou
PROVENANCE DES HONNEURS (P)
Alexandrie (Égypte)
Amphipolis
D
NOMS
PÉRIODE
SOURCES / RÉFÉRENCES
Mnésistrate, de Thasos ?
milieu IIIe s. a.C.
C. A. La'da, Foreign Ethnics in
Hellenistic Egypt, no E628
Rech. II, no 172
W. Mack, Proxeny and Polis, p. 84-85
Rech. II, no 170
W. Mack, Proxeny and Polis, p. 84-85
LGPN I, Λυσίστρατος (62)
http://www.seangb.org / L-O.html,
Λυσίστρατος (103)
IG XII 4.1, 136
C. V. Crowther, Chiron 29, no 3
A. Plassart, BCH 45, p. 18, col. III,
l. 87
Rech. I, p. 323
IScM I, 145
Guide, p. 177
IScM I, 174
IG XII Suppl., 354
A. Bielman, Retour à la liberté, no 11
SEG, 13, 458
Lampsakos I, no 7
W. Mack, Proxeny and Polis, p. 84-85
seconde moitié du
IIe ou début du Ier s.
seconde moitié du
Dionysodôros, fils de Pempidès e
II ou début du Ier s.
D Dionysodôros, fils de Pempidès
Assos
P
Athènes
D
Lysistratos, fils de Pheidon
285 a.C.
Cos
D
Parménon, fils d’Héraclite
IIIe s. a.C.
Delphes
P
A[ris]tophanès, fils d’A[rk]ésila
(nommé théarodoque)
IIe s. a.C.
Istros
D [P]isistrate, fils de Mnésistratos
début IIIe s. a.C.
P
Hérophon, fils de Sostrate
IIe s. a.C.
P
Nossikas, fils d’Héras
ca. 300 a.C.
P
Dionysodôros, fils de Pempidès
seconde moitié du
IIe ou début du Ier s.
Lampsaque
131
Larisa
Milet
Oropos
D
[A]rotès, fils d’Arotos
début IIe s. a.C.
IG IX 2, 526
D-P
1 juge (nom inconnu)
[nom], fils de Philiskos
4 autres juges et 1 secrétaire
IIe / Ier s. a.C.
seconde moitié
IIe s. a.C.
P
Strombichos, fils d’Agathoclès
ca. 240-180
P
Timon, fils de Timonax
IG XII Suppl., 360
SEG, 29, 770
Y. Grandjean, Thasiaca, no 2
IG VII, 348
Epigr. Oropou, no 103
Epigr. Oropou, no 66
Rech. II, no 166
P. Hamon, BCH 132.1, p. 389-401
D-P
Paros?
D-P
Rhénée (Délos)
P
Rhodes
P
Rome
D-P
D-P
Samos
D-P
D
D
Samothrace
D
D
D-P
132
230-208 a.C.
fin IIe
A[lex?]andros
début Ier s. a.C.
seconde moitié du
Niké, fille de Dosithéos
G. Daux, BCH 91, p. 19-20
IIIe s. a.C.
seconde moitié du
Rech. II., no 172
Dionysodôros, fils de Pempidès e
II ou début du Ier s. W. Mack, Proxeny and Polis, p. 84-85
ambassade thasienne à Rome
Rech. II., no 174
80 a.C.
(auprès de L. Cornelius Sylla)
R. K. Sherk, Roman Documents, no 20
Thersi- (nom incomplet)
IG XII Suppl., 361
e
II s. a.C.
Au moins un autre juge et 1
Rech. II, no 167
secrétaire (noms inconnus)
SEG, 35, 965, b
Niképhoros, fils de Métrodore
IIe s. a.C.?
N. Dimitrova, no 62
Déméas, fils d’A[...]n[.]machos
IG XII 8, 161
IIe s. a.C.
Phanoléos, fils de Sosipol[is]
N. Dimitrova, no 8
Antiphon, fils de Sophoclès
Hié[r]on, fils d’Aristophon
IG XII 8, 172
100 a.C.?
Dioklès, fils d’Hég[é]sias
N. Dimitrova, no 24
Amantinos?, fils de Philoxènos
IG XII 8, 206
Kadmos
Ier s. a.C. ou p.C.
N. Dimitrova, no 53
seconde moitié du
Rech. I, no 169
Hestiaios, fils de Pempidès
IIe ou début du Ier s. W. Mack, Proxeny and Polis, p. 84-85
Smyrne
D-P
Spalauthra
D
Thèbes (Égypte)
D
D
Thessalonique
(auprès du gouverneur romain)
D-P
D
Tralles
D-P
Wadi Abou Diyeiba (Égypte)
D
[Bacchios], fils d’[Aristo]dèmos
IG XII 8, 269
Démétrios, fils d’Archias
ca. Ier s. a.C.
I. Smyrna 582
Kou- (nom incomplet)
P. Hamon, BCH 123, p. 175-194
2 autres juges (noms inconnus)
Philokratès, fils de Thrasonidos
IIIe s. a.C.
IG IX 2, 1214
2 ou 3 ethniques de Thasiens
Rech. II, no 414
trouvés au Ramesseum de
IVe / IIIe s. a.C.
C. A. La'da, Foreign Ethnics in
Thèbes (graffites)
Hellenistic Egypt, nos E630-632
Dionysodôros, fils de Pempidès seconde moitié du
Rech. II., no 172
e
er
(auprès de Lucius Aurelius) II ou début du I s. W. Mack, Proxeny and Polis, p. 84-85
Micas, fils de Micas
Sa- (nom incomplet), [fils
adoptif] d’Euryménidès, par la
Rech. II., no 175
80-78 a.C.
naissance fils de Lyètos
R. K. Sherk, Roman Documents, no 21
(auprès de
Cn. Cornelius Dolabella)
Hikésios, fils de Pythion
Kt[ési- l’Ancien (nom
44-42 a.C.
Rech. II, no 176
incomplet)
(auprès de L. Sestius Quirinalis)
1 juge et 1 secrétaire
fin IIe
SEG, 29, 772
(noms inconnus)
début Ier s. a.C.
Y. Grandjean, Thasiaca, no 4
C. A. La'da, Foreign Ethnics in
Nicagoras, fils de Cléoménès période ptolémaïque
Hellenistic Egypt, no E629
133
2.2. Provenance et distinctions honorifiques des étrangers à Thasos
ORIGINE DES ÉTRANGERS (O)
ou
ATTRIBUTION DES HONNEURS (A)
Achaïe
O
Ainos
O
O-A
O-A
Amphipolis
O-A
O
Assos
O
Athènes
O-A
Athènes(?)
(peut-être d’Érésos)
O
Béotie
134
O
NOMS
PÉRIODE
Pythion, fils d’Athénadès
fin IVe
début IIIe s. a.C.
[Po]sidippos + [patronyme]
[A]pollod[otos] /
[A]pollod[oros]
+ [patronyme]
IIIe s. a.C.
SOURCES / RÉFÉRENCES
Rech. I, no 116
G. Daux, BCH 91, p. 2, n. 4
Rech. II, p. 276
Zois, fille de Scythes
IIIe s. a.C.?
G. Daux, BCH 91, p. 43
Rech. I, no 112
e
e
[nom] [Amphi?]politain
IV / III s. a.C.
A. B. Tataki, Macedonians Abroad,
« AMPHIPOLIS », no 140
Rech. I, no 113
Chairéas, fils d’Antiphilos
A. B. Tataki, Macedonians Abroad,
« AMPHIPOLIS », nos 67 / 132
IIIe / IIe s. a.C.
IG XII 4.1, 136
Icc[os?], fils d’Antiphilos
C. V. Crowther, Chiron 29, no 3
IG XII 8, 438
Minion, fils d’Hérodote
ca. IIIe s. a.C.?
A. B. Tataki, Macedonians Abroad,
« AMPHIPOLIS », no 92
seconde moitié du
Rech. II, no 170
Thémistos, fils de Phanodikos e
II ou début du Ier s. W. Mack, Proxeny and Polis, p. 84-85
fin IVe
F. Blondé, S. Dadaki, A. Muller et al.,
Aristokratès, fils de Ménékratès
début IIIe s. a.C.
BCH 132.2, p. 730
e
seconde moitié IV
Théophraste d’Érésos
Y. Grandjean, Guide de Thasos, p. 30
début IIIe s. a.C.
Rech. I, no 117
Cos
O-A
Thémistagoras, fils d’Hippias
Néon, fils de Nauclès
[Hippo]crate, fils de Dracon
IIIe s. a.C.
IG XII 4.1, 136
C. V. Crowther, Chiron 29, no 3
Délos
O
Philippe, fils de Philoclè[s]
fin IVe s. a.C.
IG XII 8, 437
Éphèse
O
Nicobule
IIIe s. a.C.
SEG, 31, 763, a
Épire
O
Philon
hellénistique
SEG, 31, 770, a
IG XII, 8, 594
Érésos
O
Parmenischos, fils de Zoïlos
IIIe s. a.C.
IG XII Suppl., 392
Galatie
O
Dionysios
Lysimacheia
O-A
]onos […Lysi]machéen(?)
O
O
Métrodore
Philippe V
202 a.C.
Polybe, XV, 24
Mallos (Cilicie)
O
Sarapiôn, fils d’Antipatros
hellénistique?
impériale?
XII, 8, 440
Rech. II, p. 175
LGPN V.B., Σαραπίων (14)
Mytilène
O-A
Hérakléitos, fils de Matrios
début IIIe s. a.C.
IG XII Suppl., 358
Néapolis
O
Sostrate
hellénistique
Olynthe
O-A
Héracléodôros, fils
d’Aristonicos
IVe / IIIe s. a.C.
Parion
O-A
nom(s) inconnu(s)
IVe / IIIe s. a.C.
Macédoine
fin IIe
début Ier s. a.C.
fin IIIe
début IIe s. a.C.
Rech. I, no 118
Rech. I, no 115
SEG, 31, 769 b
A. B. Tataki, Macedonians Abroad,
« NEAPOLIS », no 18
Rech. II, no 376
A. B. Tataki, « OLYNTHOS », no 58
IG XII Suppl., 359
A. Cassayre, La justice dans les cités
grecques, p. 141
135
O-A
Apellis, fils de Ménéklès
Kurnios, fils de Ménéklès
IIIe s. a.C.?
Rech. I, no 113 bis
A. B. Tataki, « PHILIPPI », nos 6 / 20
Rech. Ι, no 165
G. Daux, BCH 82, p. 638-9
A. B. Tataki, « PHILIPPI », no 17
Philippes
O-A
[nom], fils d’Éxékestos
ca. 80 a.C.
Phrygie?
(origine thraco-phrygienne)
O
Daos, fils d’Ératon
Bithynie, femme de Daos
fin IVe
début IIIe s. a.C.
Rhodes
O
Philiskos, fils de Polycharmos
début Ier s. a.C.
IG XII Suppl., 383
O
Lucius Stertinius
196 a.C.
O-A
Gaius Agellios, fils de Gaius
IIe / Ier s. a.C.
Polybe, XVIII, 31
IG X 2.1, 1040
Rech. I, no 114
Rech. II, no 413
Sextus Pompeius
IIe s. a.C.
(gouverneur de Macédoine,
J.-Y. Empereur et A. Simossi,
(mort en 118 a.C.)
nommé patronus de Thasos)
« Inscriptions au port de Thasos »,
no 3
Sextus Pompée, fils de Quintus
A
Ie s. a.C.
(nommé patronus de Thasos)
Troupes républicaines de
Cassius et Brutus ; réfugiés
républicains après la bataille de
Appien, Les Guerres civiles, IV, 107
O
42 a.C.
Philippes, dont Lucius Bibulus
et 136
et Messala Cornivus ; peu après,
arrivée de Marc-Antoine
A
Rome
Samos
136
O [Zénodot]e, fils d’Aristomaque?
IIe s. a.C.
Thessalonique
O-A
Pasîmachos, fils de Piérion
IIe / Ier s. a.C.
Téroné
O
Aristoboulè, fille de Biakratès
IVe / IIIe s. a.C.
Rech. II, no 167
IG X 2.1, 1040
Rech. I, no 114
A. B. Tataki, Macedonians Abroad,
« THESSALONIKE », no 58
Rech. I, no 111
A. B. Tataki, Macedonians Abroad,
« TORONE », no 2
2.3. Cas ignorés en raison d’informations insuffisantes
THASIENS À L’ÉTRANGER (T)
ou
ÉTRANGERS À THASOS (E)
NOMS
PÉRIODE
SOURCES / RÉFÉRENCES
?
E
Symmachos et Satyriôn, fils de
Métron et de Krinô
début IIIe s. a.C.
IG XII Suppl., 355
?
E
Polyarétos, fils d’Histiaios
début IIIe s. a.C.
IG XII 8, 267
?
T
IIIe s. a.C.
F. Salviat et P. Bernard, BCH 91,
no 36
première moitié
IIe s. a.C.
SEG, 29, 769
Y. Grandjean, Thasiaca, no 1
seconde moitié
IIe s. a.C.
SEG, 29, 771
Y. Grandjean, Thasiaca, no 3
?
cité dorique non identifiée
vraisemblablement des juges
thasiens
[nom], fils de Nymphis (juge)
Hip[po- (nom incomplet) +
T
[patronyme] (secrétaire)
1 autre juge
Stilbôn, fils de Théodôtes (juge)
T
Skymnos, fils d’Ératôn
(secrétaire)
137