La Conscience et la Connaissance de Soi : Perspectives Philosophiques

Depuis toujours, l’homme cherche à se connaître lui-même. La conscience semble être ce qui rend
possible cette connaissance, puisqu’elle nous permet de savoir que nous existons, de percevoir nos
pensées et nos actes. La conscience est la faculté qu’a l’esprit de se percevoir lui-même et de connaître
ses propres états. La connaissance de soi est la capacité à comprendre ce que l’on est, ce que l’on pense et
ce que l’on fait.
Problématique :
La conscience permet-elle réellement une véritable connaissance de soi, ou ne nous offre-t-elle qu’une
certaine connaissance, parfois source d’illusions ?
Annonce du plan : (exemple)
Nous verrons d’abord que la conscience est ce par quoi l’homme se connaît lui-même (I), avant de
montrer que cette connaissance reste partielle et relative (II), et enfin qu’elle peut même être source
d’illusions (III).
PARTIE 1 : La conscience est une certaine connaissance de soi (rapport moi-moi):
Depuis toujours, l’homme cherche à se connaître lui-même. La conscience semble être le moyen
privilégié de cette connaissance, car elle nous rend présents à nous-mêmes et nous permet de réfléchir sur
nos pensées et nos actes. Ainsi, pour les philosophes classiques comme Socrate, Pascal ou Descartes, la
conscience est la condition de toute connaissance de soi, de toute sagesse et de toute vérité.
Socrates :
1. Socrate affirmait : « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien ». Cette phrase montre que
la vraie sagesse commence par la prise de conscience de son ignorance.
2. Pour Socrate, la conscience est la présence à soi, la capacité de réfléchir sur ses pensées et sur ses
actes. Se connaître soi-même, c’est faire de sa propre âme l’objet de sa réflexion. Cette idée se
résume dans la maxime gravée au fronton du temple de Delphes : « Connais-toi toi-même », que
Socrate considérait comme la science première, c’est-à-dire la base de toute autre connaissance
3. Socrate pense que la conscience est une véritable connaissance de soi. L’homme sage est celui
qui examine sa propre vie, qui interroge ses pensées et ses valeurs afin d’atteindre la vérité.
Par l’introspection, c’est-à-dire le retour de l’esprit sur lui-même, le sujet découvre sa propre
ignorance et apprend à mieux se connaître. Cette démarche conduit à la vertu : on ne peut bien
agir que si l’on sait qui l’on est et ce que l’on veut réellement.
Ainsi, la conscience de soi fonde à la fois la sagesse et la morale
4. Dans l’allégorie de la caverne de Platon, celui qui sort de la caverne prend conscience qu’il
vivait dans l’illusion. De même, la conscience permet à l’homme de quitter l’ignorance et de voir
la vérité sur lui-même.
5. Ainsi, pour Socrate, la conscience est une véritable connaissance de soi, mais qui demande un
effort constant de réflexion. Elle ouvre la voie à la sagesse, tout en montrant que se connaître
vraiment n’est jamais fini.
Pascal :
1. Pour Blaise Pascal, la conscience distingue l’homme de tous les autres êtres. Mais ce privilège
est équivoque : elle fait à la fois sa grandeur et sa misère.
2. La conscience, c’est la faculté de se connaître et de réfléchir sur soi-même. Elle rend l’homme
capable de penser sa propre existence, mais aussi sa fin, c’est-à-dire la mort.

3. Dans les Pensées, Pascal montre que l’homme est un « roseau pensant » - « l’homme n’est
qu’un roseau, le plus faible de la nature ; mais c’est un roseau pensant »: le plus faible des êtres
dans la nature, mais le seul qui sait qu’il va mourir.
Ainsi, la conscience élève l’homme au-dessus du monde matériel, mais elle le tourmente, car
elle lui fait sentir sa fragilité et son ignorance.
L’homme est donc partagé entre grandeur (sa raison, sa pensée) et misère (sa faiblesse, sa
mortalité).
4. Le pari pascalien illustre ce double aspect. Conscient de son existence et de sa finitude, l’homme
doit choisir entre croire ou ne pas croire en Dieu. Par sa conscience, il comprend qu’il ne peut pas
tout savoir, mais qu’il doit agir malgré l’incertitude : la pensée lui donne une liberté que la
nature ne connaît pas.
5. Ainsi, pour Pascal, la conscience est un privilège équivoque : elle élève l’homme au-dessus du
monde, mais lui révèle aussi sa misère.
La conscience n’est donc pas une connaissance parfaite de soi, mais une lucidité douloureuse sur
sa condition et sur la mort.
Descartes :
1. Pour René Descartes, la conscience est le point de départ de toute connaissance vraie. Dans
un monde où tout peut être mis en doute, elle seule offre une certitude absolue.
2. La conscience désigne la faculté qu’a l’homme de penser et de se savoir pensant. En cherchant
un fondement indubitable du savoir, Descartes découvre dans la conscience le point fixe sur
lequel bâtir toute vérité.
3. Descartes procède par doute méthodique : il rejette tout ce qui peut être incertain. Mais il
découvre qu’il ne peut pas douter du fait même qu’il doute : douter, c’est encore penser.
De cette évidence naît le Cogito : « Je pense, donc je suis ».
Par une intuition intellectuelle, le sujet saisit immédiatement que sa pensée prouve son
existence.
Ainsi, la conscience se révèle comme fondement de la certitude, car elle se connaît elle-même
de manière claire et distincte.
L’homme se définit alors comme une substance pensante (res cogitans), par opposition à la
substance étendue (res extensa), c’est-à-dire le monde matériel : c’est le dualisme cartésien
entre le sujet (l’esprit) et l’objet (le corps et les choses).
4. Dans ses Méditations métaphysiques, Descartes montre que même si tout le monde extérieur était
une illusion produite par un « malin génie », la conscience de soi — le je pense — reste
absolument certaine.
C’est elle qui fonde la vérité de toute autre connaissance.
5. Ainsi, pour Descartes, la conscience est le fondement de toute vérité et de toute certitude.
Le Cogito fait de l’homme un sujet pensant, capable de se connaître et de connaître le monde.
Mais en séparant la pensée du corps, le dualisme cartésien laisse déjà entrevoir une limite : la
difficulté d’unir pleinement le moi spirituel et l’existence matérielle.
PARTIE 2 : La conscience est une certaine connaissance de soi (les critiques de Descartes) +
(rapport moi-monde):
Cependant, cette confiance en la conscience comme fondement absolu est remise en question. D’autres
philosophes, de Kant à Bergson, montrent que la conscience ne se suffit pas à elle-même : elle ne révèle
qu’une partie de ce que nous sommes, car elle est toujours située, active, et tournée vers le monde. Elle
unifie nos expériences, mais ne nous donne pas un accès total à notre être.

Kant :
1. Pour Immanuel Kant, la conscience ne se contente pas de nous montrer que nous existons : elle
organise notre expérience et rend possible toute connaissance.
2. La conscience transcendantale est la faculté qui permet à l’esprit de unifier toutes ses
représentations. Elle fait que toutes nos pensées et tous nos actes peuvent être rapportés au « je »
pensant (je pense), garant de l’unité de la conscience.
3. Selon Kant, la conscience est une connaissance de soi certaine mais limitée. Le je pense montre
que le sujet existe et que ses représentations peuvent être synthétisées. Cette activité de synthèse
relie nos perceptions, nos souvenirs et nos idées pour former un moi cohérent. Cependant, la
conscience ne nous donne accès qu’à nos représentations, et non à notre être en soi.
La connaissance de soi est donc relativement certaine, mais incomplète, car elle dépend des
structures de notre esprit.
4. Dans la Critique de la raison pure, Kant explique que toute expérience est possible grâce à cette
conscience unificatrice : chaque perception isolée devient intelligible seulement si elle peut être
reliée à un je pense.
Ainsi, même si le monde en soi reste inconnaissable, la conscience permet à l’homme de se
connaître comme sujet unifié de l’expérience.
5. Pour Kant, la conscience est une connaissance de soi certaine dans sa forme, car elle garantit
l’unité et la cohérence du sujet.
Mais cette connaissance reste partielle et conditionnée : elle ne révèle pas tout ce que l’on est en
soi, contrairement à ce que prétendait Descartes.
Husserl :
1. Pour Edmund Husserl, la conscience n’est pas seulement un savoir sur soi-même : elle est
toujours dirigée vers quelque chose, et c’est par ce rapport au monde qu’elle se définit.
2. La phénoménologie est l’étude de la conscience telle qu’elle se donne à elle-même. Husserl
affirme que « toute conscience est conscience de quelque chose » : la conscience est
intentionnelle, toujours tournée vers un objet, une pensée ou une perception. Elle n’est donc
jamais un je pense vide, mais un acte vivant de relation au monde.
3. Selon Husserl : La conscience est une action : percevoir, imaginer, penser, juger… sont autant de
manifestations de la conscience. Chaque perception ou pensée implique une « chose pensée » ou
un objet de conscience. Cette activité permet à l’homme de se connaître comme sujet percevant,
en lien constant avec le monde. La conscience n’est donc pas seulement une connaissance
abstraite de soi, mais une expérience vécue, toujours en acte et toujours orientée vers quelque
chose.
4. Dans la phénoménologie, lorsqu’on perçoit un objet, la conscience ne se réduit pas à un je pense :
elle est conscience percevante, c’est-à-dire qu’elle saisit l’objet, ses qualités et son existence
pour le sujet.
Ainsi, la conscience relie le sujet et l’objet, permettant à l’homme de se situer dans le monde et
de se connaître à travers ses expériences.
5. Pour Husserl, la conscience est toujours intentionnelle et active, elle se connaît en relation avec
le monde.
Elle n’est pas une simple réflexion sur un je abstrait : elle se manifeste dans l’expérience, reliant
le sujet pensant et la chose pensée, et donnant une connaissance de soi qui est toujours vécue et
située.

Bergson :
1. Pour Henri Bergson, la conscience ne se limite pas à une réflexion abstraite sur soi-même : elle
est expérience immédiate et vivante de notre existence.
2. La conscience est la faculté de vivre et de ressentir sa propre durée (la durée), c’est-à-dire la
continuité intérieure de la vie. La connaissance de soi ne passe pas par des concepts ou des
jugements, mais par l’intuition et la perception directe de son « moi » en action et en devenir.
3. Bergson affirme que : La conscience connaît le « moi » en le vivant, à travers l’expérience, la
mémoire et la durée. La vie intérieure est un processus évolutif et créateur, où chaque instant
s’inscrit dans la continuité de la durée. La connaissance de soi n’est pas une accumulation
d’informations, mais un sentiment de la continuité et de l’unité de sa vie intérieure.
Ainsi, la conscience est à la fois immédiate et dynamique, et elle permet une connaissance de
soi intuitive et vécue, plutôt que purement intellectuelle.
4. Lorsque l’on se remémore des souvenirs, la mémoire relie le passé au présent, et la conscience
ressent la continuité de son existence. Cette expérience illustre la connaissance de soi selon
Bergson : elle est une perception vécue, un flux intérieur, et non un simple jugement abstrait
sur le « je ».
5. Pour Bergson, la conscience est une connaissance de soi vécue et continue. Elle montre que se
connaître, c’est sentir la durée et la cohérence de sa vie intérieure, loin des abstractions
intellectuelles, et saisir le « moi » comme processus créateur et évolutif.
Sartre :
1. Pour Jean-Paul Sartre, la conscience n’est pas une chose enfermée en elle-même : elle est un
mouvement, une activité tournée vers le monde et vers les autres.
2. La conscience est toujours conscience de quelque chose : elle existe en se rapportant à un objet,
à une situation ou à autrui. Elle n’a pas de contenu propre, car “penser à rien” est impossible.
Être conscient, c’est toujours être en rapport avec quelque chose d’extérieur à soi.
3. La conscience est activité et ouverture : elle ne se possède pas, elle se vit. Elle se définit par la
liberté, car chaque individu choisit ce qu’il veut être à travers ses actes. Cependant, Sartre montre
que cette liberté peut aussi conduire à la mauvaise foi : l’homme cherche parfois à fuir sa
responsabilité en prétendant ne pas être libre. Dans “Huis clos”, Sartre explore le rôle du regard
des autres : autrui me révèle à moi-même, mais aussi me fige dans une image que je ne contrôle
pas — d’où la célèbre phrase “l’enfer, c’est les autres”.
4. Dans “Huis clos”, les personnages sont enfermés ensemble et se découvrent à travers le regard
des autres. Ils comprennent qu’ils existent dans la conscience d’autrui, mais que ce regard peut
aussi devenir une prison : il empêche d’être totalement libre et maître de soi.
5. Ainsi, pour Sartre, la conscience n’est pas un savoir intérieur, mais une activité ouverte sur le
monde et les autres.
Elle révèle à la fois notre liberté et notre dépendance au regard d’autrui, montrant que se
connaître soi-même, c’est aussi affronter la façon dont les autres nous perçoivent.
Hume :
1. Pour David Hume, philosophe empiriste anglais du XVIIIᵉ siècle, la conscience ne nous révèle
pas une réalité stable appelée “moi”. Elle n’est qu’un ensemble de perceptions qui changent
sans cesse.
2. L’empirisme de Hume affirme que toute connaissance vient de l’expérience sensible. Ainsi,
connaître le “moi” signifie observer ce que nous ressentons ou percevons directement.

3. Le moi comme substance fixe n’existe pas : il n’est qu’une succession de perceptions
(sensations, émotions, idées) qui apparaissent et disparaissent. Hume écrit : « Quand je regarde
en moi, je ne découvre jamais le moi, je ne trouve que des perceptions. » Ce que nous appelons
“moi” est donc une fiction pratique, une invention utile pour relier nos expériences, mais sans
réalité stable. La conscience ne saisit donc pas une identité permanente, seulement le flux
changeant de nos expériences.
4. Quand nous disons “je” ou que nous pensons à notre “moi”, nous croyons parler d’une chose qui
reste identique dans le temps. En réalité, selon Hume, nous ne faisons que regrouper nos
souvenirs et nos impressions pour nous donner l’illusion d’unité — un peu comme un film
formé d’images successives qui donne l’impression de continuité.
5. Pour Hume, la conscience ne révèle pas une essence du moi, mais une série d’expériences
sensibles et changeantes.
Le “moi” n’est qu’une habitude de pensée, une fiction que nous créons pour donner une
cohérence à la diversité de nos perceptions.
PARTIE 3 : La conscience est source d’illusions :
Enfin, certains penseurs comme Spinoza, Marx, Nietzsche ou Freud vont plus loin encore : la conscience
ne serait pas seulement limitée, mais trompeuse. Loin de nous révéler la vérité sur nous-mêmes, elle
cacherait souvent les causes réelles de nos actes — qu’elles soient corporelles, sociales, pulsionnelles ou
inconscientes. Se connaître, ce n’est donc pas seulement écouter la conscience, mais en dévoiler les
illusions.
Spinoza :
1. Pour Spinoza, l’homme se trompe sur lui-même : il croit agir librement et penser par sa propre
volonté, alors que ses actions et pensées sont déterminées par son corps et la nature.
2. La conscience peut être trompeuse : elle donne l’impression que nos actes et nos pensées
proviennent uniquement de notre esprit. En réalité, selon Spinoza, l’esprit découle du corps et
de ses états : nos idées sont souvent effets de causes corporelles et extérieures, non de notre
volonté consciente.
3. Spinoza montre que : L’homme pense agir par sa propre volonté, mais il est en vérité
mouvement de son corps et de ses passions. L’esprit croit être la source de ses paroles et de ses
décisions, mais ces actions sont en réalité effets du corps et de ses états. Cette illusion est un
obstacle à la vraie connaissance de soi, car la conscience seule ne révèle pas nos causes réelles.
4. Spinoza illustre cette idée avec l’homme ivre : il croit parler selon sa propre volonté, mais en
réalité ses paroles sont produites par l’état de son corps sous l’alcool. La conscience lui fait
illusion : il croit être libre et maître de ses mots, alors qu’il est entièrement déterminé par son
corps.
5. Ainsi, pour Spinoza, la conscience peut être trompeuse : elle nous fait croire à la liberté et à la
souveraineté de l’esprit, alors que nos pensées et actions sont souvent déterminées par notre
corps et les causes extérieures.
Se connaître vraiment implique de dépasser ces illusions et de comprendre les vraies causes de
nos actes.
Marx :
1. pour Karl Marx, la conscience individuelle n’est pas le moteur de l’histoire : elle reflète avant
tout les conditions matérielles et économiques de la société.