NON-DUALISME ET CHRISTIANISME - SWAMI ABHAYANANDA

NON-DUALISME ET
CHRISTIANISME
SWAMI ABHAYANANDA

‘’Les judéo-chrétiens occidentaux sont souvent mal à l’aise avec le mot
‘’non-dualité’’ qu’ils associent souvent (négativement) aux religions
orientales, mais je suis convaincu que Jésus fut le premier maître
religieux non-dualiste d’Occident et une raison pour laquelle nous
n’avons pas pu comprendre autant de son enseignement, et encore
moins le suivre, c’est que nous avons tenté de le comprendre avec un
esprit dualiste.’’
Fr. Richard Rohr, The Naked Now, Learning to See as the Mystics See,
The Crossroad Publishing Company
Je pense qu’il est important de souligner le fait que les saints et les sages de l’Inde ne
sont pas plus titulaires ou propriétaires de la Vérité que les fidèles d’autres pays ou
bien issus d’autres traditions religieuses. Toute tradition religieuse digne de ce nom
reconnaît la même Vérité éternelle et tous les grands instructeurs religieux ont
enseigné selon leur propre expérience intime de Dieu, conformément à leur ‘’vision
mystique’’ – qu’on l’appelle ‘’samadhi’’, ‘’nirvana’’, ‘’fana’’ ou ‘’union avec Dieu’’.
Comme il n’y a qu’une seule Réalité ultime que tout le monde partage, tout qui a fait
l’expérience de la Vérité a fait l’expérience de cette même Réalité ultime. Il est donc
naturel que les enseignements à ce sujet et sur la manière de l’expérimenter soient
similaires.
Les langues et les cultures des différents maîtres qui ont vécu tout au long de
l’Histoire diffèrent les unes par rapport aux autres, sans aucun doute. Leurs
personnalités et leurs styles de vie varient. Mais leur vision est unique et la voie qu’ils
enseignent est la voie de l’unité. Dans l’expérience mystique qui transcende toutes les
traditions religieuses, toutes les cultures et toutes les langues, le chrétien et le
védantin parviennent à la même réalisation : ils réalisent l’unité de leur propre âme et
de Dieu, l’Âme de l’univers. C’est cette expérience-là qui a incité Jésus qui est à
l’origine du christianisme à expliquer régulièrement à ses disciples qu’il avait fait
l’expérience de la grande unité dans laquelle lui et le Père de l’univers sont un :
‘’Si vous me connaissiez, vous connaîtriez aussi mon Père. Dès à présent,
vous le connaissez et vous l’avez vu.’’ Philippe lui dit : ‘’Seigneur,
montre-nous le Père et cela nous suffit.’’ Jésus lui dit : ‘’Je suis avec vous
depuis si longtemps, et cependant, Philippe, tu ne m’as pas reconnu !
Celui qui m’a vu a vu le Père. Pourquoi dis-tu : ‘’Montre-nous le Père ?’’
Ne crois-tu pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ? Les
paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même. Au contraire, c’est
le Père qui, demeurant en moi, accomplit ses propres œuvres. Croyez-
moi, je suis dans le Père et le Père est en moi ; et si vous ne croyez pas
ma parole, croyez du moins à cause de ces œuvres.’’ (Jean 14. 7-11)
C’est la vérité du non-dualisme védantique. Le terme ‘’unité’’ a bien sûr le même sens,
mais il semble que ‘’pas deux’’ est plus catégorique qu’une simple affirmation de
l’unité. Le mot ‘’unité’’ est souvent utilisé par des religieux zélés qui l’appliquent à
Dieu, mais sans même jamais avoir considéré la pensée qu’eux-mêmes sont
logiquement inclus dans l’unité absolue.

Le non-dualisme, la philosophie de l’unité absolue, est ce qu’enseigne
principalement, non seulement le Védanta, mais tous les voyants purs de la Vérité.
Cette position est incarnée par la déclaration védantique ‘’tat twam asi’’, Cela, tu l’es.
Aussitôt que nous commençons à examiner les enseignements de Jésus à la lumière
de son expérience ‘’mystique’’ de l’unité, nous avons une perspective beaucoup plus
claire de tous les aspects de la vie et de l’enseignement de l’homme. Ses
enseignements, à l’image de ceux des sages védantins qui ont enseigné au fil des
siècles, est que l’âme de l’homme n’est nulle autre que la divinité unique, nulle autre
que Dieu, et que cette identité divine peut être expérimentée et connue par
l’entremise d’une révélation qui se produit intérieurement, par la grâce de Dieu, pour
ceux qui se préparent et qui purifient leur esprit et leur cœur pour l’accueillir.
Nous connaissons si bien les paroles de Jésus depuis notre enfance qu’elles ont peut-
être perdu leur sens à cause d’une familiarité excessive avec elles. Il a tenté de nous
expliquer avec les mots ‘’moi et le Père, nous sommes un’’ que le ‘’je’’, notre propre
conscience intime d’être, n’est nulle autre que le Soi unique, la Conscience unique, le
Seigneur et le Père de nous tous.
Pourquoi alors sommes-nous tellement incapables de le voir ? Pourquoi devrait-il
être si difficile pour nous d’acquérir cette pureté du cœur que Jésus a déclaré si
essentielle pour cette vision ? Sans doute parce que nous n’avons pas réellement
essayé – pas comme Jésus l’a fait en s’éloignant dans le désert, en mettant en péril
tout le reste dans sa vie pour cet unique objectif, en se concentrant totalement sur
l’obtention de la vision de Dieu. Pas comme le Bouddha l’a fait. Pas comme tous ceux
qui ont fait l’expérience de Dieu l’ont fait.
Peut-être ne sommes-nous pas encore suffisamment prêt pour un effort d’une telle
concentration. Peut-être avons-nous encore d’autres désirs dont nous devons nous
défaire pour être assez libre pour poursuivre un idéal aussi élevé. Pour nous, il reste
peut-être encore beaucoup à faire pour attendrir notre cœur afin d’être assez pur
pour entendre l’appel de la grâce de Dieu. C’est pour des gens comme nous, pour qui
il reste encore beaucoup à accomplir avant d’atteindre la pureté du cœur que Jésus a
parlé.
Tout ce que Jésus a enseigné à ses disciples fut pour leur expliquer que sa nature
réelle, comme celle de tous les hommes, est divine et qu’on pouvait réaliser
directement cette réalité. En outre, il leur a enseigné la voie ou la méthode à suivre
pour parvenir à cette réalisation directe. Examinons ses propres paroles pour
corroborer ceci. Dans l’évangile de Jean, il déplore :
‘’Ô Père juste, le monde ne T’a pas connu, mais je T’ai connu.’’ (Jean
17.25)
Et assis parmi les religieux orthodoxes dans le temple juif, il dit :
‘’Vous dites qu’Il est votre Dieu, néanmoins sans L’avoir connu. Mais je
L’ai connu.’’ (Jean 8.54-55)
Jésus avait ‘’connu’’ Dieu directement au cours d’une période de prière profonde qui a
suivi son initiation par son ‘’sadguru’’, sans doute pendant sa période dans le désert

et cette expérience l’avait séparé et même isolé de ses frères, car parmi ses
contemporains, il semblait seul posséder la connaissance rare de la vérité de toute
l’existence.
C’est la situation difficile de tous ceux qui ont reçu la grâce de la ‘’vision de Dieu’’.
C’est le plus grand des dons, la plus grande de toutes les visions possibles et pourtant,
parce que la connaissance ainsi reçue s’oppose totalement à tout ce que les hommes
croient en ce qui concerne Dieu et l’âme, c’est une connaissance terriblement
aliénante qui confère à celui ou à celle qui la possède le dédain et les railleries de tous
les hommes.
L’histoire est pleine d’exemples d’autres personnes qui, après avoir obtenu cette
connaissance salvatrice, se sont aperçu que le monde était peu enclin à la recevoir, et
même prêt à défendre son ignorance agressivement. Ces circonstances ont peu
changé, aujourd’hui.
En raison du fait que la ‘’vision’’ de Dieu est si difficile à transmettre à ceux qui n’en
ont pas eu l’expérience, Jésus utilisa souvent des analogies ou des métaphores pour
clarifier ce qu’il entendait. Ainsi évoqua-t-il l’expérience de la vision de Dieu comme
entrer dans un royaume qui se situe au-delà du monde, un royaume où il n’y a que
Dieu, qu’il appela ‘'malkutha’’ dans sa propre langue araméenne. (‘’Basileia’’, dans la
traduction grecque.) En français, on parle généralement de Royaume de Dieu.
Ses disciples lui demandèrent :
‘’Quand le Royaume viendra-t-il ?’’
Jésus dit :
‘’Il ne viendra pas d’une manière attendue. On ne dira pas : le voici ou le
voilà ! Le Royaume du Père s’étend déjà sur la Terre, et pourtant, les
hommes ne le voient pas.’’ (Evangile selon Thomas, Logion 113)
‘’Ce que vous attendez est déjà là, mais vous ne le reconnaissez pas.’’
(Evangile selon Thomas, Logion 51)
Les Pharisiens lui demandèrent : ‘’Quand le Royaume de Dieu viendra-t-
il ?’’ Il dit : ‘’On ne peut dire par des faits observables quand viendra le
Royaume de Dieu. On ne dira pas : ‘’le voici !’’ ou ‘’le voilà’’, car en fait, le
Royaume de Dieu est en vous.’’ (Luc 17. 20-21)
Jésus dit :
‘’Si ceux qui vous guident vous disent : voici, le Royaume est dans le ciel,
alors les oiseaux du ciel vous auront précédé. S’ils vous disent : il est
dans la mer, alors les poissons vous auront devancé. Le Royaume est
au-dedans de vous et il est aussi en dehors de vous. Quand vous vous
connaîtrez (votre Soi), alors vous (votre vraie nature) serez connu et
vous réaliserez que c’est vous qui êtes les fils du Père vivant. Mais si
vous ne vous connaissez pas (c’est à dire votre Soi), vous vivez dans la

pauvreté. (C’est-à-dire dans l’illusion d’être une pauvre créature éloignée
de Dieu)’’ (Evangile selon Thomas, Logion 3)
D’autres métaphores de Jésus utilisaient les termes ‘’lumière’’ et ‘’ténèbres’’ pour
représenter la divinité et l’illusion inhérente aux hommes.
Jésus dit :
‘’Les images du monde sont manifestes pour l’homme, mais la Lumière
en elles demeure cachée. Dans l’image est la Lumière du Père. Il se
manifeste dans les images, mais en tant que Lumière, Il est voilé.’’
(Evangile selon Thomas, Logion 83)
Il leur dit :
‘’Il y a de la lumière à l’intérieur d’un homme de lumière et il donne de la
lumière au monde entier. S’il ne donne pas de lumière, il est dans les
ténèbres.’’ (Evangile selon Thomas, Logion 24)
Ce sont des termes qui sont employés depuis des temps immémoriaux pour
représenter la Conscience divine en l’homme et l’ignorance trouble qui l’obscurcit.
Dans le tout premier paragraphe de l’évangile de Jean, nous trouvons une excellente
explication de ces deux principes et leurs synonymes grecs, Theos et Logos :
‘’Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe
était Dieu. Il était avec Dieu au commencement. Tout fut par Lui, et rien
de ce qui fut, ne fut sans Lui. En Lui était la Vie et la Vie était la Lumière
des hommes, et la Lumière brille dans les ténèbres, mais les ténèbres ne
l’ont point comprise. (Jean, 1. 1-5)
Un mot d’explication est ici nécessaire. Les deux termes ‘’Lumière’’ et ‘’ténèbres’’
indiquent aussi les aspects cosmiques de la Réalité. En d’autres mots, ils ne sont pas
seulement la Conscience divine en l’homme et les ténèbres de l’ignorance, mais ils
sont, à un niveau supérieur, la Divinité même et son pouvoir de manifestation.
Ce sont ces deux mêmes principes que nous avons si souvent rencontrés et que l’on
appelle ‘’Brahman’’ et ‘’Maya’’, ‘’Purusha’’ et ‘’Prakriti’’, ‘’Shiva’’ et ‘’Shakti’’. C’est la
Divinité en nous qui nous procure la Lumière et c’est le principe de la manifestation
qui, dans la création d’un complexe corps-mental-âme individuel, nous procure toute
l’obscurité nécessaire pour nous garder dans les ténèbres par rapport à notre identité
infinie et éternelle.
Jésus dit :
‘’Si l’on vous demande ‘’d’où venez-vous ?’’, dites-leur : nous sommes
venus de la Lumière, d’où la Lumière vint d’Elle-même à être, s’est fixée
et s’est manifestée dans notre image. Si l’on vous demande ‘’L’êtes-
vous ?’’, dites : ‘’Nous sommes ses enfants et nous sommes les élus du
Père vivant.’’ Si l’on vous demande ‘’Quel signe y a-t-il du Père en
vous ?’’, dites-leur : ‘’Le mouvement et le repos.’’ (Evangile selon
Thomas, Logion 50)