jeudi 11 novembre 2010

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PRESENTATION GENERALE
DE LA
PHYSIOLOGIE
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BIBLIOGRAPHIE
1) Nan Jing . A.F.E.R.A . Dr Bach Quang Minh Col. Dr Jean RUDERMANN – 1989.
2) Nei Tching Sou Wen. Bibliotheque de la tradition chinoise. Traduit du chinois par jacques-André
LAVIER, Ed Pardes – 1990.
3) Zhenjiu jiayi jing . HUANGFU MI (Classique ordonné de lacupuncture) , traduction française de
Constantin MILSKY & Gilles ANDRES. Ed Guy TREDANIEL - 20004
4) Nosologie Traditionnelle chinoise et acupuncture. J. BOSSY, H. YASUI, F. GUEVIN. Ed Masson –
1990.
5) Les principes fondamentaux de la médecine chinoise. Giovanni MACIOCIA. Traduction française, Ed
SATAS – 1992.
6) Fondements theoriques de la Médecine chinoise . Institut Chuzhen Tome II . III - IV– 1994.
7) Emergence (origine et évolution de lacupuncture dans le Classique de lInterne). Dr Jean-louis
LAFONT. Ed SATAS - 2001
8) ZANG FU – Organes et entrailles en médecine traditionnelle chinoise. Jeremy ROSS. Traduction
française, Ed FRANCE – MEDIC - 1989
9) Comprendre la médecine chinoise «la toile sans tisserand». Ted J. KAPCHUK, O.M.D, 1983,
Traduction française 1993, Ed SATAS –
10) 101 notions-clés de la médecine chinoise. Elisabeth Rochat de la Vallée, 2009, Ed Guy Trédaniel
11) Essentials of chinese acupuncture - Chinese Foreign Language Press -China - 1980
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TERMES TECHNIQUES,
DEFINITIONS
Les bian hua : changements et transformation
Ce sont par les termes changements et transformations que sont désignés les différents mécanismes que nous
regroupons sous le terme de physiologie.
Bian a le sens de changement, surtout progressif et changement de forme. Lʼétymologie du caractère permettrait
dʼenvisager un changement du désordre vers lʼordre.
Hua a le sens de changement soudain et changement de substance.
Les processus de changements et transformations concernent lʼensemble des activités des viscères qui, à partir des
substances du Ciel et de la Terre, incorporés et transformées dans le corps, assurent le développement et lʼentretien de la vie
par lʼélaboration des substances vitales, des principes vitaux.
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Ces processus sont fondamentaux, ils règlent toute la physiologie et mettent en place
lʼinterdépendance des organes entre eux et avec lʼenvironnement alimentaire, lʼair
inspirée et les essences.
Le couple Rate-Estomac joue un rôle important en ce qui concernent les changements et
transformations des céréales et des boissons.
Le Poumon pour le qi de lʼair
Les Reins, qui renferment les essences, pour la base matériel et fonctionnel nécessaire au
fonctionnement des organes intéressés par ces processus.
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Les substances fondamentales :
Elles comprennent:
• Jing
• Qi, Xue, Jin Ye
• Shen
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Jing:
Jing a le sens de : fin, subtil, raffiné, essences, quintessence, intelligent, habile, expérimenté, esprit, sperme.
Les essences sont lʼétat concentré du Souffle, le matériau de base pour la constitution organisée de la vie.
Elles se renouvellent par la distillation incessante de la digestion.
Elles sont gardées, thésaurisées, assimilées dans les cinq organes zang.
Leur qualité et leur conservation dépendent de la conduite de la vie.
En ce qui concerne la physiologie, cʼest le terme essence qui est considéré ici.
Ce terme a deux signification différentes:
- Soit il désigne lʼessence du Rein. Cʼest à dire ce qui existe avant la vie et conditionne la survenue et la
manifestation du principe vital (shen). Ce jing est transmis par les parents: cʼest le jing inné.
- Soit il désigne lʼessence extraite de lʼeau et des céréales par la Rate et lʼEstomac, après changement et
transformation, qui aboutiront à lʼélaboration du jing acquis.
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Le Qi:
Il a le sens de “vapeur, exhalaison, fluide, gaz, souffle
La traduction en France, qui nous semble la plus proche est “souffle”, “énergie”.
«L’enveloppe du Ciel et de la Terre, le Ciel et la Terre, l’intervalle Ciel-Terre et tous les êtres qui y ont une éphémère
demeure, ne forment qu’un amas de souffles, sans interieur, sans extérieur, sans limites sinon précaires et relatives. Dans cet
amas, on peut distinguer une multitude de masses particulières. Toute analyse, tout découpage qui fait surgir des souffles
particuliersles maintient en fait dans l’amas primordial, dans l’Unité. Tel est le schéma qui explique la production et la
disparition des êtres. Ils ne sont que condensation et dissipation au sein de l’amas primordial des souffles.»
E. Rochat de la Vallée
Lʼhomme vit au sein de la nature, sa croissance et son developpement ainsi que lʼensemble de ses activités vitales
nécessitent des echanges matériels et énergetiques avec son environnement. Ainsi les aliments liquides et solides
(energie des cereales et de lʼeau) ainsi que lʼair quʼil inspire proviennent de la nature. Ces differentes energies sont
assimilées par lʼorganisme, acquierent leurs proprietés physiologiques grâce au métabolisme, et peuvent alors garantir
lʼactivité vitale.
Nous verrons que, selon sa fonction, il revêtira des noms différents, noms qui caractérisent justement la dite fonction.
Il a deux origines:
- le Qi du ciel Antérieur, ou inné,
- et le Qi du Ciel postérieur, ou acquis,
C’est une substance matérielle subtile douée d’une grande vitalité et dont le mouvement dans
l’organisme est ininterrompue.
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Le Qi a deux origines:
Le Qi du Ciel anterieur Xian Tian Qi
et
Le Qi du Ciel posterieur Hou Tian Qi:
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a) Le
Qi du Ciel anterieur Xian Tian:
Le Jing Qi inné (Qi essentiel): Transmis par les parents, stockés au Rein, il ne peut être renouvelé. Il sert à préparer
la base matérielle qui recevra le Qi des aliments. Cʼest le principe essentiel, lʼessence (au sens restreint, cʼest le sperme).
Le Yuan Qi (Qi originel ou Qi primordial): Le Yuan Qi trouve sa source dans le Rein, au Ming Men, et dans la
transformation du Jing Qi inné, il est produit et entretenu grâce au Jing Qi acquis.
Le Yuan Qi peut se concevoir comme la force dynamique qui assure et met en mouvement les activités
fonctionnelles de tous les Zang Fu.
Jing Qi inné des Rein <-> Jing Qi acquis = Yuan Qi
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b) Le
Qi du Ciel posterieur Hou Tian:
Après la naissance, lʼhomme recueille lʼessence subtile de lʼeau et des cereales ainsi que le Qi de lʼair, ces
essences seront à la base du Jing QI acquis.
Le Jing Qi acquis sera stocké au niveau des reins et renforcera, soutiendra le Jing Qi inné. Il est
formé du:
1) Ying Qi (Qi nourricier):
Il provient de lʼessence, de lʼassimilation des liquides et des céréales (Gu Qi)
Il participe à la formation du Xue et nutrition de lʼorganisme.
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Distribution, circulation du Ying Qi:
Le ying qi parcourt 50 fois par jour
les 14 meridiens, à chaque fois le
trajet est le suivant:
Il sort du foyer moyen, penetre au
meridien de P puis dans les 11
autres meridiens principaux et les
zang fu, selon le sens de la circulation
horaire. Au niveau du F une partie du
ying qi est deviée pour se diriger vers
le front et le vertex. Puis penetre dans
Du Mai et Ren Mai puis elle revient
dans le creux sus claviculaire pour
rejoindre le P et la circulation
méridienne. Cette circulation permet
au Ying Qi dʼatteindre tout lʼorganisme
dans un mouvement incessant entre
le Yin et le yang.
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2) Wei Qi (Qi défensif):
«Le Wei est lʼardeur des aliments, il est dʼune nature trop fluide pour être contenu dans les
vaisseaux, aussi circule-t-il dans la peau et entre les fibres de la chair».
Il assure la protection de lʼorganisme
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Distribution, circulation du Wei Qi:
Cʼest grâce au Poumon que le Wei Qi sera distribué à lʼensemble des espaces interstitiels et les cavités de
lʼorganisme.
Il effectue 50 révolutions dans le corps en 24 heures:
25 dans le Yang ( Fu , méridiens et exterieurs des vaisseaux) le jour
25 dans le Yin (Zang) la nuit.
« Le Wei circule le jour dans le Yang et la nuit dans le Yin» SW 35
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3) Le Zong Qi ( Qi fondamental):
La nourriture qui arrive à lʼEstomac y «murit et y pourrit» puis elle est transformée par la Rte pour donner le Qi des
aliments ou Gu Qi. Ce Qi monte jusquʼaux Poumons où il se combine au Qi pur de lʼair ou Qing Qi (le Qi cosmique, le
grand Qi ou DA Qi donne le Qi Pur ou Tian Qi ou Qing Qi: Qi du ciel ;) pour donner le Zong Qi (Qi Fondamental).
Le Zong Qi est lʼassociation du Qi du Ciel et du Qi de la terre.
Stimule la fonction respiratoire,
Aide à lʼimpulsion nécessaire à la propulsion du sang dans les vaisseaux par son action sur le
Cœur.
4) Le Zhen Qi ou Zheng Qi (Qi authentique, veritable, correcte ou normale)
Elle est formée par le Qi du ciel antérieur et le Qi du ciel postérieur.
Cʼest un terme qui sʼutilise généralement en relation et opposition avec les facteurs pathogènes et qui renvoie à la
résistance quʼoppose le corps aux pathologies externes.»
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Xue:
DEFINITION:
Le Sang est de nature YIN, sa fonction est de nourrir. Ce qui implique des relations étroites avec lʼalimentation.
Le Sang est un liquide rouge, très nutritif, qui circule dans les vaisseaux.
PRODUCTION:
Elle est se fait à «deux niveaux»:
1) A partir de lʼalimentation et 1 Bis) Des Liquides organiques
2) A partir du JING, de lʼEssence, des Reins
1)Le sang trouve son origine dans la transformation de la nourriture, des céréales et de lʼeau, en essences
subtiles.
Ces essences subtiles, partie pure des aliments, sont obtenues par transformation des aliments solides et liquides
par lʼEstomac puis transportés par la Rate vers le Poumon où elles se combinent à lʼair inspiré. (Zong Qi)
Sous lʼaction du QI du Cœur et du Poumon ce mélange pénétre dans les vaisseaux (liquides énergétique blanc) où
sous lʼaction du Cœur il prend la couleur rouge et devient le Sang.
« Le foyer moyen reçoit les essences des aliments en tire la quintessence, la transforment et lui donne une couleur
rouge. Cʼest ce quʼon appelle le Sang » LS.30
« Le foyer moyen (…) transforme les essences subtiles et les fait monter vers le Poumon et les vaisseaux où elles
sont transformées en Sang» LS: Chap. Ying wei shenghui.
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Le Ying Qi (énergie nutritive, nourricière) et les Jin Ye (liquides organiques) sont des constituants importants du
sang: le premier amenant la fonction nutritive, le deuxième la fonction humidifiante.
«Le Qi qui produit le Xue cʼest le Ying Qi. Lorsque le Ying Qi est abondant, le Xue est abondant; lorsque le Ying Qi
devient insuffisant, le Xue le devient également. Ils dependent lʼun de lʼautre et ne peuvent etre dissociés.»
2) Lʼessence, Jing, des Reins participe également à la formation du sang:
« Le Rein stocke le jing. A partir du jing est produit le sang»
« Le Rein est lʼorgane de lʼeau, il stocke lʼessence et produit le sang» Lu Shantang leibian
Concrètement, la production de Xue à partie du Jing sʼeffectue par la moelle osseuse.
« Le Jing des reins se deverse dans les os où il se transforme en moelle» « Lorsque les os et les moelles sont
fermes, le Qi et le Xue le sont également» Suwen
Ainsi, les organes en relation étroite avec la production du sang sont la Rate et lʼEstomac, Rein et Poumon.
Il y aura insuffisance de Xue quand: Rte, Es sera déficient, et/ou Jing de Re insuffisant.
Co et P auront aussi une influence mais moins fondamentale.
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LES FONCTIONS du XUE:
Sont aux nombre de deux:
1)La nutrition et lʼhumidification:
Cette fonction découle de sa nature et de sa composition. Pour exercer cette fonction le Xue doit circuler correctement
dans les vaisseaux.
Le Xue irrigue les muscles, la peau, les Zang Fu, les os et les tendons et donc assure leur nutrition et humidification ce qui
permet leur bon fonctionnement. En particulier les organes des sens ne peuvent bien fonctionner que sʼils sont
correctement humidifiés par le Xue.
Cette fonction se reflétera dans la carnation du visage, la solidité des muscles, le lustre de la peau et des cheveux, lʼactivité
fonctionnelle des Zang Fu, lʼacuité des organes des sens.
2)Le Xue est le support matériel du Shen:
« le Sang, cʼest lʼEsprit .» LS, Ying wei shenghui
Lorsque le liquide sanguin est abondant, lʼactivité mentale et émotionnelle est normale.
Les insuffisances du Xue et les perturbations de sa circulation produisent des symptômes caractéristiques de
dysfonctionnement de lʼactivité du Shen.
CIRCULATION du XUE:
Le Xue circule dans les “vaisseaux” (Mai) et parcours sans discontinuer lʼensemble de lʼorganisme. Pour une circulation
normale du Xue il faut aussi une intégrité du système vasculaire.
Les activités de Co, Po, Fo et Ra ont une grande importance.
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Jin Ye:
Les Jin et les Ye sont souvent associé dans les textes. Ils sont traditionnellement traduit par humeur ou liquides
organiques
Ce sont tous les liquides normalement présents dans le corps humain (liquides des tissus, liquides sécrétés, liquides
des métabolismes)
Il existe deux catégories de liquides organiques:
- Les Jin: limpides, aqueux, fluides, qui diffusent et se localisent principalement dans les parties superficielles
du corps (peau, cou li, muscles, orifices). Ils ont pour fonction dʼhumidifier les tissus.
- Les Ye: épais, dense, visqueux, plutôt dans les parties yin de lʼorganisme, ils baignent les articulations, les
Zang, les Fu, le cerveau, les Moelles. Ils ont pour fonction de nourrir les tissus.
Les Jin Ye sont tous deux de même nature, de même origine.
Ils peuvent se transformer lʼun en lʼautre.
Ils ont une relation étroite avec le sang.
Leurs rôles: humidifier et nourrir, participer à la production du sang, régulariser lʼéquilibre Yin/Yang, éliminer les
déchets.
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Le Shen:
Shen peut se traduire par : esprits; dieux, divinité, génie; divin; principe vital; quintessence de lʼénergie vitale
supérieure; âme supérieure, esprit; vitalité, entrain,énergie, allant; prodigieux, surnaturel; miraculeux.
Shen a deux sens bien distinct,
• Le premier sens sʼexprime dans “principe vital” ,
et là deux notions complémentaires sʼexpriment.
La première traduit la vitalité de lʼorganisme, qui est assimilé à la réunion de tous les éléments
vitaux: cʼest à dire lʼétat dʼembonpoint du corps physique xing et lʼétat dʼabondance des substances fondamentales Qi,
Xue, et de leur essence Ying, Wei. Nous pourrions dire que cʼest ce qui caractérise lʼespèce.
La deuxième, toujours dans le sens de “principe vital”, correspond à la fusion de lʼessence mâle
et de lʼessence femelle, qui conditionne la survenue et la manifestation du principe vital, shen . Il va alors caractériser
lʼindividu.
• Le deuxième sens, plus subtil, est celui que nous pourrions nommer “intuition, claivoyance, autrement
dit les facultés supérieures de lʼindividu”, celles que doit posséder le médecin pour percevoir lʼinvisible.
Dans ce sens, Shen est rattaché au Cœur-centre et nous pouvons comprendre shen comme lʼensemble des activités
mentales supérieures de lʼindividu: lʼintelligence, lʼesprit.
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«En tant quʼextérieurs à lʼêtre, les esprits sont les puissances cosmiques célestes, originelles (cf. yuan
shen), qui permettent à chaque phénomène vivant de débuter et dérouler la chaîne des changements et
transformations qui composent son existence.
Les esprits manifestent lʼordre naturel de la vie dans le cosmos, qui se voit par exemple dans lʼalternance régulière
des Quatres saisons, du jour et de la nuit...»
« Les esprits investissent une vie humaine dés les débuts de sa formation, au stade fœtal, car la subtilité des
essences propres à la nature humaine attire et accueille les esprits du Ciel (cf. jing shen); ces esprits apportent la
lumière, la possibilité dʼintelligence et de compréhension qui donne sa spécificité au Cœur humain et lui confère
conscience et discernement» E. Rochat de la Vallée
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Les quatres Mers
Vous entendrez parler des 4 Mers qui sont: la Mer de lʼeau et des céréales (Mer de la nourriture), la Mer du Qi,
la Mer des Moelles, la Mer des douze méridiens (ou Mer du Sang).
Ce système des quatre Mer est contemporain du système des “canaux de lʼeau”, et antérieur au système
des Trois Foyers qui le remplacèrent.
Ils représentaient les réservoirs des substances fondamentales vers lesquels convergeaient les méridiens et les
canaux de lʼeau. De ces quatre mers étaient distribuaient les substances fondamentales vers les quatres
extrémités.
Ainsi elles complétaient le système circulatoire de lʼépoque et expliquaient la relation centre-périphérie. Le temps
centrifuge part des Poumons, Estomac, chong mai vers lʼextérieur, les extrémités. Le temps centripéte, de retour,
vers le centre se fait par les douzes méridiens et les canaux de lʼeau
Ce système fut par la suite remplacé par celui des Trois Foyers.
Pour autant, ces quatre Mer, bien que dʼune explication de la physiologie antérieure à celle retenue de nos jours,
sont parfois mentionnées et utilisée, en particulier:
La Mer du Qi située au milieu de la poitrine.
La Mer du Sang ou Mer des méridiens représentée par Chong mai, vaisseau carrefour, qui réunit les
douze méridiens .
Ces quatres Mer ont des points dʼentrées et des points de sorties appelés respectivement point shu du haut
et point shu du bas. Et une symptomatologie propre en insuffisance et en plénitude. (page 262 tableau 38 dʼ
«Emergence» Dr LAFONT JL)
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Les Trois Foyers
Les Trois Foyers nʼont pas de forme propre, mais “une” fonction. cʼest un concept propre à cette médecine
Les premières représentations les limitaient à la voie de lʼeau et sʼils apparaissaient comme un ensemble diffus de
drainage des liquides, ils furent par la suite en relation plus étroite avec le Qi, et en particulier le yuan qi, avec
une représentation topographique et physiologique précise en trois zones.
FONCTIONS
La voie de lʼeau était alors représentait comme suit:
- Les liquides absorbés, après transformation dans lʼEstomac, sont transportés à la Rate qui les distribue aux 5
zang et aux 6 fu.
- Les liquides transformés sont collectés au Poumon, relié au shao yin (Rein) collecteur de lʼeau et évacués par
la Vessie
- Le Rein est lʼorgane fondamental dans ces différentes transformations: il est le collecteur, le régulateur des
entrées par sa fonction de vanne de lʼEstomac, le régulateur des sorties par son couplage avec la vessie et les trois
foyers qui assurent pour leur part le drainage et la sortie des liquides.
Qualifiés de Voie de lʼeau (shui dao) SW84, les trois Foyers ont une fonction de drainage et de sortie des
liquides.
Par la suite, la Voie de lʼeau est sous la dépendance des fonctions du Poumon.
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Le “Régulateur qui répartit le Qi” :
Cʼest alors à la poitrine que les Trois Foyers sont localisés, à ce niveau le Cœur, le Poumon et les Trois Foyers
sont en relation avec la Mer du Qi, située à la poitrine.
- Le Cœur gouverne le qi des vaisseaux, le Poumon gouverne le qi des méridiens et assure la diffusion et la descente
des liquides, les 3 foyers , le Mensurateur (quan heng) jouent un rôle de répartiteur du qi.
La distribution du Yuan Qi :
Cette fonction est essentiel à la compréhension de lʼaction du yuan qi et même des Trois Foyers, cʼest lʼénergie
originel, primordiale: issue de la transformation du Jing inné, elle va initier lʼaction des différents organes qui vont
la “produire” et lʼentretenir.
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LʼORGANISATION TOPOGRAPHIQUE DES TROIS FOYERS:
Selon trois zones distinctes, ayant des fonctions différentes est la troisième représentation des Trois Foyers et celle
qui persiste de nos jours.
Avec un Foyer supérieur localisé à la région thoracique mais gardant son origine à lʼorifice supérieure de
lʼEstomac, répartiteur du qi, comprenant le Cœur et le Poumon.
Un Foyer centrale, sous diaphragmatique et sus ombilical, lieu de transformation des céréales et des boissons,
origine du qi acquis, des liquides organiques et du sang et comprenant Rate,Estomac et Foie6.
Un Foyer inférieur qui permet lʼélimination, situé sous lʼombilic, et comprenant Rein, Vessie et intestins.
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LES ZANG - FU
Introduction:
• Le système des Zang - Fu constituent le coeur même de la médecine traditionnelle chinoise et représente
lʼapproche contemporaine de la physiologie et de la physiopathologie .
Nous pouvons le décrire comme étant le système des Organes (Zang) et des Entrailles (Fu).
Ce système est conforme à la pensée chinoise, il sʼagit dʼun
un système
me dynamique,
e, de relations fonctionnelles
entre ces différents Zang-Fu et non seulement de structures spécifiques avec des fonctions propres et
indépendantes comme en médecine occidentale .Il nʼy a donc pas de correspondances strictes avec celle-ci.
Description:
• Nous ne décrirons pas les Zang-Fu selon la théorie des cinq Elements, mais en terme de Yin-Yang et de
transport et transformation, bian hua , des Substances Fondamentales .
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Les ZANG:
Les Zang sont relativement Yin, plus denses et plus internes. Nous les traduisons par organes et ils ont le sens
de magasin, entrepôt, ils nʼont pas dʼélimination. ils ont pour fonction de transformer, produire, de stocker, ou
mise en réserve, de diffuser et de gouverner les Substances fondamentales. Ainsi quʼune fonction de
relation avec les différents tissus anatomiques.
Chaque organe zang emmagasine une forme particulière de Qi.
Chaque organe Zang à une fonction ou une relation en rapport avec les substances fondamentales qui
sont le Jing, le Qi, le Xue, et les Jing Ye, mais aussi avec le Shen, et les Fu .
Ils sont au nombre de 6 (5+1): le Rein (Shen), le Cœur (Xin), la Rate (Pi), le Foie (Gan) et le Poumon (Fei),
plus une entité le Maître du Cœur ou Enveloppe du Cœur4 (xin bao).
Les 5 Zang suivants, sont en étroite relation avec les émotions, et les activités mentales ainsi quʼavec une
Ouverture le mettant en relation avec le milieu extérieur.
Zang
Activités mentales
Cœur
Rein
Rate
Foie
Poumon
intention yi
volonté zhi
pensée si
projet lu
savoir faire
zhi
joie
peur
reflexion,
inquiétude
colére
tristesse
la langue,
phonation
anus,urètre,
audition
la bouche,
gustation
yeux, vision
nez,
olfaction
Cœur
Rein
Rate
Foie
Poumon
(LS8)
Emotions (SW5)
ouverture, organe
des sens
Zang
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Tableau des fonctions des Zang .
ZANG
CŒUR
gouverne le Sang, contrôle les Vx sanguins, se manifeste dans le teint,
abrite lʼEsprit (shen)(rêves), il sʼouvre à la langue, contrôle la transpiration.
FOIE
Il stocke le Sang, assure la libre circulation du Qi, contrôle les tendons, se
manifeste dans les ongles, sʼouvre aux yeux, abrite lʼâme Spirituelle,
raisonnable (hun).
POUMON
Il gouverne le Qi et la respiration, contrôle les méridiens et les vaisseaux
sanguins, contrôle la diffusion et la descente, règle la voie de lʼeau,
contrôle la peau et la pilosité, sʼouvre au nez, abrite lʼâme corporelle (po).
RATE
gouverne la transformation et le transport, contrôle le Sang, les muscles
et les quatre membres, sʼouvre à la bouche et se manifeste dans les lèvres.
Contrôle la force dʼélévation du Qi, abrite la pensée (si).
REIN
Il stocke lʼEssence et gouverne la naissance, croissance, reproduction,
developpement. Produit la moelle, remplit le cerveau, les os. Gouverne
lʼEau, contrôle la réception du Qi, sʼouvre aux oreilles, contrôle les deux
orifices du bas, abrite la volonté (zhi). Cʼest la porte de la vie (Ming Men).
MAÎTRE du CŒUR
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Fonctions
Protection du Cœur contre les facteurs pathogènes externes.
Les Fu
Les Fu sont relativement plus Yang, plus creux, plus superficiels. Nous les traduisons par entrailles avec le sens de
réceptacle. Ils ont pour fonction de recevoir les aliments et les boissons, de transporter et dʼassimiler les produits
qui résultent de leur transformation et dʼexcréter les déchets qui en sont issues .
Ils sont au nombre de 6 eux aussi: La Vessie(Pan guang), lʼIntestin grêle (Xiao chang), lʼEstomac (Wei), la
Vésicule Biliaire (Dan), le Gros intestin (Da chang), les Trois Foyers (San jiao).
Les Zang et les Fu sont associés, réalisant un couplage traduisant, sur le plan des viscères, la relation biao-li existant
entre leurs méridiens.
C-Ig
P-GI
Rte-E
F-Vb
R-V
MC-TR
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Tableau des fonctions des Fu.
FU
ESTOMAC
Fonctions
Contrôle le “mûrissement” et le pourrissement de la nourriture, contrôle le
transport des essences de la nourriture ( avec la rate), est la “source des
liquides”
INTESTIN GRËLE
Il contrôle la réception et la transformation de lʼimpur amené par lʼestomac, il
sépare les liquides.
GROS INTESTIN
Comme Ig et élimine lʼimpur sous forme de selles
VESICULE BILIAIRE
VESSIE
LES TROIS FOYERS
stocke et libère la bile, contrôle le jugement, contrôle les tendons (le Foie
aussi mais par son rôle de nutrition des tendons, VB par son action sur la
mobilité.)
Expulse lʼeau
Cʼest la voie du Qi originel, fondamental (yuan qi)
A les fonctions des zang-fu qui le composent.
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En plus des zang-fu sus cités,
il existe des entrailles curieuses
qui sont:
les Moelles, lʼUtérus, les Vaisseaux, la Vésicule biliaire.
Ces entrailles sont dites curieuses car ce sont des Fu avec des fonctions de zang
Toute fonction distincte quʼils pourraient avoir est accessoire et soumise aux fonctions des Organes principaux.
Les Moelles est un concept particulier qui regroupe le cerveau, la moelle épinière et la moelle osseuse.
• La principale fonction de la Moelle est de nourrir les Os: “Si la moelle est suffisante, les os sont faibles“
SW17. La Moelle et les Os sont inséparables et sont toujours lié aux Reins . Les Os sont “gouvernés” par les Reins et
donnent le support structurel du corps. Les creux des os sont les lieux privilégiés où le jing (inné et acquis) et les jinye
se concentrent pour former les moelles; et le crane est lʼendroit où se concentre la moelle.
• “Le cerveau est la mère des moelles” LS33, il est responsable de lʼaisance des mouvements, il est le
siège de lʼintelligence, de la mémoire et il reçoit le message des organes des sens.
LʼUtérus, le palais de lʼenfant, cʼest le lieu où réside le foetus pendant la grossesse12. Il est important à
deux titres: menstruations et gestation. Cependant ces deux fonctions sont gouvernés par dʼautres organes et par les
méridiens. Vous verrez, plus tard, lʼimportance du Vaisseau carrefour (Chong mai), du Vaisseau conception (Ren mai),
des Reins, du Foie et de la Rate dans les genèses et traitements des dysfonctionnement.
Les Vaisseaux, ils sont la voie principale du transport du sang dans le corps. Le qi est associé au sang
dans les vaisseaux et les deux sont ensemble dans les méridiens. la distinction nʼest pas trés claire entre vaisseau et
méridiens. Nous pouvons dire cependant que les méridiens transportent plus de qi et les vaisseaux plus de sang
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Conclusion:
Les Zang Fu sont au centre de lʼorganisation et du
fonctionnement de lʼorganisme. Ce sont les acteurs majeurs
des Bian Hua. Ils intégrent par leur fonctions le soma et le
psyché, ils créent le lieu et les échanges entre intérieur et
extérieur grâce à leurs ouvertures somatiques et sensorielles.
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Tout organisation physiologique, tout système doit être abordé sous deux aspect simultanément, un aspect structurel
et un aspect fonctionnel. Nous allons voir que la physiologie, telle que décrite, sʼy conforme.
En effet, nous avons:
Un aspect structurel avec:
- une limite définissant les frontières du système: ici la peau en relation avec le Poumon
- des “composants” pouvant formés des catégories faisant lʼobjet de différents classements( tissus
anatomiques, organes des sens, ouverture somatiques etc..)
- des réservoirs, rôle joué par les zang au départ puis les 4 Mers, puis les Trois Foyers.
- Un réseau de communication entre les réservoirs et les composants permettant les échanges dʼénergies et de
matériaux, représentait par les vaisseaux-méridiens.
Un aspect fonctionnel avec:
- des flux informations, dʼénergie et de matériaux (Qi et xue entre autres)
- des délais, liés au rythme de circulation des différents matériaux, et de lʼénergie.
- des boucles de rétro contrôle voir les cinq mouvements, ou cinq éléments (wu xing) avec les cycles domination
(ke) et dʼengendrement (sheng).
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Conclusion
Ainsi:
“Lʼorganisme apparaît alors comme un système complexe ouvert ou fermé sur
son environnement, transformant les substances du Ciel et de la Terre en ses
propres substances vitales, stockées dans des réservoirs, distribués par un
réseau de vaisseaux-méridiens à tous ses composants, lʼensemble sʼauto gérant
et sʼauto régulant par des mécanismes de rétro action”1.
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