les substances, les energies, physiologie des zang fu

LES SUBSTANCES, LES ENERGIES
I- GENERALITES
Nous allons étudier ce que l’on nomme « les substances » de la MTC, notion difficile à
comprendre, ainsi que les diverses différenciations et spécifications de l’énergie dans le corps.
Il ne faut pas faire de corrélations avec ce que la médecine occidentale enseigne.
Chez nous, on différencie le corps et l’esprit.
Pour les chinois, le corps sous-entend un tout :




Le physique
L’émotionnel
Le mental
Le spirituel
Mais aussi leurs différentes interactions respectives et les relations avec l’environnement
extérieur.
Notons déjà que la MTC s’occupe plus de l’aspect fonctionnel des Zang Fu et des substances
qui y circulent que de leur structure.
Schématiquement, on distingue 4 grandes catégories étroitement liées :




Les substances
Les Zang Fu
Les méridiens
Les tissus
Etroitement liés signifie que, grâce à l’action des Zang Fu, les substances de base sont
transformées , transportées principalement via les méridiens vers tous les tissus du corps.
1) QUELLES SONT LES SUBSTANCES DE BASE ?





Le QI
Le XUE
Le JING
Le SHEN
Les JIN YE
l’ « énergie »
le « sang »
l’ « essence »
l’ « esprit »
les « liquides organiques »
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Avant de les détailler, retenez 2 notions importantes :
-
Pour les chinois, tout est énergie
-
Pour eux, tout est relatif comme pour le Yin/Yang. Par exemple, Jing est plus matériel que
Qi, mais moins que Xue
2) LES ZANG FU
Ce sont les organes et entrailles de la MTC.
A noter d’emblée que ce système est un système de relations fonctionnelles et non de
structures spécifiques et donc qu’il n’a rien à voir avec la médecine occidentale qui ne
parle que de l’organe physique.
Par exemple, quand on parle du « Poumon », on sous-entend l’élément métal, les poumons,
le gros intestin, la peau, le maître du souffle, celui qui tranche, qui est le « ministre d’état
qui relie à l’ordre de l’Empereur », le mouvement de ramassage des énergies, l’odorat, la voix,
etc…
Un Zang est un mouvement, une qualité de souffles.
Vous verrez aussi les notions d’ « entrailles curieuses » qui sont :






Les moelles
Le cerveau
Les os
L’utérus
Les vaisseaux sanguins
La vésicule biliaire
pour simplifier les choses (hum, hum) , ils seront , selon le contexte (grrr), tissus, entrailles
curieuses, entraille (pour la Vésicule Biliaire)
3) LES TISSUS
Le corps est un sac avec 9 orifices :
 Le sac : la peau, les os, les tendons, la chair, les vaisseaux sanguins sont
les principaux tissus
 Les orifices : les yeux, les oreilles, le nez, la bouche, l’anus, la filière uro-génitale
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4) LES MERIDIENS SERONT VUS DANS LES PROCHAINS COURS
5) DERNIERES GENERALITES IMPORTANTES
Il existe un échange permanent entre le corps et l’environnement extérieur par l’air respiré,
la nourriture & la boisson et les Zang Fu jouent un rôle fondamental dans l’assimilation ,
le transport et l’élimination.
II- LES SUBSTANCES
Les cinq substances principales sont :





Le JING
Le SHEN
Le QI
Le XUE
Les JIN YE
l’Essence
l’Esprit
l’Energie
le Sang
les Liquides Organiques
Dans les textes chinois, il existe peu de choses sur leur « structure ». L’accent est mis sur
la physiologie et surtout sur la pathologie.
Redisons encore que les substances sont à la fois des substances et à la fois des fonctions
essentielles, tout à fait différentes des substances telles que l’on pourrait les imaginer.
Par exemple, Xue correspond au sang « occidental » mais il remplit aussi d’autres fonctions
comme l’allaitement.
Il ne faut pas s’attacher à une définition physique ou anatomique précise mais comprendre
les fonctions, les relations entretenues entre-elles et le reste du corps.
Nous commencerons par le triptyque fondamental pour la tradition chinoise, nommé San Bao,
« les trois trésors » : Jing, Qi, Shen.
1) JING
A) Généralités
C’est l’essence, la quintessence. Pour Eyssalet, c’est la substance fondamentale de toute
forme de vie organique, c’est le principe de vie.
Considérez-le comme une trame, en deçà de toute existence.
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« C’est la toile de fond, sous-jacente à tout mouvement, à toute forme, à tout ce qui
s’exprime et se propage (les fonctions) ou à tout ce qui se retient et se conserve
(les structures et les formes) ».
Pour Jean-Marc Eyssalet encore, contrairement à ce que l’on lit souvent, ce n’est pas
une énergie au sens propre du terme, sauf s’il rentre en composition avec Qi : Jing Qi,
qui signifie les souffles qui mobilisent le principe vital, les énergies vitales essentielles.
Dans Su Wen 5, on lit : « Les souffles retournent au principe vital ».
Cela signifie que les souffles ou énergies qui sous-tendent toutes les fonctions sont placés
sous la dépendance de Jing.
Jing est la trame d’où l’énergie surgit et où elle revient.
Dans Ling Shu 30 : « Ce qui précède constamment la venue au monde du corps
individuel, on l’appelle le principe vital (Jing) ».
Dans L.S. 10 : « Au début de la vie de l’homme, il existe d’abord le principe vital ».
Dans S.W. 4 : Le principe vital représente la fondation du corps individuel ».
Jing est un principe indispensable à l’origine, à la structuration de base et au maintien
des formes vivantes.
Dans Zhuang Zi 22 : « La forme primordiale (Xing) naquit du principe vital ( Jing).
Alors les 10000 êtres prirent forme en s’engendrant les uns les autres ».
B) Jing inné
D’un point de vue plus physiologique, Jing peut désigner l’ « essence séminale ». Lors
de l’acte sexuel, la vie naît de la rencontre des Jing de l’homme et de la femme.
Ce Jing , transmis au fœtus est nommé le Jing Inné, ou du « ciel antérieur ». Il est stocké
au niveau des Reins. On peut dire que les Reins sont dépositaires et transmetteurs de
l’hérédité, autrement dit des caractères qui distinguent et séparent les êtres.
Il ne peut être renouvelé. Comme il est indispensable à la vie, il faut donc le préserver,
l’économiser sous peine de vieillir précocement et mourir tôt.
Aparte : Il existe un rapport entre Jing, la lumière et les yeux dans les écrits taoïstes.
Le principe vital, mobilisé par les énergies circulantes, converge vers les yeux. Aux yeux,
se lit la vitalité des individus, la présence. C’est le « Jing Ming », la « clarté du principe
vital », synonyme de finesse et d’intelligence.
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C) Jing acquis
Jing, c’est ce qui fait croître, se transformer, mûrir, engendrer.
Le Jing des végétaux les fait germer, grandir, fructifier ; l’homme mange le Jing
des végétaux, des animaux.
C’est ce qu’on appelle le Jing Acquis ou du « ciel postérieur ». C’est un appoint
au Jing inné. Il lui donne aide, assistance et soutien et il permet donc de l’économiser.
Le surplus est stocké aussi dans les Reins.
D) En résumé
On peut dire que Jing n’est pas une énergie car il est sans dynamisme propre mais il est
mobilisé selon une trajectoire sous l’impulsion de Qi, le souffle.
Jing n’a pas de forme, est non déterminé, non spécifique, mais il est la condition sine qua
non de toutes les formes.
Il est le principe de la vie à la fois globale, subtile et concrète.
Il est le support de toutes les essences, les quintessences des êtres et des choses dont
il détermine à la fois la qualité, le degré d’élaboration, de raffinement et l’intensité d’être.
Jing est donc en rapport avec l’origine de la vie des êtres, leur réserve de vitalité ( Jing
des 5 organes dont le surplus est transmis aux Reins), la plénitude de leur forme corporelle
(notion de saveurs et liquides en MTC), l’expression de la lumière dans l’être, en particulier
dans l’éclat du regard et la radiance du teint.
Il est en rapport avec l’esprit individuel, Shen dont il conditionne la venue, l’existence.
Dans l’homme, on trouve le Jing inné qui vient des parents, non renouvelable et celui qui
provient de l’alimentation, le Jing acquis. Il programme et organise notre croissance
physique et spirituelle sur des cycles de 8 ans chez l’homme et 7 ans chez la femme.
2) SHEN « L’ESPRIT INDIVIDUEL »
A) A la conception
Il est totalement associé aux circonstances qui environnent la conception.
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Il prend un rôle effectif dans la rencontre dynamique des Jing du père et de la mère dont
la conjugaison (fécondation) lui donne une assise, une base concrète.
Quand les semences maternelles et paternelles se rejoignent, Shen est constitué.
Shen est le produit dynamique de la rencontre des Jing innés et acquis, avant, pendant
et surtout après la conception.
Lors de cette rencontre des 2 Jing qui va donner Shen, ce n’est pas seulement le matériel
génétique du spermatozoïde et de l’ovule qui va être transmis, c’est aussi ce qui provient
des substances absorbées par les parents dans l’air, l’alimentation (on pourrait parler du
Jing de l’environnement…) et les sensations (le danger vital, le beau, le bien, la plénitude,
etc …
La force de Shen dépend de la force et de la qualité du désir entre l’homme et la femme.
La plénitude de Shen dépend de la plénitude des viatiques apportés par le père et la mère
et leurs lignées respectives.
B) Par la suite
Inauguré à la conception, Shen demeure une création permanente tout au long de
l’existence. C’est à dire qu’il se perpétue d’instant en instant de la conception à la mort
par la rencontre des Jing innés et acquis.
Shen est une puissance créatrice attribuée à un individu donné et centrée par lui.
Shen c’est la création permanente de l’individu, à chaque instant renouvelée, génératrice
des mouvements, des énergies, des substrats qui produisent, soutiennent et transforment
le corps physique, émotionnel et spirituel.
De Shen découle pour chaque individu une image, une sensation de lui-même et de
l’univers, ressentie et identifiée par lui. Cette mécanique propre à Shen est individuelle
et il faut la respecter en restant fidèle à notre propre nature.
Chez l’homme, le Sang et le Yin du Cœur lui fournissent un logis, car en MTC
la conscience réside dans Xin.
Si les mouvements dans leur ensemble (nuages, vent dans les branches, sang dans
les vaisseaux) sont une manifestation de Qi, si les processus organiques « instinctifs »
(pousse des végétaux, croissance du corps) sont liés à Jing, il est possible de dire que
la conscience humaine avec ses sentiments, son aptitude à analyser,à penser, à décider,
dépend de Shen.
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Mais à la différence de notre culture, en MTC, Shen fait partie intégrante du corps , de
son activité.
De Shen dépendent les projets et leur réalisation. Shen a un aspect vivifiant pour le corps
et la conscience.
Shen exprime la joie de vivre et se révèle dans le regard et le teint.
3) QI
A) Définition
Après avoir longuement parlé de Jing, le principe vital et établi la notion de Shen, l’esprit
créateur individuel, il faut en toute logique réserver un chapitre à la notion de Qi. C’est
difficile, car Qi est une fonction dynamique, générale, qui, par définition, bouge,
fonctionne, identifie, transforme, et ce à tous les niveaux.
Il est difficile de le définir car les circonstances auxquelles il s’applique sont vastes et
innombrables.
Qi est une notion très importante en MTC.
Il a été traduit par énergie. Il vaudrait mieux garder la notion de Souffle.
Comme les chinois ne spéculent pas sur sa nature, ils le décrivent indirectement par
sa manière d’agir.
L’énergie est une, mais il y a d’innombrables façons de la qualifier, chacune soulignant
une fonction particulière, un itinéraire.
B) Fonctions
* A vrai dire Qi est le mouvement même de la vie, le dynamisme par excellence.
Il est source de tout mouvement ( pensée, respiration, circulation du sang, puberté,
ménopause, digestion, etc.) et il accompagne chaque mouvement.
Sans Qi, rien ne bouge, rien ne se transforme.
S.W. 64 : « Il n’est pas de vie sans échanges ni mouvements, qu’ils soient importants
ou non, immédiats ou différés ».
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* Qi protège l’organisme : lorsque le corps est en bonne santé, il existe un échange continu
entre l’intérieur et l’extérieur. S’il y a déséquilibre, le Qi extérieur pénètre et devient
« pervers » : le Xie. Donc le Qi « correct » protège de la pénétration des influences
perverses extérieures, surtout le vent, le froid, l’humidité.
* Le Qi réchauffe le corps : il le fait de diverses manières, de par sa nature elle-même,
et de par la manière dont il fait travailler certaines structures comme le Triple
Réchauffeur (TR).
* Il entretient les organes et autres « substances » : par exemple, il évite au sang de sortir
des vaisseaux, il régularise les Jin Ye (par les larmes, la transpiration, les urines) par
l’intermédiaire des organes et du TR.
* Il est à l’origine des transformations harmonieuses dans l’organisme : c’est son rôle
majeur, par exemple, transformant l’alimentation et la respiration en substances par
des tris et des assimilations, liant celles-ci ( les substances) les unes aux autres pour
assurer d’autres transformations plus importantes, et surtout assurant sa transformation
propre, par exemple du Yin au Yang et vice-versa.
* Le Qi est partout, aussi bien dans les vaisseaux qu’en dehors. Il est surtout associé à
Poumon, Reins, Rate.
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Pour le résumer, je citerai un extrait du Yi-Li Sheng Mo de Fang Yi :
« Ce qui fait monter le Yin et le Yang est le Qi
Ce qui fait couler le sang et se mouvoir les pouls est le Qi
Ce qui permet aux organes et aux entrailles de conserver leurs mutuelles relations de
production et de nutrition est encore le Qi
Quand il est vigoureux, l’organisme prospère
Quand il est épuisé, l’organisme dépérit
Quand il soutient, l’organisme est en paix
Quand il s’oppose, l’organisme souffre de maladie
Dans leur totalité, tous ces phénomènes sont ainsi à cause de la qualité du Qi
Le Qi constitue, bien sûr, la racine et la fondation de l’homme, mais c’est aussi
la racine de toutes les maladies… »
C) Les différents aspects du QI
a) Généralités
Chez l’homme, bien que le Qi soit unique, on a essayé de le classifier, de le qualifier
pour essayer de préciser ou sa localisation ou sa fonction.
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b) Tout d’abord en Yang et Yin Qi :
- Par exemple, Yang indique les fonctions et Yin la matière.
- Dans les viscères, Yang représente les Fu, Yin les Zang
- Si on prend les mouvements, Yang Qi sera un mouvement dirigé vers le haut,
l’extérieur, qui prospère, renforce ou allège ; un mouvement vers l’intérieur, le bas,
qui opprime, alourdit et affaiblit sera Yin Qi..
c) Les Qi héréditaires
Ce sont ceux transmis par les parents au moment de la conception, enrichis pendant
la grossesse par ce que la mère apporte au foetus.
 Jing Qi
Nous ne reviendrons pas sur son côté inné et acquis et ses qualités
 Yuan Qi
L’énergie originelle, typique de l’espèce, c’est à dire que ce qui fait qu’un humain
ne donnera pas naissance à une carotte. Elle est produite tout d’abord / la transformation
du Jing inné et qui a besoin après la naissance d’être nourri et complété par le Jing
acquis.
Yuan Qi est réparti / le TR dans les organes ; à l’extérieur, il atteint les muscles,
l’espace sous-cutané et la peau. Il n’y a pas d’endroit où il n’aille. Tous les tissus
organiques recevant l’impulsion de Yuan Qi pourront accomplir leurs différentes
fonctions.
 Zong Qi
Dite énergie ancestrale, mais Zong a aussi le sens de fondamental, d’essentiel. Il est
formé par la réunion de du Qi pur (Qing Qi) inhalé par les poumons et le Gu Qi
produit et mis en circulation par la Rate et l’Estomac. Zong Qi donne l’impulsion
à la respiration pulmonaire et à la circulation du sang du cœur.
Dans le L. S. 71 , on lit : « Zong Qi s’amasse dans la poitrine, sort par la gorge en
traversant le vaisseau du coeur et fait marcher la respiration ».
Dans S. W. 18 : on peut apprécier l’état du Zong Qi « en observant la force ou
la faiblesse des battements qui se transmettent au vêtement au-dessous du sein,
car ils sont une émanation du souffle maître Zong Qi ».
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d) Les Qi personnels
 Ying Qi
C’est l’énergie nourricière. C’est une énergie profonde, stable tranquille, née à partir
du Jing Qi des aliments, élaboré au TR moyen par Rate & Estomac.
Elle est distribuée à partir du TR supérieur par les méridiens principaux où elle circule
avec le Sang. Elle entretient avec ce dernier des rapports très étroits. On peut les
distinguer mais pas les séparer.
Elle parcourt l’organisme en une double circulation qui accomplit une révolution en 24h.
* D’abord, selon L. S. 16 : « Cette énergie circule suivant l’ordre des méridiens en
commençant au poumon à 3 h du matin. Elle parcourt l’ensemble des méridiens
en 24h en séjournant dans chaque méridien pendant 2 h. Lors de ce séjour que
l’on appelle marée énergétique, l’énergie dans l’organe associé au méridien est à
son maximum. 12 h après la marée énergétique, on se trouve au minimum
énergétique ». C’est ce qu’on appelle « la grande circulation énergétique ».
2ème circulation : elle débute au Poumon à 3 h et se continue dans les 2 méridiens
médians Du Mai (VG) & Ren Mai (VC) où elle circule aussi pendant 24 h.
 Wei Qi
C’est l’énergie protectrice ou énergie de défense.
S. W. 43 décrit cette énergie : « Wei Qi est l’ardeur des aliments. Il est d’une nature
trop fluide pour être contenu dans les vaisseaux, aussi circule-t-il dans la peau et
entre les fibres de la chair. Il se sublime dans les membranes du diaphragme pour
se répandre dans les cavités thoraciques et abdominales ».
Wei Qi est fabriquée au niveau du TR inférieur.
Wei Qi protège la surface contre les agressions externes
Contrôle l’ouverture des glandes sudoripares
Règle la température du corps
Réchauffe les organes
Donne leur éclat à la peau et leur lustre aux poils.
Sa circulation est particulière car elle fait 50 tours dans l’organisme / 24 h.
* Le jour, elle fait 25 tours dans la partie Yang du corps en parcourant les méridiens
yang du corps à partir des points 1V ( Jing Ming), jusqu’aux pieds, puis elle remonte
en empruntant le merveilleux vaisseau Yang Qiao Mai.
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* La nuit elle fait 25 tours dans la partie Yin du corps, c’est à dire les organes, en
empruntant le cycle Ke de domination.
L’échange entre les 2 circulations se fait au niveau de la plante du pied par les Reins.
 Qi des organes et des entrailles
On désigne ainsi l’énergie qui est répartie dans les différents viscères et qui en est
la force motrice. On parlera du Qi du Cœur, de Qi de la Rate, etc.
L’activité fonctionnelle de chaque viscère est la manifestation externe de ce Qi.
Le Zhong Qi, ou Qi médian représente le Qi du TR moyen ( Rate + Estomac).
 Zheng Qi
L’énergie droite, correcte on pourrait dire de bonne santé.
C’est un terme générique de l’association de Yuan + Zong + Ying + Wei +
organes Qi.
 Zhen Qi
La somme des divers mécanismes impliquant le Qi de l’organisme….
Petite citation de Lao Zi chap 14 pour finir de parler sur ces 3 trésors :
« On regarde et on ne le voit pas, on le dit l’Indistinct (Jing)
On écoute et on ne l’entend pas, on le dit le Silencieux (Shen)
On le palpe et on ne le trouve pas, on le dit l’Impalpable (Qi) »
4) XUE
A) Définition
Cette notion ne correspond pas tout à fait à la notion de sang en occident.
Le Sang est le fruit de la transformation du Jing Qi des aliments au niveau du TR moyen.
L. S. 30 : « Le réchauffeur médian reçoit le souffle, prend le suc, après transformation
ils rougissent, c’est le sang de l’Estomac ».
Notons au passage la couleur rouge, image du Cœur, du Feu, de l’Empereur. C’est le Cœur
qui donne au sang l’empreinte du feu, cette couleur rouge.
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B) Généralités
Le Sang est gouverné par le Cœur qui entretient sa circulation dans tout le corps.
Il est emmagasiné par le Foie.
Il est contrôlé par la Rate qui participe comme on l’a dit à sa constitution et qui « maintient
le Sang dans les vaisseaux ».
Il circule dans les vaisseaux (sanguins et méridiens) qui sont une de ses demeures.
Vous apprendrez que dans chaque méridien il y a une certaine proportion de Sang et de Qi.
C) Fonctions
Il relie les différentes parties du corps et leur apporte la nourriture. On dit qu’il nourrit
et qu’il humidifie.
Nan Jing 22ème difficulté et S. W. 10 : « Le Foie reçoit le Sang et on peut voir, les pieds
reçoivent le Sang et l’on peut marcher, les paumes reçoivent le Sang et on peut saisir,
les doigts reçoivent le Sang et on peut agripper ».
L. S. 47 : « Quand le Sang est en harmonie, … les tendons et les os ont de la force
les articulations sont souples ».
Il sert de base matérielle à l’activité mentale comme le précisent certains textes,
en particulier S. W. 26 et L. S. 22 : « Quand le Sang circule bien dans les vaisseaux,
l’esprit est bien en place ».
Vous verrez que des problèmes comme « vide de Sang » et « chaleur du Sang » peuvent
donner des signes au niveau du mental.
A noter : il existe 2 pôles de l’équilibre entre Qi et Xue : le thorax et le pelvis.
Les perturbations du sang se feront toujours par manque ou stagnation.
D) Relations entre Qi & Xue
Il existe bien sûr des relations entre Sang & Energie. Leurs relations sont résumées
par l’aphorisme : « Le Qi est le commandant du Xue, le Xue est la mère du Qi ».
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Le Qi est le commandant du Xue signifie que l’énergie va donner une impulsion au Sang,
et ce, de 3 manières :
 Le Qi a la capacité à produire le Sang
Si Qi est prospère, la capacité de production du Sang se renforce. Inversement, un vide
de Qi donnera un vide de Sang, avec asthénie, souffle court, visage terne, pertes de
connaissance.
 Le Qi a la capacité de faire circuler le Sang
 Le Qi a la capacité de retenir le Sang dans les vaisseaux
En cas de vide, on peu avoir des hématuries, des hémorragies utérines, hématomes.
Le Xue est la mère du Qi Signifie que le Sang est le support de l’énergie. Si le Qi
n’était pas attaché au Sang, il se disperserait et se perdrait.
Qi & Sang sont dans un rapport Yin/Yang. ils sont inséparables, dans un état d’équilibre
qui les unit et les oppose.
5) JIN YE
A) Définition
Ils sont traduits par « liquides organiques » mais ce terme recouvre d’autres fonctions.
Ils englobent la totalité des liquides du corps mais aussi les excrétas (larmes, morve, sueur,
urines, salive).
B) Généralités
Ils sont Yin, de nature équivalente et peuvent se transformer l’un en l’autre. Mais ils ne
sont pas identiques.
Leur métabolisme est lié à la « voie des eaux et des céréales », c’est à dire au Triple
Réchauffeur. Les organes également impliqués sont Poumon, Reins, Rate.
C) Fonctions
Les Jin sont plus fluides mobiles et plus clairs.Ils sont souvent superficiels, suivent
le Wei Qi. et ont pour rôle de rendre souples les tissus de l’organisme et d’humecter
la surface, de fournir la partie aqueuse du Sang.
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Les Ye sont plus épais, moins clairs, moins mobiles. Leur rôle est de nourrir les liquides
articulaires, le contenu des os, ce que les chinois comprennent sous le terme de « moelles »
(moelle osseuse, épinière et cerveau), les orifices. Ils sont surtout profonds. Ils donnent
naissance aux graisses, surtout celles qui entourent les organes de la région du coeur.
Jin Ye maintiennent aussi l’équilibre du Yin Yang et ont un rapport avec la vitalité.
« tant qu’il reste du Jin Ye, il reste de la vie ».
Toute accumulation ou toute diminution peut donner un dérèglement des organes.
D) Relations avec Sang & Qi
Jin Ye sont liés au Sang et au Qi.
Au Sang car ils représentent la majeure partie du Sang et que le Sang qui sort
des vaisseaux va devenir des liquides du corps.
Au Qi car il peut produire l’eau, mais en cas d’insuffisance, il y a stagnation de l’eau
et formation de « glaires, les « Tan » qui, à leur tour vont bloquer la circulation du Qi.
Une baisse de Qi peu donner une non retenue des liquides et donc des transpirations
profuses et de la polyurie par ex. Inversement, une perte de Liquide Organique donnera
une perte d’énergie.
E) Métabolisme
La conception du «métabolisme» des JIN YE en médecine chinoise est assez différente
de celle que nous avons en Occident.
a) L’Estomac
Il reçoit les aliments et les liquides et entame leur digestion. Puis il les fait descendre
vers l’Intestin.
b) La Rate
Elle transforme les aliments et en extrait l’Essence. Celle-ci est élevée, sous l’action
du Qi de la Rate, vers les Poumons. (« la Rate fait monter le pur »).
c) L’Essence des aliments
Elle s’unit au Qing Qi inhalé par les Poumons pour former Zong Qi, qui donne
l’impulsion à la respiration pulmonaire et à la circulation du Sang.
d) Le Poumon
Le Poumon a un rôle important: il assure la descente de l’air inspiré jusqu’aux Reins,
ce qui entraîne la descente des liquides jusqu’au Réchauffeur Inférieur. Puis il assure
la répartition des liquides organiques, comme celle du Qi et du Sang.
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e) Les Reins
Enfin, ils règlent la quantité de liquides organiques dans le corps.
f)
Tout ce métabolisme
s’opère au sein et sous le contrôle du Triple Réchauffeur.
Toute faiblesse dans le fonctionnement d’un des organes chargés du métabolisme
des liquides est susceptible de créer des Mucosités, des Glaires, ou des Oedèmes:
 la Rate
(si elle n’assure pas les fonctions de « transformation – transport »)
 le Poumon
(s’il n’assume plus sa fonction de «descente»)
 les Reins
( un vide de Rein implique une altération de la capacité de ce dernier à
disperser le Qi et à faire circuler l’eau.).
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