2 22 Hommages Je rends hommage à mes deux enseignants, Noëlle et Claude Poncelet qui vivent aux Etats-Unis d’Amérique et venaient régulièrement en Belgique, leur pays d’origine, pour délivrer des enseignements chamaniques avec beaucoup d’amour et d’impeccabilité. Un grand merci à Claude pour ses conseils avisés suite à une première lecture de mon manuscrit. Je rends hommage à Edith-Anny Iszak Coleman, mon maître Reiki qui m’a initié à Enersense (méditation Buddho) qui fut pour moi le tremplin vers le Bouddhisme. Je rends hommage à l’Institut Vajra Yogini de Lavaur (81500 – Marzens) et à ses Maîtres auprès 2 3 desquels j’ai pris « refuge »1 en les Trois Joyaux et qui m’ont donné les premiers enseignements et initiations bouddhistes. Je rends hommage à Lama Shérab Namdreul, responsable de l’ermitage Yogi-Ling avec qui je poursuis mon chemin bouddhiste. Je rends hommage à Patricia, mon épouse qui m’a toujours suivi et épaulé dans mes pratiques spirituelles et qui aura fortement contribué à ce que je prenne refuge dans le Bouddhisme. Un grand merci aussi pour ses nombreuses suggestions et corrections ainsi que pour ses merveilleuses photos. 1 Prendre refuge (voir chapitre 6) signifie se placer sous la protection des Bouddhas, contre la souffrance générée par le Karma. 42 Présentation Pour donner le ton à cet ouvrage et comme cela semble une tradition dans les présentations, je vais donc faire celle-ci à la troisième personne. Je trouve cela très approprié car en Bouddhisme la notion de vacuité nous fait dire : « Je ne suis pas ce Moi que je crois être ». Ce Moi-là est l’auteur mais n’est pas mon Moi ultime. Donc, l’auteur s’est intéressé à la spiritualité à partir de 1997, à l’âge de 48 ans après avoir consacré une bonne partie de sa vie à sa carrière d’ingénieur. Il lui aura fallu essuyer un revers dans cette belle carrière pour analyser et considérer la vie différemment. Dans les anciennes traditions chamaniques, les chamanes étaient souvent révélés par des maladies initiatiques, voire des expériences de NDE2. En ce qui concerne Jean-Marc, Directeur Technique dans une multinationale industrielle, le choc déclencheur aura été une grande déception professionnelle, teintée d’injustice qui aura ébranlé toute sa vie, ses croyances et les schémas établis par cette société. Ce choc a déclenché une onde de choc, 2 2 NDE : Near Death Experience. Expérience au-delà de la mort. 5 un mini tsunami dont les effets bénéfiques continuent toujours de se propager dans sa vie. C’est durant cette période de rumination qu’il découvre un livre initiatique de Michael Harner, « La voie du chaman ». Avec ses élans de Bélier, il s’empresse de rechercher une formation à cette discipline et la trouve à Paris, lors d’un stage de chamanisme animé par Noëlle Poncelet, en Octobre 1997. Les enseignements de Noëlle et Claude que l’auteur a reçus en intégralité, sont basés sur ceux de Michael Harner. Claude a par la suite développé des enseignements personnels comme « Le chamanisme dans la période Celtique et Pré-Celtique », « Le chamanisme dans la vie professionnelle », « L’art de la Métamorphose » et « Les esprits du cosmos ». Noëlle, en tant que psychologue, a plutôt développé des stages basés sur des enseignements psycho spirituels. Ce sont des outils pour faire face aux obstacles en provenance de l’ego. Ce qui a donné « Ombres et Lumières ». Ensemble ils ont développé une formation avancée sur 4 ans que l’auteur a suivie de 2003 à 2006 et qui intègre à la fois un travail chamanique avancé et un travail de développement personnel qui utilise les outils de « Ombres et Lumières » sur la gestion des personnages qui nous habitent, ainsi que ceux de Marshall B. Rosenberg sur la communication non violente (CNV). A partir de cela il participe puis anime de 1997 à 2006, un cercle de tambour à Paris qui lui apporte une grande expérience chamanique et humaine. 62 Une formation avec Maud Séjournant sur les Quatre Accords Toltèques va continuer et diversifier son développement personnel. Depuis 2007 il a recréé un cercle de tambour en Ariège et y donne des soins et des enseignements chamaniques. Cependant c’est surtout en Argentine, à Mar del Plata, que ce travail a vraiment trouvé son aboutissement au niveau des soins et des enseignements chamaniques qu’il a pu y donner, grâce à l’assistance et la traduction de son épouse, native de ce pays. En 2011, il démarre les enseignements chamaniques en Belgique, chez TETRA, succédant ainsi, avec une deuxième personne, à leurs maîtres Noëlle et Claude. En 2013 c’est à « Terre du Ciel », en France, qu’il étend ses enseignements. En parallèle au chamanisme, dés 1998, il est initié au Reiki Jin Kei Do puis à Enersense par Edith-Anny Iszak Coleman. Toujours curieux de l’énergétique, en 2006, il suit la première série des enseignements du Kototama avec Isabelle Padovani et apprend ainsi les sons Kototama des quatre symboles Reiki, des préceptes de Mikao Usui et des poèmes de l’empereur Meiji. Et finalement, en 2008 il prend refuge dans le Bouddhisme dans l’école Guélougpa du Mahayana qui est celle du grand véhicule. Il y a été amené au travers du Reiki, et surtout d’Enersense, qu’il pratique depuis 2000. Enersense peut être considéré comme la source du Reiki ; il est le résultat de pratiques du Tantra bouddhiste orientées vers le soin à soi et aux autres. Enersense est du Bouddhisme sans en être ! Il n’est pas nécessaire de prendre refuge. Cependant il 2 7 permet de travailler avec une déité et d’en obtenir l’énergie et une purification en la visualisant et en récitant son mantra. De cette pratique on perçoit parfaitement l’origine des quatre symboles Reiki que Mikao Usui, moine bouddhiste japonais de tradition Shingon, développa au début du XXe siècle. Après différentes initiations du Vajrayana, auprés de Lama Zopa Rinpoché et Yangsi Rinpoché de la FPMT3, il rencontre le Dzogchen avec Chögyal Namkhai Norbu Rinpoché, puis Lama Shérab Namdreul de la lignée Changpa avec l’étude des 6 yogas de Naropa. Parallèlement à ceci, l’auteur suit une formation de médecine Ayurvédique, discipline complémentaire qui soutient la spiritualité. Depuis 2006, il est praticien Ayurvédique. 3 FPMT : Fondation pour la Préservation de la Tradition du Mahayana. 82 Sommaire Hommages ............................................................. 3 Présentation ........................................................... 5 Préface ................................................................... 11 1 – Introduction ..................................................... 13 2 – Chamanisme .................................................... 21 3 – Bouddhisme ..................................................... 31 4 – Dzogchen ......................................................... 39 5 – Reiki et Enersense ........................................... 43 6 – Appel des esprits et prise de refuge ................. 49 7 – Choix des instruments ..................................... 55 8 – Purification ...................................................... 59 9 – Offrandes et obtention de merites ................... 73 10 – Soins aux autres ............................................. 89 11 – Psycho-pompe / powa ................................... 107 12 – Métamorphose ............................................... 113 13 – Esprit pur et vacuite ....................................... 119 2 9 14 – Rêves et yoga du rêve .................................... 125 15 – Marches et danses énergétiques ..................... 131 16 – Sons et chants sacrés ...................................... 139 17 – Mandala ......................................................... 145 18 – Mes conclusions............................................. 149 19 – Annexe / mythe de la création ....................... 157 20 – Dédicaces ....................................................... 167 Postface de lama sherab namdreul ......................... 169 Glossaire ................................................................ 173 Bibliographie ......................................................... 179 2 10 Préface Le chamanisme est une tradition spirituelle très ancienne, trouvant ses racines dans l’ère paléolithique parmi nos ancêtres chasseurs et cueilleurs. C’est une tradition universelle que l’on retrouve sur tous les continents. Le Bouddhisme, autre grande tradition spirituelle, qualifiée aussi de religion, prend partie de son essor dans l’ancienne tradition chamanique Boën. On retrouve nombre de similarités dans le chamanisme et le Bouddhisme. Je citerai comme exemples le respect porté à la nature, les soins spirituels considérés comme essentiels au bien-être et complémentaires aux soins physiques et psychologiques, l’emphase mise sur la vie spirituelle intérieure et le travail pour les mourants et les défunts. Dans nos cultures contemporaines marquées de matérialisme et de consommation, on retrouve une recherche du sens de la vie, une quête spirituelle. Dans le monde occidental, cette recherche pour beaucoup trouve sa réalisation dans le chamanisme ou le Bouddhisme. 2 11 Et pourtant la grande ironie, une des grandes tragédies de notre espèce humaine sont les disputes, la concurrence, entre les traditions spirituelles, entre les religions. L’histoire humaine jusqu’aujourd’hui est tristement une histoire de guerres de religions, de guerres de croyances. C’est à l’antipode de l’interconnexion qui est à la base de toutes les traditions spirituelles. Aujourd’hui, plus que jamais, il est important de retrouver, de nourrir les liens et résonances entre les traditions spirituelles, de rechercher la coopération entre traditions spirituelles. C’est le thème de ce livre. Jean-Marc Pouchelon est le parfait auteur pour nous guider dans l’exploration des liens entre le chamanisme et le Bouddhisme. Praticien chamanique de longues années, il partage maintenant sa vaste expérience par l’enseignement de la tradition chamanique. En même temps, Jean-Marc pratique le Bouddhisme. Il poursuit ces deux voies avec intégrité, venant du centre de qui il est. Il manifeste, dans sa pratique et sa vie journalière, la coopération entre ces deux traditions spirituelles. Ces liens enrichissent nos connaissances et du chamanisme et du Bouddhisme. J’invite lecteur et lectrice à se joindre à Jean-Marc dans cette exploration passionnante. Claude Poncelet Mill Valley, Californie / Août 2012 2 12 1 Introduction Mon objectif dans ce livre est de montrer comment, par mon exemple, nous pouvons non seulement concilier mais aussi enrichir nos pratiques chamaniques par des pratiques bouddhistes. Puis analyser l’impact que de telles pratiques peuvent avoir sur le monde. L’histoire a déjà montré de célèbres exemples de personnages qui allient différentes traditions comme celui d’Essie Parrish qui fut aux USA une grande chamane au XXe siècle et qui participa au film « Sucking Doctor ». Essie qui s’est notamment illustrée avec sa technique d’extraction qui utilise la bouche pour aspirer les intrusions, était aussi chef de la congrégation locale de l’Eglise de Jésus Christ des Saints des Derniers Jours. A ce titre, elle a intégré certains concepts et pratiques chrétiens à sa pratique chamanique et lorsqu’elle parlait de son Maître spirituel, elle parlait de « Notre Père ». Sa Sainteté Dalaï Lama lui-même prône un rapprochement des différentes traditions spirituelles, ce 2 13 qui eut lieu en Avril 1997 à Karma Ling où les différentes traditions chamaniques étaient représentées auprès des grandes traditions comme le Bouddhisme, le Catholicisme, le Judaïsme, l’Islam ainsi que d’autres (Voir « Le Cercle des Anciens » chez Albin Michel). A Toulouse, le 13 Août 2011, il déclare qu’au XXIe siècle, l’harmonie des différentes traditions spirituelles est très importante. Mais il insiste pour que chaque peuple conserve de préférence sa tradition spirituelle. Cependant il peut y avoir des enrichissements mutuels issus de rencontres fructueuses. Ce faisant, j’ai été amené à faire des recherches sur l’origine de ces deux traditions qui ont éclairé mon chemin. Au-delà de la curiosité, il y a en moi un besoin d’asseoir ma pratique spirituelle sur une base solide permettant de comprendre ce que je fais et pourquoi. Un grand nombre de données de ce livre ne sont ni scientifiques ni académiques. Cependant, je leur attribue une certaine probabilité mais sûrement pas une certitude ni exactitude. Au final, c’est mon ressenti, mon intuition ainsi que ma propre expérience qui m’a permis d’élaborer mon mythe de la création. Vous le trouverez en annexe. Ce livre me paraît donc être dans la même et juste mouvance et s’adresse à tous les praticiens chamaniques qui y trouveront des conseils pour enrichir leurs pratiques chamaniques. Il s’adresse aussi aux bouddhistes qui pourront y trouver des outils utiles notamment pour les soins qu’ils pourraient être amenés à donner dans leur entourage. Il s’adresse enfin à toutes personnes intéressées par la spiritualité en général et à l’origine des traditions. 2 14 Mais comment l’idée de ce livre a-t-elle germée dans mon esprit ? Depuis 1998, où j’ai reçu mes premières initiations Reiki, Reiki et chamanisme font « bon ménage » dans mes pratiques. Je peux envoyer du Reiki en voyage chamanique et tout aussi bien voyager chamaniquement en donnant du Reiki. Ensuite, en 1999 et 2000, je découvre Enersense (Méditation Boudho) qui a eu pour moi une importance capitale. Désirant continuer dans cette voie, je choisis de prendre refuge dans le Bouddhisme qui est la source d’Enersense. Continuant en parallèle de pratiquer le chamanisme au niveau des soins et de l’enseignement, j’ai ressenti le besoin de concilier mes pratiques chamaniques avec mes pratiques bouddhistes. Je me retrouve aujourd’hui à pratiquer un chamanisme différemment, de part le parallèle que je peux faire entre chamanisme et bouddhisme. Pour autant, ceci n’a pas modifié l’essence des pratiques chamaniques ni l’esprit du chamanisme. L’étude et la pratique de ces deux disciplines m’ont amené à reconnaître de nombreuses similitudes entre elles. Le fond est le même, seule la forme diffère. Quand on sait que partout sur notre planète le chamanisme s’est manifesté depuis plusieurs dizaines de milliers d’années auprès de tribus et peuples parfois très différents et dans des endroits opposés de la planète, mais avec des pratiques et rituels si semblables, et quand on regarde quelles sont les pratiques et rituels issus des enseignements du Bouddha Shakhyamouni et du Bouddha Garab Dorjé, on ne peut que se demander : 2 15 « Et si tout cela provenait de la même source ? ». Aussi un jour ai-je été inspiré pour écrire ce livre qui est le résultat de mes recherches et réflexions sur ces deux disciplines que sont le chamanisme et le Bouddhisme Mahayana. Lors de mes pratiques matinales, je recevais régulièrement des idées sur ce que pourrait être le contenu de ce livre. Je les transcrivais soigneusement sur un cahier de crainte de les oublier, et un jour ce livre prit forme dans mon esprit puis dans mon micro-ordinateur. Mon esprit scientifique et curieux cherche toujours à comprendre, autant que faire se peut, ce qui se présente à moi et cherche aussi à relier les choses entre elles. Comme si inconsciemment je sentais que toutes les choses sont inter-reliées. J’avais aussi besoin de rechercher les origines d’une tradition qui ne se connaît pas de prophète et besoin de relier ces deux disciplines ou religions à ce que l’on nomme le « Grand Tout », le « UN », ce que Jésus appelait le « Père-Mère » et le Bouddhisme, la Bouddhéité qui est en chacun de nous. Car puisque les chamans parlent du « Grand Tout », du « Un », il me paraît logique que nos différentes traditions aient un lien et puissent remonter à la même source originelle. Besoin enfin de partager avec tous ceux qui s’y intéressent, mes réflexions et ressentis. La plupart des religions font apparaître un prophète historique comme Bouddha Shakhyamouni pour le Bouddhisme, Jésus Christ pour le Christianisme, Mahomet pour l’Islam, ce qui permet de bénéficier de sources écrites, de textes plus ou 2 16 moins anciens (récemment, en 1947 la découverte des manuscrits de la Mer Morte près de Qumran). Par contre, pour le chamanisme il n’y a pas de prophète connu et aucune source écrite sur son origine. En Europe de l’Ouest, les enseignements spirituels, dont le chamanisme, se transmettaient oralement. Les Bardes Celtes chantaient les enseignements pour les retenir plus facilement. Puis l’invasion Romaine a tôt fait de balayer tout cela. Nous ne pouvons donc aujourd’hui que faire des supputations ! Aussi ce livre ne se veut pas énoncer une vérité absolue ou une certitude, seulement mon sentiment face à ce que je vis et mes conclusions personnelles, issues tant de mes pratiques que de mes recherches littéraires. Pour ce qui est des similitudes des pratiques chamaniques tout autour de notre planète, je vous renvois à la lecture du livre de Mircea Eliade, « Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase ». Une cinquième école du Bouddhisme a été reconnue par Sa Sainteté Dalaï Lama, celle du Böen, qui date de plus de 17.000 ans et qui a été amenée sur terre par un Bouddha. (Pour situer cela, Noé serait apparu sur terre il y a environ 12.000 ans). Shenrab Miwoché réforma et synthétisa les divers courants Böens de son époque au XVIIIe siècle avant JC. Le Böen se caractérise par des rituels et des pratiques chamaniques empreints du même esprit et de la même philosophie bouddhiste que les enseignements de Bouddha Shakhyamouni. Lorsque Padmasambhava amena le Bouddhisme au Tibet qui est le berceau du Böen, celui ci intégra encore 2 17 d’autres pratiques bouddhistes afin de se maintenir en place. Dans la tradition Böen existent des écrits anciens qui permettent de « sourcer » leurs pratiques chamaniques aux enseignements d’un Bouddha. Il s’agit à ma connaissance du seul cas de chamanisme qui soit relié à une source qui, en l’occurrence, est un Bouddha. D’où l’idée qu’il en est peut être de même pour les autres traditions chamaniques. C’est la thèse que je voudrais étayer dans ce livre. Ce sont ces pratiques bouddhistes et Böen qui vont être rapprochées des pratiques chamaniques qui utilisent le son du tambour pour accompagner un voyage chamanique. Je ne parlerai pas du chamanisme qui utilise l’absorption de plantes hallucinogènes car je ne le pratique pas. Ceci se rencontre notamment dans des régions tropicales, très humides comme l’Amazonie, où les membranes des tambours se détendent et n’y sont pas d’un usage facile. Le contact avec les esprits passe par l’esprit des plantes (Hayahuasca / datura / tabac / champignons etc.). Ceci s’effectue avec un rituel préparatoire bien précis afin que les praticiens puissent passer dans un état de conscience altérée sans compromettre leur santé. C’est l’esprit de la plante qui dirige le travail chamanique et non le pratiquant comme dans notre tradition. Cette forme de chamanisme dont l’origine me semble plus expérimentale voire accidentelle ne peut certainement pas avoir été amenée par un Bouddha, car en Bouddhisme la prise d’intoxicants (alcool, drogues et produits hallucinogènes) est déconseillée afin de garder un esprit pur et lucide. Il 2 18