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AL-MUKHATABAT
‫المخاطبات‬
LOGIQUE - EPISTEMOLOGIE - PHILOSOPHIE ANALYTIQUE
‫ فلسفة حتليلية‬-‫ ابس متولوجيا‬-‫منطق‬
LOGIC - EPISTEMOLOGY - ANALYTICAL PHILOSOPHY
N° 04 Octobre - October 2012
‫العدد الرابع – أكتوبر‬
Revue Philosophique électronique, trimestrielle, trilingue (Français-Arabe-Anglais)
pour la Logique, l’Epistémologie et la Pensée Analytique.
‫مجلة فلسفية الكترونية فصلية محكمة‬
‫تنشر البحوث ذات الصلة بالمنطق و فلسفة العلوم والفكر التحليلي‬
‫باللغات العربية و الفرنسية و االنجليزية‬
Electronic Quarterly Trilingual (English, Arabic, French) Philosophical Journal For Logic,
Epistemology and Analytical Thought.
Fondateur et Directeur de la rédaction
‫مؤسس المجلة و مدير تحريرها‬
Hamdi Mlika
(Université de Kairouan, TUNISIE)
Docteur de l’Université Paris-Sorbonne en Philosophie
Site Web ‫الموقع االلكتروني‬
http://almukhatabatjournal.unblog.fr
E-mail ‫البريد االلكتروني‬
[email protected]
ISSN 1737 – 6432
AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012
Editorial Board
ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
‫الهيئة العلمية‬
Comité scientifique
Samir Abuzaid (Engineering Consultant, Cairo)
Hourya Benis Sinaceur (CNRS- Académie Internationale d’Histoire des sciences)
Ali Benmakhlouf (Université Paris 10)
Azlarabe Lahkim Bennani (Université Dhar Mehraz, Fès)
Zeineb Ben Said (Université de Tunis)
Paul Boghossian (New York University)
Pierre Cassou-Noguès (Université Paris 8)
Bahaa Darwish (Qatar University)
Bernard D’Espagnat (CERN Université Paris-sud 11)
Jean Dhombres (Centre Koyré, EHESS, Paris)
Viviane Durant-Guerrier (Université de Montpellier)
Hassan Elbahi (Université Ibn Tofail, Maroc)
Nejib Elhassadi (Université de Benghazi, Libye)
Pascal Engel (Université de Genève)
Miguel Espinoza (Université de Strasbourg)
Luciano Floridi (Oxford University)
Mohamed Ali Halouani (Université de Sfax)
Djamel Hamoud (Université de Constantine, Algérie)
Mirja Hartimo (Helsinki University)
Ahmad Hasnaoui (CNRS, Paris)
Ali Hosseinkhani (Allameh Tabatabai University)
Gilbert Hottois (Académie Royale de Belgique)
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ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
Maria Carla Galavotti (Université de Bologne)
Salah Ismaïl (Cairo University)
Dale Jacquette (Universität Bern)
Angèle Kremer-Marietti (Université de Picardie)
Henrik Lagerlund (UWO, London)
Alain Lecomte (Université Paris 8)
Oystein Linnebo (Birkbeck University)
Mathieu Marion (Université du Québec à Montréal)
Michele Marsonet (University of Genoa)
Hichem Messaoudi (Kairouan University)
Amirouche Moktefi (IRIST-Strasbourg, Archives Poincaré- Nancy)
Philippe Nabonnand (Université Nancy 2)
Iraj Nikseresht (Teheran University)
Salah Osman (Minoufiya University, Cairo)
Mélika Ouelbani (Université de Tunis)
David Papineau (King’s College, London)
Michel Paty (Directeur émérite au CNRS, Paris)
Demetris Portides (Chyprus University)
Graham Priest (Melbourne, St Andrews, Graduate Center New York Universities)
Shahid Rahman (Université Lille 3)
Roshdi Rashed (Directeur émérite au CNRS-Paris, Université de Tokyo)
François Recanati (Institut Nicod, Paris)
Nicholas Rescher (Pittsburgh University)
Manuel Rebuschi (Archives Poincaré)
Jacques Riche (Université catholique de Louvain)
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ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
Jean-Gérard Rossi (Université de Picardie)
Jean-Michel Salanskis (Université Paris 10)
Thierry Simonelli (Revue Dogma)
Peter Simons (Trinity College, Dublin)
Antonia Soulez (Université Paris 8)
Hasan Tahiri (CNRS, Lille)
Youssef Tibesse (Université Sidi Mohamed Ben Abdallah, Fès)
Denis Vernant (Université de Grenoble)
Joseph Vidal-Rosset (Archives Poincaré)
Bernard Vitrac (Directeur au CNRS)
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ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
AL-MUKHATABAT
accepts for publication philosophical papers on Logic,
Analytic Philosophy and Epistemology, defined in a very broad sense to include
Philosophy and History of Logic, Theory of knowledge and Philosophy and History of
Sciences. The aims of the Journal are promoting dialogue between cultures, improving
scientific method into philosophical thoughts and encouraging logical creativity. Papers
submitted must not exceed 20 pages (normal size), including references, footnotes and
bibliography. They are accepted in Arabic, French and English. Authors should provide
the journal with a copy of the paper together with an abstract of 100 words in English or
in French. Authors are notified of the final verdict of the referees: they are notified as to
the acceptance or rejection of his/her paper for publication within a period of three
months. The articles published in this Journal are the possession of their authors and
all rights of publishing are reserved by them.
‫مجلة فلسفية الكترونية فصلية محكمة تنشر المقاالت الجيدة ذات الصلة‬
‫المخاطبات‬
‫ و تقبل المجلة البحوث‬.‫بالمنطق و فلسفة العلوم و االبستمولوجيا و تاريخ العلوم و الفلسفة التحليلية‬
‫ و يجب على الباحث أن يزود المجلة بنسخة من بحثه على‬.‫باللغات الثالث العربية و اإلنجليزية و الفرنسية‬
‫ كلمة بلغة البحث و‬022 ‫ صفحة مع ملخص له في حدود‬02 ‫عنوانها االلكتروني و الذي ال يجب أن يتعدى‬
.‫ و يتم عرض البحوث على نحو سري على محكم أو أكثر من المختصين‬.‫ترجمته إلى اإلنجليزية و الفرنسية‬
‫ و يعني إرسال نسخة منه السماح للمجلة بنشره‬،‫و تبقى حقوق البحث محفوظة بصورة كلية لصاحبها‬
.‫على موقعها االلكتروني الخاص‬
AL-MUKHATABAT
est une Revue électronique, trimestrielle et trilingue, qui
publie des articles inédits de Logique, de Philosophie Analytique et d’Epistémologie au
sens large incluant la philosophie et l’histoire de la logique, la théorie de la
connaissance, la philosophie et l’histoire des sciences. Les articles sont soumis de
façon anonyme à l’un des membres du comité scientifique de la Revue pour l’évaluer.
L’envoi d’un document à la Revue veut dire que l’auteur l’autorise à le publier sur son
site. L’article reste la propriété pleine de son auteur. Il doit être envoyé sous format doc,
ne dépassant pas 20 pages (notes et bibliographie incluses), accompagné d’un résumé
de 100 mots en anglais ou en français.
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Table des matières
ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
‫فهرس‬
Table of Content
Hamdi Mlika (Université de Kairouan) : Présentation du N° 04 et Sommaire…………………………..07
Denis Vernant (Université de Grenoble) : Innovation & Dialogue : Pour une logique dialogique
déductive………………………………………………………………………………………………………………………..….08-26
Miriam Franchella (Università degli studi di Milano) : Logic and totalitarianism : Arendt vs.
Orwell…………………………………………………………………………………………………………………………………27-40
Ali Melki (Université de Tunis): ‫…………………فكرة النظام و اإلنسجام للكون في فكر ألبار أينشتاين‬....41-69
Mathieu Marion (Université du Québec à Montréal) : Does One need to beleive a rule in order
to act according to it ? Lessons from Lewis Carroll’s paradox of inference………………………….70-97
Djamel Hammoud (Université de Constantine) : « ‫………………ابن رشد و « قلق عبارة ارسطو‬98-114
Emboussi Nyano (Université de Maroua, Kameroun) : Thomas Kuhn et la naturalisation de
l’Epistémologie……………………………………………………………………………………………………………….115-138
Hourya Benis Sinaceur (CNRS, Académie Internationale d’Histoire des sciences): Modèle ‫النموذج‬
Traduction à l’arabe par Hamdi Mlika (Université de Kairouan)……………………………………..139-149
Peter Punin (Institut des Sciences et Techniques Humaines, Paris, France) : Une relecture
« mayrienne » du chat de Schrödinger : Superposition de linéarité quantique v/s systémicité
macroscopique…………………………………………………………………………………………………………….…150-176
Demetris Portides (University of Chyprus): Models ‫ النماذج‬Translation from English by Hany
Moubarez (Aïn Shams University, Cairo)…………………………………………………………………………177-198
Pierre Gapenne (Université de Picardie Jules Verne) : Du style en mathématiques………..199-205
Saida Dhimene (Professeur de l’enseignement secondaire, Fès, Maroc) : ‫مفهوم الواقع في فلسفة‬
‫……………………………………………………………………………………………………………………………أفالطون‬206-226
François Igor-Pris (Université de Berlin) : Réalité et Concepts……………………………………….227-240
Comptes rendus/‫مراجعة و عرض كتب‬/Critical Reviews : Angèle Kremer-Marietti : Les
Ressorts du symbolique/Mélika Ouelbani : Des mathématiques à la philosophie…………………………241-244
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ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
Présentation du Numéro 04
Nous sommes heureux de clôturer la première année de la Revue AL-MUKHATABAT, l’année 2012, par ce
numéro multiple qui illustre à juste titre sa philosophie générale et déploie ses objectifs : multilinguisme,
esprit d’ouverture, rencontre et dialogue avec l’autre en ayant le sens de/ le droit à la différence, la
créativité logique, l’utilisation des méthodes scientifiques pour traiter des questions de philosophie,
d’éthique, de Métaphysique, etc. Le Professeur Denis Vernant ouvre ce numro 04 par une excellente
étude qui voudrait valoriser les logiques dialogiques en nous proposant une logique qui rend compte
selon ses propres termes de « l’innovation inférentielle ». Miriam Franchella, de l’Université de Milan,
aborde un sujet inédit : la place de la logique de la contradiction dans une pensée et une conscience qui
veulent se soustraire au totalitarisme en tant que régime de pensée meurtrier. Ali Melki, de l’Université
de Tunis, nous expose un des aspects importants de la philosophie d’Einstein et de sa théorie
scientifique : l’idée d’ordre et d’hamonie dans l’Univers. L’article de Mathieu Marion poursuit le débat
déjà entamé par Pascal Engel au numéro 01 sur le paradoxe de Carroll. Notre collègue de l’Université de
Constantine en Algèrie, Djamel Hammoud, s’attaque à un vieux problème pour lui donner un élan
nouveau : le problème de la traduction de la langue grecque dans la culture philosophique de langue
ème
arabe dès le 9
siècle. Emboussi Nyano, de l’Université de Maroua, procéde à une comparaison
fructueuse entre deux grands épistémologues américains contemporains : Quine et Khun. Une
traduction arabe de l’excellent article intitulé : « Modèle » de Mme Hourya Benis Sinaceur est porposée
aux lecteurs. Pour sa part, et dans un registre quasi similaire, Peter Punin nous montre comment
Schrödinger « ouvre une piste » quant à l’élucidation du problème d’émergence suite à l’impuissance de
la mathématisation « face aux phénomènes biologiques d’ordre systémique ». Notre collègue de la
prestigieuse Université egyptienne d’Aïn Shams, Hany Ali Moubarez, nous accorde l’honneur de profiter
encore une fois de l’une de ses plus belles traductions de l’anglais à l’arabe, à savoir l’article de Dimitri
Portides, de l’Université de Chypre et qui a accepté tout récemment de rejoindre le comité scientifique
et consultatif de la Revue, intitulé : « Models ». Pierre Gapenne de l’université d’Amiens où s’élève l’une
des plus anciennes Cathédrales en Europe, nous fait la joie de parler du style en Mathématiques, un
thème qui répond à une urgence aujourd’hui : dépasser tout clivage entre Esthétique, Analytique et
Epistémologique. Par son étude sur Platon, Saïda Dhimene de la belle ville de Fès, nous replonge dans le
monde indépassable des Idées : elle a su réunir dans son étude tout ce que le concept de Bien
platonicien a de ramifications aujourd’hui. François Igor-Pris termine cette longue promenade par une
exploration inédite de la pensée de Jocelyn Benoîst et de son analyse de la question du réalisme. Il dédie
cette exploration à tous les étrangers qui souffrent. Et c’est à eux encore une fois que nous dédions ce
numéro 04 pour que l’année prochaine, l’année 2013, soit une année non pas de solitude ni de
souffrance mais de dialogue entre les cultures et d’amitié entre les peuples.
Hamdi Mlika, AL-MUKHATABAT, Tunis le 10/11/12
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ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
INNOVATION & DIALOGUE :
POUR UNE LOGIQUE DIALOGIQUE DEDUCTIVE
Denis Vernant
(Université de Grenoble)
Résumé
Les logiques dialogiques actuelles n’ont qu’une fonction seconde d’évaluation. Nous proposons de
construire une logique dialogique pour les calculs propositionnel et fonctionnel standard qui
puisse formaliser les inférences déductives produites dans un jeu de dialogue collaboratif.
Rendant compte de l’innovation inférentielle, une telle logique dialogique peut servir d'outil
d’analyse critique de séquences d’argumentation déductive produites dans des dialogues
effectifs.
‫ملخّص‬
‫ و لذا نحن نقترح بناء منطق حواري‬.‫ليس للمنطقيات الحوارية الحالية سوى وظيفة تقييمية ثانية‬
‫ يكون باستطاعته صورنة‬،‫خاص باألنظمة الحسابية لمنطق القضايا و منطق الدوال الكالسيكيين‬
‫ و يمكن لمثل هذا المنطق الذي‬.‫االستدالالت االستنتاجية التي تنشأ داخل لعبة حوارية مشتركة‬
‫ من ان يستخدم كآداة تحليل ناقدة لمتتاليات من الحجاج االسنتاجي‬،‫يدل على الجدة االستداللية‬
.‫التي يتم انتاجها في الحوارات الفعلية‬
Abstract
The current dialogical logics have just an evaluative fonction. We propose to build a dialogical
deductive logic for standard propositional and functional calculi that formalizes deductive
inferences in a collaborative play of dialogue. Such new dialogical logic can be used to analyze
sequences of deductive reasoning in effective dialogues.
Après avoir
rappelé le caractère novateur et créateur du dialogisme, nous allons
proposer une nouvelle logique dialogique capable de rendre compte formellement de
l’innovation inférentielle dans les dialogues argumentatifs : une Logique Dialogique
Déductive pour les calculs propositionnel et prédicatif.
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1. Le caractère novateur du dialogisme
La capacité dialogique est propre à l’être humain. Le dialogue constitue un phénomène
complexe définissable comme une activité conjointe engendrant un processus ouvert
co-produit par les interlocuteurs.1 C’est donc un dispositif fondamentalement innovant
qui génère au fur et à mesure des interactions langagières un discours inédit
absolument imprévisible a priori.
Cette dimension novatrice vaut pour tous les types de dialogue, des plus prosaïques
aux plus sophistiqués. Mais, bien entendu, elle acquiert une valeur particulière dans
tous les processus d’invention, de conception technique, de découverte scientifique.
Déjà, les Mégariques considéraient la dialectique, c’est-à-dire le dialogue par questions
et réponses, comme le seul moyen de parvenir à la connaissance. Et au XXe siècle Frege
rappelait pertinemment que toute connaissance se construit comme réponse à une
question initiale. Il s’agit alors de cerner cette dimension novatrice, créatrice du
dialogisme. On peut le faire dans le champ de l’épistémologie des sciences avec
l’examen des controverses, de celui de la pédagogie avec le rôle des méthodes
interactives, des procédures de conception collaborative, de la psycho-sociologie de la
communication, etc. Notre propos sera ici celui de la formalisation logique du procès
dialogique. C’est l’objet des logiques dialogiques qui se sont développées depuis les
années soixante du siècle dernier. Mais que ce soit la logique dialogique inaugurale de
Lorenz et Lorenzen portant sur des « jeux d’intérieur » purement formels et abstraits2
ou bien les « jeux d’extérieur » d’Hintikka formalisant les stratégies de découverte
entre Moi et la Nature3 ou même ma Logique Dialogique de la Véridicité qui propose
un traitement unifié des jeux d’établissement de la validité formelle comme de la vérité
matérielle4, toutes ces logiques dialogiques formalisent des jeux compétitifs,
1
. Pour une définition pragmatique précise du dialogisme, cf. Denis Vernant, Du Discours à l’action, Paris,
PUF. 1997, chap. 5, p. 87-106.
2
. Cf. Lorenz K., Arithmetik und Logik als Spiele, (1961), extraits in Dialogische Logik, Lorenzen P. &
Lorenz K., Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1978.
3
. Cf. Hintikka J., « Language-Games for Quantifiers », Studies in Logical Theory, N. Rescher éd., American
Philosophical Quarterly, monography, 2, Oxford, 1968. Pour une présentation pédagogique des logiques
dialogiques, cf. Denis Vernant, Introduction à la logique standard, Paris, Flammarion, 2001, § 3.3.3,
p. 327-333.
4
. Cf. « The Dialogical Logic of Veridicity », Logical Properties of Dialogue, A. Trognon, M. Batt, J. Caelen,
D. Vernant eds., Presses Universitaires de Nancy, Coll. Langage, Cognition, Interaction, 2011, p. 123-145.
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agonistiques visant exclusivement à établir par un dialogue entre Proposant et
Opposant la validité ou la vérité d’une proposition complexe initiale.
Pour intéressantes qu’elles soient, ces logiques dialogiques ne traitent aucunement du
processus dialogique proprement novateur qui consiste à découvrir ensemble, par un
jeu collaboratif entre partenaires recourant aux règles d’argumentation déductive, des
conclusions à partir d’un stock de prémisses conjointement admises. L’objet crucial est
ici de formaliser le procès dialogique de déduction argumentative, pièce maîtresse de
toute innovation cognitive.
2. la logique dialogique déductive
Dans ce qui suit, nous allons proposer une Logique Dialogique Déductive (LD2) d’abord
pour le calcul propositionnel, puis prédicatif. Elle se présente comme un jeu défini par
des règles locales d’usage des opérateurs logiques, des règles dialogiques globales
d’argumentation rationnelle ainsi que des règles stratégiques de jeu.
2.1 Règles d’usage des opérateurs logiques
Les Règles d’usage gouvernent le fonctionnement dialogique des seuls opérateurs de la
logique standard requis5 :
RU0 – Idempotence :
On peut éliminer la conjonction lorsque les conjoints sont constitués de la même
proposition :
(A ° A)  A
Remarque : idem pour la disjonction.
RU1 – Négation :
La négation est involutive :
¬¬A  A
RU2 – Conjonction :
. Soit les symboles ¬, °, v,  et les métasymboles ,  habituels.
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a) Introduction : si un joueur asserte une proposition puis une autre, il peut
asserter leur conjonction :
A, B  (A ° B)
b) Élimination : si un joueur asserte une conjonction, il peut asserter séparément les
deux conjoints :
(A ° B)  A, B
RU3 – Règles de dualité pour la conjonction et la disjonction6 :
a) La négation d’une conjonction se résout en la disjonction de la négation des
conjoints :
¬(A ° B)  (¬A v ¬B)
b) La négation d’une disjonction se résout en la conjonction de la négation des
disjoints :
¬(A v B)  (¬A ° ¬B).
RU4 – Conditionnel :
Si l’un des joueurs pose (A  B), l’autre joueur doit assumer la négation de
l’antécédent ¬A et le premier joueur le conséquent B. La distribution de ¬A et B sur les
deux partenaires P1/P2 constitue une liaison conditionnelle :
P1 (A  B)  ¬A P2/P1 B
Remarque : réversible, cette opération peut se rendre plus lisible par une conclusion
conditionnelle :
¬A P2/P1 B  (A  B).
6
. Cela correspond aux lois de Morgan.
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2.2 Règles dialogiques d’argumentation
Les Règles dialogiques d’argumentation conditionnent le fonctionnement général de ce
jeu fini à somme nulle et à information complète et parfaite en stipulant les fonctions
dialogiques des joueurs. Ce jeu est collaboratif : il se joue entre au moins deux
Partenaires P1 et P2. Il prend pour objets les propositions assertées par l’un ou l’autre
partenaire à condition qu’elles soient conjointement assumées et deviennent les
prémisses des inférences (prémisse conjointement assumée = PCA).
Le jeu consiste à en déduire algorithmiquement toutes les propositions possibles.
Celles-ci, résultats du jeu, deviennent des conclusions conjointement assumées (CCA).
RD0 – Le jeu dialogique se développe en cherchant à opérer une libération de toutes
les liaisons conditionnelles portant uniquement sur des littéraux7 présents dans les
colonnes P1 ou P2.
Règles de simplification :
RD1 – On peut supprimer un littéral et son complémentaire lorsqu’ils sont assumés
successivement par le même Partenaire (qu’ils interviennent seuls ou dans une
conjonction ou une disjonction).
RD2 – On peut supprimer un littéral et son complémentaire lorsqu’ils sont assumés
alternativement par les deux Partenaires8.
Remarque : un même littéral peut être utilisé pour plusieurs opérations.
Règles de libération :
RD3 – Une libération (inconditionnelle) est possible lorsque l’on peut supprimer un
littéral constituant l’antécédent ou le conséquent d’une liaison conditionnelle ou bien
un membre d’une disjonction9 en recourant aux seules règles de simplification RD1 ou
RD2.
7
. On appelle « littéral » une proposition simple (ici affirmative) l ou son complémentaire (ici négative) ¬l.
. Cf. la loi de simplification : [(A ° ¬A) v B]  B.
9
. On a alors [(A v B) ° ¬A]  B, expression du syllogisme disjonctif.
8
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RD4 – Une libération conditionnelle est possible lorsqu’on peut supprimer des littéraux
complémentaires résultant de la mise en relation de deux liaisons conditionnelles (par
exemple, l’antécédent de l’un et le conséquent de l’autre). Il en résulte une nouvelle
liaison conditionnelle composée des littéraux restants.10
FONCTIONNEMENT DES INFERENCES DIALOGIQUES
Liaison conditionnelle
¬l
l’
Libération
par :
conjonction
l
disjonction
l
Le conséquent l’ est libérable soit par le recours à la conjonction des littéraux
complémentaires selon la règle RD1, soit par leur disjonction selon la règle RD2.
2.3 Règles stratégiques
Les règles stratégiques stipulent les modalités et la finalité du jeu.
RS0 – de liaison conditionnelle :
Le jeu s’ouvre en réduisant toutes les prémisses complexes à des liaisons
conditionnelles sur lesquelles on peut opérer des libérations inconditionnelles ou
conditionnelles.
RS1 – de décision :
. Ceci correspond à la règle de résolution : [(l v l’) ° (¬l v l’’)]  (l’ v l’’). Sur la méthode de résolution
héritée de Jacques Herbrand, cf. notre Introduction à la logique standard, § 1.2.7, p. 82-89.
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Le jeu a pour finalité de dégager toutes les conclusions possibles à partir des prémisses
conjointement assumées. Le nombre de ces conclusions est définissable comme le
nombre des littéraux différents assumés seuls à titre de prémisses simples11 soustrait
du nombre définissant le degré12 de la conjonction des prémisses (cf. note 15 pour un
exemple).
3 Les deux dimensions des jeux déductifs
Régis par les règles précédentes, les jeux déductifs peuvent relever de deux types de
jeux : formels et matériels.
3.1 Jeux formels
Il s’agit alors entre joueurs idéaux, supposés maîtriser parfaitement la logique, de
déduire la totalité des conclusions possibles à partir du stock initial de prémisses. La
procédure conduit algorithmiquement au résultat escompté.
Dans ce qui suit, nous allons donner quatre exemples de dialogues formels présentant
des complexités différentes pour illustrer l’usage des règles.
P1
1
p q
2
3
4
P2
PCA
PCA
¬p
CCA
p
q
liaison conditionnelle 1
q
libération de 3 par 2.
Dialogue 1
11
. Une prémisse simple est composée d’un seul littéral, affirmatif ou négatif, telle l ou bien ¬l.
. Le degré d’une proposition complexe est le nombre de propositions simples qu’elle met en jeu. Le
degré de [(¬p ° q)  r] est 3 puisque sont présentes : p, q, r.
12
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On suppose qu’au cours d’un dialogue P1 est conduit à faire la proposition (p  q) qui
est acceptée conjointement (explicitement ou tacitement) par P2. De même pour la
proposition simple p avancée par P2 en 2.
En 3, la proposition 1 est traitée par la règle du conditionnel RU4 donnant une liaison
conditionnelle. En 4, le conséquent est libéré par la règle de simplification RD2 puisque
l’on trouve les littéraux complémentaires ¬p chez P1 et p chez P2. La proposition simple
q est la conclusion conjointement assumée.13
P1
P2
1 (p ° ¬q)  r
PCA
2
PCA
p
3
PCA
¬r
4 ¬(p ° ¬q)
r
liaison cond. 1
5 ¬p v ¬¬q
r
nég. conjonction 4
6 ¬p v q
r
double négation 5
7
q
r
libération de 6 par 2
8
q
CCA
libération de 7 par 3.
Dialogue 2
13
. Cela correspond à l’inférence classique en modus ponens. La règle de résolution permet de se
dispenser de cette règle classique d’inférence, cf. Jacques Herbrand, Écrits logiques, Paris, PUF, 1968,
chap. 2, p. 58-59.
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15
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On suppose ici que P1 propose les deux premières prémisses et P2 la troisième. En 4,
P1 traite la première prémisse par la règle RU4 pour obtenir une liaison conditionnelle.
En 5, P1 transforme son antécédent par la règle RU3a, puis en 6, il applique la règle
RU1 de double négation. Ensuite, en 7, il fait jouer la règle de simplification RD1 pour
libérer ¬p dans l’antécédent. Enfin, P2 fait jouer la même règle sur les littéraux r et ¬r
pour libérer q qui constitue la conclusion recherchée.
P1
P2
1 p q
PCA
2
PCA
(q  r)
3 ¬p
q
4 ¬q
r
liaison cond. 2
5 ¬p
r
libération cond. de 3 et 4
6 p  r
CCA
liaison cond. 1
inversion liaison cond. 5.
Dialogue 3
P1 et P2 proposent deux prémisses qui sont acceptées conjointement. En 3, P1 opère
avec la règle RU4 la liaison conditionnelle de 1. En 4, P2 fait de même pour la seconde
prémisse. En 5, est effectuée la libération conditionnelle de 3 et 4 par la règle RD2 dans
la mesure où les partenaires assument alternativement le conséquent q et l’antécédent
Page
16
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¬q. Il en résulte la liaison conditionnelle de 5 qui peut être retraduite en conditionnelle
par l’inversion de la règle RU414.
P1
P2
1 p  (q ° r)
PCA
2
PCA
3 r
PCA
r p
4 ¬p
(q ° r)
liaison cond. 1
5 ¬p
q
élim. conjonction 4
6 ¬p
r
élim. conjonction 4
7 ¬r
p
liaison cond. 2
8
CCA
p
libération de 7 par 3
9
CCA
q
libération de 5 par 8.
Dialogue 4
Les partenaires proposent initialement trois prémisses conjointement admises. En 4, P1
traite la première prémisse par la règle RU4. En 5 et 6, P2 élimine la conjonction du
conditionnel. En 7, P2 traite par RU4 la deuxième prémisse pour obtenir une liaison
conditionnelle. En 8, est opérée par la règle RD1 la libération de cette liaison pour
. On aura remarqué qu’à partir de [(p  q) ° (q  r)] on déduit (p  r), ce qui est l’expression de la
transitivité. Le dispositif rend ainsi compte de toutes les règles habituelles d’inférence déductive.
14
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obtenir la première conclusion conjointe p. La même opération est effectuée sur la
liaison conditionnelle en 5. On obtient alors la seconde conclusion conjointe q15.
3.2 Jeux effectifs
Outre les jeux formels entre joueurs abstraits et idéaux, la LD2 peut être utilisée pour
analyser des dialogues effectifs entre partenaires réels aux capacités logiques
ordinaires.
À partir de dialogues effectifs, on peut alors apprécier les capacités déductives
déployées par les partenaires et constater post festum s’ils ont bien ou mal inféré. La
LD2 acquiert alors un pouvoir analytique et critique. Voyons-en deux exemples.
3.2.1 Exemple d’une déduction correcte
Cet exemple est extrait d’une visioconférence de membres d’une entreprise
automobile ayant pour objet de s’entendre sur des procédures de cablage électrique
d’un moteur de camion. Simon est le Concepteur fonction du groupe et a pour objectif
de faire valider ses propositions techniques ; Sylvain est Responsable montage et Laura
protopypiste.16
1
Sylvain :
Bon, Ok, faut que le faisceau soit
2
Simon :
par en dessous ?
3
Laura :
Ouais
4
Sylvain :
par en dessous ouais
5
Laura :
le côté plat du collier HB faut qu’il soit en dessous
6
Sylvain :
ouais et donc mettre en dessous des écrous sertis
7
Simon :
et pour quelle raison ?
. À noter que comme le degré de la proposition conjoignant les 3 prémisses {[p  (q ° r)] ° (r  p) ° r}
est 3 et que l’on a 1 prémisse simple r, le nombre de conclusions à trouver est 2 et doit porter sur p et q.
16
. Cf. Jean-Laurent Cassier, Argumentation et conception collaborative de produits industriels, thèse
dirigée par Daniel Brissaud, INP. Grenoble, 2010, chap. 6, p. 116-173.
15
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8
Sylvain :
C’est le filtre à air, si tu mets le faisceau comme ça [par en dessus], tu
ne peux plus fixer le filtre à air
9
Simon :
ouais d’accord.
On peut formaliser cet échange ainsi :
Simon
Sylvain
Laura
4
p
PCA
5
q
PCA
6
q  r
7
?
¬p  ¬s
8
[8’
s
s
9
¬q
r
liaison cond. 6
r
libération 9/5
10
s
PCA]
11
¬¬p
¬s
liaison cond. 8
12
p
¬s
double nég. 11
13
p
CCA
libération 12/ 8’. CCA
Dialogue 5
En 4, Sylvain confirme qu’il faut que le faisceau soit fixé par en dessous (p). Cette
proposition est admise explicitement par Laura et implicitement par Simon. En 5, Laura
propose alors de mettre en dessous le côté plat du collier HB (q). Cette proposition est
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tacitement admise par tous dans la mesure où elle découle praxéologiquement de p.
En 6, Sylvain en infère qu’il faut donc utiliser des écrous sertis (q  r). En 7, Simon
demande une justification avant de valider. En 8, Sylvain remonte à l’origine du
problème et explique que si l’on met le faisceau au dessus, alors on ne peut plus fixer le
filtre à air (¬p  ¬s). Or, il faut fixer le filtre à air, d’où, en 8’, l’adoption implicite de cet
objectif (s) ; le raisonnement est alors le suivant :
En 9, on procède à la liaison conditionnelle de 6 par la règle RU4. En 10, on opère la
libération de cette liaison par la règle RD3 pour obtenir la conclusion r recherchée. En
11, on opère la liaison conditionnelle de 8, on la transforme par double négation en 12,
enfin on la libère en 13 pour obtenir la conclusion admise p. Ainsi, le responsable
boucle toute la déduction en revenant à sa proposition du début qui se trouve validée
déductivement.
Cette formalisation permet de suivre le parcours inférentiel des participants, de
repérer notamment les processus implicites d’acquiescement et d’introduction de
prémisses tacites. On voit aussi qu’à la fin de la séquence Sylvain, pour répondre
péremptoirement à la question du responsable, Simon, plutôt que de s’attarder aux
écrous sertis, remonte immédiatement toute la chaîne inférentielle pour atteindre
l’objectif premier admis par tous.
3.2.2 Exemple d’une déduction incorrecte
L’analyse formelle peut aussi avoir une vertu critique en ce qu’elle permet de déceler
des erreurs de raisonnement d’un partenaire.
Donnons-en un exemple extrait du dialogue d’une patiente en attente d’un diagnostic
de la maladie d’Huntington avec un médecin17. Logiquement, la loi de transmission de
la maladie s’exprime par le conditionnel suivant : « Si l’enfant est porteur de la maladie,
alors il l’a héritée d’un de ses parents ». Ce qui, en bonne logique, suppose aussi que le
parent puisse être porteur sans que l’enfant soit malade. Bien que le médecin ait
clairement expliqué cette loi d’hérédité, la patiente ne l’interprète pas ainsi et raisonne
17
. Cf. Martine Batt, Analyse d’une pratique interlocutoire : la consultation de médecine prédictive, étude
d’une consultation prédictive, thèse sous la direction du Pr. Alain Trognon, Nancy II, 2003.
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comme si lorsque l’enfant n’est pas malade, le parent ne l’est pas non plus18. Si l’on
traduit par p la phrase « L’enfant est sain » et par q « Le parent est sain », on obtient :
P1
1
2
3
4
5
6
7
P2
(¬p  ¬q)  p
?
¬p  ¬q
p
¬¬p
p
p
q
¬q
¬q
élim. conj. 1
élim. conj. 1
liaison cond. 3
double nég. 5.
libération de 6 par 2.
Dialogue 6
En 1, P1 (le médecin) établit deux faits : que si l’enfant est malade, le parent l’est ; que
l’enfant est sain. En 2, P2 (la patiente) prétend en inférer q. En 3 et 4, P1 décompose la
conjonction des deux faits. En 5, il opère la liaison conditionnelle de 3. En 6, par double
négation, il transforme l’antécédent. Mais on constate ensuite que l’on ne peut plus
rien faire et donc pas en déduire q comme le souhaitait en 2 la patiente. En réalité, la
patiente recourt pour se leurrer au sophisme bien connu de la négation de
l’antécédent19.
4 USAGE ÉVALUATIF DE LA LD2
La LD2 est la seule manière de formaliser directement les jeux d’inférence déductive.
Mais qui peut le plus peut le moins. Il est en effet aisé de l’utiliser de façon à évaluer un
raisonnement complet.
Pour ce faire, il suffit d’ajouter des règles stratégiques complémentaires permettant de
procéder par l’absurde.
18
. Cf. la réplique de la patiente : — « Elle l’a pas. Alors sa maman l’avait pas puisqu’elle l’a pas, hein !».
. Celui-ci s’exprime par : [(A B)  ¬A]  ¬B. Seul le modus tollens est valide, cf. infra, dialogues 7 & 8.
19
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Règles Stratégiques d’évaluation :
RSe2 – de réduction à l’absurde :
Le jeu s’ouvre en posant par hypothèse (HYP) la proposition complexe composée de la
conjonction des prémisses et de la négation de la (ou des) conclusion(s) : [(p1 ° p2 …) °
¬ (c1 ° c2 …. )]20.
RSe3 – d’évaluation :
Le jeu se déroule selon les règles antérieures, le raisonnement est valide (VAL) si et
seulement si l’on aboutit au moins à une contradiction composée de deux conclusions
constituée chacune d’un littéral et de son complémentaire.
Prenons l’exemple simple du sophisme précédent par négation de l’antécédant.
P1
P2
1 [(p  q) ° ¬p]  ¬q
2
?
(p  q) ° ¬p ° ¬¬q
HYP
3 p q
élim. conj. 2
4 ¬p
élim. conj. 2
5 ¬¬q
élim. conj. 2
6
double nég. 5
q
7 ¬p
¬VAL
q
liaison cond. 3.
Dialogue 7
. On a ¬{[(p1 ° p2 …)  (c1 ° c2 …. )]}  [(p1 ° p2 …) ° ¬(c1 ° c2 …. )].
20
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En 2, le second partenaire fonctionne comme un opposant en soumettant l’hypothèse
(HYP) de la fausseté du raisonnement à évaluer. On voit ici très clairement qu’on ne
peut rien déduire de cette hypothèse de fausseté du raisonnement et donc que l’on ne
peut inférer aucune contradiction. Il en résulte que le raisonnement proposé n’est pas
valide (¬VAL).
Considérons maintenant le cas du Modus Tollens.
P1
P2
1 [(p  q) ° ¬q]  ¬p
2
?
HYP
(p  q) ° ¬q ° ¬¬p
3 p q
élim. conj. 2
4 ¬q
élim. conj. 2
5 ¬¬p
élim. conj. 2
6
double nég. 5
p
7 ¬p
q
liaison cond. 3
8
q
libération de 7 par 6
9
VAL
contrad. 4 & 8.
Dialogue 8
Au début la procédure inférentielle est semblable à la précédente. Mais en 8 on
parvient à déduire q qui entre en contradiction avec la prémisse 4 qui en constitue le
complémentaire ¬q. La négation du raisonnement conduisant à une contradiction, le
raisonnement est donc valide.
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5 Extension prédicative DE LA LD2
La LD2 peut aisément s’étendre aux calculs des prédicats21. Il suffit pour ce faire
d’ajouter les règles spécifiques de gestion de la quantification.
Règles Dialogiques de quantification :
RDq5 – règle d’instanciation :
a) Instanciation universelle : une proposition universelle du type (x)Ax s’instancie en
choisissant une valeur d’individu quelconque du domaine d’individu concerné pour
obtenir Aa. Cette opération est itérable.
b) Instanciation existentielle : une proposition universelle du type xAx s’instancie en
choisissant une valeur d’individu nouvelle du domaine d’individu concerné pour obtenir
Ab.22 Cette opération n’est pas itérable.
RDq6 – règle de généralisation :
a) généralisation universelle : une proposition Aa ou un littéral La obtenus comme
conclusions peuvent faire l’objet d’une généralisation universelle du type (x)Ax ou (x)Lx
si leur déduction ne fait pas intervenir d’instanciation existentielle.
b) généralisation existentielle : une proposition Ab ou un littéral lb obtenus comme
conclusions peuvent faire l’objet d’une généralisation existentielle du type xAx ou
xLx si leur déduction fait intervenir au moins une instanciation existentielle.
RDq7 – règle (heuristique) d’unification :
Pour unifier les valeurs d’instanciation, il convient de procéder d’abord à toutes les
instantiations existentielles possibles, puis aux instanciations universelles en recourant
aux valeurs initialement introduites.
21
. Pour simplifier la présentation, nous nous limiterons ici à la prédication monadique.
. Ici A est une métalettre de proposition complexe contenant au moins une occurrence de la variable
liée x. Les lettres de prédicats monadiques sont du type F, G, H, … Les littéraux, du type La, sont alors des
propositions singulières du genre Fa, ¬Gb, etc.
22
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P1
1
3
P2
(x)(y) [(Fy ° Gx)  Hy]
2
PCA
x¬Hx
PCA
(x) Fx
PCA
4
5
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¬Ha
Fa
instanciation exist. x/a en 2
instanciation univ. x/a en 3
6
(x)(Fa ° Gx)  Ha
instanciation univ. y/a en 1
7
(Fa ° Ga)  Ha
instanciation univ. x/a en 1
8
¬(Fa ° Ga)
Ha
liaison cond. de 7
9
¬Fa v ¬Ga
Ha
nég. conj. en 8
10
¬Fa v ¬Ga
11
¬Ga
12
x¬Gx
libération de 9 par 4
libération de 10 par 5
CCA
généralisation exist. de 11.
Dialogue 9
Les trois premiers coups posent les prémisses conjointement admises. En 4, P2
instancie existentiellement 2 par la règle RDq5b. En 5, P1 instancie universellement 3
par RDq5a en reprenant la valeur d’individu a introduite précédemment. En 6 et 7, P1
fait de même d’abord sur la variable y puis x de la première prémisse. En 8, il opère la
liaison conditionnelle de la formule obtenue. En 9, il traite la négation de la
conjonction par RU3. En 10, il libère la liaison conditionnelle de 9 par la règle RD1. En
11, il simplifie par la règle RD1 la disjonction pour obtenir la conclusion conjointement
assumée ¬Ga. En 12, par RDq6b, il généralise existentiellement cette conclusion.
6. conclusion
À la différence des logiques dialogiques agonistiques qui n’ont qu’une fonction seconde
d’évaluation, notre LD2 appréhende formellement le procès dialogique dans sa
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25
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dimension fondamentalement créatrice et novatrice en formalisant le jeu collaboratif
d’inférence déductive tant pour le calcul propositionnel que les calculs prédicatifs.
Valant aussi bien pour les échanges entre agents réels que pour les jeux purement
formels de déduction logique, la LD2 constitue un précieux outil d’analyse critique de
séquences d’argumentation déductive dans des dialogues effectifs.
Enfin, subsidiairement, elle peut aussi avoir une fonction évaluative a posteriori.
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LOGIC AND TOTALITARIANISM: ARENDT VS. ORWELL
Miriam Franchella
(Università degli studi di Milano)
Résumé
Le dernier chapitre du livre de Hannah Arendt (1951) Les origines du totalitarisme, peut être
utilisé comme un bon moyen pour schématiser la construction d’un gouvernement totalitaire
tel qu’il a été décrit dans le roman d’Orwell de 1984. Autrement dit, Arendt montre trois
étapes qu’un état exécute dans le but d’obtenir le meurtre d’une personne juridique, morale
et spontannée, et nous trouvons les mêmes étapes chez Orwell. Malgré cette ressemblance, si
on considére leurs points de vue à propos du rôle de la logique dans le totalitarisme, Hannah
Arendt et George Orwell auraient des avis bien différents. Pour Orwell, la perte de sensibilité
pour les contradictions est le point culminant du régime totalitaire qui se voit jonché d’elles :
si tu ne remarques pas les contradictions dans l’histoire, alors ne te sens pas contraint de la
changer. Au contraire, pour Arendt, c’est la peur de la contradiction qui garde les gens à
l’intérieur du tunnel du totalitarisme : quand tu acceptes une idée initiale (par exemple «
l’histoire c’est la lutte des classes »), alors tu dois développer logiqement toutes ses
conséquences et tu ne seras pas plus autorisé à les fuir. Dans ce papier, nous allons considérer
de façon plus détaillée les raisons de ces deux auteurs et essayer de les examiner.
‫ملخّص‬
‫ أن يستعمل كوسيلة‬،‫ أصول النظام الكلياني‬:)0590( ‫يمكن للفصل األخير من كتاب حنا آراندت‬
‫ و يعني‬.0591 ‫جيدة لرسم بناء حكومة كليانية على شاكلة ما قام أوروال بوصفه في روايته عام‬
،‫ذلك ان آراندت تظهر ثالث مراحل تنجزها دولة ما بهدف قتل شخص قانوني و أخالقي و تلقائي‬
‫ فاننا اذا ما قارنا رأييهما حول دور المنطق‬،‫ و لكن رغم هذا الشبه‬.‫نجدها هي عينها عند أوروال‬
‫ يكون ضياع الشعور‬،‫ فبالنسبة الى أوروال‬.‫في النظام الكلياني لتبين لنا انهما مختلفان كثيرا‬
‫ فأنت اذا لم تالحظ التناقضات‬:‫بالتناقضات ذروة النظام الكلياني الذي يظهر على أنه متخبط فيها‬
‫ أما من منظور حنا آراندت على العكس فإن الخوف من‬.‫ فلن تجبر نفسك على تغييره‬،‫في التاريخ‬
‫ فأنت اذا ما قبلت بفكرة أولى (مثال‬: ‫التناقض هو الذي يبقي األفراد داخل بوتقة النظام الكلياني‬
‫ فانه عليك ان تلزم نفسك منطقيا بكل استتباعاتها و لن‬،)".‫ " التاريخ هو صراع الطبقات‬: ‫ذلك‬
‫ سنقوم في هذه المقالة بدراسة بعض االسباب التي يقدمها هذا‬.‫يكون بوسعك الهروب منها‬
.‫الكاتب و ذاك و بمحاولة فحصها‬
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Abstract.
The final chapter of Hannah Arendt‘s 1951 book The Origins of Totalitarianism can be used as
a good guide to schematize the construction of a totalitarian government as it was described
in Orwell’s novel 1984. Namely, Arendt points out three steps that a state performs in order to
obtain the murder of the juridical, moral and spontaneous person, and we find the same ones
in Orwell. Still, in spite of this similarity, Hannah Arendt and George Orwell have very different
opinions, if we consider their views about the role of logic in totalitarianism. For Orwell, the
loss of sensitivity to the contradictions is the culmination of the totalitarian regime, which he
sees strewn with them: if you do not notice contradictions in history, then do not feel
compelled to change it. On the contrary, for Arendt it is the fear of contradiction that keeps
people within the tunnel of totalitarianism: when you accept an initial idea (for instance:
“history is a class struggle”), then you have to develop logically all its consequences and you
are no more allowed to escape from them. In this paper, we will consider authors’ reasons in
detail and try to take stock of them.
Introduction
The final chapter of Hannah Arendt‘s 1951 book The Origins of Totalitarianism can be
used as a good guide to schematize the construction of a totalitarian government as it
was described in Orwell’s novel 1984. Namely, Arendt points out three steps that a
totalitarian state performs in order to secure and keep its absolute power eternally: the
murder of the juridical, moral and spontaneous person, respectively.
The first essential step on the way to total domination is to kill the juridical person in man […] The
destruction of man’s rights, the killing of the juridical person in him, is a prerequisite for
23
dominating him entirely” . “The next decisive step in the preparation of living corpses is the
murder of the moral person in man. This is done in the main by making martyrdom for the first
24
time in history, impossible. They have corrupted all human solidarity.’ . Finally “Total power can
be achieved and safeguarded only in a world of conditioned reflexes, of marionettes without the
slightest trace of spontaneity.
25
23
Hannah Arendt‘s 1951 book The Origins of Totalitarianism, p. 447.
P. 451.
25
P. 457.
24
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Correspondently, we find in the totalitarian state Oceania of Orwell’s 1984, men and
women dehumanised both physically and psychologically in the torturing chambers. In
addition, there is no place for privacy, love, friendship, and loyalty. Everybody is afraid
of the other, and nobody has any confidence in the other people. Finally, in Oceania
man is utterly turned into an animal-like creature that reacts only to the conditioned
reflexes, in a mechanical, not in a spontaneous way. Winston Smith is moulded,
reshaped, and destroyed by the totalitarian state villainy in Oceania in line with Hannah
Arendt’s thesis of the totalitarian domination: the murder of the juridical, moral and
spontaneous person.
Notwithstanding these analogies, Arendt’s and Orwell’s accounts of the origins of
totalitarianism differ if we observe the role that each of them assigns to logic in this
process. Let’s see this closer.
1. Focusing on Arendt’s position
Hannah Arendt describes the totalitarian regime as a variant of tyranny produced in the
twentieth century. She stresses that the loss of connection with others and with reality
is essential to a totalitarian regime: "The preparation has succeeded when people have
lost contact with their fellow men as well as the reality around them; for together with
these contacts, men lose the capacity of both experience and thought. The ideal
subject of totalitarian rule [...] is people for whom the distinction between fact and
fiction (i.e. the reality of experience) and the distinction between true and false (i.e. the
standards of thought) no longer exist. " 26. Such loss takes place firstly through isolation
and secondly through estrangement. Isolation means that nobody acts with a man in
his political arena. After isolation, a link for a man to human society would still be
possible by producing objects: man could still be creative through the ability to add
something to the common world. If, instead, the man decades from homo faber to
homo laborans, the opportunity of linking disappears: the man becomes "estranged".
When man loses the link with others, he also loses his self: "All thinking, strictly
speaking, is done in solitude and is a dialogue between me and myself; but this
dialogue of the two-in-one does not lose contact of my fellow men because they are
represented in the self with whom I lead the dialogue of thought. The problem of
26
P. 474.
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29
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solitude is that this two-in-one needs the others in order to become one again: one
unchangeable individual whose identity can never be mistaken for that of any other.” 27
In these conditions, i.e. if man is obliged both to isolation and to loneliness, then he has
as the only resource logic, the unbreakable development of an idea – an axiom –
independently of both empirical and historical reality. Namely, it is "the only capacity of
the human mind which needs neither the self nor the other nor the world in order to
function safely and which is as independent of experience as it is of thinking ". 28.
Furthermore, "the ‘ice-cold reasoning’ and the ‘mighty tentacle’ of dialectics which
‘seizes you in a vise’ appears like a last support in a world where nobody is reliable and
nothing can be relied upon." 29. Finally, "It is the inner coercion whose only content is
the strict avoidance of contradictions that seems to confirm a man’s identity outside all
relationships with others."30
As soon as logic is applied to an idea, this is transformed into a premise; at that point
“the merely negative coercion of logic, the prohibition of contradictions, became
‘productive’ […] This argumentative process could be interrupted neither by a new idea
(which would have been another premise with a different set of consequences) nor by
a new experience “31."The self-coercive force of logicality is mobilized lest anybody
ever start thinking – which as the freest and purest of all human activities is the very
opposite of the compulsory process of deduction "32. Consequently: The tyranny of
logic begins with the mind’s submission to logic as a never-ending process on which
man relies in order to engender his thoughts. By this submission he surrenders his
inner freedom as he surrenders his freedom of movement when he bows down to an
outward tyranny. Freedom, as intimate human capacity, is identified with the capacity
to begin.”33
Giving oneself to logic, i.e. to the necessary development of an idea, can lead men even
to self-condemning. Arendt then provides an example of how, in the name of logic,
27
P. 476.
P. 477.
29
P. 478.
30
P. 478.
31
P. 470.
32
P. 473.
33
P. 473.
28
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30
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people wrongly accused by Stalin, would have to accept the admission of guilt and
punishment. Her description of the example runs as follows.
We all agree on the premise that history is a class struggle and on the role of the Party
in its conduct. Historically, the party is always right (see Trotskij’s quote: "You can be
right only with the party and in it, because history has not done any other way to be
right").
In accordance with objective historical process, the Party must now punish some
determined crimes, which must inevitably take place at this time.
For these crimes the party needs responsible. You may not know the culprits. But the
punishment of the crime is more important than these (in order to avoid history to be
hindered). So either you have committed crimes or you have been called by the Party
to play the part of the criminal: in any case, objectively you become an enemy of the
Party.
If you do not confess, you cease to help the history through the Party, and you're a real
enemy. So, "if you refuse, you contradict yourself, and through this contradiction,
render your whole life meaningless."34
By summing up, a totalitarian regime shares with tyranny the absence of law and
relying on terror, but then it has, as its own peculiarity, a reference to "iron logic". As
an evidence of this, Arendt points out the following statement: “According to Stalin,
neither the idea nor the oratory, but ‘the irresistible force of logic thoroughly
overpowered [Lenin’s] audience.”35
Arendt identifies logic with the necessary development of an idea and identifies the
idea of freedom with the ability to start, therefore, she sees the first clashing with the
second because the process of taking a new beginning is perceived as an interruption
of the logical activity. She believes, however, that the tyranny bears the germ of its
own destruction: she only regrets the fact that history had produced such form of
34
35
P. 473.
P. 472.
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government. Every man is a beginning, and thus a potential importer of freedom and
novelty. 36
2. Orwell’s viewpoint
The story of Orwell’s 1984 takes place in the region called Oceania. There, “Party” is
the absolute value, embodied by a bearded man's face - known as Big Brother because the human form better catalyze the feelings of the masses. He is a meta-entity
that projects in an eternal present and future the oligarchy, while he hides it.
Externally, in fact, he is eternal, while membership to the oligarchy is not hereditary, a
thing that reassures the old-fashioned socialists, accustomed to fighting the "class
privilege", and thus defuses their possible reaction. The Party is not interested in
perpetuating its blood but itself. It is not important who holds the power, provided that
the hierarchical structure remains unchanged. The purpose of the Party is pure power,
exercised by making others suffer:
Obedience is not enough. Unless he is suffering, how can you be sure that he is obeying your will
37
and not his own? Power is in inflicting pain and humiliation .
The mechanism that leads people to undergo an oligarchy consists of a four-fold
component:
1) The party keeps its members at the right level of fear, hatred and fanatical credulity,
using for this the human energy that normally would be exercised in a joyful sexual act
and flatting this into a mere due reproductive act.
2) War is constantly being pursued against the other two superstates (Eurasia and
Eastasia, in turn), held upright on purpose, because there is no real chance of winning
another super-state. The enemy is changed periodically (maybe in order to make the
situation more credible) but war in necessary both to persuade people to obey the
Party by fears and in order to eliminate a great amount of the goods produced by
technological innovations, so that small privileges, enjoyed by the upper class, are
better perceived as such.
36
37
P. 479.
P. 264.
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32
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3) The masses are manipulated through cinema and television. In any case, in Oceania
there are no laws: most of the beliefs and behaviours that are required are not clearly
spelled out. If this happened, this would expose the contradictions inherent in the
country. 38
4) No contact with the outside world and with the past is allowed. The following
principle of “cultural integration” holds: there must be no contact with foreigners, and
the knowledge of foreign languages is forbidden:
“If he [= the citizen] were allowed contact with foreigners he would discover that they are
creatures similar to himself and that most of what has been told about them are lies. The sealed
world in which he lives would be broken, and the fear, hatred, and self-righteousness on which his
39
moral depends might evaporate”.
Isolation is therefore essential. But it is not limited to a geographic scope. It consists
also of an (induced) mistrust against common sense and sensitive data:
Not merely the validity of experience, but the very existence of external reality was tacitly denied
by their philosophy. The heresy of heresies was common sense. […] The party told you to reject
40
the evidence of your eyes and ears.
Isolation is also from history, so that any kind of comparison, theoretical and practical
becomes impossible. Isolation is essential to avoid the possibility of imagining a reality
that is different from what the party wants to offer, otherwise a rebellion would
become possible. That’s why the Party slogan ran as follows: “Who controls the past,
controls the future: who controls the present controls the past” (p. 34) On this
purpose, a continuous work of recasting the historical data has been made so as to
delete any track in memory.
Even a new lexicon is gradually introduced, the Newspeak that reduces the domain of
choice of words that make up a sentence, so that old meanings are slowly forgot. In
addition, if the lexicon gradually narrows, eventually also the domain of choice will
become narrow. If a vocabulary is narrow, mind can wander less between emotions
and concepts: the production of thought will become smaller. The progressive
38
P. 211
P. 196
40
PP 80-81.
39
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33
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destruction of words takes place in each semantic area: for instance, among excellent,
wonderful, etc. only "good" will be retained. The process continues for progressive
unification of the words survived in areas of common semantics, within which, at the
end, only one survives. It is clear that in this way, the semantic areas concerned will
change markedly by words that were previously perceived as very different in meaning.
Hence, “In the end the whole notion of goodness and badness will be covered by only
six words – in reality, only one word.”41. Finally, “There is a word in Newspeak. I don’t
know whether you know it: duckspeak to quack like a duck. It is one of those
interesting words that have two contradictory meanings. Applied to an opponent, it is
abuse; applied to someone you agree with, it is praise.”42
The collapse of the semantic areas is accompanied (in a sort of mutual hermeneutic
circle) by a loss of sensitivity to the distinction between opposites, accentuated by the
fact that a word and its opposite are different only by the prefix "S". Such numb is
essential to permanently dull the mind of the citizens, who, being no longer able to
discern between black and white, will mechanically rely on the immediate orders of the
Party. We understand, therefore, the following statements: “In the end the Party would
announce that two and two made five, and you would have believed it. It was
inevitable that they should make that claim sooner or later: the logic of their position
demanded it.”43 “For it is only by reconciling contradictions that power can be retained
indefinitely”. 44. Namely, as Gottlieb stresses: “In analogy with the mystical logic of the
“coincidentia oppositorum” (mysticism coming out of the oxymoron and the paradox),
through contradictions the Inner Party attempts to draw attention to a power beyond
the realm of Reason, and to generate faith in this power. In effect, the greater is the
logical dichotomy, the greater the psychological intensity of faith.”45
What about logic in all this description? What aspect of logic do we find? The principle
of non-contradiction has clearly a main role. At a superficial glance, it may seem that it
is used in favour of the oligarchy, because we know that people working at changing
history must have the watchful eye to flush out the contradictions that arise during
41
P. 51.
P. 54.
43
P. 80
44
P.216
45
Gottlieb 2007, p. 63.
42
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34
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their changes. In fact, at a closer glance, one sees that the "prohibition of
contradiction" is the great enemy of the oligarchy, which does everything to refrain
people from being sensitive to contradictions. People involved in changes must have
sufficient intelligence to carry out a review into all the details (and therefore must have
an eye for identifying data rate that may be contradictory) and sufficient capacity to
ignore logic and then believe in the result. This form of “reality control” is called
doublethink: “To know and not to know, to be conscious of complete truthfulness
while telling carefully constructed lies, to hold simultaneously two opinions which
cancelled out, knowing them to be contradictory and believing in both of them, to use
logic against logic, […] and above all to apply the same process to the process itself –
that was the ultimate subtlety: consciously to induce unconsciousness, and then, once
again, to become unconscious of the act of hypnosis you had just performed. Even
understanding the word ‘doublethink’ involves the use of doublethink” 46. Party
members are subjected from childhood to a sophisticated mental practice
concentrated around the word “crimestop”. It includes the power of not grasping
analogies, of failing to perceive logical errors, of misunderstanding the simplest
arguments if they are inimical to the Party, and of being bored or repelled by any train
of thought which is capable of leading in a heretical direction.”47
We can look at Winston, the protagonist, in order to see how the doublethink works.
Exhausted by the treatments, launched into an exercise of crimestop as follows:
It was not easy. It needed great powers of reasoning and improvisation. The arithmetical
problems raised, for instance, by such a statement as ‘two and two make five’ were beyond his
intellectual grasp. It needed also a sort of athleticism of mind, an ability at one moment to make
the most delicate use of logic and at the next to be unconscious of the crudest logical errors.
48
Stupidity was as necessary as intelligence, and as difficult to attain.
After that, the connection to empirical reality, emotions and the richness of the lexicon
have been removed, the last possible tool of rebellion would be logic and, therefore, it
is disabled, too.
46
P.35
P.212
48
P. 279.
47
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Now, we can consider Stephen Ingle’s objection to Orwell: “The writer and thinker
Michael Frayn pointed out that the truth value of mathematics and logic is entirely
formal and A. J. Ayer had earlier argued that it was an error to suppose that we can
deduce any information about matters of fact from analytical propositions
Unfortunately, he does not appear to have told his friend Orwell. To suggest, as Orwell
did, that it was logical that the Party would one day announce that 2 + 2 = 5 , and that it
would be necessary for everybody to believe it (to accept it would not be enough), is
simply misguided. The laws of mathematics are independent even of Big Brother and
would stand despite the fact that the last man in Europe had lost faith in them.” Ingle
adds that, in any case, faith in reason is not a milestone in man’s life. On the contrary,
he agrees with Dostoevsky (Dostoevsky 1972, 33–34) that thought that it is in rejecting
rationality that man safeguards his autonomy. He recalls (2007, p. 736) Dostoevsky’s
Underground Man. Namely, this agreed that two and two make four was an excellent
thing, but he then specified: “To give everything its dues, two plus two make five is also
a very fine thing’ (Dostoevsky 1972, 36).
We can clear up the question. What Orwell has in mind is not mathematics as a source
of truths (that, obviously, remain in mathematical domain and have scarce influence in
the existential aspects of life), but the critical power of the principle of contradiction
inside society. “2+2=4” is an analytical truth because it is based on the principle of
contradiction, and we don’t assert “2+2=5” because we respect such principle. Where
logical contradictions are allowed and people is made unsensitive to their presence
(“2+2=5” is a sign of such lack of sensibility) anything can be admitted, we have no
criteria for judging by ourselves and we have to accept anything coming from the Party.
The principle of contradiction is a good safeguard to our autonomy. If a system has to
be rejected, one should not reject logic, but the principles of the system.
4. Arendt – Orwell: Head to head
At the beginning of this work we’ve see that it is possible to use Arendt’s three-steps
scale for schematizing Orwell’s account for building totalitarianism. Now, we go further
and check out the details in order to establish whether there is a complete similarity
between their viewpoints about totalitarianism. According to Orwell, the pillar of
totalitarianism is the terror of war (on which all life in Oceania is conveyed) together
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with a number of tools to disable the ability to think, such as: the continuous
bombardment of opinion through the media, the drastic and progressive reduction of
the words used in everyday language, the desensitization to the contradiction. For
Arendt it is terror (not of war but of the possible repression) together with the logical
development of the idea that cements totalitarianism.
For Orwell, the loss of sensitivity to the contradiction is the culmination of the
totalitarian regime, which he sees strewn with contradictions even when there is no
necessity, while for Arendt it is the fear of contradiction that keeps people within the
tunnel of totalitarianism.
Orwell admits that the regime wants some consistency, because: 1) it avoids to write its
oral rules (in order to hid their intrinsic contradictions); 2) it makes continuously review
the historical evidences for change (in accordance to what the regime wants at each
specific moment that people believe about the past), requiring the ability to expunge
data that might appear conflicting. However, overall, the Party aims to bi-thought, i.e.
it aims to hide notice the most glaring contradictions and thus avoid that something is
changed in society. The principle of non-contradiction, then, for Orwell, only in a minor
(very minor) part supports the totalitarian regime. Instead, it is the insensitivity
towards the contradiction that blocks any possible mechanism that, historically, from
contradictions produces revolutions. For Orwell the role of logic in society is not the
development of an idea. He does not sees in the programmatic presentations of Big
Brother any special "logic", a particular "coherence", which should leave the audience
stuck. No, he sees a series of slogans praising the country against a fictitious enemy
outside or against a hypothetical internal conspiracy. Nothing else: logic is not
involved.
Moreover, for Arendt it is important that a man could not distinguish between true and
false (i.e., she considers this as the basis for a totalitarian regime); still, she does not
see this as linked to the principle of non-contradiction (of which it is the metatheoretical expression, referred to utterances instead of to states of affair), but as
linked to the eradication of reality. True or False can be distinguished from each other
only on the basis of a comparison with reality. If this is missing, everything is flattened
as equivalently acceptable. For Orwell, however, disconnection from reality is the basis
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for a totalitarian regime, but then, within the reality bubble created by the regime,
everything is accepted as true / false, changing from moment to moment, because the
sensitivity for the contradiction is annihilated.
So we are faced with two conflicting reconstructions of the basis of totalitarianism.
How can they be conciliated with each other?
I think that there are some weaknesses in Arendt’s description of the role of logic for
totalitarianism. Firstly, regarding the conflict freedom-logic, we should analyze the
meaning of "thought" (which is, according to Arendt, the ultimate expression of
freedom). Certainly it includes more than logic. Thought can be any product of the
human mind or, more limitedly, thought includes induction, metaphor, analogy, etc..,
problem-solving. Still, why does she oppose by definition thought and logic? She puts
this by definition, but she should justify her choice. Arendt contrasts the logical ability
to the ability to start over, because when you apply to deduce from premises, you keep
fixed your premises. And it is true: its task is to receive the premises to carry out a
deduction. It does not argue the premise. It is not its task. Still:
1) It does not fear different premises: they cannot be changed during the procedure of
deduction, but it is possible to start deducting from other premises. Logic is not the
single deduction, but the procedure of inference itself, or - if it is clearer - every
possible deduction. Moreover, no one can fear that logic no longer has a job (so to say)
or a sense, if at some point one challenges the premises on which it was working.
Simply, logic will work on new premises.
2) It can still serve in order to discuss the premises, precisely because it allows a look
along its consequences. The fact that logic, applied to an idea, leads to conclusions
destructive may be the wake-up call to think that there is something wrong with the
starting idea(s). Of course, this is not a task of logic, but it is through its capability to
show such paradoxical conclusions that we can have far-sightedness on the outcome of
an idea.
Furthermore, if one talks about “fear of contradiction” referring to a behaviour that is
in contrast with what would be a consequence of the initial “idea,” one concerns in fact
a fear of infidelity and is an ethical (not a logical) problem. A behavior can “contradict”
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an idea or the consequence of an idea, i.e. it can be the opposite of such idea, but this
is neither a denial of the principle of contradiction nor an example of its violation. An
example of violation would be namely the contemporary assertion and negation of the
same statement (it would be so if we would say that from a certain idea both A and not
A derive!), but here we have on the one side a behaviour and on the other a statement.
And when logic lets me know that a certain behaviour would be inconsistent with those
that necessarily follow from the idea that I accepted as a premise of my actions, this
means that, if I decide to take such behaviour, in fact I deny my departure-idea, on the
basis of modus tollens (if A then B; not B, then not A). For instance: If I start from “I am
democratic” (A) and this has as a consequence (B) that I respect others’ opinions, then
if I don’t respect others’ opinions (not B), I’am not democratic (not A). Logic does not
tell me that I must continue to accept such idea (being democratic), but only that, if I
want to have a non-contradictory behaviour, then I should either behave differently or
change my initial statement.
It should also be noticed that since the "ideas" concerning the social sphere are very
complexes, it is not possible to give them a precise definition as it would happen in
mathematics: by developing their logical consequences, new nuances of them can be
pointed out. Therefore, in order to avoid self-deny, premises should always be
accepted under condition, that is, with the caution that they may be withdrawn as soon
as one becomes aware of their unacceptable consequences. This is not always possible:
sometimes it is necessary to make irreversible choices. But the choice to maintain
adherence to the premises is and remains ethical and not logical.
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‫فكرة النظام و اإلنسجام للكون في فكر ألبار أينشتاين‬
Ali Melki
(Université de Tunis)
Résumé
Nous tenterons dans notre article de traiter « l’idée d’harmonie du cosmos dans la pensée
d’Einstein ». On peut conférer à Einstein le titre de « père de la cosmologie moderne ». En effet,
Einstein commence par la question que tout le monde se pose ; pourquoi le monde existe-t-il et
comment Dieu a crée ce monde ? Einstein était fermement convaincu par l’harmonie de l’Univers.
Cette foi a été la base même de ses efforts scientifiques. Ainsi, Einstein déclarait que les
« pensées de Dieu » seraient les « formes » ou les « structures » les plus fondamentales, les plus
efficaces et les plus élégantes de l’Univers qui nous entoure. Einstein éprouvait une compulsion à
rechercher les relations fondamentales dans notre monde. En fait, il vouait les deux dernières
décennies de sa vie à ce qu’il nomma « la théorie du champ unifié », qui était une tentative de
découvrir les lois communes qui gouvernent toute chose dans la nature, depuis les électrons
jusqu’aux planètes. Einstein croyait que tout dans l’Univers était fondamentalement unifié et
relié. Il proclamait que « Dieu se révèle lui-même dans l’harmonie de ce que existe ». Donc, la
beauté artistique de la théorie réside dans le fait qu’elle est une description directe des
phénomènes physiques observés.
‫ملخّص‬
‫إن فكرة انسجام الكون بما تحمله من دالالت فلسفية وعلمية عميقة جعلتنا نهتم بها في هدا‬
‫ فقد تمكن اينشتاين من اكتشاف أهم النظريات العلمية التي بامكانها وصف جميع الظواهر‬،‫البحث‬
‫ إن نظرية‬.‫الفيزيائية و التي تسمى بنظرية الحقل الموحد والتي جاءت تتويجا لعدة نظريات سبقتها‬
‫الحقل الموحد أصبحت ممكنة من بين األفكار العديدة ذات الصلة بالنسبية العامة وقد أثارت هذه‬
‫الفكرة اهتماما كبيرا من قبل العلماء والفالسفة المعاصرين بسبب تضميناتها الفلسفية وأفقها‬
‫العلمي الكبير فقد أوحى اينشتاين انه بوسعه إجماال وصف كل الظواهر المختلفة كالثقالة‬
‫والكهرومغناطيسية واألجسام المادية بحقل أساسي في ظل نظرية واحدة تسمى بنظرية الحقل‬
‫ وقد آمن العلماء فيما بعد بطموح اينشتاين وقد واصلوا البحث في نفس هذا االتجاه فقد كان‬.‫الموحد‬
‫حلمهم إيجاد نظرية يمكن أن نفسر بها كل قوانين الطبيعة وأبرزهم الفيزيائي الكبير ستيفن هوكنغ‬
‫الذي قال في كتابه موجز تاريخ الزمن" إذا اكتشفنا نظرية مكتملة وجب أن تصبح ذات يوم مفهومة‬
‫في مبدئها العام لدى كل إنسان وليس لدى قلة فحسب من العلماء وعندئذ سنكون جميعا فالسفة‬
‫وعلماء وحتى الناس العاديين قادرون على المساهمة في مناقشة سبب وجودنا ووجود الكون وإذا‬
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‫وجدنا الجواب وعرفنا السبب فسيكون ذلك أسمى نصر حققه الفكر البشري’ألننا نكون بحق قد عرفنا‬
."‫كيف فكر هللا عندما دبر الكون‬
Abstract
We discuss in our article "the idea of harmony of the cosmos in the thought of Einstein. We can
give Einstein the name of "father of modern cosmology. Indeed, Einstein began by the question
that everyone is asking; why the world is there, why are we there and how God has created this
world? Einstein was firmly convinced by the harmony of the universe. This faith was the basis of
his scientific efforts, a faith contains more philosophy implicit and explicit than philosophical
systems. Thus, Einstein declared that 'thoughts of God' would be the fundamental, the most
effective and elegant 'forms' or 'structures' of the universe that surrounds us. Einstein felt a
compulsion to find the fundamental relationships in our world. In fact, he devoted the last two
decades of his life to what he called the “unified field theory", which was an attempt to discover
common laws that govern all things in nature, from the electrons to the planets. Einstein believed
that everything in the universe was fundamentally unified and connected. He proclaimed that '
God reveals himself in the harmony of what exists. So the artistic beauty of the theory lies in the
fact that it is a direct description of the physical phenomena observed.
: ‫من املمكن أن منزي يف تطور املعرفة العلم ّية ثالث درجات أساس ّية مضن نسق اترخيي عام‬
‫ املرحةل املعرفيّة األوىل و يه مرحةل تمتزي ابإلحيائ ّية احلس ّية تعامل فهيا اإلنسان مبارشة‬: ‫ّأوال‬
‫فلك يشء يف حا ة حرةة‬، ‫ فالطبيعة متثل مكجموعة لكيّة أجزاؤها غري مامتيزة أبدا‬، ‫مع الطبيعة‬
‫تكون علام مو ّحدا‬
ّ ‫ فاملعارف مجيعا‬. ‫دامئة و يف حا ة تفاعل متبادل فالعمل يكتيس طابعا خمتلطا‬
‫األول ويه املرحةل اليت س يطر فهيا‬
ّ ‫ حبيث هتمين الفلسفة همينة اتمة مبا يه العمل‬،‫تنوعها‬
ّ ‫رمغ‬
‫مرحةل س يطر فهيا الفكر التّأميل مضن نسق معريف ما نسميه مبرحةل الفلسفة ا ّلطبيعة‬.‫الفكر‬
.‫حيث مل حيصل بعد قد حصل الامتيز بني العلوم‬
،‫تنوع العلوم‬
ّ ‫ مرحةل القرن السابع عرش والثامن عرش و التاسع عرش متزيت بتقدم رسيع ل‬:‫اثنيا‬
،‫ الضوء‬،‫حيث ّمتزيت هذه الفرتة مبحاوالت توحيد ع ّدة فروع علميّة تبدو متنافرة (املغناطيس‬
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‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫احلرارة‪ )...‬و قد حاول العلامء من خالل هذه الرؤية اجلديدة للعامل إجياد منظومة تأليفية‬
‫للمعرفة ‪ .‬لكن مبا أن فكرة تفريع العلوم و متايزها مازالت راحجة فإن رؤية العامل مازالت غامضة‬
‫مبا أن الفكرة املس يطرة عىل أذهان العلامء يه فكرة مجع العلوم و ليس التأليف بيهنا‪ .‬ففكرة‬
‫التأليف مازالت غائبة عهنم‪ .‬إن فكرة التأليف بني العلوم عىل قاعدة وحدة القوانني لتربز‬
‫بوضوح إال يف النصف الثاين من القرن التاسع عرش‪ .‬قد جتس ّدت يف بعض اإلةتشافات‬
‫العلمية الكربى مثل النظرية الكهرومغناطيس ية و حتول الطاقة و املوجات الكهرومغناطيس ية‪.‬‬
‫اثلثا ‪ :‬بداية القرن العرشين‪،‬اليت مثلت املنعرج احلامس يف تط ّورالعلوم و توحيدها وتعترب‬
‫املنطلق الرئييس للفزيايء احلديثة ومؤسسها البار اينش تاين أب الفزيايء احلديثة‪ .‬فقد صاغ‬
‫هذا العامل رؤية جديدة للكون مزج فهيا بني القراءة الكرونولوجية والقراءة املنطقية لتارخي‬
‫الفكر البرشي يف تناوهل ملسأ ة رؤية العامل ‪ .‬و من هذا املنطلق تمكن أمهية املقاربة الفكرية‬
‫اليت ق ّدهما هذا املفكّر ومن خالل ذكل أسس جلدل فكري جديد بني عامل الفكر وعامل الطبيعة‬
‫أي بني عاملني اكان يبدوان متنافرين وغري منسجامن‪ ،‬فقد أسس إلمنانية نالندماج بيهنام‪.‬‬
‫فالطبيعة لها قابلية الفهم والعقل هل قدرة عىل فهمها‪ .‬فالفكرة األوىل والرئيس ية اليت انطلق مهنا‬
‫اينش تاين يه فكرة ميتافزييقية تمتثل يف أننا إذا أردان أن نفهم الطبيعة ‪ ،‬جيب أن ّ‬
‫نسمل منذ‬
‫البداية بأهنا نظام ‪ .‬فأفضل طريق لتفسري الظواهر وتكوين رؤية واحضة حول الكون جيب أن‬
‫نسمل بأن الطبيعة متثل ّلك وهذا اللك حيمل يف ذاته معىن امجلال ‪.‬ومن هنا نتبني كيف تغريت‬
‫رؤية الكون اليت انتقلت بنا من رؤية انطلوجية تقليدية إىل رؤية انطلوجية جديدة‪.‬‬
‫إن هذه التصورات و املقارابت اجلديدة يف رؤية العامل بدأ يغلب علهيا طابع التوحيد يف العمل‬
‫عىل قاعدة وحدة القوانني مبا ان اإلنسان ال دخل هل يف نظام العامل فقدرته تنحرص يف بناءه‬
‫‪Page‬‬
‫‪43‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫للقوانني فقط ‪ .‬ذلكل أصبح امليل إىل تنامل وتآلف العلوم راحجا يف بداية القرن العرشين و‬
‫هذا سنشهده مع الثورة اإلنيش تانية و بدايهتا اكنت بإةتشاف نظرية النسبية احملدودة و‬
‫ظهرت بأةرث وضوح يف إةتشاف نظرية النسبية العامة مث إةمتلت مع إةتشافه لنظرية احلقل‬
‫املوحد‪ .‬و هذه النظرايت تبلور فكرة الكون املتجانس و هذا يؤةد أن املادة تنترش فيه‬
‫بتجانس وابلتايل فإن الكون عند إينش تاين هو كون كروي حمدب مغلق ليس هل حدود لكنه‬
‫متناه اثبت احلجم ‪ .‬هذا المنوذج يؤةد فكرة أن الكون حتمكه نفس القوانني ‪ .‬وإذا ما توصلنا‬
‫إىل إةتشاف القانون الكوين ‪ ،‬فإننا نس تطيع أن نكتشف لغز هذا الكون وهذا هو طموح‬
‫اينش تاين و هذا ما نتبينه من خالل مساره العلمي اذلي رمسه يف ثالث نظرايت ةربى‬
‫(نظرية النسبية و نظرية فتوانت الضوء ونظرية احلقل املوحد‪).‬‬
‫‪ -I‬التصور العلمي للكون‬
‫‪ .1‬النسبية احملدودة‬
‫إن نظرية النسبية احملدودة متثل أمه ثورة علمية يف بداية القرن العرشين و يه نظرية ابألساس‬
‫يف السيامنيتنا‪ 49‬ورمغ ذكل ال نس تطيع فهمها إال يف إطار اترخيي علمي و فلسفي و ذكل‬
‫ابلرجوع إىل بداية طرح املفهوم يف أصهل العلمي‪ .‬يف الواقع إن فكرة النسبية يعود أصلها إىل‬
‫البداايت األوىل للفكر اإلنساين و قد جسدها إينش تاين يف شلك قصة بوليس ية ‪ 50‬و قد وقع‬
‫خاصة مع أرسطو و لكن هذا املفهوم مل يرتق‬
‫طرح هذا املفهوم بأةرث جدية منذ العهد اليوانين ّ‬
‫إىل املعىن العلمي لللكمة إال يف العرص الالكس ييك مع غالييل املؤسس احلقيقي ملبدأ النسبية‬
‫‪A. Einstein, Quatre conférences sur la théorie de la relativité, Edition Gauthier-villars, Paris 1971, p. 2.‬‬
‫‪A. Einstein Infeld, L’évolution des idées en physique, Edition gauthier-Villars, 1956, Paris p.7.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪44‬‬
‫‪49‬‬
‫‪50‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫املرتبط أساسا بفكرة احلرةة اليت تتعلق يف ادلينامينا ابجلسم املتحرك ةام ترتبط ابلفضاء اذلي‬
‫يتحرك فيه اجلسم‪ .‬و ال ب ّد من افرتاض أن ّ‬
‫لك من اجلسم و الفضاء هو تعبري بدهييي‪ ..‬و‬
‫ألن فكرة الفضاء الفزياييئ مؤسسة عىل‬
‫احلقيقة أن هذين املفهومني متالزمني و متناملني ّ‬
‫مواقع و إحداثيات يه يف الواقع أجسام ماديّة قابةل للمالحظة و القياس ةام ّأن فكرة اجلسم‬
‫تعين إحتجاز جزء من الفضاء يمتوضع فيه هذا اجلسم‪ .‬والعالقة بني اجلسم والفضاء يه‬
‫املضمون األصيل لهذه القصة املعقدة ‪.‬‬
‫ّإن املتأمل يف هذه القصة ّأي اترخي النسبية يالحظ ّأن فكرة نسبية احلرةة يه الفكرة املرةزيّة‬
‫يف اترخي الفزيايء اليت أعطت لنظرية النسبية معناها و يو ّ‬
‫حض ريشنباخ هذا بقوهل " تتسم‬
‫فكرة نسبية احلرةة هذا ما أحسن فهمها بقوة إلزام جعيبة مفن منا ّ مل يألف هذه الظاهرة اليت‬
‫ةثريا ما تش يع يف جتربة عربة القطار‪. 51"....‬‬
‫لقد أدّى التطور العلمي يف الفزيايء الالكس يكيّة (نيوتن و غالييل) دلراسة احلرةة إىل صياغة‬
‫قوانني جديدة أ ّمهها مبدأ العطا ة (املنسوب اىل غالييل) اذلي يؤةد عىل ّأن "اجلسم يسري‬
‫عىل خط مس تقمي ما مل تتدخل قوة من اخلارج ّ‬
‫فتغري مساره"‪ .‬و ابلتّوازي مع املينانينا‬
‫الالكس يكية ظهر عمل جديد يدرس ظاهرة حرةة الضوء ‪،‬اذلي أدّى بدوره إىل نشأة النظريّة‬
‫الكهرومغناطيس ية (فراداي‪،‬ماكسويل) ونظرية اإللكرتودينامينا (لورنزت)‪.‬‬
‫‪A. Einstein, Sur l électrodynamique des corps en mouvement, Edit ; Gauthier-Villars, Paris, 1975.P.3.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪45‬‬
‫‪51‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫أدّى هذا التطور العلمي يف هناية القرن التاسع عرش إىل اةتشاف وجود تناقض بني مبادئ‬
‫النظريّتني و ابلتايل أصبحت مبادئ النظريّة الالكس يكيّة ( مبدأ النّسبيّة ) تتناقض مع مبادئ‬
‫النّظريّة الكهرومغناطيس ّية ( مبدأ اس تقرار رسعة الضوء يف الفراغ ) اليت جنحت يف تفسري‬
‫كنه الضوء ‪.‬مفبدأ النسبيّة الغالييل إذا اكن صاحلا يف املينانينا الالكس يكيّة و يف نطاق‬
‫الهندسة اإلقليديّة‪ ،‬فإنه غري صاحل يف جمال عمل البرصايت و الكهرومغناطيس ّية ‪ .‬ولكن‬
‫منطق النّسبيّة احملدودة دفع اينش تاين إىل البحث عن حل التعارض‪ 52‬بني النظريتني‪.‬‬
‫فكيف حل اينش تاين اإلشنال لتوحيد املبدأين مث كيف استمثر مبدأ النسبيّة ليجعهل يتالءم مع‬
‫مبدأ اس تقرار رسعة الضوء يف الفراغ مبعىن آخر كيف متكّن اينش تاين من توحيد مبدأين‬
‫يبدوان ظاهراي متناقضني يف ظل نظرية واحدة و منسجمة منطقيا‪.‬‬
‫التوفيق املنطقي بني املبدأين‬
‫أ‪ -‬مبدأ النسبية‬
‫لقد صاغ اينش تاين مبدأ جديدا جعهل خال من التناقضات و يس توعب القوانني اجلديدة يف‬
‫الفزيايء و ّمساه مبدأ النسبيّة ابملعىن احملدود حبيث يؤةّد املعىن اآليت " ّإن القوانني ا ّلطبيعيّة‬
‫الصاحلة يف نظام إحداثيات يف حا ة حرةة منتظمة و عىل خط مس تقمي‪ ،‬صاحلة أيضا يف ّأي‬
‫لألول "‪ّ . 53‬إن هذا القانون جند أصوهل يف املينانينا‬
‫يتحرك ابلشلك نفسه ابلنّس بة ّ‬
‫نظام ّ‬
‫‪A. Einstein: La relativité, Edition Gauthier-Villars 1956, p. 52.‬‬
‫‪Ibid p.11.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪46‬‬
‫‪52‬‬
‫‪53‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫الالكس يكية عند غالييل‪ . 54‬حبيث يستند هذا املبدأ ابألساس إىل فكرة العطا ة‪ 55‬و ابلتايل‬
‫فكرة تنافؤ أنساق اإلحداثيات‪ .‬فهذا القانون ةام صاغه نيوتن‪ 56‬هو بس يط يؤةد فكرة أن‬
‫اجلسم اذلي يتحرك يسري عىل خط مس تقمي منتظم ما مل يعرتضه جسم آخر ّ‬
‫فيغري مساره‪.‬‬
‫فهذا الفرض هل أمهية ةربى‪:‬‬
‫ّأوال ‪ :‬ألنه يقدم تصورا جديدا حول كيفية انتقال األجسام يف الطبيعة فهو ابلتايل ميثل منوذجا‬
‫من بني ع ّدة مناذج أخرى لقوانني الكون‪.‬‬
‫اثنيا ‪ :‬فهو يؤةد يف الواقع مفهوم احلرةة اجلديد اذلي هو جزء من نظام الكون و ابلتايل فهو‬
‫يقدم فهام جديدا للواقع الفزياييئ ‪ .‬هذا التصور اجلديد للحرةة يعلن عن حا ة مضادة حلا ة‬
‫السكون‪ ،‬فال فرق إذا عند غالييل و نيوتن بني حا ة السكون و احلرةة ‪ ،‬فلهام نفس التصور‬
‫ّ‬
‫األنطولويج فالسكون يبقى أبدي إذا مل يطرأ عليه تغّري و ةذكل احلرةة تبقى أبدية إذا مل يطرأ‬
‫علهيا ّ‬
‫تغري يف مسارها ‪ .‬مفبدأ العطا ة ّيقر حا ة السكون و احلرةة و هذا املبدأ ال يس تقمي إ ّال‬
‫يف حا ة احلراكت املس تقمية و املنتظمة و ابلتايل فهو يس تقمي مضن هندسة إقليدس اليت لها‬
‫هيلكها و نظاهما املامتسك و املنسجم فهذا املبدأ تأسس عىل منظومة رايضية صلبة‪.‬‬
‫وإنطالقا من هذا املبدأ صاغ غالييل ألو ّل ّمرة يف اترخي الفزيايء مفهوم املنظومات املرجعية أو‬
‫‪57‬‬
‫التصور اجلديد يف الفزيايء النظرية عىل أن العمل‬
‫ما يس ّمى بنظام اإلحداثيات ‪ .‬يؤةّد هذا ّ‬
‫‪54‬‬
‫‪Galilée ; Dialogue sur les deux grands systèmes du monde ; Edit du Seuil ; Paris 1992-p. 166.‬‬
‫لقد قام غاليلي في هذا اإلطار بع ّدة تجارب توصل من خاللها إلى هذا المبدأ ‪ :‬سقوط األجسام من مستويات مختلفة‪:‬‬
‫تجربة السفينة ‪ ،‬برج بيزيا ‪ ،‬مستويات مائلة ‪.‬أنظر غاليلي ‪ :‬حوار بين نظامين كبيرين للعالم‪....‬‬
‫‪55‬‬
‫‪Newton, Principes mathématiques, Edit, Jaque Gaby ; 1990 .p.7 .‬‬
‫‪A. Einstein Infeld, l évolution, Op cit ; p.7.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪47‬‬
‫‪56‬‬
‫‪57‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫لكّه يقوم عىل القياس حبيث ميثل اآللية الوحيدة لتحديد قوانني الظواهر الطبيعية فعندما‬
‫نقيس شيئا ما فإننّا نقيسه ابلنس بة إىل يشء آخر ال نتخذه مرتكزا ‪ .‬و مجةل املرتكزات اليت‬
‫نستند علهيا لتحديد موقع جسم ما يف الفضاء و الزمان تس ّمى ابملنظومة املرجعية ‪ .‬فتحديد‬
‫نقطة عىل خطّ مس تقمي نقول إهنّ ا تبعد بكذا عن نقطة أخرى نعرفها و نرتكز علهيا يف القياس ‪.‬‬
‫قد تكون النقطة املرتكز علهيا أو النقطة املرجعية يه نقطة بداية جزء املس تقمي ‪ ،‬أو قد تكون‬
‫أي نقطة أخرى إصطلحنا عىل إختاذها مرجعا ومستندا لقياساتنا ‪ ،‬و نفس اليشء نفعهل‬
‫معني ‪ .‬و قد ّ‬
‫لتحديد موقع جسم ما يوجد عىل سطح ّ‬
‫وحض غالييل هذا القانون بصورة‬
‫واحضة‪ 58‬من خالل مثال الباخرة عندما نلقي من داخلها مجموعة من األجسام خمتلفة األجحام‬
‫و هذه التجربة مكنت غالييل من دراسة حرةة األجسام مبختلف أنواعها ‪ .‬و هذه البحوث‬
‫مكنّت من بناء ّتصور فلسفي و علمي جديد حول الكون ‪ ،‬حبيث وراء هذه الضبابية اليت‬
‫خاصة جعل من‬
‫نالحظها يف الكون هناك نظام ‪ .‬و لكن هذا التصور للكون و للحرةة بصفة ّ‬
‫أسسه نيوتن و غالييل يبقى حمدودا نظرا ألن ّه بقي يف إطار الرسعات‬
‫قانون النسبية اذلي ّ‬
‫العادية و لكن إذا ما تعلق األمر بدراسة رسعات أةربمن رسعة الضوء مفاذا س يحصل ؟‬
‫ب‪ -‬مبدأ اس تقرار رسعة الضوء يف الفراغ‬
‫إن التأكيد عىل أن رسعة الضوء اثبتة كونية يؤدي إىل نتاجئ ال يقبلها حدس نا العام ‪ .‬فهذا يعين‬
‫أن رسعة أشعة الشمس تساوي دوما ‪ 033‬ألف لكم يف الثانية‪ ،‬أو أي أشعة أخرى تنبعث‬
‫من مركبة فضائية‪ ،‬سواء اكنت املركبة جامثة عىل األرض أو يف أي منان آخر يف العامل‪.‬‬
‫‪Galilée ; Dialogue ; op cit, p.201.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪48‬‬
‫‪58‬‬
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‫‪59‬‬
‫تنحرص املهارة العلمية إلينش تاين يف أن ّه سعى حلل التعارض الظاهري احلاصل بني املبدأين‬
‫(مبدأ النسبية الغالييل و مبدأ اس تقرار رسعة الضوء يف الفراغ) وفق أبسط الطرق العلمية مبا‬
‫أن اإلفرتاضني السابقني هام تعمامين مبارشان حلقائق جتريبية وقع إثباهتا سواء يف تأكيد ّ‬
‫حصة‬
‫مبدأ النسبية ةقانون كوين و ةذكل تأكيد إس تقراررسعة الضوء يف اخلالء ‪ .‬أة ّد إينش تاين عىل‬
‫رضورة جتاوز هذا التناقض الظاهري ابلبحث عن توفيق منطقي بيهنام ‪ ،‬فالطبيعة واحدة و‬
‫لك منسجم ذلكل من غري املعقول و املنطقي أن يوجد التناقض‪ .‬ففرضية التعارض مستبعدة و‬
‫املشلك هنا هو البحث عن ح ّل راييض منطقي يرفع اإللتباس و يؤسس لنظريّة جديدة‬
‫تس توعب أةرث ما ميكن من القوانني الفزيايئية‪.‬‬
‫ولتحقيق هذا الهدف يؤةد إينش تاين عىل رضورة تغيري املهنج العلمي املتبع يقول يف هذا‬
‫املعىن " إن التطورات احلقيقية و الها ّمة اليت حتققت يف معرفتنا للطبيعة قد نشأت تقريبا‬
‫نتيجة لمتيش يتناقض بصفة لكية للمتيش اإلس تقرايئ وهو فهم حديس ّ‬
‫للك ماهو ها ّم يف‬
‫مجموعة مركبة لألحداث ت ّعود الباحث صياغهتا يف شلك قانون أو مجموعة من القوانني‬
‫األساس ية يف شلك فرضيات‪ .‬وانطالقا من هذا القانون األسايس (نظام برهنات) س تخلص‬
‫‪60‬‬
‫تبعا ذلكل النتاجئ إنطالقا من متيش خالص و بطريقة واحضة‪".‬‬
‫تغري املهنج العلمي املتبع س ّ‬
‫حيث يؤة ّد إينش تاين أن ّ‬
‫يغري يف النتاجئ والتصورات ‪.‬‬
‫ّإن مصدر التناقض يف رأيه ليس يف عدم ّ‬
‫حصة أي من القانونني أو املبدأين و إنّام يف‬
‫للتصورات املستندة إىل الفكر السلمي العادي‪ .‬فالتناقض املنطقي‬
‫اإلس تخدام غري ادلقيق ّ‬
‫‪59‬‬
‫‪A. Einstein ; La relativité ; op cit ; p .28.‬‬
‫‪A. Einstein ; Induction et déduction en physique ; article publié dans le Berlier Tageblatt du 25‬‬
‫‪décembre 1919 ; in Œuvres choisiesV5; Paris 1989 ; Edition du seuil ; p .92-99‬‬
‫‪60‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪49‬‬
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‫احلاصل هو ليس بني افرتاضني وإمن ّا بني ثالث افرتاضات‪ .‬إن أحد هذه نالفرتاضات غري‬
‫سلمي و ابلتايل دخيل‪ .‬فقد تفطن إينش تاين وةام ّ‬
‫أةدت التجارب العلمية ‪ ،61‬إن افرتاض فكرة‬
‫األثري هو الوحيد عري املستند إىل حقائق جتريبية و اذلي ينبغي التضحية به و نالس تغناء‬
‫‪62‬‬
‫عنه‪.‬‬
‫وهكذا يقيض التوافق املنطقي بني مبدأي النسبية و اس تقرار رسعة الضوء يف الفراغ إىل‬
‫التخيل عن فرضية األثري‪ .‬أدّى ذكل إىل بناء ّتصور جديد حول مفهويم الزمان و املنان ‪ .‬و‬
‫ابلتايل أصبحنا نتحدث عن فضاء‪ -‬زمان رابعي األبعاد ‪ .63‬و قد أدّى ذكل إىل بناء نظريّة‬
‫جديدة تس ّمى النسبية احملدودة مقارنة ابلنسبية العا ّمة مثلت ثورة علميّة ها ّمة يف بداية القرن‬
‫العرشين‪ .‬معوما تس ّمى النظريّة اليت تأسست عىل املبدأين السابقني ابلنظريّة النسبية احملدودة‬
‫ذكل أهنّ ا ال تطبق إال عىل احلراكت يف النظم املرجعية العطالية حيث انتقلت بنا هذه النظريّة‬
‫من جمال الرسعات العادية إىل جمال الرسعات الكربى اليت تقرتب من رسعة الضوء ولكن هذا‬
‫ال يعين أهنّ ا ألغت املينانينا النيوتونية و ّ‬
‫لكهنا أصبحت تستند إىل قوانني أمشل وأ ّمع من‬
‫املينانينا الالكس يكية أدّت إىل نتاجئ ها ّمة وأ ّمه هذه النتاجئ التنافؤ بني الكتةل والطاقة اليت‬
‫اليت جتسدت يف املعاد ة الشهرية‪ 64‬و هذه النتيجة أدّت إىل اةتشاف نظرية النسبية العا ّمة‪.‬‬
‫نذكر تجربة فيزو و تجربة مكلسون و مورلي‬
‫‪A. Einstein, Sur l’électrodynamique du corps en mouvement ; op, cit ; p.3.‬‬
‫‪61‬‬
‫‪62‬‬
‫‪63‬‬
‫إن هذا المفهوم صاغه مينكوفسكي رياضيا وصاغه اينشتاين فيزيائيا‪ ،‬حيث وقع تجاوز التصور الكالسيكي للفضاء‬
‫الثالثي األبعاد ‪،‬فمنذ اكتشاف نظرية النسبية أصبح من غير الممكن الفصل بين الفضاء والزمان‪.‬‬
‫تعني هذه المعادلة التكافؤ بين الكتلة و الطاقة بمعنى أن الكتلة هي طاقة والطاقة هي كتلة‪64 E=mc2.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪50‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫‪ .2‬النسبية العا ّمة‬
‫إن نظريّة النسبية احملدودة ّ‬
‫تشلك أساس النظرايت الفزيايئية اليت سوف تكون حامت نس ّبوية‬
‫اخلاص هبا ألهنّ ا تتحركّ يف جمال راييض ّ‬
‫و ّ‬
‫معني و هو الهندسة‬
‫لكهنا حتتفظ مبجالها التفسريي ّ‬
‫اإلقليدية والعكس من ذكل ظهرت نظريّة جديدة تس ّمى ابلنسبية العا ّمة‪ .‬مبظهر مزدوج فهيي‬
‫من انحية متثل إمتدادا طبيعيا مبدأ النسبية احملدودة لع ّدة أس باب مهنا أن صفة هذه األخرية‬
‫" حمدودة" مل تربز إالّ س نة ‪ 1111‬فهيي مسيت ةذكل ابلنس بة إىل النظريّة اجلديدة و اثنيا‬
‫ألهنّ ا ارتكزت عىل نفس مبادئ النظريّة األوىل و لكن هذه املبادئ ابتت أمشل أةرث من قبل‬
‫املرسعة‪. 65‬‬
‫و تتسع ألةرث جمال للواقع و ابلتايل فقد أصبحت تشمل األنظمة ّ‬
‫و من انحية أخرى فهيي تق ّدم نفسها كنظريّة ثوريّة يف جمال حقل اجلذب الكوين‪ .‬وابلتايل‬
‫فهيي تقوم عىل أساسني‪:‬‬
‫‪.1‬مبدأ النسبية العا ّمة‪:‬‬
‫إن مبدأ النسبية احملدودة يعرب عن نفسه ّ‬
‫ابلتغري املزدوج يف قوانني الفزيايء داخل حتويل‬
‫لورنزت وهو يفرتض إس تحا ة إةتشاف احلرةة املس تقمية واملوح ّدة الشلك يف نظام إحدايث‬
‫لك يقيض ّ‬
‫املرسعة‪ .‬وعىل ّ‬
‫تغري معىن لكمة‬
‫بواسطة مطلق جتربة و هو مبدأ تلغى فيه األنظمة ّ‬
‫املوسعة ّميزي التنافؤ نظايم إس ناد أيضا أنظمة مجود‬
‫تنافؤ تغيري اجليومرتية‪ .‬يف هذه اجليومرتية ّ‬
‫‪65‬‬
‫إن مفهوم التسارع هو مفهوم كالسيكي يتعلق بالسرعات العادية وقع تطويره في نظرية النسبية العامة ‪،‬حيث أصبح‬
‫يتضمن السرعات الكبيرة كسرعة الضوء‪ .‬وهذا المفهوم يتضمن اإلنتضام و االنحناء بمعنى أن الجسم في انتقاله يتبع مسارا‬
‫اومنحنيا نظرا لوجود قوة خارجية تغير مساره نسميها جاذبية كونية و مرتبطة أساسا بمفهوم ما يسمى باألثير‬
‫مستقيم‬
‫الخفيف‪.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪51‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫جديدة و قد نقل هذا التنافؤ إىل الفضاء‪ -‬الزمان املينكوفسيك حبيث تظهر لنا التسارعات‬
‫اليت ختفهيا جيومرتأةرث اتساعا‪ .‬وهكذا يتيح لنا عامل إقليدي ( راييض ) توس يع مبدأ النسبية‬
‫حبيث يشمل األنظمة املرسعة ةام أن ّه يربز السمة احملل ّية اخلالصة لهذا التنافؤ بني األنظمة‬
‫املرسعة و أنظمة امجلود‪.‬‬
‫ّ‬
‫‪.2‬النسبية العا ّمة نظريّة غري إقليدية يف حقل اجلذب‪:‬‬
‫إن قوى امجلود تس تطيع أن متتص حمل ّيا بفعل معطى قوامه عامل غري إقليدس و من هجة أخرى‬
‫‪ ،‬إن قوى اجلذب تساوي حمل ّيا قوى امجلود و هناك قياس أكيد يتيح اإلس تنتاج بأن قوى‬
‫اجلذب يه أيضا ميكن أن تذوب يف بنية عامل غري إقليدي‪ .‬ذكل هو التطور اذلي جنح يف‬
‫إرشاد إينش تاين لالنتقال من مبدأ التنافؤ إىل النسبية العا ّمة بصفهتا نظريّة غري إقليدية حول‬
‫تجسد يف الفعل التجرييب لسقوط األجسام يف‬
‫حقل اجلذب‪ .‬إن نقطة بداية هذه النظريّة ي ّ‬
‫جمال جتاذ ي اثبت‪ ،‬هذا البحث بدأ مع غالييل‪ .‬اذلي أةّد أن ّ‬
‫لك األجسام تسقط يف نفس‬
‫الوقت يف وسط خال‪ . 66‬متكن إينش تاين من اس تنتاج ما يس ّمى مببدأ التنافؤ عىل مرحلتني‪:‬‬
‫ أوال ‪:‬خالل س نة ‪ 1131‬قارن إينش تاين بني نظامني مرجعيني ‪ k‬و‪ k‬األوىل يف حا ة‬‫سكون يف جمال جتاذ ي متجانس‪ 67‬و الثاين منتظم و متسارع يف منطقة يكون جمال التجاذب‬
‫غائبا فتوصل إىل النتيجة التالية‪ :‬لو أن التسارع ‪ K‬و ‪ k‬يبقى هو نفسه ‪،‬فإن النظامني هام‬
‫متنافئان ابلنس بة للك الظواهر الفزيايئية‪.‬‬
‫‪66‬‬
‫‪Galilée ; Dialogue sur les deux grands systèmes du monde ; Paris ; Edit du seuil ; 1992 ; Deuxième‬‬
‫‪journée‬‬
‫‪67‬‬
‫‪A .Einstein ; Œuvres choisies ; v 5, p.203.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪52‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫ يف املرحةل الثانية‪ :‬يف س نة ‪ 681111‬أةد إينش تاين إنطالقا من نفس هذا األساس‬‫التجرييب بأن النظام املرجعي يف حا ة حرةة ليست منتظمة ابلنس بة لنظام عطايل ميكن أن‬
‫نعتربه ةام لو أنه يف حا ة سكون يف جمال جتاذ ي ‪،‬ولكن ال ميكن أن نذهب أةرث يف هذا‬
‫اجملال إال يف هجة حمدودة‪.‬إن هدف نظريّة النسبية العا ّمة ةام بينه إينش تاين‪ 69‬هو البحث عن‬
‫وحدة للك الفضاءات املرجع ّية املمكنة‪.‬‬
‫لقد أسس إينش تاين مبدأ جديدا هو مبدأ مع ّدل الرتابط العام‪ 70‬اذلي يؤةد بأن قوانني‬
‫الطبيعة جيب أن تفرس بواسطة معادالت صاحلة يف لك النظم املرجعية ‪.‬و بطريقة جتديدية‬
‫ّمر إينش تاين من نظام مرجعي كواقع (يشء) فزياييئ إىل نظام إحداثيات ال واقعي ‪.‬‬
‫لقد أةّد إينش تاين من خالل نظريّة النسبيّة العا ّمة أن ّه ليست هناك رضورة الفرتاض أن الواقع‬
‫الفزياييئ ذو خواص إقليدية و هنا نتساءل ملاذا يؤةّد إينش تاين بأن فكرة الفضاء اإلقليدي‪،‬‬
‫فكرة ال تس تقمي مضن نظريّة النسبيّة العا ّمة؟ و مايه التجارب اليت تؤةّد هذا الفرض؟‬
‫انطلق إينش تاين من ّعدة معطيات جتعهل يؤمن بأن املسار العلمي السلمي تؤمنه صدق‬
‫التجارب اليت تؤةد أن البناءات املنطقية للنظريّة الفزيايئية تطابق بدقة الواقع يقول إينش تاين‬
‫يف هذا املعىن مؤةدا عىل أمهيّة التأييد التجرييب للنظريّة " إنين ال أعزتم أن أعرض يف هذا‬
‫البحث نظريّة النسبيّة العا ّمة يف أبسط صورها املنطقية اليت تتحدد بواسطة أقل عدد من‬
‫البدهييات و إمنا هديف األسايس هو إقامة هذه النظريّة عىل حنو من شأنه أن تساعد القارئ‬
‫‪68‬‬
‫‪A. Einstein ; La théorie de la relativité 1911 document 17, dans collected Papers, Vol.3, pp, 340-350, en‬‬
‫‪particulier pp.348et 350.‬‬
‫‪69‬‬
‫‪A. Einstein : Quatre conférences sur la théorie de la relativité ; trad. ; M .solovine.Paris, Gauthier‬‬‫‪Villars ; 1971. p 3 .‬‬
‫‪70‬‬
‫‪Principe de covariance générale.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪53‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
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‫عىل نالهتداء إىل نالس تدالل احلديس ‪،‬و جعل الفروض األساس ية املس بقة تستند بقدر‬
‫‪71‬‬
‫اإلمنان إىل التجربة"‬
‫و لنتصورةام يقول ب نرشفيك جمال جاذب ّية متجانسا‪ 72‬و متسعا يتضمن نسقا للقصور اذلايت‪.‬‬
‫إن جمال اجلاذب ّية يف هذا النسق أإلحدايث يساوي صفرا عند لك نقطة و حنن نعمل أن عنارص‬
‫اخلط الرابعي األبعاد ةام صاغها مينكوفسيك‪ 73‬اليت أصبحت أةرث وضوحا ميكن التعبري عنه‬
‫بوصفه مجموع مربعات أإلحدايث التفاضيل‪.‬و إذا أدخلنا إحداثيات جديدة بواسطة بديل حتمكي‬
‫ةأن نفرتض أنه إذا أنتسب نظام ذو جعةل قصور ذايت‪،‬فإن عنرص اخلطّ لن حيتفظ ابلصورة‬
‫البس يطة و إمن ّا ستتغري هذه الصورة إىل صيغة خمتلطة ثنائ ّية ‪ .‬إن هذه الصيغة متثل يف نظر‬
‫قوس و رميان صفة ّممزية للهندسة الإلقليديّة‪ .‬فاملعادالت لها وجود يف هذه الهندسة ‪،‬و تتجىل‬
‫بذاهتا من خالل انتساب جعةل مجموعة اإلحداثيات الثابتة إىل مجموعة القصور اذلايت‪ .‬و ملّا اكن‬
‫إطار الرسعة ّميزي مبارشة جمال اجلاذب ّية هذا و عىل ذكل نالحظ أن اإلنتقال من جمال جاذب ّية‬
‫حر إىل جمال جاذب ّية مرتبط ابالنتقال إىل اإلحداثيات الالإقليدية و أن مقياس هذه‬
‫ّ‬
‫اإلحداثيات هو مقياس اجلاذب ّية‪ .‬و لقد اس تدل إينش تاين من ذكل عىل أن لك جمال للجاذب ّية‬
‫و ليست اجملاالت الناش ئة عن التحويل ‪،‬إمن ّا يظهر بواسطة اإلحنراف عن الهندسة اإلقليدية‬
‫‪.‬إن هذا املثال مبدأ النسبية العا ّمة يؤدي إىل إحداثيات ال إقليديّة ال ب ّد من قبولها عىل‬
‫األساس نفسه اليت مت مبقتضاه قبول اإلحداثيات اإلقليديّة‪.‬غري أن متصل الزمان الفضاء‬
‫‪71‬‬
‫‪A .Einstein, Œuvres choisies, v.2 .Edit du Seuil CNRS, p.201.‬‬
‫‪Brunschvicg Léon, L’expérience humaine et la causalité physique, Paris, 1922 .p .65.‬‬
‫‪73‬‬
‫‪A. Einstein, Œuvres choisies, v 2, op, cit, p. 178.‬‬
‫‪72‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪54‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫الالإقليدي هل أصل ممتزي و إن ّه ميكن إختيار اإلحداثيات يف هذا املتصل حبيث يكون عنرص‬
‫يداي عند لك نقطة‪.‬‬
‫اخلطّ إقل ّ‬
‫إن هذه النتيجة متثل قيدا ثقيال ابلنس بة للنسق اإلحدايث الالإقليدي إذ يرتتب عىل ذكل مثال‬
‫أن مقياس نالحنناء الرمياين لهذا النسق س يكون صفرا عند لك نقطة‪ .‬إن هذا الفضاء اذلي‬
‫الإقليداي لن خيتلف من حيث بناؤه عن الفضاء اإلقليدي و من هجة أخرى ميكن التعبري‬
‫يبدو‬
‫ّ‬
‫عن املنان اإلقليدي الثاليث األبعاد بواسطة إحداثيات إقليديّة‪.‬‬
‫و ملّال اكنت نظريّة إينش تاين قد أةّدت حاجة اإلحداثيات الالإقليديّة احلقيقيّة لالنتقال من‬
‫جماالت اجلاذبيّة املتجانسة إىل جماالت غري متجانسة ميكن النظر إىل العالقة الفزيايئيّة عىل‬
‫‪،‬أي أن هناك تناغام بني األش ياء الفزيايئ ّية و املعادالت الرايض ّية‪.‬‬
‫إهنّ ا تناسق ّ‬
‫بعد إةتشاف نظريّة النسبيّة العا ّمة بدأ طموح إينش تاين يكرب حنو تأسيس نظريّة علميّة أةرث‬
‫تفرس لك الظواهر الطبيع ّية ذلكل وضع نظريّة جديدة تس ّمى‬
‫مشوال مبعىن نظريّة ميكن أن ّ‬
‫بنظريّة احلقل املو ّحد‪.‬‬
‫‪ .0‬نظريّة احلقل املو ّحد‬
‫تصور إينش تاين أن فكرة نظريّة احلقل املو ّحد ممكنة من بني ع ّدة أفنار أخرى ذات العالقة‬
‫بنظريّة النسبيّة العا ّمة و قد أاثرت هذه الفكرة إهامتما كبريا بسبب تضميناهتا الفلسفيّة و‬
‫إبداعاهتا النظريّة و امجلال ّية ‪.‬أوىح إينش تاين أن بوسعه إجامال وصف لك الظواهر الطبيع ّية‬
‫اكلثقا ة و الكهرطيس ّية واألجسام املائيّة مضن حقل أسايس أو منظومة حقول و إن خمتلف‬
‫‪Page‬‬
‫‪55‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫قوانني الطبيعة التجريبيّة ةأن ميكن أن ّ‬
‫يعرب عهنا بشلك مجةل معادالت الخط ّية ختضع لها‬
‫مرك ّبات احلقل‪.‬‬
‫مل يس تطع إينش تاين أن مييض بعيدا يف هذا املرشوع ‪.‬اكنت نقطة إنطالقه يه احلقل الثقايل‬
‫اذلي اكنت نظريّة النسبيّة العا ّمة تعطي معادالته الرايض ّية‪ .‬من أجل ذكل اكن يريد أن‬
‫يكتشف بنية حقل تكون تعمامي طبيع ّيا للتاسو النظري( املرتي) املمثل للثقا ة‪ ،‬يف الوقت نفسه‬
‫يمت تشكيل مجةل معادالت احلقل ذي العةل املرتبط هبذه البنية و متثل تعمامي طبيع ّيا ملعادالت‬
‫الثقا ة احملضة حفاول ّأول ما حاول أن يض ّمهنا القوانني الكهرومغناطيس ية ‪.‬‬
‫‪ . II‬الرؤيّة الفلسفيّة للكون يف فكر إينش تاين‬
‫إن البحث عن احلقيقة ّمرت بع ّدت مراحل يف اترخي الفكر اإلنساين بدأت ابلفكر‬
‫األسطوري مث الفكر ادليين فالفكر الفلسفي فالفكر العلمي‪ .‬ميثل هذا البحث نزعة و طموح‬
‫برشاي منذ القدمي " فاللك ةام يقول‬
‫برشي إلدراك احلقيقة و ابلتايل مثلت هاجسا ّ‬
‫بيفون ‪ Buffon‬يريد أن حيصل عىل فكرة واحضة عىل هذا النائن ٌامليتافزييقي ٌ اذلي هو‬
‫احلقيقة ‪ ...‬و لكن ال يوجد تعريف دقيق لها‪. 74"..‬‬
‫إن صورة الكون تتجسد ةفكرة يف هذا البعد امليتافزييقي نظرا ألن احلقيقة مرتبطة به‪.‬‬
‫فاإلنسان أراد أن يعطي صورة رمزيّة لهذا الكون مبعىن أنه أراد جيعل من لهذا النائن املادي‬
‫املطلق تصورا عقالنيا مبعىن أن ّه أراد أن يعقلن ماهو مطلق أي الكون‪".‬فالواقع ةام يقول اكنط‬
‫‪74‬‬
‫‪Buffon, Premier discours d’étudier et de traiter l’histoire naturelle, dans Histoire naturelle, Paris Edit v, I‬‬
‫‪1749, PP.52- 53‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪56‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫مل يقدم إلينا وإمنا طرح أمامنا لكغز"‪ 75‬لقد أراد إينش تاين أن يبحث من خالل نظرايته‬
‫لتصور جديد للكون ترتكز عىل إبيس متولوجيا جديدة‬
‫العلم ّية ةام أوردانها سابقا ليؤسس ّ‬
‫أساسها البناء النظري املنطقي و الراييض و امليتافزييقي‪.‬‬
‫‪ .1‬البعد الواقعي للنظريّة العلم ّية‬
‫لنتبني منذ البداية ماهو التعريف اذلي يقدمه إينش تاين ملفهوم النظريّة العلم ّية يقول أهنّ ا "‬
‫مجموع القوانني األساس ية ( املصادرات) و نتاجئها‪ ،‬تشلك ما نسميه نظري ّ ٌة"‪ 76‬يعتقد إينش تاين‬
‫التصورات‬
‫بأن اإلدراك ّ‬
‫احليس ليس هو اذلي حيد ّد لواقع بل إن تناسق اإلدراك احل ّيس مع ّ‬
‫التصور الفزياييئ‬
‫الرايضيّة و النتاجئ التجريبيّة هو اذلي حيد ّد األش ياء الواقعيّة‪ .‬حيث ان ّ‬
‫تجسد يف التناسق و التنامغ بني األش ياء الواقع ّية و املعادالت الرايض ّية الناجتة عن البناء‬
‫ي ّ‬
‫املنطقي‪.‬‬
‫النظرايت العلم ّية اليت أدّت إىل ّتصورات جديدة حول الواقع املوضوعي إىل تغيري‬
‫أدّت‬
‫ّ‬
‫النظرايت عىل مبادئ علم ّية‬
‫املفاهمي التقليديّة للمعرفة الفلسفيّة و العلم ّية‪ .‬لقد إنبنت هذه‬
‫ّ‬
‫جديدة أدّت إىل ّتصور جديد ملوضوع املعرفة و احلقيقة بصفة عا ّمة‪.‬و ذلكل ميكننا أن نس تنتج‬
‫التصورات اجلديدة للمعرفة ّتصورا إببيس تولوجيا يمتثل يف العالقة من هجة بني العقل‬
‫من هذه ّ‬
‫و املفاهمي اجلديدة و من هجة أخرى بني التجربة و نظام التناسق يف شلكه الهنايئ فلتأييد‬
‫التجرييب للوقائع و النتاجئ رضوري يف فكر إينش تاين و من هنا ميكن لنا أن نتبني طبيعة‬
‫‪75‬‬
‫‪E. Kant, cité par Michel Paty dans, Einstein ; 1997, Les belles Lettres, Paris.‬‬
‫‪A. Einstein « induction et déduction en physique », article publié dans le Berlier Tageblatt du 25‬‬
‫‪décembre 1919 in Œuvres choisies, Paris, Edit du seuil, 1989, P. 99‬‬
‫‪76‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪57‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫العقل و طبيعة الواقع و العالقة بيهنام يه احمل ّدد األسايس لنظام املعرفة و لنظام التجانس بني‬
‫الوقائع و العقل يقول إينش تاين يف هذا املعىن" إن لك املفاهمي حىت تكل اليت يه قريبة ّ‬
‫جدا‬
‫حرة "‪ 77‬ذلكل إن مفهوم املوضوع الفزياييئ‬
‫من التجربة متثل من وهجة نظر منطقيّة إبداعات ّ‬
‫اذلي ّ‬
‫حيدده العقل إنطالقا من مهنج علمي حم ّدد يمتثل يف املهنج اإلس تنباطي املنطقي هو‬
‫املفهوم املراد صياغته ‪.‬فالتعامل مع الواقع مبهنج جديد هو اذلي س يؤدي إىل نتاجئ و انتصارات‬
‫علم ّية تليب طموحات الفكر البرشي‪.‬‬
‫وللتق ّدم يف البحوث العلم ّية و حتقيق مثل هذه النتاجئ ّبني إينش تاين العيوب و النقائص يف‬
‫املنظومة املعرفيّة الالكس يكيّة و القدمية‪ .‬لقد اس تفاد إينش تاين من األخطاء السابقة داخل‬
‫النظرايت العلم ّية و الفلسفيّة ‪.‬لقد صاغ اكنط منوذجا معرفيا و ةذكل هيوم و ماخ‪ .‬س يطرت‬
‫ّ‬
‫هذه الامنذج ّعدة قرون لكن كيف استمثر إينش تاين هذه الامنذج املعرفيّة؟‪.‬‬
‫إذا اكن من املمكن إخضاع املبادئ القبل ّية ملنطق القبول أو الرفض للتجربة‪،‬حيث يؤةد‬
‫اينش تاين أنه ال ب ّد أن ّ‬
‫نتخىل عن النسق اذلي توخاه اكنط يف بناء النظام املعريف أو عىل‬
‫األقل أن نع ّدل فيه ‪.‬فالتّصور اذلي بناه اكنط خيتلف عن تصور الفلسفة التجريبيّة اليت تؤمن‬
‫أنه من املمكن متيزي لك القضااي العلم ّية ‪،‬دون اس تثناء من خالل فكرة يكون اس تنتاجه من‬
‫التجربة ‪.‬فالفلسفة التجريبيّة مل تلحظ اإلختالف الكبري املوجود بني القوانني الطبيعية اخلاصة‬
‫و مبادئ التجانس املعريف ‪،‬حبيث مل تكن تدرك بأن هذه املبادئ املتضمنة يف الطبيعة لها‬
‫وضع خمتلف اختالفا اتما عن القوانني الطبيعية من حيث البناء املنطقي للمعرفة ‪.‬‬
‫‪A. Einstein, Œuvres choisies, v. 5, autobiographie, Op, cit ; p.97.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪58‬‬
‫‪77‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫وحلل هذا اإلشنال املعريف –العلمي بىن اينش تاين رؤية جديدة للكون من خاللها نستشف‬
‫األبعاد الفلسفية وادلينية العميقة لهذا التصور اجلديد لوصف الواقع العلمي أو ما يسمى‬
‫ابملوضوع العلمي ‪ .‬وهذا نس تكشفه من خالل النظرايت العلمية اليت حاول من خاللها‬
‫اينش تاين ان يقدم لنا وصفا للوقائع بأبسط التفسريات املمكنة ‪.‬‬
‫لقد انتقد اينش تاين الامنذج املعرفية الالكس يكية ( اكنت أطروحات فلسفيّة أو علمية )‬
‫وخاصة المنوذج الالكس ييك الفزياييئ ( غالييل و نيوتن ) والمنوذج الفلسفي ( اكنط و ماخ )‬
‫‪78‬‬
‫ألن هذه‬
‫‪.‬تأثر اينش تاين ابلتصور الس بينوزي والهيويم وانتقد النسق النانطي واملايخ نظرا ّ‬
‫األطروحات ال تامتىش والرؤية اجلديدة للكون اليت اس توجبت طرح مفاهمي جديدة حول‬
‫يفرس من داخل الطبيعة ‪"،‬فالنظام وترابط األفنار ةام‬
‫نظام الطبيعة ‪.‬فنظام الطبيعة أصبح ّ‬
‫تقول تونيال ‪ Tonnelat‬هو نفسه يامتثل مع نظام وترابط األش ياء"‪. 79‬فالطبيعة أصبحت تفهم‬
‫وتقاس من داخلها وهذا ما أةد عليه اينش تاين بقوهل "إنين قريب من س بينوزا أةرث من قر ي‬
‫من األنبياء "‪. 80‬ومن هذا املنطلق رفض اينش تاين املفهوم التقليدي للحمت ّية اليت تؤمن بفكرة‬
‫التعايل واستبدلها بفكرة الواقع ّية‪.‬‬
‫فنظريّة النسبية احملدودة ّأقرت مجموعة من املفاهمي اجلديدة حول القياسات والزمان والفضاء‬
‫‪،‬فاألطوال والفرتات الزمنية اليت نقيسها ليس لها صدق مطلق ‪،‬بل حتتوي عىل عنارص‬
‫‪78‬‬
‫‪A .Einstein, Œuvres choisies .5, op, cit, p.90.‬‬
‫‪M .A. Tonnelat, Einstein : Les influences philosophiques, Colloque du centenaire collège de France le 6‬‬
‫‪– 7 juin 1979, Einstein 1879- 1955, Centre nationale de la recherche scientifique, Paris ,1980 .P.18.‬‬
‫‪80‬‬
‫‪A. Einstein, Lettre à Besso, le 6 janvier 1948, dans, Correspondance Einstein – Besso (Trad. Pierre‬‬
‫‪Speziali, Hermann ,1972.‬‬
‫‪79‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪59‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫‪81‬‬
‫فرس‬
‫عرض ّية ‪،‬أي عن مجموع إحداثيات ابلقياس إىل مجموع إحداثيات أخرى تكون ساكنة وت ّ‬
‫عىل أهنّ ا مناقضة ملبدأ ا ّلس ببيّة اذلي استبدهل اينش تاين مببدأ الواقع ّية ‪،‬حبيث يقول يف هذا‬
‫املعىن "إن السؤال املتعلق اب ّلس ببيّة ال يعترب من املسائل املرةزيّة ‪،‬ولكن املسأ ة األةرث أمه ّية‬
‫تتعلّق ابلوجود الواقعي واملمتثل يف معرفة ما إذا اكنت توجد مقو ة ما لقوانني صارمة صاحلة‬
‫نظراي"‪ .82‬لقد زاوجت نظريّة النسبية احملدودة بني الزمان و الفضاء حبيث أصبح‬
‫للواقع املمتث ّل ّ‬
‫السناميتينا ‪،‬مبعىن أهنا نظريّة يف الزمان‪ 83‬فقد‬
‫الفصل بيهنام غري مقبول ويه نظرية ابألساس يف ّ‬
‫مكّن هذا نالةتشاف من توحيد القوانني الطبيعية يف ظل نظرية واحدة قادرة عىل توحيد‬
‫أةرث عدد ممكن من القوانني وهذه املقو ة تؤةد فكرة اإلنسجام والتنامغ بني مقوالت الفكر‬
‫وقوانني الطبيعة مبا تمتزي به من جاملية وإبداع خارق ‪.‬هذا س ّ‬
‫نتبني أصالته يف النسبيّة العامة‬
‫ونظرية الكوانطا ونظرية احلقل املوحد‪.‬‬
‫تطور أةرث يف نظريّة النسبيّة العا ّمة ‪،‬إذا وفقا لهذه النظريّة ال تؤدي احلرةة‬
‫إن مفهوم القياس ّ‬
‫املنتظمة و املس تقمية وحدها بل أيضا احلرةة املطردة إىل ّ‬
‫تغري العالقات القياس ّية من خالل‬
‫المتيزي بني احلرةة املس تقمية و املنتظمة و احلرةة املتسارعة‪.‬‬
‫التوصل إلهيا‬
‫لقد أدّت نظرية النسبية العامة إىل نتاجئ جعزت نظريّة النسبيّة احملدودة عن ّ‬
‫‪.‬فالرسعة ذات العجةل ترتبط بوجود قوى اجلاذب ّية ‪ .‬فهذه النتاجئ العلم ّية أدّت إىل اإلقرار بأن‬
‫رشوط املعرفة مل تعد الرشوط اليت ّأقرها اكنط نظرا ألن مفهوم املعرفة تغري وخاصة مفهوم‬
‫املوضوع العلمي ‪ .‬و هذا ّ‬
‫التغري ارتبط ابلقراءة اجلديدة للواقع فضال عن أن املوضوع املتغري‬
‫‪81‬‬
‫‪Système de coordonnées.‬‬
‫‪Besso, Correspondance, Op, Cit, lettre, 172.‬‬
‫‪83‬‬
‫‪A. Einstein, Quatre conférences, Op, cit ; p.7.‬‬
‫‪82‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪60‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫للمعرفة الفزيايئ ّية يفرتض مس بقا اختالف الرشوط املنطقيّة ‪ .‬و ّ‬
‫التغري ال حيصل إال من‬
‫خالل اإلتصال ابلواقع و ذلكل فالتجربة يه أيضا اليت حتدد مبادئ املعرفة ‪.‬غري أن ّ‬
‫حصة هذه‬
‫املبادئ من منظور اكنطي ال تتوقف عىل احلمك املس متد من التجارب املفردة وحدها و إمن ّا‬
‫أيضا عىل إمنان النسق املعريف كلك هذا هو معىن القبل ّية النانطي اذلي انتقده إينش تاين إذ‬
‫يقول يف هذا املعىن " ال ميكن أن حنافظ عىل النظام النانطي للمفاهمي و املعايري املاقبل ّية ‪.84".‬‬
‫إن النظريّة العلم ّية ( النسبيّة واحلقل املو ّحد و الكوانطا ) عند إينش تاين ال تؤةّد أن ما اكن‬
‫يف املايض هو الصورة احلقيقيّة للواقع‪ ،‬بل تؤةّد أن الصورة و الرؤية قد تغريت ‪.‬فالعالقات‬
‫القياس ّية اجلديدة ( بناء الواقع اجلديد ال يقوم إالّ عىل قياسات ) ّ‬
‫تعرب عن يشء خمتلف حول‬
‫الواقع عن نسخ اليشء ‪.‬فالصورة أو الرؤية اليت يصنعها العقل حول الواقع يه أمجل صورة‬
‫‪،‬ألنه يصنعها حمااكة لهذا الكون امجليل فلكّام توغّل الفكر أةرث يف التجريد لك ّما المس الصورة‬
‫احلقيقيّة للواقع وابلتايل المس امجلال ةام فعل ذكل أفالطون‪.‬‬
‫لقد أثرت النظرايت العلميّة اإلنيش تانية تأثريا معيقا يف املبادئ األساس يّة لنظريّة املعرفة‬
‫النظرايت معوما قد انصب عىل العالقات واملقادير الفزيايئية اليت‬
‫‪،‬وحىت وإن اكن اهامتم هذه ّ‬
‫ميكن قياسها حفسب فإنه ينبغي التأكيد بأن هذه املسائل الفزيايئية جاءت مناقضة لبعض‬
‫املبادئ الفلسفيّة العا ّمة‪.‬‬
‫أدّت النظرايت العلم ّية ابلفعل إىل خلق صعوابت تقتيض مراجعة لك التصورات القدمية و‬
‫تمتثل هذه الصعوابت تـمتثل ّأوال ‪ :‬يف أن نظرية النسبيّة احملدودة قد انزتعت من الزمان طابعه‬
‫‪A. Einstein, Œuvres choisies, v.5.p. 221‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪61‬‬
‫‪84‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫يف كونه معل ّية غري قابةل لالنعناس ‪،‬و أةدت عىل أنه من املمكن ّتصور اإلجتاه العكيس للتتابع‬
‫التصور جاء مناقضا للتصورات الفلسفيّة للزمن ( اكنط ) و‬
‫الزمين للحوادث ‪.‬إن هذا ّ‬
‫للتصورات العلم ّية ( غالييل و نيوتن ) ‪.‬‬
‫ّ‬
‫واثنيا ‪ :‬الصعوابت اليت خلقهتا النسبيّة العا ّمة اليت قدمت تصورات جديدة ملفهوم الفضاء‬
‫‪،‬فهيي تؤةّد أن الهندسة اإلقليدية ال ميكن تطبيقها يف جمال عمل الفزيايء و علينا من هذا‬
‫املنطلق أن تدرك معق النتاجئ املرتتبة عىل هذه العبارة و ابلفعل مل تعد صفة القبلية للهندسة‬
‫اإلقليدية لها منانة ‪.‬فقد تبينت نظرية النسبيّة العامة بنية الهندسات الالإقليدية إمنان قيام‬
‫أنساق تصوريّة مناقضة لبدهييات إقليدس اليت متزيت بوضوهحا بطريقة حدس ّية و لقد طور‬
‫رميان النظرية العا ّمة من ع ّدة جوانب بطريقة حتليل ّية تنطوي عىل أن الفضاء ذا السطح‬
‫خاصة ةام دمع لوبتشفسيك النسبيّة احملدودة ‪.‬‬
‫املس توي هو حا ة ّ‬
‫األول عىل فكرة نالعتقاد يف‬
‫إن هذا ّ‬
‫التصور لبنية العامل املتنامغة مبين ابألساس يف جانبه ّ‬
‫النظام املنطقي للعامل‪ ،‬هذا نالعتقاد وراءه اعتقاد آخر ال يقل أمهية عنه يف فكر إينش تاين‬
‫هو نالعتقاد امليتافزييقي مبعىن اعتقاد يف هذا النظام ‪.‬‬
‫‪ . III‬الرؤية امليتافزييقية للعامل يف فكر إينش تاين‬
‫عندما جيري احلديث عن إينش تاين فغالبا ما يكتفي ابلقول أن ّه اكن املؤلف العبقري للنظرايت‬
‫العا ّمة ( النسبيّة و الكونطا الضوء) و احلال أن ّه عندما تكتفي بإيضاح األمر ةذكل ‪،‬ال يدرك‬
‫‪Page‬‬
‫‪62‬‬
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‫دامئا أن قسام ج ّد همم من نتاجئه أمهل‪ .‬ابلفعل إذا اكنت نظرية النسبيّة و الكونتات الضوء و‬
‫احلقل املو ّحد إحدى انتصارات الفزيايء األةرث أساس ية يف القرن العرشين ‪،‬فيجب أن ال‬
‫ننىس أبدا أن إينش تاين ق ّدم رؤية للكون ذات بعد ميتافزييقي تمكن وراءها أبعاد جامل ّية ‪.‬ذكل‬
‫أن ّه توجد قرابة كبرية بني املعامالت الفزيايئية و الرؤية الفلسفية و امليتافزييقية للكون ‪.‬‬
‫إن العالقة اليت ارتآها إينش تاين بني اإلنسان و العامل تقوم عىل معىن احلب فالطبيعة خلقت‬
‫حرا يف إرادته و هنا سيس تحرض‬
‫يف اإلنسان إرادة الزنوع حنوها لالةتشاف فاإلنسان ليس ّ‬
‫إينش تاين قو ة شوبهناور اذلي يقول " إن اإلنسان يس تطيع أن يفعل ما يشاء و لكن ال‬
‫‪85‬‬
‫يس تطيع أن يريد ما يشاء ‪".‬‬
‫إن ّأمه جتربة يف حياة اإلنسان ميكن أن يعيشها يف نظر إينش تاين تمكن يف التجربة اليت ميكن‬
‫لإلنسان أن يعيشها يف اةتشاف الطبيعة و يه جتربة خارقة بأبعادها الروحيّة و التجريبية‬
‫ألهنّ ا مغامرة يعيشها الفكر يف اةتشاف اإلبداع اإللهيي و التجربة الوحيدة اليت تصنع اإلنسان‬
‫مبعىن أهنّ ا تصنع منه اكئن ثقايف فهيي التجربة الوحيدة اليت تصنع لك اإلبداعات البرشيّة (‬
‫الفنون‪ -‬العلوم‪ )...‬و اذلي ال خيوض مثل هذه التجربة يف نظر إينش تاين يعيش أمعى و حا ة‬
‫من املوت‪ 86‬ذلكل وجب عىل العامل أن يعيش حا ة من الت ّدين جتعهل قريب من هللا أو‬
‫الطبيعة ‪.‬‬
‫إن فكرة اإلنسجام داخل نظام الطبيعة يه اليت أدّت إىل اةتشاف النظرايت العلم ّية‬
‫تأسست علهيا برؤيهتا العلمية والفلسفيّة ال تتعارض يف منطقها مع فكرة الس ببيّة‬
‫‪.‬فاملبادئ اليت ّ‬
‫‪A. Einstein, Œuvres choisies, v. 5. Op. Cit, P 55‬‬
‫‪A. Einstein, cité par J.M.vigoureux dans La Quête d’Einstein, Paris, Edit, Marketing, S.A. 2005.P.3.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪63‬‬
‫‪85‬‬
‫‪86‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫الكون ّية اليت يرتئهيا اينش تاين واليت آمن هبا هيوم يف منطقها ألشكويك واذلي قال عنه‬
‫عيل أةرث من املؤلفني الذلين ألفهام أرنست ماخ (املينانينا‬
‫اينش تاين" قد اكن هل تأثري كبري ّ‬
‫ومعاجلة احلرارة)"‪، 87‬لقد بدا اينش تاين يف هذا املرشوع الفكري أةرث واقع ّية من أس تاذه ماخ‬
‫اذلي غلب عليه الطابع الوضعي يف مرشوعه الفكري واذلي وصفه اينش تاين بأنه صاحب‬
‫"نظرة طفول ّية للعامل"‪.88‬‬
‫إن هذا املنطق يؤةد ّأن وراء هذا النظام الطبيعي توجد جاملية فهيا إبداع كبري نظرا‬
‫لالنسجام‪ 89‬ادلاخيل اذلي تسري وفقه قوانني الطبيعة ‪،‬هذا اإلجعاب هبذا النظام جعل‬
‫اينش تاين يضعه موضع قداسة وعبادة ‪،‬يقول يف هذا املعىن "إن داينيت يف هذا اإلجعاب الكبري‬
‫جتاه هذا العقل املتعايل الالحمدود واليت تظهر يف أبسط التفاصيل اليت ندركها بعقولنا الضعيفة‬
‫والبس يطة‪.‬هذا اإلحساس القوي بوجود عقل قوي ومتعايل تظهر يف قابلية الكون للفهم وهذه‬
‫‪90‬‬
‫ي‬
‫ي‬
‫نش‬
‫تجسد يف هذا اللك‬
‫تاين‬
‫ا‬
‫عنه‬
‫يدافع‬
‫اذلي‬
‫العقل‬
‫هذا‬
‫إن‬
‫‪.‬‬
‫يه فكريت عن هللا "‬
‫ّ‬
‫تجسد إرادة عليا ال تتجاوز حدود املمكن الطبيعي وهو‬
‫الكوين بنظامه امجليل واملعقد وهنا ت ّ‬
‫ابلتايل يعيد أصل هذه اإلرادة العليا إىل الطبيعة يف ح ّد ذاهتا اليت حيمكها انسجام ميكن أن‬
‫نعرب عنه ابملعادالت الرايضية ‪ .‬و من هنا نرى إينش تاين يقرتح يف مناس بات عديدة أن ّه اكن‬
‫‪87‬‬
‫‪M.Besso, Correspondance Einstein – Besso, Op, cit. Lettre 153.‬‬
‫‪A. Einstein, cite par M.A. Tonnelat, dans Einstein 1879 – 1955, Colloque du centenaire, OP, cit, P.14.‬‬
‫‪89‬‬
‫إن فكرة اإلنسجام تعني تجانس المادة في الكون وتمثل هذه الفكرة فرضية ما قبلية في فكر اينشتاين ‪.‬وقد أسس‬
‫اينشتاين مشروعه الفكري على ثالث فرضيات أساسية‪ )1:‬المادة تنتشر بشكل منتظم ‪ ) 2‬الكون متناه ‪ ) 3‬الكون ستاتيكي‬
‫‪ .‬وقد شكلت هذه الفرضيات األرضية الفكرية لمشروعه الفكري ‪.‬‬
‫‪90‬‬
‫‪A. Einstein, cite par Barnett, in Einstein et l univers, Édit, Gallimard Paris ; 1951 .P.164.‬‬
‫‪88‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪64‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫بتصور س بينوزا للكون‪ 91‬اذلي يعتقد يف تناسق قوانني الطبيعة ‪،‬ذلكل اكن‬
‫شديد التأثر ّ‬
‫إينش تاين ينتقد فكرة اإلهل الشخيص و قد رأى أن أمه أس باب اخلالف بني العمل و ادلين‬
‫يعود إىل هذا اإلهل يقول إينش تاين يف هذا املعىن " يف تقديري إن فكرة هللا الشخيص يه‬
‫مفهوما أنرتبومورفيك ال ميكنين أن أتناولها مبحمل اجل ّد ‪.‬إنين أشعر بأن ّه ال ميكنين أن أخت ّيل‬
‫إرادة أو صورة خارج اإلطار اإلنساين إن مفاهميي تقرتب من تـكل اليت قـال هبا س بينوزا إنين‬
‫معجب جبمـال هذه البسـاطة املنطقية اليت أعتقـد فهيا يف كيفيّـة صنـع هذا النظـام والتناسق‬
‫‪92‬‬
‫‪"...‬‬
‫لقد ّرةزت النظرايت العلم ّية عند إينش تاين خطاابهتا حول موضوع الفضاء و الزمان و يه‬
‫املشلكة األساس ّية و األةرث تعقيد اليت يواهجها العمل إىل اليوم و ّقصة الرتابط بيهنام يه اليت‬
‫أدّت إىل هذه اإلةتشافات العلميّة الها ّمة‪.‬لقد حتدث إينش تاين عن مفهوم النظام املرجعي و‬
‫هو ليس شيئا آخر سوى وجود جسم يف وضع ما ابلنس بة إىل جسم آخر يف الفضاء ‪.‬و‬
‫مرر هذا التعريف ملفهويم الفضاء و الزمان يعود أساسه إىل‬
‫صعوبة هذا املسار الفكري اذلي ّ‬
‫األصل اجلوهري للطبيعة اذلي قام عىل مبدأ الوحدة‪ .‬حبيث اكن إينش تاين مييل إىل نالعتقاد‬
‫بأن قوانني الطبيعة منظمة بطريقة حممكة و أن هللا اكن مبدعا يف هذا التنظمي‪ .‬ذلكل اكن‬
‫منطق الس ببيّة هو اذلي حيمك نظام الكون‪ .‬و ابإلشارة إىل مسأ ة حريّة هللا يف خلق عامل من‬
‫اختياره اكن إينش تاين متأثر بس بينوزا ‪،‬فقد اكن هذا األخري ينظر إىل أن األجسام يف العامل‬
‫‪A. Einstein, Œuvre choisies, v.5.Op, Cit. p.246.‬‬
‫‪A. Einstein, cité dans l’œuvre de B.Hoffman, in, Histoire d’une grande idée de la relativité, Op Cit.p. 107‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪65‬‬
‫‪91‬‬
‫‪92‬‬
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‫الفزياييئ عىل أهنّ ا من عالمات هللا يف خملوقاته ةام يقول س بينوزا يف هذا املعىن " أن نرى‬
‫‪93‬‬
‫األش ياء متضمنة يف النظام و القوانني األزل ّية أي يف هللا "‬
‫اعتقد إينش تاين ّأن دليه برهاان منطقيّا جحّة عىل ّأن هللا موجود ‪ ،‬و ألن هللا ميثل وحدة مع‬
‫اخلاص ال يوجد إالّ ابلنس بة إليه‬
‫الكون الفزياييئ فقد اكن هذا مبثابة برهان عىل ّأن كوننا ّ‬
‫‪،‬حبيث ليس هلل خيار يف هذه القضية و هذه مسأ ة لها جذور ثقافيّة و دينيّة حبيث أن هللا‬
‫ةام يقول إينش تاين " ال يلعب الرند "‪ 94‬حبيث نالحظ هنا أن إينش تاين متأثر ابلثقافة‬
‫الكبال ّية‪ 95‬مبعىن ابدلاينة الهيوديّة إذ يقول يف ةتابه "كيف أرى العامل" إن التقليد الهيودي‬
‫يتضمن شيئا آخر‪،‬شيئا جيد تفسريه ّالرائع يف عدد من املزامري حيث نطالع نوعا من الفرح و‬
‫نالنهبار و النشوة أمام جامل العـامل و جاللـه و هذا هو الشعور اذلي يس متد منه البحث‬
‫العلمي غذاءه الرويح "‪. 96‬‬
‫إن هذه الصورة اليت رمسها إينش تاين للكون جعلت منه كوان قابال للفهم وأن ّه يشلك نظاما‬
‫تفسرياي منغلق و اتما و ّأن لك يشء فيه قد رمس بطريقة ابرعة و بأن هللا قد أدّى هممته و‬
‫ّ‬
‫جتسد مقّة اإلبداع حبيث جند أصولها يف الفلسفة‬
‫اس تقال ليس مبعىن التعايل و إمنا يه فكرة ّ‬
‫رس أو مغوض يف نظامه و هذا يؤدي إىل اإلقرار بأننا لس نا‬
‫اليواننية ‪.‬ذلكل مل يبق هناك أي ّ‬
‫يف حاجة إىل مراقبة العامل فعال ليك نمتكن من فهمه ‪،‬فلك يشء انجت عن رضورة منطقيّة‬
‫‪،‬مبعىن أن حقيقة العامل ميكن أن نس تنتجها ابلعقل ‪.‬وقد ةتب اينش تاين يقول يف هذا املعىن‬
‫‪93‬‬
‫ذكر في كتاب " وول ديورانت"‪ ،‬قصّة الحضارة ‪ ،‬دار الجيل ‪ ،‬بيروت ‪ ،‬ص‪143 :‬‬
‫‪A. Einstein, cité in, Créateur et rebelle, par B.Hoffman, op, cit, P .67.‬‬
‫‪95‬‬
‫الثقافة الكبالية مستمدة من الفكر الصوفي اليهودي القديم الذي يعود في أسسه الميتافيزيقية إلى كتابات أحبار اليهود‬
‫القدامى ‪.‬‬
‫‪96‬‬
‫‪A. Einstein, Comment je voix le monde, Édit Flammarion ; Paris, 1974, P.6.‬‬
‫‪94‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪66‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫"أعتقد أنه من واحض القول أن الفكر اجملرد يس تطيع اإلمساك ابحلقيقة ةام حمل األقدمون‬
‫بذكل وأننا نس تطيع أن نكتشف بواسطة البىن الرايضية املفاهمي اجملردة و القوانني اليت تربط‬
‫‪97‬‬
‫بعضها ببعض واليت تقدم املفاتيح لفهم الظاهرة الطبيعية "‬
‫يؤةد هذا القول فكرة أن العامل عقالين وقابل للفهم يف آن واحد و ّ‬
‫يعرب هذا عن مبدأ السبب‬
‫النايف اذلي يقول بأن األش ياء يف الكون ةام يه لسبب ما ‪.‬ففكرة نالعتقاد بأن العامل‬
‫عقالين مرتبطة أساسا بفكرة أن العامل منظم ‪،‬فاحلوادث بوجه عام ال حتدث دون تنظمي‬
‫مس بق ‪،‬بل إن مبدأ التناسق هو املبدأ األول لهذا النظام ‪.‬هذا نالرتباط املتبادل بني‬
‫احلوادث هو مصدر فكرتنا عن معقولية الواقع يف فكر اينش تاين وهو أساس اإلةتشافات‬
‫العلمية ‪.‬ويف هذا املعىن يوجد مفهوم احلمت ّية القريب صةل ابلس ببيّة واحلمتية يف شلكها احلديث‬
‫تتضمن املعىن التايل‪:‬إن حا ة العامل يف حلظة معينة تكفي لتحديد حالته يف حلظة الحقة ‪،‬فإذا‬
‫ما اكن العامل حمتيا بلك رصامة اكنت حوادثه لكها رهينة جدول سبب و نتيجة حبيث يكون‬
‫املايض واملس تقبل متضمنان يف احلارض ‪،‬مبعىن أن املعلومات الالزمة لتكوين صورة احلاالت‬
‫املاضية واملس تقبلية للكون متضمنة يف حالته الراهنة‪.‬فالتنبؤ حا ة راهنة يعيشها الفكر‬
‫ويس تقرئ من خاللها األحداث ‪.‬فهذه األحداث برجمت مضن نسق اترخيي ميكن اس تقراؤها‬
‫تدرجييا بواسطة آ ة العقل اذلي يكتشف الطبيعة‪ . 98‬وهكذا يصبح الكون من منظور‬
‫اينش تاين آ ة تتبع بلك إذعان مسلنا من التغريات ‪،‬س بق وإن ضبط منذ البداية ‪،‬إذ يش هبه‬
‫ابلساعة الضخمة اليت صنعت وضبطت وبدأت تعمل ‪.‬‬
‫‪A. Einstein, Œuvres choisies 5, Op.cit.p.87.‬‬
‫‪A. Einstein Infeld, L’évolution des idées en physique, Op, cit ; P.7.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪67‬‬
‫‪97‬‬
‫‪98‬‬
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‫ولكن ماذا يقصد اينش تاين بفكرة أن العامل قابل للفهم ؟‬
‫إننا يف هذا اإلطار ملزمون مبفهوم فهم الطبيعة يف إطار ما تسمح به النظرية العلمية‪.‬لقد أةد‬
‫اينش تاين أن أمه ما يطمح هل رجل العمل هو تكوين صورة متنامةل حول الطبيعة ‪،‬ميكن أن‬
‫نعرب عهنا ابالس تدالل املنطقي ونالس تقراء احلديس اذلي يتطور تدرجييا ‪،‬ويش به اينش تاين‬
‫هذه الصورة ابلرجل اذلي يتسلق اجلبل ويكتشف الطبيعة فلكام صعد إىل أعىل لكام تبني هل‬
‫املشهد بأةرث وضوحا‪ 99‬وابلتايل ميكن أن نكتشف الرتابط والتناسق يف عنارصها شيئا فشيئا‬
‫‪.‬وقد عرب اينش تاين عن ذكل بأنه شعور رائع عندما نكتشف هذا الرتابط والتناسق بني‬
‫عنارص الطبيعة ‪.‬فاحلجة النظرية الرئيس ية اليت يربزها اينش تاين يف دفاعه عن وجود هللا‬
‫اكنت تمتثل يف بنية العامل العقالنية ‪.‬فامي أن العامل آ ة رائعة ‪،‬فإنه يفرتض وجود عقل خارق‬
‫‪.‬لكن إذا كنا ال نس تطيع أن نتصور العامل بدون هللا ‪،‬فإننا أيضا ‪،‬ومن منظور اينش تاين ‪،‬ال‬
‫نس تطيع أن نتصور هللا بدون العامل ‪.‬إن هللا رسمدي وخادل ‪،‬والعامل ةذكل ‪.‬واملهندس‬
‫الرسمدي خيلق عىل ادلوام ‪،‬و ما العامل إال اإلشعاع األبدي املنبثق عنه ‪.‬وقوانني الوجود اليت‬
‫صاغها هللا وأعطاان ّإايها اثبتة ال تتحول‪ .‬ومن هذا املنظور يؤةد اينش تاين فكرة أن العامل‬
‫قابل للفهم‪،‬ومن هذا املنطلق يدافع عن فكرة احلمتية‪.‬‬
‫يف اعتقادان مثلت فكرة النظام األرضية الصلبة واألساس ية يف فكر ألبار اينش تاين ‪.‬فقد‬
‫شلكت العمود الفقري يف رؤيته للكون ‪.‬فهذه الرؤية بأبعادها الفلسفية والعلمية وامليتافزييقية‬
‫خلقت أفقا فكراي هاما مبا فيه من جدال جعلت العقل البرشي حيمل بتحقيق طموحات تعرب‬
‫‪A .Einstein, La relativité; Op, cit, Préface.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪68‬‬
‫‪99‬‬
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ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
‫عن إرادة وقدرة عىل التطور من خالل إمنانية اةتشاف نظرية كونية قادرة عىل فهم أرسار‬
. ‫الكون‬
REFERENCES
A. Einstein, Quatre conférences sur la théorie de la relativité, Edition Gauthier-villars,
Paris 1971.
A. Einstein Infeld, L évolution des idées en physique, Edit Gauthier-Villars ; Paris, 1956
A. Einstein: La relativité, Edition Gauthier-Villars 1956.
A. Einstein : Induction et déduction en physique ; article publié dans le Berlier Tageblatt
du 25 décembre 1919 ; in Œuvres choisiesV5; Paris 1989 ; Edition du seuil.
A. Einstein : La théorie de la relativité 1911 document 17, dans collected Papers.
A. Einstein : Quatre conférences sur la théorie de la relativité ; trad. ; M. Solovine. Paris,
Gauthier.
A .Einstein : Œuvres choisies, v.2 .Edit du Seuil CNRS.
A. Einstein : Lettre à Besso, le 6 janvier 1948, dans, Correspondance Einstein – Besso
(Trad. Pierre Speziali, Hermann ,1972.
Brunschvicg Léon : L’expérience humaine et la causalité physique, Paris, 1922.
Buffon, Premier discours d’étudier et de traiter l’histoire naturelle, dans Histoire
naturelle, Paris Edit v, I 1749
Galilée : Dialogue sur les deux grands systèmes du monde ; Edit du Seuil ; Paris 1992
Newton : Principes mathématiques, Edit, Jaque Gaby ; 1990 .p.7 .
M . A. Tonnelat : Einstein : Les influences philosophiques, Colloque du centenaire
collège de France le 6 – 7 juin 1979, Einstein 1879- 1955, Centre nationale de la
recherche scientifique, Paris ,1980 .
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ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
DOES ONE NEED TO BELIEVE A RULE IN ORDER TO ACT
ACCORDING TO IT ?
LESSONS FROM LEWIS CARROLL’S
PARADOX OF INFERENCE
Mathieu Marion
(Université du Québec à Montréal)
Résumé
Il est obvis de dire que l’élaboration des problèmes de la philosophie de la logique consiste à
rendre compte de la nature des paradoxes logiques. Dans cet article, Mathieu Marion accorde
une attention particulière au papier de L. Carroll intitulé : « Ce que la Tortue avait dit à Achille »,
et à deux des réactions que ce papier avait suscitées : les réactions de John Cook et de Bertrand
Russell. Mathieu Marion tire les leçons qu’impliquent ces deux réactions et les applique ensuite
sur deux sujets : (1) comment l’article de Carroll a joué un rôle important contre le point de vue
très influent mais flou à propos de la place de la logique dans le ‘réseau de croyance’ (Quine), et
(2) comment des pseudo conceptions de l’histoire de la logique peuvent être montrées comme
étant mal avisées.
‫مل ّخص‬
.‫من الواضح القول بأن مشكالت فلسفة المنطق تتمثل في الكشف عن طبيعة المفارقات المنطقية‬
،"‫ " ماذا قالت السلحفاة آلشيل‬: ‫ كارول‬.‫يولي ماتيو ماريون في هذه الدراسة انتباها خاصا لمقالة ل‬
‫ يستخلص ماتيو ماريون النتائج‬.‫ جون كوك و برتراند راسل‬: ‫و الثنين من ردود الفعل على محتواها‬
‫) كيف ان مقالة كارول تلعب دورا مهما‬0( : ‫التي تتبع هذين الموقفين و يوظفها للخوض في مسالتين‬
‫ضد وجهة نظر كواين التي القت صدى كبيرا رغم ضبابيتها و التي تتعلق بمنزلة المنطق في 'شبكة‬
.‫) كيف ان بعض التصورات المزيفة لتاريخ المنطق تظهر على أنها خاطئة‬0( ‫ و‬،'‫االعتقاد‬
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Abstract :
It is obvious to say that the defining problem of the Philosophy of logic is that of accounting for
the nature of logical paradoxes. In this paper, Mathieu Marion pays special expository attention
to L. Carroll’s paper entitled: “What the tortoise said to Achille”, and to two early reactions to it
(John Cook and Bertrand Russell reactions). Mathieu Marion tends to draw lessons from both
reactions and then apply them to two topics: (1) How Carroll’s paper has been played against an
influential but flawed view of the place of logic in our ‘web of belief’ (Quine), (2) how some
widespread misconceptions about the history of logic can be shown to be wronghead.
In 1894 and 1895, Lewis Carroll published in Mind the result of his study of
‘hypotheticals’ in the form of two short, intriguing and delightful articles: ‘A Logical
Paradox’ and ‘What the Tortoise said to Achilles’.100 The earlier one presented the
‘Barber-Shop paradox’, which generated much controversy, since almost everyone
qualifying as ‘logician’ at the time reacted to it.101 It took some time, however, before
the second paper and its so-called ‘paradox of inference’102 (hereafter, simply the
‘paradox’) attracted any attention, at least in print. Somewhat paradoxically, the first of
these paradoxes, not to be confused with the ‘Barber’s paradox’, is today generally
considered of minor interest, while the second is the object of much critical discussion,
as lessons are drawn from it that purport to undermine widely held but allegedly
mistaken views concerning logic. It is not possible adequately to cover today’s
literature on this paradox within the span of one paper,103 so I chose instead to
100
Respectively, (Carroll 1894) and (Carroll 1895).
See (Moktefi 2007a), (Moktefi 2007b, 273-304), and (Moktefi 2008, 491).
102
I follow here (Clark 2007, 86). Carroll’s ‘paradox of inference’ ought not to be confused with another
one bearing the same name, arising from the conflict between the idea that in a valid inference the truth
of the conclusion is said to be contained in the truth of the premises and the idea that one gains new
knowledge from a valid inference. See, e.g., (Cohen & Nagel 1934, 173).
103
See, for example, the references listed in (Moktefi 2007b, 320, n. 1 & 2). Pascal Engel groups
reactions to Carroll’s ‘paradox’ under three headings in (Engel 2007, 726-728), as he sees it as raising
problems concerning (1) the need to distinguish between logical truths and rules of inference, (2) the
101
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concentrate on two early reactions to Carroll’s ‘What the Tortoise said to Achilles’, the
first being from his contemporary and colleague in Oxford, John Cook Wilson, whose
stance towards the ‘paradox’ influenced one of the better-known reactions to it, that
of Gilbert Ryle; the second being apparently the first significant discussion in print of
the ‘paradox’, in Bertrand Russell’s Principles of Mathematics;104 it is also embodied in
Ryle’s reaction. I shall draw lessons from both and then apply them on two topics. First,
after some further remarks concerning Ryle’s take on it, I shall briefly review how
Carroll’s ‘What the Tortoise said to Achilles’ has been played against an influential but
flawed view of the place of logic in our ‘web of belief’ originating in W. v. Quine’s
celebrated critique of the analytic-synthetic distinction, in ‘Two Dogmas of
Empiricism’.105 This argument is hardly new but worth restating given its importance. In
order, however, to provide some original content, I propose to examine in the last
section of the paper how some widespread misconceptions about the history of logic –
more precisely: about pre-Aristotelian and Aristotelian logic – that can also be shown
to be wrongheaded on the basis of a proper understanding of Carroll’s ‘What the
Tortoise said to Achilles’.
1.
The Paradox
In ‘What the Tortoise said to Achilles’, Lewis Carroll describes an imaginary exchange
between Achilles and the Tortoise, after their race.106 It is not obvious at first what the
‘epistemology of understanding’, and (3) the justification of logical laws. He has himself focussed mainly
on (2), in a series of papers on the subject, e.g., (Engel 1998) and (Engel 2007). I shall be concerned here
mainly with (1), but (2) and (3) will be briefly touched, as I believe that a proper resolution of (1) has
repercussions on our an understanding of the problems raised in (2) and (3). The critique of Quine in
section 3 and of historians of logic in the next one is indeed based on (2), i.e., on the recognition that one
of the lessons of ‘What the Tortoise said to Achilles’ is that one ought not to confuse inferring,
understood as acting according to a rule of inference and believing in the corresponding logical truth.
Concerning (3), see footnote 40 below. If anything, those like Geach who appeal to the validity of Modus
Ponens to counter the regress have simply misunderstood the point of ‘What the Tortoise said to
Achilles’.
104
(Russell 1903).
105
(Quine 1980, 20-46).
106
The allusion is obviously to Zeno’s famous paradox of motion, which was handed down to us via
Aristotle and Simplicius. For these texts, see, e.g., (Lee 1936, 50-51 & 76-78). Zeno’s construction shows
that Achilles must traverse in the race an infinite series of distances, if he is to catch the Tortoise. Given
that Carroll devised an infinite regress argument in which the length of the formulas is ever increasing
while the Tortoise never takes the last step, so to speak, one may surmise that this is why he chose to
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point of this tale might be, especially in light of the fact, noticed by many,107 that
Carroll does not so much as attempt to give a solution. The piece almost reads like a
morality tale whose writer deliberately refrained from stating explicitly the morale at
the end, leaving it to the reader to find out what possibly went wrong.108 To see what
that morale might be, one must focus first on the challenge issued by the Tortoise to
Achilles. She takes as an example three propositions from Euclid:
(A) Things that are equal to the same are equal to each other
(B) The two sides of this triangle are things that are equal to the same
(Z) The two sides of this triangle are things that are equal to each other
And then points out that Z follows from A and B, a fact which we could then write as a
conditional, i.e., as a ‘hypothetical proposition’ in Carroll’s terminology:
(C) A & B →Z
The Tortoise then elicits from Achilles that Z follows from A and B, given C. The warrior
gladly concedes:
“Undoubtedly! The youngest child in a High School – as soon as High Schools are invented […] –
will grant that.” (Carroll 1895, 278)
The Tortoise then suggests that there might be people who would not be ready to draw
the inference to Z. They would seem naturally to fall into two cases: either one would
grant C but not A and B, so, although one would recognize the argument as valid, one
would not assent to the conclusion, or one would grant A and B but reject C, and thus
refuse to grant Z. As Achilles concedes this, she now issues her challenge: he is to
consider her as of the second kind, i.e., as someone granting A and B but rejecting C,
therefore not ready to infer Z, and he is to force her ‘logically to accept Z as true’ on the
illustrate his argument with help of Zeno’s tale, but there seems to be nothing more to this parallel. On
the analogies between the two paradoxes, see (Moktefi 2007b, 305-312), summarized in (Moktefi 2008,
493).
107
See the discussion at (Moktefi 2008, 489).
108
The possibility that Carroll did not settle on a given solution, at least at the time of writing, cannot be
excluded, but I shall not go into such historical issues in this paper.
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basis of A and B, i.e., ‘A is true’ and ‘B is true’. One should notice that, in response to a
query by the editor of Mind, G. F. Stout, Carroll replied that :
My paradox turns on the fact that in an Hypothetical, the truth of the Protasis, the truth of the
109
Apodosis, and the validity of the sequence are three distinct propositions.
In other words, one must keep separate the truth of ‘A & B’ and of ‘Z’ from that of ‘A &
‘paradox of inference’ will unveil itself in Achilles’ attempt at forcing the Tortoise to
accept Z. Achilles simply suggests that one includes C in the above reasoning :
(A) Things that are equal to the same are equal to each other
(B) The two sides of this triangle are things that are equal to the same
(C) A& B →Z
(Z) The two sides of this triangle are things that are equal to each other
The Tortoise’s reaction to this move is to point out that she has been served a further
conditional or hypothetical proposition, which would be of the form:
(D) (A & B & (A & B →Z)) →Z
And that she would now refuse to grant D. One should now notice that D is an instance
of the form of reasoning that medieval logicians called ‘Modus Ponens’.110 We can thus
modify slightly the story, and present it under a form under which it is often discussed.
Under this new form, the Tortoise accepts A and A →B but rejects:
(1) (A & (A →B)) →B
Achilles then suggests that A and A →B, and (A & (A →B) →B) together are to yield B,
but the Tortoise demurs. She now refuses to grant:
(2) (A & (A →B) & ((A & (A →B)) →B)) →B
109
(Carroll 1977, 472).
Strictly speaking, this inference is not just an instance of Modus Ponens, since it involves also the rule
of universal instantiation, but this is of no consequence for our discussion.
110
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If we reiterate the move, we will then get the Tortoise to refuse:
(3) (A & (A →B) & ((A & (A →B)) →B) & (A & (A →B) & ((A & (A →B)) →B)) →B)) →B
And so forth. As the paper concludes, Achilles is still trying, some months later,
unsuccessfully to get the Tortoise to grant B by the reiterating the same manoeuvre
again and again, with formulas of ever increasing length, while the Tortoise keeps
refusing to take the (last) step to B. We thus have an infinite regress on our hands. As I
said, Carroll does not add a morale to his tale, so, although we evidently surmise that
Achilles’ manoeuvre must in some way be inappropriate, since it generates an infinite
regress, we are not told any reason why it is. We can explore what these reasons might
be by looking at reactions to Carroll’s paradox by John Cook Wilson and Bertrand
Russell.
2. Early Reactions: Cook Wilson and Russell
Cook Wilson was a contemporary of Carroll at Oxford, where he was Wykeham
Professor of Logic at New College, from 1889 to his death in 1915.111 A pugnacious
man, he had sparred with Carroll over the ‘Barber-shop paradox’, privately as well as in
print, with yet another short piece in Mind,112 but his reaction to the ‘paradox of
inference’ remained buried in his lectures notes until a selection was posthumously
published in 1926 under the title Statement and Inference.113
The relevant passage, containing what very much looks like Carroll’s ‘paradox of
inference’, along with Cook Wilson’s ‘solution’ reads:
And it is clearly a fallacy to represent the rule according to which an inference is to be drawn from
premisses as one of the premisses themselves. We should anticipate that this must somehow
produce an infinite regress, and that this can easily be shown. […] let the argument be: A1 = B1,
B1 = C1, therefore A1 = C1. The rule which has to be put as major premiss is, things which are
equal to the same thing are equal to one another. Under this we subsume A1 and C1 are equal to
the same thing, and so draw the conclusion that they are equal to one another. This is Syllogism I.
Now syllogism I, which is of the form MP, SM, SP, in its turn exemplifies another rule of inference
which is the so-called dictum de omni et nullo. This must now appear as a major premise. The
111
For more information on Cook Wilson, see (Marion 2009a).
(Cook Wilson 1905).
113
(Cook Wilson 1926).
112
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resulting syllogism may be put variously; the following short form will serve. Every inference
which obeys the dictum is correct; the inference of syllogism I obeys the dictum; therefore it is
correct. This is a new syllogism (II) which again has for rule of inference the same dictum; hence a
114
new syllogism (III) and so on in saecula saeculorum.
There are two things in this passage: (a) an infinite regress argument that bears strong
resemblance with Carroll’s – it even uses the same premise A, above – and (b) an
explanation of what went wrong. The resemblance (a) is such that one might ask if
Cook Wilson actually invented the paradox. Alas, there is no correspondence surviving
from this period and there is no way one can date the passage just quoted, so it is not
possible to ascertain if it had been written prior to 1895, in which case one would be
the inventor of the ‘paradox’, or not, in which case, it would be possible that he learned
it from reading Carroll’s paper. Given this, it is perhaps more appropriate to call it the
‘Carroll-Wilson paradox’.
Cook Wilson also provided another, more direct argument, which depends on the fact
that, in this passage, the subscripts in ‘A1’, ‘B1’ and ‘C1’ are meant to indicate that
these are not universals but particulars:
A direct refutation may, however, be given as follows. In the above procedure the rule of
inference is made a premises and a particular inference is represented as deduced from it. But, as
we have seen, that is an inversion of the true order of thought. The validity of the general rule of
inference can only be apprehended in a particular inference. If we could not see the truth directly
in the particular inference, we should never get the general rule at all. Thus it is impossible to
115
deduce the particular inference from the general rule.
This argument appeals to one of the key theses of his whole philosophy, which might
be described as a form of ‘moderate nominalism’,116 according to which there are only
‘particularized universals’, i.e. universals have no existence independently from their
instances, and one can only ‘apprehend’ an universal as particularized.117 An evaluation
of this thesis falls squarely outside the scope of this paper, but one should at least note
that it is also part of Cook Wilson’s argument that, to revert to Carroll’s example, if
114
(Cook Wilson 1926, 443-444).
(Cook Wilson 1926, 445).
116
In the sense defined, e.g., in chapter 1 of (Moreland 2001).
117
See (Cook Wilson 1926, 336) for a statement of this thesis, and (Marion 2009a), especially section 6,
for further details.
115
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someone does not ‘apprehend’ that A and A →B entail B, then there is no use to insert
the rule of Modus Ponens as an extra premise, because anyone failing to ‘apprehend’
that (2) is a valid inference will not be moved by the consideration of the rule of Modus
Ponens. As Carnap once put it, we cannot convince someone ‘deductively blind’ of the
validity of Modus Ponens.118 Cook Wilson also gave (b) his own take on what went
wrong: “it is clearly a fallacy to represent the rule according to which an inference is to
be drawn from premises as one of the premises themselves”. It is indeed, as we saw,
how the regress begins. But the point here is different from that of the preceding
paragraph: an inference in accordance with a given rule cannot for that reason include
that very rule as one of its premises. Cook Wilson made no contribution to logic and his
reputation as a logician is understandably rather low – Geach even called him, for
faulty remarks not discussed here, “an execrably bad logician”.119 Perhaps he was, but
his point here is a very good one. Following Geach, who coined the expression ‘Frege
Point’,120 I propose to call it the ‘Cook Wilson Point’.
Before moving on to Russell, one last word about Cook Wilson. At the very end of his
edition of Carroll’s Symbolic Logic, William Bartley III reproduced a letter by Carroll to
Cook Wilson dated December 14, 1896, at the bottom of which Cook Wilson scribbled:
In reply I proved to Dodgson that inferences which he considered Immediate also involved the
very principle of Contradiction & then he was conquered. Further I shewed that it is a fallacy to
treat the principle of Contradiction as a premiss. It’s a rule of thinking not a premiss, a rule for
121
manipulating material not part of the material manipulation.
The last two sentences shows that, at least no later than 1896, Carroll was (made)
aware of the Cook Wilson Point, albeit not in relation to ‘What the Tortoise said to
Achilles’, for which it could very well have served as the morale to the story. But
nothing here implies that he was not aware of the Cook Wilson Point prior to that date;
after all the wording of Cook Wilson’s note does not show this conclusively, since one
cannot rule out that it is a boast on his part.
118
(Carnap 1968, 266). The point raises an interesting (anti-formalist) issue about our logical ‘intuitions’
about validity, which cannot be discussed here.
119
(Geach 1978, 123).
120
(Geach 1965, 449/254-255).
121
(Carroll 1977, 475).
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Following Frege, Russell took for granted a view of logic that used to be called the
‘logistic method’, and which is based on an analogy with the ‘axiomatic method’ in
mathematics.122 Under this view, a logical system is composed inter alia of some
formulas satisfying some syntactic ‘formation rules’ that are laid down as ‘axioms’ and
some as ‘rules of inference’,123 according to which one immediately infers a conclusion
from given premises, so that a proof is defined as a sequence of (well-formed) formulas
that are either axioms or formulas immediately inferred from preceding formulas by
means of one of the rules of inference, the last formula in the sequence being the
‘logical truth’ thus proved. As Russell viewed the matter in 1903, it was not so simple.
He had introduced the notion of ‘indemonstrable principle’, stating that “no
demonstration is possible without them”,124 and then proceeded to list ten such
‘indemonstrables’, the fourth being:
A true hypothesis in an implication may be dropped, and the consequent asserted.
125
But Russell immediately points out that it has a particular status:
This is a principle incapable of formal symbolic statement and illustrating the essential limitations
126
of formalism.
The point is reiterated a few pages later, where Russell points out that this ‘principle’ is
“quite vital to any kind of demonstration”.127 In other words, Russell had hit upon the
fact that his fourth principle is not an axiom but a rule of inference: given A →B, if one
has A, then one can ‘detach’ the consequent B and assert it independently.128 And he
argues for this point precisely with help of Carroll’s ‘paradox’:
122
See, e.g., (Church 1956, §07). For an introduction to the different types of formal deduction calculi,
see (Sundholm 2001).
123
There are usually two such rules: Modus Ponens and a rule of substitution, which is of lesser
importance within the context of this paper.
124
(Russell 1903, 15).
125
Russell 1903, 16).
126
(Russell 1903, 16).
127
(Russell 1903, 35). The idea was echoed two years later by Louis Couturat in Les principes des
mathématiques (Couturat 1905, 11).
128
This is the reason why this ‘principle’, which is Modus Ponens, is sometimes referred to as the ‘rule of
detachment’.
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We need, in fact, the notion of therefore, which is quite different from the notion of implies, and
holds between different entities. […] It is a plain fact that if I may be allowed to use the word
assertion in a non-psychological sense, the proposition “p implies q” asserts an implication,
though it does not assert p or q. […] we must insist that there is a difference of some kind
between an asserted and an unasserted proposition. When we say therefore, we state a relation
which can only hold between asserted propositions, and which thus differs from implication.
Wherever therefore occurs, the hypothesis may be dropped, and the conclusion asserted by itself.
129
This seems to be the first step in answering Lewis Carroll’s puzzle.
The key move consists in the distinction between an implication such as (1) above,
which holds between unasserted propositions and an inference of the form ‘…,
therefore …’, which holds between assertions. In modern notation, with ‘⊢’ standing
for the inference relation, while the comma on its right-hand side can be read as ‘and’,
one would write the rule:
(1’) A, A →B ⊢ B
Although Russell got himself involved in some amount of confusion in this passage,
over which it is not worth going into here,130 this was an important point to make, Let
us call it the ‘Russell Point’, and notice immediately that it cohere rather well with the
Cook Wilson Point.
That can be seen from the fact that (1’), can be written alternatively as:
A A →B
B
is the ‘elimination rule’ for ‘→’ in Gerhard Gentzen’s natural deduction systems. Recall
that these systems (and the related ‘sequent’ calculi) are characterized by the
replacement of axioms by the corresponding rules of inference,131 and the focus is
shifted away from ‘logical truth’, since the class of logical truths now becomes merely a
129
(Russell 1903, 35)
See (Dummett 1981, 304).
131
See (Sundholm 2001) for distinctions between types of deduction calculi. For an introduction to
natural deduction systems, the locus classicus remains (Prawitz 2006); see also the first chapters of
(Negri & von Plato 2001).
130
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‘by-product’ of the adoption of these rules;132 under those conditions a confusion
between ‘→’ and ‘⊢’ is not likely to occur. At best, one could recast Achilles’
manoeuvre as:
(2’) A, A →B, (A & (A →B) →B) ⊢ B
Which will only do if one confuses ‘→’ and ‘⊢’. Of course, this is not how Russell would
see these matters, as he did not know about Gentzen-style systems (, only about
axiomatic ones, but this shows what shape a modern reply could take in the wake of his
own reply. It is now quite standard to recognize that, from the point of view of
Gentzen-style systems, the regress does not start, for these very reasons.133
One should notice en passant that the reason why Russell saw his ‘principle’ as
‘incapable of formal symbolic statement’ is linked with the absence of any distinction in
his work between an ‘object language’ and a ‘meta-language’ in which one speaks
about the ‘object language’. As a matter of fact, the idea of this distinction seems to
have occurred for the first time in his work in his preface (1921) to Wittgenstein’s
Tractatus Logico-Philosophicus.134 But he clearly saw that his ‘principle’ cannot be
stated in the ‘object language’, one would today claim that it can be stated indeed,
albeit in the ‘meta-language’ in which one sets up the rules, be it a formalized language
or not, in which case it would be ordinary English.135 (One should notice en passant that
Wittgenstein would not entertain the idea of a ‘meta-language’, and this is why he
mistakenly claimed that ‘rules of inference’ are therefore devoid of sense (sinnlos) and
superfluous.)136 This is why, when one writes down a proof in accordance to the rules
of a given logical system, the rules that are applied at each step are not written down
as premises, but are usually stated somewhere else on the sheet (usually the righthand side margin); they pertain to the metalanguage. The Cook Wilson Point is thus
also implicit in this practice.
132
See (Wittgenstein 1961, 6.126) and (Hacking 1976, 288sq.).
For instance, in (Engel 2007, 726 & 729).
134
(Wittgenstein 1961, xxii).
135
(Church 1956, 55).
136
(Wittgenstein 1961, 5.132).
133
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3. A Web of Belief?
One of the better-known reactions to the paradox of inference in the last century was
Gilbert Ryle’s, in a pair of papers, ‘Knowing How and Knowing That’ and ‘‘If’, ‘So’, and
‘Because’’.137
I do not want to get entangled into a discussion of Ryle, partly because he was trying in
the latter paper to distinguish between the ordinary language forms ‘p, so q’ and ‘if p,
then q’ with a battery of lame arguments, involving, e.g., the use of the misleading
notion of ‘statement’ and an understanding of the conditional ‘if p, then q’ as an
‘inference ticket’ that falls foul of the Frege Point, that were rather effectively criticized
by Geach in a seminal paper on ‘Assertion’.138 Trying to separate the wheat from the
chaff would simply obscure the issue.139 One should nevertheless note that Ryle was
137
Both papers are reprinted in volume 2 of his Collected Papers, (Ryle 1971, 212-225 & 234-249).
(Geach 1965). I should add that William Bartley III also correctly criticized Ryle (and, following him,
Stephen Toulmin) for reading Carroll’s ‘paradox’ as relevant to the problem of scientific explanation, via
the notion of ‘inference ticket’ (about which see the next footnote), in an Appendix to his edition of
Carroll’s works, (Carroll 1977, 466-470).
139
For example, Geach writes: “Particular readings of “p” and “q” may make “p, therefore q” into a
logically valid argument; but it is not in general logically valid, and if not, then no power in heaven or
earth can issue me a ‘license’ that makes it logically valid. On the other hand, “if p then q; but p;
therefore q” is logically valid; and this means precisely that the two premises “if p then q” and “p” are
sufficient to yield the conclusion “q”, so that there is no place for introducing an extra premise, and a
regress never gets started” (Geach 1965, 452). This may be a valid
comment when directed at Ryle’s notion of ‘inference ticket’, which is the immediate target of Geach’s
critique in this passage, but it is easy to show that this is not an appropriate answer to Carroll’s paradox.
To adapt his example to our discussion, Geach is certainly right that ‘A & B
Z’ is not logically valid –
according to the ‘substitutional’ conception, defective as it might be, adopted by Quine in Philosophy of
Logic (Quine 1986) for which it would always be true, for any uniform substitutions one makes for ‘A’, ‘B’
and ‘Z’ – but that the Modus Ponens ‘(A & B &
(A & B →Z)) →Z’ is logically valid. In that sense, he may be right to claim that there is no special difficulty
in granting it, but that is not, if we are to follow Carroll, where the regress is supposed to start. It starts
rather with Achilles’ next move. It is at any rate not even clear that the logically validity of Modus Ponens
simply closes the door to any infinite regress, since any attempt to flesh out the rule that says that
Modus Ponens is logically valid will turn out to be circular for reasons that are actually akin to Carroll’s
‘paradox, as Susan Haack pointed out in ‘The Justification of Deduction’ (Haack 1976, 116 & 118/187 &
190). The reason for this is obvious once one tries, say, to state the logical validity of Modus Ponens in
terms of truth-tables. The attempt would look like this glaringly circular one: Suppose that ‘A’ is true and
that ‘A → B’ is true. By the truth-table for ‘→’, if ‘A’ is true, then if ‘A → B’ is true, then ‘B’ is true too. So
‘B’ must be true too (Haack 1976, 114/186). Lurking in the vicinity is W. v. Quine’s infinite regress
argument against conventionalism (Quine 1976, 103-104), discussed below.
138
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therefore also defending what amounts essentially to the Russell Point, namely that
one ought to distinguish between ‘p, so q’ as inference and the implication ‘if p, then
q’. In the course of this paper, he also states the Cook Wilson Point, while referring to
‘What the Tortoise said to Achilles’:
The principle of an inference cannot be one of its premisses or part of its premises. Conclusion are
drawn from premises in accordance with principles, not from premises that embody
140
thoseprinciples.
Has Ryle learned the lesson from reading Cook Wilson? Although he mentions Cook
Wilson elsewhere in the paper,141 it is not in connection with this point. However, Cook
Wilson’s influence on Ryle, who described himself as being a “fidgetty Cook Wilsonian”
early in his career, runs deep.142 In this paper, Ryle’s use of ‘statement’ instead of
‘proposition’ or ‘sentence’, which was criticized by Geach,143 is very good evidence of
this influence. Given this, I may venture to claim that he knew the appropriate passage
from Cook Wilson’s Statement and Inference, quoted above.
In ‘Knowing How and Knowing That’, Ryle introduced in his discussion of ‘What the
Tortoise said to Achilles’ what I believe to be a new idea, not in Cook Wilson or Russell.
He writes:
What has gone wrong? Just this, that knowing how to reason was assumed to be analysable into
the knowledge or supposal of some propositions, namely (1), the special premisses, (2) the
conclusion, plus (3) some extra propositions about the implication of the conclusion by the
premisses, etc., etc. ad infinitum.
‘Well, but surely the intelligent reasoner is knowing rules of inference whenever he reasons
intelligently.’ Yes, of course he is, but knowing such a rule is not a case of knowing an extra fact or
truth; it is knowing how to move from acknowledging some facts to acknowledging others.
Knowing a rule of inference is not possessing a bit of extra information but being able to perform
an intelligent operation. Knowing a rule is knowing how. It is realised in performances which
144
conform to the rule, not in theoretical citations of it.
140
141
41 (Ryle 1971, 238).
(Ryle 1971, 245).
(Ryle 1993, 106). For more on Ryle’s Wilsonian heritage, see (Marion 2000, 490-494).
143
See (Geach 1965, 451/256-257).
144
45 (Ryle 1971, 216-217).
142
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Ryle’s key idea can be expressed thus: an inference is an act, and like any action it may
be said to be in accordance with a rule or in violation of it.145 If there is any ‘knowledge’
involved, it would thus be a ‘knowing how’, not a ‘knowing that’ or knowledge of a
propositional content. The latter is obviously not necessary, since, for example,
competent speakers of a language might not know which rules they are following.
Thus, according to Ryle, no such propositional knowledge is needed to infer according
to a rule, and Carroll’s ‘paradox’ shows that postulating it actually generates a regress.
In other words, it is false to think that, when one infers, one has to have ‘in mind’ an
explicit statement the rule, whose requirements one merely ‘tracks’.146 One should
note here an obvious link with Wittgenstein’s notorious ‘rule-following argument’,
since it counts among its targets the very idea that in order to follow a rule one needs
to appeal to an explicit belief in it.147 Having ‘in mind’ an explicit statement of the rule,
say, (1’) would be, in our context, believing the corresponding implication, i.e., (1). So
we could sum up the lessons learned so far by saying that it is a (philosophical) mistake
to confuse the act of inferring a conclusion from some premises in accordance to a rule
of inference with a belief in the logical truth corresponding to that rule.
145
It is worth noting, although this is not in Ryle, that viewing inferences as acts is explicit in the Heyting
or BHK semantics for intuitionistic logic.
146
In (Engel 1998) and (Engel 2007), Engel raised the question ‘How can logic move the mind?’ or ‘How
can a rule of inference make one act according to it?’, using the ‘paradox’ to argue that one needs an
answer to this question. One possible reaction to this would be that this is only a relevant question if one
confuses again rules of inference with their corresponding logical truths: one believes sentences such as
logical truths, but only does not believe rules, one acts according to them or not, and one does not have
to ‘internalize’ rules for that reason ; one might argue further that rules of inference as such are merely
making explicit features of a prior practice. This is in direct contradiction with the comments at (Engel
1998, 52, n.2), but further elaboration of this (inferentialist) line of argument, albeit needed here, cannot
be undertaken.
147
See, e.g., Philosophical Investigations (Wittgenstein 2009, §§ 198, 201-202 & 213), or Remarks on the
Foundations of Mathematics (Wittgenstein 1978, VI, §§ 38 & 47). It is of course not possible to present
here an interpretation of Wittgenstein’s ‘rule-following’ argument, but I should point out that the links I
see with Carroll’s ‘paradox’ are not of the same nature as those in (Engel 2007, 727), inspired by Kripke’s
notorious interpretation (Kripke 1982). The account I have in mind is perhaps closest in the secondary
literature to the sketch provided in (Wright 2001, 180-191).
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Now there are reasons to believe that the analogy with the ‘axiomatic method’ is the
wrong one.148 From Frege to Quine, the view was widespread that logic is concerned
with ‘truth’, not ‘inference’,149 and the idea was that one needed to state the right and
unique set of axioms – hence the deeply ingrained view that there is only one logic –
from which one would, through applications of the rules of inferences, capture exactly
the set of ‘logical truths’, not one more, not one less.150 Within this context, it is useful
to revisit quickly W. v. Quine’s critique of ‘conventionalism’. Roughly put, the latter was
the view that scientific propositions are of two kinds: ‘synthetic’ propositions that are
based on experience (or ‘true in virtue of facts’), and ‘analytic’ propositions of logic and
mathematics; these being said said by Carnap to form the conventionally-adopted
‘framework’ within which one could derive synthetic truths.151 While the truth of the
latter would be made ultimately to depend on a basic level of reports of experience,
analytic propositions would be deemed true ‘in virtue of meaning’, i.e., in virtue of the
meaning given by the conventions adopted when setting up an axiomatic system. In
one of his earliest papers, ‘Truth by Convention’ (1936), Quine adapted Carroll’s
‘paradox’ to provide an argument against this last claim:
If logic is to proceed mediately from conventions, logic is needed for inferring logic from the
conventions.
152
The argument here is again by infinite regress, and Quine duly refers to Carroll’s
paper.153 Let us suppose that the rule of Modus Ponens could be rewritten as a
convention:
(4) If A and C are true and C is the result of substituting A for “p” and B for “q” in “p
→q”, then B is also true.
148
See (Dummett 1981, 432-435). The viewpoint expressed by Dummett is today almost universally
shared by logicians, but it is not always fully understood by philosophers, who largely remain wedded to
a now archaic view of logic.
149
One exception was Wittgenstein, who consciously restated the traditional view against Frege and
Russell in his Tractatus (Wittgenstein 1961, 6.1224).
150
Of course, to prove this, the syntactic viewpoint is insufficient, one needs to introduce semantics and
then prove ‘soundness’ and ‘completeness’ results.
151
See, e.g., (Carnap 1950).
152
(Quine 1976, 104).
153
(Quine 1976, 103-104). The way I put Quine’s argument is lifted from (Parsons 1967, 199), but see
also footnote 40 above.
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Suppose now that for A’ and B’ it has been proved that A’ and C’ are also true ‘by
convention’ for:
(5) C’ is the result of substituting A’ for “p” and B’ for “q” in “p →q”
Then we would have:
(6) A’ is true
(7) A’ →B’ is true
And, by (4) and Modus Ponens, B’ is true. If one wishes now to represent this last
inference as also ‘by convention’, then one needs to make another application of
Modus Ponens, and so forth.
In ‘Two Dogmas of Empiricism’, Quine went one step further and argued that the
distinction drawn between ‘analytic’ and ‘synthetic’ should be dropped,154 thus
opening the door to his famous ‘web of belief’:155
The totality of our so-called knowledge or beliefs, from the most casual matters of geography and
history to the profoundest laws of atomic physics or even of pure mathematics and logic, is a
manmade fabric which impinges on experience only along the edges. Or, to change the figure,
total science is like a field of force whose boundary conditions are experience. A conflict with
156
experience at the periphery occasions readjustments in the interior of the field.
Having rejected the analytic-synthetic distinction, Quine was obliged to admit that such
readjustments could be profound enough as to cause a revision of our logic, although
he was certainly not in favour of any such revision himself.157 But Quine then writes
somehow insouciantly:
Reëvaluation of some statements entails reëvaluation of others, because of their logical
interconnections – the logical laws being in turn simply certain further statements of the system,
158
certain further elements of the field. (My emphasis.)
154
It goes without saying that Quine’s arguments cannot be discussed here.
The expression ‘web of belief’ was probably popularized by (Quine & Ullian 1978).
156
(Quine 1980, 42).
157
See, e.g., (Quine 1980, chap. 6).
158
(Quine 1980, 42).
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Quine is here quietly equating rules of inference with their corresponding logical truths
(this is not exactly a confusion, as we shall see presently); he is claiming in the italicized
part, above, that rules of inference qua logical laws are just beliefs among beliefs,
further nodes in the ‘web of belief’. But this just can’t be right, given the above lessons
from ‘What the Tortoise said to Achilles’: rules are not beliefs, inferences are acts not
beliefs. This point has been made, one way or another, rather frequently, although it is
not taken in by many.159 One should note that the source of Quine’s confusion is his
mistaken belief that logic is about capturing the set of logical truths, not about
inference.
Quine’s reasoning relies here on what Stewart Shapiro called ‘transfer principles’.
These ‘principles’ establish correspondances between rules of inferences and logical
truths; one example, made out of (1) and (1’), would be:
(8) A, A →B ⊢ B ↔(A & (A →B)) →B
Of course, this point does not revert Quine’s critique of conventionalism altogether, it
shows at least that his conception cannot be taken for granted, as it has so often been.
It shows at least that the ‘analytic’ or the ‘a priori’ cannot be empty, and will at least
include these ‘transfer principles’.160 This is not, however, a conclusion I wish to argue
for here. Furthermore, one might still wish to insist on the fact that these ‘transfer
principles’ are also philosophically problematic for reasons invoked above: although
one might conclude from
(8) that there are no differences between rules and beliefs, it is one of the lessons of
Carroll’s ‘What the Tortoise said to Achilles’ – as well as from Wittgenstein’s ‘rulefollowing’ argument – for example, that the act of inferring a conclusion from some
premises in accordance to a rule of inference should not be equated with the need to
entertain a belief in the logical truth corresponding to that rule in order to act in
accordance with the rule. Confusing the act with the belief has deleterious
(philosophical) consequences.
159
As we saw, the point is already in nuce in Ryle, but one can find it explicitly argued for in (Dummett
1981, 596), (Priest 1979, 291), (Shapiro 2008, 337), and, as (Shapiro 2008, 338-339) notes, also in a
closely related form in (Wright 192-194). See further (Bennett 1958/9, 182-183).
160
For this conclusion, see (Shapiro 2008, 343).
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4. The Origin of Logic
One area where that not yet been scrutinized in order to find out if lessons Carroll’s
‘paradox’ have been understood or not is that of the history of logic, by which I
specifically mean here Ancient Greek logic. In a nutshell, history of logic was in the
doldrums roughly until the 1930s when studies by Jan Lukasiewicz and Heinrich Scholz
first brought to bear concepts and techniques from modern formal logic, as well as
higher standards of scholarship. But these authors, and those influenced by them, e.g.,
Father Ignatius Bochenski or Gunther Pätzig, largely assumed the same mistaken view
of logic fostered by the analogy with axiomatic systems in mathematics. Some of their
conclusions have been criticized accordingly. One obvious case is Lukasiewicz’s epochmaking monograph, Aristotle’s Syllogistic from the Standpoint of Modern Formal
Logic.161 It begins with the claim that Aristotle’s ‘syllogistic’ is not, after all, a
codification of valid arguments, but of some true universalized conditional sentences; a
confusion between ‘→’ and ‘⊢’ lurks in the vicinity. Lukasiewicz writes:
No syllogism is formulated by Aristotle primarily as an inference, but they are all implications
having the conjunction of the premises as the antecedent and the conclusion as the consequent.
A true example of an Aristotelian syllogism would be, therefore, the following implication:
If all men are mortal
and all Greeks are men,
then all Greeks are mortal.
162
One might legitimately ask, of any possible confusion between ‘→’ and ‘⊢’ if it had
been Aristotle’s or the effect of a misunderstanding on Lukasiewicz’s part. The Pole
points out that the Greek word for ‘therefore’ is absent from Aristotle’s text,163 while
syllogisms are often framed in ‘if…, then…’ terms, but his textual evidence has been
undermined by many, including by no other than J. L. Austin.164 The jury has been out
on this issue ever since, with a conflict between those who find Lukasiewicz’s evidence
161
(Lukasiewicz 1957).
(Lukasiewicz 1957, 2).
163
(Lukasiewicz 1957, 1-2 & 21).
164
(Austin 1952).
162
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‘flimsy’, e.g., A. N. Prior,165 and those such as Patzig, who are convinced by
it.166Lukasiewicz’s overall claim, on the other hand, is that Aristotle’s syllogistic is an
axiomatic system, which presupposes a ‘propositional logic’ or ‘theory of deductions’
unknown to Aristotle,167 who is said only to have had a ‘logic of terms’, which is in turn
wildly misconstrued in terms of transitivity of class inclusion by Lukasiewicz.168
In the early 1970, John Corcoran and Timothy Smiley simultaneously and independently
showed conclusively that, contrary to this, Aristotle’s syllogistic is a ‘theory of
deduction’ or ‘underlying logic’,169 that can be best modelled as a Gentzen-style natural
deduction system; it is thus false that it presupposes a propositional logic.
Furthermore, they showed that, instead of being attributed all manners of defects,
Aristotle’s syllogistic is actually logically sound; they both gave completeness proofs.170
The exegetical virtue of that approach has moreover been recognized since by Robin
Smith in his translation of Aristotle’s Prior Analytics.171 It seems to me that this shows
that it is Lukasiewicz who is at fault, and that his fault, like Quine’s, is to be explained
by the fact that he had in mind a philosophical conception of logic, whose inadequacy is
(partly) revealed by Carroll’s ‘paradox’.172 The point here is not to claim that
Lukasiewicz himself confused rules of inference with logical truths – he was certainly
aware of the distinction – only that he could not see that his interpretation was
wrongly attributing the confusion to Aristotle. The following comments on Bochenski
might provide a reason why he made such a mistake.
165
(Prior 1955, 116). Rose expresses agreement with Prior, while pointing out that Aristotle’s ‘if…,
then…’ formulations are not ‘statements of syllogisms’ but ‘statements about syllogisms’ (Rose 1968, 2426).
166
(Patzig 1968, 3-4).
167
(Lukasiewicz 1957, 48-49).
168
(Lukasiewicz 1957, 14-15).
169
In the sense of (Church 1956, 57-58 & 317). See (Corcoran 1974, 87-88).
170
See (Smiley 1973) and (Corcoran 1974), as well as (Corcoran 1994) and (Smiley 1994).
171
See (Smith 1989, xvii).
172
The point here is not to say that the analogy of logic with axiomatic systems is devoid of any virtue –
it certainly turned out to be of great use in order to obtain metalogical results – but only that its
consequences are, on a philosophical level, deleterious.
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Another area where confusions abound is logic prior to Aristotle, i.e., from the
Presocratics to Socrates and Plato; here the main but by no means the only culprit is
Father Bochenski, in the opening pages of Ancient Formal Logic and A History of formal
Logic.173 During this period, philosophy was closely tied to a regimented practice called
‘dialectics’, where two speakers are confronting each other, with specific roles: an
opponent would begin the dialogue by eliciting from the proponent assent to a thesis
A, and would then, by a process of (ideally) short questions and yes/no answers, elicit
the assent of the proponent to further premises from which the opponent could derive
a contradiction, thus showing that the proponent could not hold A jointly with those
premises. Thus, with ‘⊥’ standing for contradiction and ‘’ for the set of elicited
premises, ‘dialectical games’, as one might call them, are arguments of the form:
(9) , A ⊢ ⊥
The view here is that these dialectical arguments contain inferences according to rules
that are implicitly taken for granted; that these were not ‘made explicit’ by the likes of
Zeno, Gorgias or Plato does not mean that they could not possess any logical skills.
Aristotle’s Topics and Sophistical Refutations, written before Prior Analytics, can be
seen as forming jointly the only surviving textbook on how to play these ‘dialectical
games’, for which Plato’s dialogues, especially the early ‘elenctic’ or ‘Socratic’ ones are
excellent illustrations; we can safely assume that figures such as Zeno, Gorgias and
Socrates played such games.174 The derivation of a contradiction in these games was
referred to as an ‘elenchus’, and the term is usually translated by ‘refutation’. This
translation all too often gives rise to a frequent misunderstanding of the elenchus as a
form of reductio ad absurdum, where the proponent is understood to have proved A,
a mistake also committed by Bochenski.175
173
Respectively, (Bochenski 1951) and (Bochenski 1961).
These ‘dialectical games’ and their rules are discussed at length in (Castelnérac & Marion 2009).
175
(Bochenski 1951, 16), (Bochenski 1961, 31). This is indeed confused since the move from ‘, A ⊢ ⊥’ to
‘ ⊢ ¬A’, although warranted by the rules, needs further justification in this context; it may be assumed
that the premises forming Γ are all more ‘entrenched’ than A, so that one should drop A, but even in that
case ‘entrenchment’ would need to be equivalent to ‘validity’ – it obviously isn’t – for the reasoning to
have any cogency. Of course, one may assume that the Greeks were poor logicians who did not realize
this, but it is exegetically better not to impute such a mistake to them. On these matters, see
(Castelnérac & Marion 2009, 63 sq.).
174
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Bochenski gets into further confusions that are related to the topic of this paper. He
assumes nothing short of the above ‘transfer principles’ for these pre-Aristotelian
figures. After giving a formulation of the Stoics’ first ‘indemonstrable’ (a.k.a. Modus
Ponens) in a now standard form resembling:
A
A →B
B
Bochenski states the “corresponding law” in the form of (1) and comments:
There is no risk of confusion here, as in all ancient rules the entailment occurs only once, and this
176
is rendered by the main functor of implication in the corresponding law.
With this, he proceeds to extract from the texts of some of the Presocratics what he
variously calls ‘principles’ or ‘laws’, that are written under the conditional form and
now states that: Most of [the principles we find in use of those old authors] were
certainly conceived rather as rules than as logical laws – but it must be stressed that at
that time nobody would have thought of distinguishing both.177
The point is obvious since they did not have our concepts of ‘rule of inference’ and
‘logical truth’. But does that mean that they confused the two or is it that Bochenski
wrongly imputed the confusion to them? To see a way out of this, we have to recall
that we reached the conclusion that the act of inferring a conclusion from some
premises in accordance to a rule of inference should not be equated with the need to
entertain a belief in the logical truth corresponding to that rule in order to act in
accordance with the rule. One consequence of confusing the two would be the idea,
preposterous on the face of it, that one could not have applied the rule unless it had
176
(Bochenski 1951, 4).
(Bochenski 1951, 16). Bochenski also perpetuates Lukasiewicz’s mistake: “The principles used seem
also to have been thought rules of logic of terms, not of propositions” (Bochenski 1951, 16). The
‘principles’ or ‘laws’ he extracts are thus of the form not of, e.g., (1), but ‘(A(x) & (A(x) → B(x))) → B(x)’.
(See also the formulas 7.101 and 7.102 in (Bochenski 1961, 31).) However, as it stands the claim is
without foundation as Bochenski’s turn of phrase already shows: “the principles used seem also to have
been thought…”. So we may safely leave this point aside.
177
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been first explicitly stated so that one could entertain a belief in the corresponding
conditional. It nowhere occurs to victims of this confusion that people may have acted
according to the rules prior to their being codified. To ‘make explicit’178 a rule implicit in
a practice does not presuppose that one needs to have ‘internalized’ it in order to take
part in that practice, only that, once made explicit one would recognize it as such.
Richard Robinson unwittingly gave the best expression of this confusion that I know of
in his study of Plato’s Earlier Dialectic, when he argued that Plato was not aware of the
distinction between what he calls an ‘indirect ‘refutation’, of which the reductio ad
absurdum is an example, and a ‘direct refutation’ of the form ‘A, therefore B’, which,
he claims, directly refutes B. Answering the objection that the distinction is too
obvious for Plato not to realize it, he wrote:
This belief is destructive of any true history of human thought, and ought to be abandoned.
Evidently there must have been a time when the human race, or its immediate ancestor,
possessed no logical proposition at all, true or false. (Robinson 1953, 28-29)
179
Crudely put, the view here is that no human being can be said properly to have inferred
B from A and A →B, i.e., (1’), unless the corresponding logical truth (1) had already
been expressed and one was consciously applying it.180
Bochenski may not have been so plainly confused, but one can nevertheless discern the
same underlying confusion at work in his narrative of the history of logic prior to
Aristotle’s syllogistic and Stoic logic:
First of all, logical rules were used without being explicitly formulated or even known as such;
then, and such seems to have been the case of Zeno of Elea, those rules become consciously
applied, but still they are not formulated or studied. A third stage is represented by the explicit
formulation of rules without any special apparatus: this we find in the Aristotelian Topics .
178
181
The allusion to Robert Brandom’s ‘inferentialism’ (Brandom 1994) is voluntary, see the references in
footnote 87 below.
179
Thanks to Benoît Castelnérac for pointing out this passage to me.
180
Robinson also commits a related mistake when he wonders, in front of the display of fallacious
arguments in Euthydemus, if Plato had any ‘abstract consciousness’ of fallacy, given that, e.g., he did not
have a word for ‘fallacy’ or that he did not state any explicit rules forbidding such fallacies in dialectical
arguments (Robinson 1942, 102-103).
181
(Bochenski 1951, 10-11).
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Certain rules of inference, however, appear to have been consciously applied long before Aristotle
by many Greeks, without being reflectively formulated, much less axiomatized. […] it is in fact
hardly possible that Zeno formulated his famous paradoxes without being aware of the rules he
182
was applying.
These comments on Zeno are particularly inept. Bochenski cannot show that ‘logical
rules’ were ‘consciously’ applied, unless they are ‘reflectively formulated’, not only
because there is no textual evidence for this in the fragments of Zeno’s book that
survived, but also because the task is, if we have learned the right lessons from Carroll’s
‘paradox’, impossible. How does one ‘consciously applies’ something not ‘reflectively
formulated’? What does ‘being aware’ means in this context?
Bochenski also comments on Gorgias:
More […] rules could be extracted from the great fragment of Gorgias; as, however, this text not
only contains typically Stoic terms, but also betrays a very high level of logical skill unthinkable at
that period, the principles used in it cannot safely be ascribed to the Sophist.
183
Bochenski refers here to the fragment by Gorgias, On Not-Being, handed down to us in
Sextus Empiricus’ Against Logicians VII, 65 sq. and in Pseudo-Aristotle’s On Melissus,
Xenophanes and Gorgias, 979a12 sq, which contains a very intricate and logically astute
argument.184
Bochenski cannot bring himself to grant that the argument could have been Gorgias’,
and uses the presence of typically Stoic vocabulary to dismiss this possibility: the
argument would, on his account, be from a Stoic and wrongfully attributed to Gorgias
in both texts. This is nonsense. Given Zeno’s unquestionably remarkable logical skills, it
seems wrong, to begin with, to find it “unthinkable” that “very high level of logical skill”
were possible prior to the Stoics. Moreover, how could one doubt the logical skills of
the author of the second part of Parmenides, i.e., Plato?185 As it turns out, Zeno and
182
(Bochenski 1961, 29).
(Bochenski 1951, 17). For a similar passage, see (Bochenski 1961, 30).
184
See (Dillon & Gergel 2003, 67-76) for a translation and commentary. For a detailed analysis, see
(Castelnérac to appear).
185
This unbroken stretch of almost thirty Stephanus pages, from 137c to 166c, is the best example of
dialectics we have, with a series of 532 short questions with a yes/no answer by the proponent, forming
a sequence of roughly 180 arguments; the vast majority of these arguments are valid, as one can see
183
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Gorgias are contemporaries, the latter being old enough to have encountered Plato. So
why think that Gorgias could not have devised that argument? It seems that Bochenski
is again guilty here of the confusion I have been talking about, namely that it is
impossible for Gorgias to possess great logical skills, simply because the rules involved
in his argument had not yet been explicitly stated, so that he could not be said, by the
above faulty reasoning, to have entertained a belief in the corresponding implications.
There is no other reason for this mistaken view. In the foregoing, I have, through a
reading of Cook Wilson, Russell and Ryle, developed a line of argument in favour of a
possible ‘morale’ to Lewis Carroll’s tale, ‘What the Tortoise said to Achilles’: it is a
mistake to think that in order to infer B from the premises A and A →B one needs to
entertain the belief that ‘(A & (A →B)) →B’; a mistake based on the confusion between
‘→’ and ‘⊢’, or between the forms ‘if…, then…’ and ‘…, therefore…’. We saw that even
Quine, who had himself made a rather astute use of Carroll’s ‘paradox’, committed that
mistake. To avoiding the confusion, one must simply allow for inferences of the form
‘A, A →B ⊢ B’ to be done before anyone consciously believed their corresponding
logical truths. This last philosophical point is simple enough: inferential acts may have
been in accordance with rules of inference before these rules were made explicit.186
One may thus hope for a better understanding of the history of Greek logic, once
lessons from Lewis Carroll’s ‘What the Tortoise said to Achilles’ will have been fully
understood.187
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[Plato’s] dialogues is almost intolerable to a logician so many elementary blunders are contained in
them” (Bochenski 1951, 17), because he has either overlooked this dialogue or simply because he had a
very superficial understanding of it.
186
This view of the matter is thus in line with the ‘inferentialism’ of Brandom (Brandom 1994), more
precisely the variant developed in (Marion 2009b), (Marion 2010) and (Marion 2011).
187
I would like to record here my debt to Amirouche Moktefi and Pascal Engel for their studies, historical
and systematic, of Lewis Carroll’s ‘paradox’, without which I could not have written this paper, and to the
editors, Francine Abeles and Amirouche Moktefi for kindly inviting me to write it.
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many elementary blunders are contained in them” (Bochenski 1951, 17), because he has either
overlooked this dialogue or simply because he had a very superficial understanding of it.
87 This view of the matter is thus in line with the ‘inferentialism’ of Brandom (Brandom 1994), more
precisely the variant developed in (Marion 2009b), (Marion 2010) and (Marion 2011).
88 I would like to record here my debt to Amirouche Moktefi and Pascal Engel for their studies, historical
and systematic, of Lewis Carroll’s ‘paradox’, without which I could not have written this paper, and to the
editors, Francine Abeles and Amirouche Moktefi for kindly inviting me to write it.
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AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012
ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
'‫ابن رشد و 'قلق عبارة ارسطو‬
Djamel Hamoud
(Constantine University, Algeria)
Résumé
L’entrée de la logique aristotélicienne dans la culture musulmane a donné naissance à ce qui a été
appelé l’obstacle linguistique. Cet obstacle souligne la différence entre l’expression dans la langue
arabe et l’expression dans le grec au niveau syntaxique et sémantique. Ce différend a été traité
par Ibn Roshd, et le but de cette étude est de faire une analyse de la méthode de ce philosophe,
face aux différents points de cet obstacle et les conséquences qui en résultent.
‫ملخّص‬
‫لقد أدى دخول منطق أرسطو إلى البيئة الفكرية اإلسالمية إلى إحداث ما اصطلح عليه " العقبة‬
‫ وكان القصد منها إثارة مشكلة لتفاوت بين‬، " ‫ أو " قلق عبارة أرسطو‬،"‫اللسانية في منطق أرسطو‬
‫ وقد تناول ابن رشد هذه‬.‫عبارات اللغة العربية وبين عبارات اللغة اليونانية من حيث المبنى والمعنى‬
‫ و نحن في هذه الدراسة لن تتناول العقبة في حد‬.‫العقبة من خالل شروحه على منطق أرسطو‬
‫ ولكننا سنتناولها من زاوية أنها كانت محكا حقيقيا لشخصية ابن رشد الذي عرف عنه نزعته‬،‫ذاتها‬
.‫العقلية واستخدامه للعقل حتى في أمور الدين‬
Abstract
The entrance of the aristotellian logic into the Islamic culture has risen what it was called the
linguistic obstacle. It points out the syntactically and semantically difference between a term in
Arabic language and another in the Greek one. This conflict was treated by Averroes, and the aim
of my paper is to analyze the method of this philosopher in comparaison to other points of view
about this obstacle and the consequences that result from it.
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‫ّإن قراءة مؤلفات ابن رشد املشهورة مثل " فصل املقال"‪ ،‬وهتافت الهتافت" و " مناجه‬
‫األد ة"‪ ،‬تكشف لنا عن جوانب هامة يف خشصيته الفلسفية‪ ،‬حيث ميكننا اس تخالص ثالث‬
‫سامت أساس ية يه‪:‬‬
‫ دفاعه حبامسة شديدة عىل مسأ ة اتصال احلمكة ابلرشيعة‪.‬‬‫ دفاعه عن فلسفة أرسطو ونقده لعمل الالكم اإلساليم‪.‬‬‫ اس تعامهل للعقل حىت يف أشد األمور حساس ية ةقضااي ادلين‪ ،‬وهذا من خالل نظريته يف‬‫التأويل‪ .‬هذه السامت اليت تفاوت حضورها عند ابن رشد من مؤلف إىل آخر‪ ،‬اكنت‬
‫موضع اهامتم الكثري من الباحثني يف فلسفة ابن رشد‪ ،‬أما ابلنس بة لنا فإننا س نتبع يف هذه‬
‫ادلراسة طريقا آخر يف اس تقصاء سامت خشصية ابن رشد تكل‪ ،‬حيث س نتناول خشصية ابن‬
‫رشد الشارح ملنطق أرسطو وهذا بعرض موقف هذا الفيلسوف العر ي مما مسي بـ" العقبة‬
‫اللسانية يف املنطق" وهذا ابعتبار أن هذه العقبة مسأ ة اختصت هبا رشوح ابن رشد‬
‫املنطقية دون سواها من مؤلفاته األخرى‪.‬‬
‫لقد قرأ ابن رشد نصوص أرسطو مرتمجة‪ ،‬إذ مل يكن يعرف اللغة اليواننية‪ ،‬حيث مل يقرا ةتب‬
‫أرسطو يف غري الرتجامت اليت قام هبا من الرساينية" حنني ابن إحساق" و " إحساق ابن‬
‫(‪)1‬‬
‫حنني" و " حيي بن عدي" وغريمه‪.‬‬
‫و اكنت معرفة هؤالء املرتمجني ابللغة العربية غري متينة‪ ،‬ةام أن معرفهتم ابلكثري من اللغات‬
‫اكنت حائال دون امتالكهم إحدى هذه اللغات امتالاك حقيقيا‪ .‬ويؤةد ابن رشد هذا الواقع‬
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‫ابلقول إنه وجد صعوابت كبرية يف قراءة نصوص أرسطو مرتمجة‪ ،‬حيث يقول عن ةتاب "‬
‫السفسطة" ‪ « :‬إن هذا الكتاب معتاص جدا ‪ ...‬من قبل الرتمجة ‪.)2( » ...‬وفضال عن عدم‬
‫إتقان املرتمجني للغة العربية‪ ،‬فإن هؤالء مل تكن معرفهتم ابلفلسفة معرفة اخملتصني ةام أهنا مل‬
‫تكن مقصودة ذلاهتا‪ ،‬وإمنا اكنت ابلنس بة إلهيم وس يةل إلتقان الرتمجة‪ ،‬ذلا مل تكن دلى هؤالء‬
‫لغة فلسفية متكهنم من جتريد مضامني الفكر املنطقي‪ ،‬ونقهل إىل املسلمني مبا يتناسب وروح‬
‫(‪)0‬‬
‫حضارهتم ‪.‬‬
‫و زايدة عىل هذا الواقع اللغوي الصعب اذلي اكن أمامه ابن رشد‪ ،‬فإن منطق أرسطو والفكر‬
‫اليوانين عامة واجه حتدايت كبرية عند دخوهل البيئة الفكرية العربية اإلسالمية‪ ،‬بفعل حرةة‬
‫الرتمجة‪ ،‬هذه الصعوابت ميكننا إجاملها يف ثالث عقبات أساس ية يه‪:‬‬
‫أ‪ -‬العقبة املذهبية أو العقبة ادلينية‪ ،‬واملقصود هبا تعلق منطق أرسطو ابلعقيدة اليواننية‬
‫وتعارض هذه العقيدة مع العقيدة اإلسالمية‪ ،‬وقد تشلكت هذه العقبة خاصة عند بعض‬
‫الفقهاء املسلمني ويعكسها شعار " من متنطق فقد تزندق"‪.‬‬
‫ب‪ -‬العقبة العملية‪ :‬ونقصد هبا اجلدوى أو الفائدة من اس تخدام املنطق‪ ،‬وقد اختذت من قبل‬
‫بعض الفقهاء واملتلكمني أمثال‪ " :‬النوخبيت (‪ 033‬هـ)"‪ ،‬البـــــــاقالين (‪ 330‬هـ)" ‪ " ،‬ابن‬
‫متميية (‪ 127‬هـ)" سببا لرفض منطق أرسطو بدعوى أنه عقمي‪ ،‬وأنه حتصيل حاصل‪ ،‬وأنه‬
‫مصادرة عىل املطلوب ذلا قام بعض الفقهاء بوضع " القياس األصويل" بديال عنه‪.‬‬
‫ج‪ -‬العقبة اللسانية‪ :‬ويه انجتة عن ارتباط منطق أرسطو ابللسان اليوانين واختالف هذا‬
‫اللسان عن اللسان العر ي‪ .‬وقد فرضت هذه العقبة مجموعة من التحدايت الصعبة مثل‪:‬‬
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‫ كيفية التوفيق بني معومية املنطق ابعتباره قوانني للفكر‪ ،‬وبني خصوصية النحو العر ي‬‫ابعتباره خاصا ابألمة العربية‪.‬‬
‫ كيفية التوفيق بني املنطق كنتاج للعقل اذلي هو مشرتك بني الناس مجيعا وبني النحو العر ي‬‫اذلي هو نتاج لعادات العرب اللغوية‪.‬‬
‫هذه التساؤالت أاثرها بعض علامء النحو املسلمني ولعل أشهرمه أبو سعيد السريايف يف‬
‫مسجالته احلادة مع أ ي بشري مىن بن يونس واليت نقلها لنا أبو حيان التوحيدي يف ةتابه‬
‫الشهري" اإلمتاع واملؤانسة"‪.‬‬
‫و جند ابن رشد هيمت ابلعقبتني املذهبية والعملية يف مؤلفاته اخلاصة‪ ،‬فنحن جنده يتناول العقبة‬
‫املذهبية يف منطق أرسطو يف إطار العالقة بني احلمكة والرشيعة حيث يتناولها مثال يف ةتاب‬
‫" فصل املقال" بقوهل‪ ... « :‬فإن الغرض من هذا القول أن نفحص عىل هجة النظر الرشعي‪،‬‬
‫هل النظر يف الفلسفة وعلوم املنطق مباح ‪ ...‬فنقول إن اكن فعل الفلسفة ليس شيئا أةرث من‬
‫النظر يف املوجودات واعتبارها من هجة داللهتا عىل الصانع ‪[...‬فإن] الرشع دعا إىل اعتبار‬
‫املوجودات ابلعقل وتطلب معرفهتا به ‪...‬يف غري ما آية من ةتاب هللا ‪ ...‬مثل قوهل (فاعتربوا‬
‫(‪)3‬‬
‫اي أويل األبصار) » ‪.‬‬
‫ةام يعاجل ابن رشد العقبة العلمية من خالل دفاعه عن فائدة اس تخدام القياس‪ ،‬حيث يقول‪:‬‬
‫« و أما نالس تنباط وهو القياس فالتعبد به جائز يف العقل‪ ،‬وواجب يف الرشع‪ ،‬واذلي يدل‬
‫(‪)5‬‬
‫عىل أنه أصل من أصول الرشع الكتاب والس نة وإجامع األمة‪. » ...‬‬
‫‪Page‬‬
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‫أما العقبة اللسانية يف منطق أرسطو فإن ابن رشد مل يعاجلها يف مؤلفاته اخلاصة حيث تربز‬
‫هذه العقبة بشلك خاص يف رشوحه عىل املنطق وبشلك أخص يف ةتابيه ‪ " :‬املقوالت" و‬
‫" العبارة"‪ .‬ذلا فإننا نس تنتج مالمح خشصية ابن رشد من خالل موقفه من العقبة اللسانية يف‬
‫هذين الكتابني‪.‬‬
‫إن اعمتدان يف تتبع مالمح خشصية ابن رشد من خالل موقفه من هذه العقبة ابذلات يستند‬
‫إىل مجموعة عوامل نذكر مهنا‪:‬‬
‫أ‪ -‬لقد اختذت العقبة اللسانية عند ابن رشد طابعا خاصا حيث اختذت عنده – ودون سواه‬
‫من رشاح أرسطو العرب‪ -‬طابعا رمسيا‪ ،‬فقد واجه ابن رشد هذه العقبة بناء عىل رغبة اخلليفة‬
‫" يوسف بن يعقوب املوحدي" وبإحلاح من ابن طفيل (‪ .)6‬حيث اكن هذا اخللفية يش تيك‬
‫من قلق عبارة أرسطو ومغوض أغراضه‪.‬‬
‫ب‪ -‬إن نوع الرشح اذلي اعمتده ابن رشد يف رشحه ملنطق أرسطو هو من النوع املتوسط‬
‫(‪ )Paraphraser‬حيث يبدأ فيه ابن رشد بعبارة " قال" أو " قال أرسطو" مث يواصل‬
‫لكمه حيث ال نعود نفرق بني لكم أرسطو ولكم ابن رشد‪ ،‬حيث اكن هذا األخري همامت‬
‫ابملعاين أةرث منه ابأللفاظ اليت صيغت فهيا هذه املعاين‪ ،‬حيث يتحدث عن الغرض من رشحه‬
‫ملنطق أرسطو قائال بأنه‪ « :‬تلخيص املعاين اليت تضمنهتا ةتبه يف صناعة املنطق»(‪ .)1‬ومنه‬
‫فإن هذا النوع من الرشح اذلي ال يتقيد فيه ابن رشد حبرفية نص أرسطو يفرتض فيه نظراي‬
‫أن جيعل ابن رشد أةرث حتررا يف اختيار األلفاظ اليت يعرب هبا عن معاين املنطق‪.‬‬
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‫أوال‪ -‬مظاهر قلق العبارة‪:‬‬
‫إن قراءتنا ملؤلفات أرسطو املنطقية يف ترمجهتا العربية تكشف لنا عن ظاهرة لسانية معقدة‬
‫وهذا يف عدة مس توايت نذكر مهنا‪:‬‬
‫أ‪ -‬عىل املس توى الرصيف‪ :‬ويظهر القلق يف هذا املس توى بسبب نقل بعض الصيغ الرصفية‬
‫اليواننية إىل اللغة العربية بصيغهتا األصلية مثل‪ " :‬ليس يف موضوع" " يقال يف موضوع"‪،‬‬
‫يقال عىل موضوع" وقد وضعت أصال وعىل التوايل للتفرقة بني " اجلوهر" وبني" العرض"‬
‫سواء اكن عاما أو خشصا وبني العام سواء اكن جوهرا أو عرضا (‪.)7‬‬
‫وةذا يتجىل القلق يف هذا املس توى من خالل إحقام بعض املفردات اليت ال ختضع للرصف‬
‫العر ي مثل " املىت " و" املعا" وغريهام‪.‬‬
‫ب‪ -‬عىل املس توى النحوي‪ :‬ويظهر هذا القلق يف هذا املس توى من انحيتني‪:‬‬
‫‪ -1‬من انحية إدخال بعض األلفاظ الغربية عن امجلةل يف اللغة العربية مثل‪( :‬هو يوجد‪،‬‬
‫املوجود يف‪ ،‬املوجود لـ‪ )...‬وغريها‪.‬‬
‫‪ -2‬مث من انحية اس تعامل بعض األمثةل اليواننية لتوضيح بعض املسائل املنطقية مثل " املاء‬
‫يف اإلانء" لدلال ة عىل معىن من معاين مقو ة " هل "‪ .‬وغريها من األمثةل اليت أدى اس تعاملها‬
‫إىل إحداث اضطراب يف اإلدراك املبارش للنص‪ .‬وهذا خملالفهتا لواقع العرب وعاداهتم يف‬
‫اس تعامل األمثةل‪.‬‬
‫‪Page‬‬
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‫اثنيا‪ -‬موقف ابن رشد من قلق العبارة‪:‬‬
‫لقد اكن ابن رشد عىل وعي ابالختالفات الكبرية بني اللسان اليوانين وبني اللسان العر ي‬
‫ووعينا منه بتكل نالختالفات جنده يس تخدم عبارات ةثرية مثل‪ " :‬عدان "‪ ،‬أي عدان حنن‬
‫العرب‪ ،‬و" عندمه"‪ ،‬أي عند اليوانن‪ ،‬وةذا عبارات " اللسان العر ي" و" اللسان اليوانين"‬
‫وهو يتحدث عىل سبيل املثال عن نالس تحا ة والتغري قائال‪ « :‬ونالس تحا ة والتغري يف املنان‬
‫وهو املسمى يف لساننا نقةل »(‪ .)1‬ولعل اس تخدام ابن رشد لهذه التفرقة يه األساس اذلي‬
‫استند إليه ادلةتور "حسن حنفي " حيامن \هب إىل القول بأن ابن رشد يس تخدم الرشح‬
‫اس تخداما حضاراي (‪ .)13‬وسرنى خالل هذه ادلراسة حدود هذا نالس تخدام عند ابن رشد‪.‬‬
‫ونلمس أيضا ذكل الوعي عنده يف استبدال بعض املصطلحات األرسطية وتعويضها‬
‫ابصطالحات عربية مثل وضع لكمة " احلد " منان" اجلوهر" وةذا " املشار " منان"‬
‫مقصود إليه ابإلشارة" و" ماهية " منان" مائية" ‪...‬إخل (‪ .)11‬ةام يستبدل ابن رشد بعض‬
‫األعالم اليواننية بأعالم عربية حيث يستبدل مثال عبارة " أرسطو"‪" :‬إنسان يف لوقني"‬
‫بعبارة " زيد يف البيت" (‪ .)12‬بل إننا جنده ّيقرب مضاميهنا تقريبا إسالميا حيث جيعل مثال‬
‫من " أطلس " اإلهل اليوانين " ملنا " (‪ .)10‬غري أن هذا الرشح احلضاري اذلي ملس ناه عند‬
‫ابن رشد من خالل األمثةل اليت سقناها تناد ختتفي معامله عندما يتعرض ابن رشد لبعض‬
‫املسائل يف منطق أرسطو‪ ،‬وس نتناول للتدليل عىل هذا بعضا من هذه املسائل‪:‬‬
‫‪Page‬‬
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‫أ‪ -‬مسأ ة الرابطة املنطقية‪:‬‬
‫املعروف أن القضية املنطقية عند أرسطو تتألف من ثالثة حدود يه حد املوضوع وحد‬
‫احملمول والرابطة‪ ،‬وإذا كنا جند هذه الرابطة مرصح هبا يف اليواننية والفارس ية مثال فإهنا ال‬
‫توجد رصاحة يف اللغة العربية‪ .‬ذلا فقد اكنت الرابطة مشلكة ابلنس بة للمناطقة املسلمني قبل‬
‫ابن رشد‪ ،‬فقد اهمت هبا الفارا ي مثال حيث أفراد لها فصال اكمال يف " ةتاب احلروف" مشريا‬
‫إىل عدم وجودها يف لغة العرب وإىل الصعوابت اليت تعرتض تفسري منطق أرسطو حيث‬
‫يقول‪ « :‬وليس يف العربية منذ أول وضعها لفظة تقوم مقام " هست " يف الفارس ية وال مقام‬
‫" أس تني " يف اليواننية ‪...‬وهذه اللفظة حيتاج إلهيا رضورة يف العلوم النظرية ويف صناعة‬
‫املنطق» (‪.)13‬‬
‫و قد تبىن ابن سينا هذا الرأي حيث ذهب يف ةتابه " اإلشارات والتنبهيات " إىل القول ‪:‬‬
‫« وجيب أن يعمل أن حق لك قضية محلية‪ ،‬أن يكون لها مع معىن احملمول واملوضوع معىن‬
‫نالجامتع بيهنام ‪...‬وقد حيذف ذكل يف لغات‪ ،‬ةام حيذف اترة يف لغة العرب أصال ةقولنا زيد‬
‫اكتب‪ ،‬وحقه أن يقال زيد هو اكتب» (‪.)15‬‬
‫و يتابع ابن رشد لك من الفارا ي وابن سينا يف هذه املسا ة حيث يقول يف " ةتاب العبارة "‪:‬‬
‫« وليس يف لسان العرب لفظ عىل هذا النحو من الرابط وهو موجود يف سائر األلس نة‬
‫وأقرب األلفاظ ش هبا هبا يف لسان العرب هو ما يدل عليه لفظ " هو" يف مثل قولنا" زيد هو‬
‫حيوان" أو " موجود" يف مثل قولنا" زيد موجود حيواان »(‪ .)16‬ومن خالل هذا النص نلحظ‬
‫‪Page‬‬
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‫أن ابن رشد ال يقف عند حد إحقام الرابطة عىل غرار الفارا ي وابن سينا فقط‪ ،‬ولكنه يربط‬
‫بيهنا وبني الوجود‪.‬‬
‫إن إحقام الرابطة هنا سواء عند الفارا ي وابن سينا أو ابن رشد واحض أن الغرض منه هو سد‬
‫حاجات فرضهتا لغة أرسطو‪ ،‬ذلا فقد أدى إىل مجموعة صعوابت عىل مس توى طبيعة امجلةل يف‬
‫اللغة العربية نذكر مهنا‪:‬‬
‫‪ -1‬إن طابع امجلةل يف اللغة العربية هو امسي وتتكون حسب رأي الغزايل من خرب وخمرب عنه‬
‫(‪ ،)11‬ومن مث فإهنا ثنائية ‪ ،‬ذلا فإنه من غري الرضوري لغواي زايدة الرابطة إذ أن القول‬
‫" زيد هو إنسان" ال يضيف شيئا إىل املعىن اذلي تفيده امجلةل" " زيد إنسان"‪.‬‬
‫‪ -2‬إن ربط ابن رشد بني الرابطة" هو" والوجود يثري صعوبة احلفاظ عىل معىن امجلةل مع‬
‫استبدال الرابطة بلفظ الوجود ‪ ،‬إذ ميكننا أن نقول" اإلنسان موجود " لكن املعىن خيتل‬
‫عندما نقول" اإلنسان هو " مث إذا اكنت" هو" تفيد الوجود ةام ذهب إىل ذكل ابن رشد‬
‫مفعىن هذا أنه من التكرار غري املفيد قول قضااي مثل‪ ":‬زيد هو موجود" مبا أنه " هو" و "‬
‫موجود " هلام نفس املعىن‪ ،‬فضال عن عدم نالتساق اذلي حيدث يف امجلةل عندما ندخل أداة‬
‫النفي ةأن نقول مثال‪ ":‬زيد هو غري موجود " ألن املعىن " هو" ومعىن " غري موجود"‬
‫يكوانن متناقضني يف ظل نظرية ابن رشد‪ .‬ذلا فإن إحقام ابن رشد للرابطة يف امجلةل العربية‬
‫وبغض النظر عن الصعوابت املنطقية اليت أرشان إلهيا‪ ،‬يبني بوضوح أن ابن رشد يكيف امجلةل‬
‫يف اللغة العربية مع الطابع الثاليث للقضية عىل النحو اذلي جنده عند أرسطو‪ ،‬ومنه ميكن‬
‫‪Page‬‬
‫‪106‬‬
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‫القول أن ابن رشد إزاء هذه املسا ة اكن يعمل عىل ما ميكن تسميته ابلتقريب اليوانين للغة‬
‫العربية‪.‬‬
‫ب‪ -‬مقو ة " هل"‪:‬‬
‫هذه املقو ة يه إحدى مقوالت أرسطو العرش‪ ،‬وقد تناولها املناطقة املسلمون اكبن سينا‬
‫والغزايل وغريهام ‪ ،‬فقد تناولها ابن سينا معطيا إايها امس " املكل " (‪ )17‬ةام تناولها الغزايل‬
‫حتت امس" اجلدة" لكن يف مقابل هذا جند ابن رشد حيتفظ مبقو ة " هل " األرسطية‪ ،‬وهذا‬
‫العتقاده أن مصطلحي " املكل" و" اجلدة " يضيقان من معىن " هل" اليت حتمل حسب رأيه‬
‫دال ة أوسع (‪.)11‬‬
‫ففي الوقت اذلي جند فيه الغزايل حيرص هذه املقو ة يف قوهل ‪ :‬إهنا « نس بة اجلسم إىل اجلسم‬
‫املنطبق عىل مجيع بس يطه أو عىل بعضه‪ ،‬إذا اكن املنطق ينتقل ابنتقال احملاط به املنطبق‬
‫عليه‪ ...‬ومن مث فإن مثال أرسطو " املاء يف اإلانء" خيرج من هذه املقو ة‪ ،‬حيث يقول‪ :‬وأما‬
‫املاء يف اإلانء‪ ،‬فليس من هذا القبيل ألن اإلانء ال ينتقل ابنتقال املاء<<‪)23( .‬‬
‫لكن ابن رشد وعىل خالف الغزايل ال يربط مقو ة" هل " ابنتقال احمليط ابنتقال احملاط به وإمنا‬
‫يسمح بذكر لك معاين " هل" اليت اعمتدها أرسطو حيث يقول‪ « :‬و"هل" تقال عىل أحناء ش ىت‬
‫أحدها عىل طريق امللكة واحلال‪ ،‬فإان نقول إن لنا علام وإن لنا فضيةل‪ ،‬والثاين عىل طريق المك‬
‫فإنه يقال إن هل مقدار طوهل ةذا وةذا‪ ،‬والثالث عىل ما يش متل عىل البدن‪ ،‬إما عىل لكه مثل‬
‫الثوب ‪...‬وإما عىل جزء منه مثل اخلامت يف اإلصبع‪...‬والرابع عىل نس بة اجلزء إىل اللك مثل‬
‫‪Page‬‬
‫‪107‬‬
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‫قولنا هل يد ‪...‬واخلامس ‪...‬هو نس بة الش ئي إىل الوعاء اذلي هو فيه مثل احلنطة يف الكيل‬
‫(‪)21‬‬
‫‪...‬والسادس مثل قولنا ‪...‬هل بيت‪.» ...‬‬
‫وإذا عقدان مقارنة بس يطة بني معاين " هل" عند ابن رشد ومعىن " اجلدة " عند الغزايل‪ ،‬فإننا‬
‫جند أن هذا األخري ال يبقي من معاين هذه املقو ة سوى املعىن الثالث يف قامئة املعاين اليت‬
‫جندها عند ابن رشد‪ .‬من هنا نالحظ أن ابن رشد حيذو حذو أرسطو يف تعداد معاين هذه‬
‫املقو ة‪ ،‬رمغ إدراةه أن هذه املعاين ليست لكها حارضة يف اللغة العربية‪ .‬وهنا نتساءل ملاذا مل‬
‫يوظف ابن رشد لغته العربية يف معاجلة هذه املقو ة عىل غرار ما فعل الغزايل اذلي أعطاها‬
‫معىن واحد ةام رأينا ؟‪ ،‬حيامن رأى أن ال رضورة يف متيزي قمية " هل " املقولية عىل األدوات‬
‫األخرى مثل " من " و " عن" و " مع " وغريها‪.‬‬
‫مث ملاذا اهمت ابن رشد لك هذا نالهامتم هبذه املقو ة؟ يف الوقت اذلي جنده فيه يعاجل مقوليت "‬
‫يفعل " و" ينفعل" رمغ أمهيهتا البالغة يف فقرة ال تتعدى امخلسة أسطر؟‪.‬ومنه فإننا نالحظ‬
‫مرة أخرى أن ابن رشد يعطي األولوية للغة منطق أرسطو عىل اللغة العربية حيث اكن مهه‬
‫األةرب أن ينقل بأمانة وموضوعية آراء أرسطو دون مراعاة خلصوصية اللغة العربية‪.‬‬
‫و فضال عن هذا فإننا إذا عدان إىل مسأ ة " قلق العبارة " اليت اكن من املفرتض أن حتىض‬
‫بعناية ابن رشد ابعتبارها ادلافع عىل إقدامه عىل رشح منطق أرسطو فإننا جند شواهد ةثرية‬
‫تدل عىل أن هذا القلق ظل مالزما لرشوح ابن رشد ونذكر بعضا مهنا عىل سبيل اإلشارة‪.‬‬
‫فنحن جنده يقول مثال‪ « :‬وليس حيمل عىل موضوع البتة »(‪ ،)22‬ةام يقول‪ « :‬من هجة أنه‬
‫جوهر من اذلي يعرف ماهيته وليس جبزء جوهر من اذلي ال يعرف ماهيته»(‪ )20‬ويقول يف‬
‫‪Page‬‬
‫‪108‬‬
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‫موضع آخر « فبني أنه إمنا يقال يف القول أنه ضد للقول أو مقابل هل من هجة تقابل‬
‫نالعتقادات اليت يف النفس‪ )23(» ...‬ةام يقول‪ « :‬إذا اكن ليس ميكن أن يكون حق‪.)25( » ...‬‬
‫وما نالحظه عىل هذه التعابري من قلق واضطراب انجت عن تفاعل ابن رشد مع النص‬
‫األرسطي اليشء اذلي جعهل يس تعري من الرتمجة تعابري ةثريا ما ختالف قواعد النطق السلمي‬
‫مس هتينا براكةهتا‪.‬‬
‫ةام أن ابن رشد يقابل بني مقو ة " أن ينفعل" والوزن الرصيف العر ي ابلصيغة املهمةل"‬
‫ينحرق" (‪ )26‬بدال من " حيرتق " (‪ )21‬اليت جندها يف نص الرتمجة‪ .‬واكن الغزايل أةرث عناية‬
‫ابلبعد الفكري واللغوي لهذه املقو ة‪ «،‬حني اس تخدم لك األمثةل عىل وزن " متف ّعل " ةـ‬
‫متربد"‪ ،‬ويعرف هذه املقو ة بأهنا نس بة اجلوهر املتغري إىل السبب املغري»‬
‫"متسخّن" و" ّ‬
‫(‪.)27‬‬
‫و خنلص من هذه ادلراسة إىل أن ابن رشد مل يس تطع التخلص من " قلق عبارة أرسطو"‬
‫وقد انعكس ذكل جليا يف رشوحه عىل املنطق‪ .‬ولو أننا عقدان مقارنة بس يطة بني لغة ابن‬
‫رشد يف " فصل املقال " أو " هتافت الهتافت" وبني لغته يف الرشوح فإننا س نلحظ مدى‬
‫نالضطراب أو القلق اللغوي اذلي واهجه ابن رشد‪.‬‬
‫و اكن بإمنان ابن رشد أن حيقق جناحا أةرب أمام العقبة اللسانية يف منطق أرسطو ومن مث‬
‫حتقيق خشصيته الفلسفية مبالحمها العقلية والنقدية لو ال أنه رمس لنفسه أطرا الزتم هبا وتقيد هبا‬
‫ميكن إجاملها يف‪:‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪109‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫‪ -1‬عدم اةرتاثه لألبعاد امليتافزييقية يف منطق أرسطو أو عىل األقل عدم أخذه لهذه املسأ ة‬
‫ابجلدية اليت تس تحقها‪ ،‬اليشء اذلي جعهل يتعامل مع مسائل منطق أرسطو ةأهنا حقائق‬
‫علمية موضوعية وفاته مثال أن نظرية أرسطو يف املقوالت يه نظرية ميتافزييقية وليست‬
‫نظرية منطقية خالصة‪ .‬وقد تفطن ابن سينا لهذه احلقيقة ذلكل جنده يرى أن هذه النظرية تضم‬
‫مهنجيا إىل عمل ما بعد الطبيعة (‪ )21‬بيامن مل يعر ابن رشد هذه املسا ة اهامتما حيث اكن ينظر‬
‫إىل مؤلفات أرسطو مجيعا نظرة واحدة‪ ،‬وما يؤةد هذا قوهل وهو بصدد احلديث عن الغرض‬
‫من رشحه للمنطق‪ « :‬إنه تلخيص املعاين اليت تضمنهتا ةتبه يف صناعة املنطق‪...‬وذكل عىل‬
‫(‪)03‬‬
‫عادتنا يف سائر ةتبه »‪.‬‬
‫‪ -2‬إن موقف ابن رشد من رشوح الرشاح سواء أاكنوا عراب أم يواننيني اكن متأثرا ابحلرةة‬
‫اإلصالحية أو ما مسيت بـ" الثورة الثقافية " اليت قادها ابن تومرت واليت اكنت حامةل‬
‫للشعار " ترك التقليد والعودة إىل األصول"‪ .‬والعودة إىل األصول اختذت عند ابن رشد –‬
‫حسب رأي اجلابري – العودة إىل فلسفة أرسطو ابذلات‪ ،‬وأن إهامل الفروع اختذ عنده‬
‫معىن إهامل تأويالت الفارا ي وابن سينا (‪ .)01‬ومنه فإن ترك التقليد ةام فهمه ابن رشد وطبقه‬
‫اكن حائال دون اإلس تفادة من آراء الفارا ي وابن سينا يف فكر أرسطو رمغ صواب بعضها‪.‬‬
‫هذا من هجة‪ ،‬أما من هجة العودة عىل األصول فقد شلكت هذه العودة مه ابن رشد األةرب إذ‬
‫مل يكن يبغي من حياته ةفيلسوف سوى بعث آراء أرسطو احلقيقية عىل النحو اذلي فهمها‬
‫عليه‪.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪110‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫‪ -0‬تقديره الشديد لفلسفة أرسطو‪ ،‬ونظرته إلهيا ابعتبارها متثل احلقيقة املطلقة (‪ ،)02‬وأن‬
‫أرسطو هو املفكر األعظم اذلي وصل إىل احلق اذلي ال يشوبه ابطل (‪.)00‬‬
‫و قد انعكس هذا اإلجعاب بشلك واحض يف معاجلة ابن رشد ملسائل املنطق وتبنيه آلراء‬
‫أرسطو إزاء هذه املسائل‪ .‬ومن مث مل يرتك ابن رشد لنفسه جماال يك يس تقل برأيه عن آراء‬
‫املعمل األول‪ ،‬وأن يتجاوز األطر اليت وضعها هذا األخري‪ ،‬واكن بإمنانه فعل ذكل لو أنه عرف‬
‫كيف يف ّعل اآلليات اليت يوفرها هل تراثه الفكري اإلساليم ولغته العربية‪ ،‬وأن ينتفع ببعض‬
‫اآلراء اليت أبداها بعض املناطقة والفالسفة املسلمون قبهل واليت ثبت صواهبا يف زماننا‪ .‬لكنه مل‬
‫يفعل ألنه اكن يعتقد أن منطق أرسطو ودل اتما واكمال وهذا ما عرب عنه ابلقول‪ « :‬وحنن أيضا‬
‫فقد أهجدان أنفس نا يف ذكل زمان انكبابنا عىل هذه األش ياء‪ ،‬واس تقرينا مجيع األقاويل فمل نلف‬
‫شيئا خيرج عهنا وال يشذ إال ما يتزنل مزن ة الالحق أو مزن ة البس يط اجململ أو كيف قال»‬
‫(‪)03‬‬
‫‪.‬‬
‫الهوامش‬
‫(‪ )1‬ارنست رينان‪ :‬ابن رشد والرشدية‪ ،‬ترمجة عادل زعيتر‪ ،‬دار إحياء الكتب العربية‪ ،‬القاهرة‪ ،1591 ،‬ص ‪.63‬‬
‫(‪ )2‬ابن رشد‪ :‬تلخيص منطق أرسطو‪ ،‬كتاب اجلدل واملغالطة‪ ،‬حتقيق‪ ،‬جريار جيهامي‪ ،‬اجمللد السابع‪ ،‬دار الفكر‬
‫اللبناين‪ ،‬بريوت‪ ،‬ط‪ ،1552 ،1‬ص ‪.125‬‬
‫(‪ )6‬طه عبد الرمحان‪ :‬لغة ابن رشد الفلسفية من خالل عرضه لنظرية املقوالت‪ ،‬أعمال ندوة ابن رشد‪ ،‬جامعة حممد‬
‫اخلامس‪ ،‬كلية اآلداب والعلوم اإلنسانية‪ ،‬املؤسسة اجلامعية للدراسات والنشر والتوزيع‪ ،‬ط‪ ،1‬ص ‪.156‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪111‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫(‪ )4‬ابن رشد‪ :‬فصل املقال‪ ،‬تقدمي وتعليق الشيخ أبو عمران‪ ،‬وجلول البدوي‪ ،‬الشركة الوطنية للنشر والتوزيع‪ ،‬اجلزائر‬
‫‪ ،1592‬ص ص ‪.24 ،26‬‬
‫(‪ )9‬ابن رشد‪ :‬مقدمات ابن رشد‪ ،‬مكتبة املثىن‪ ،‬بغداد‪ ،‬ص ‪.15‬‬
‫(‪ )3‬ارنست رينان‪ :‬ابن رشد والرشدية‪ ،‬ص ‪.63‬‬
‫(‪ )1‬ابن رشد‪ :‬كتاب املقوالت‪ ،‬ص ‪.6‬‬
‫(‪ )9‬أنظر ابن رشد‪ :‬كتاب املقوالت‪ ،‬ص‪.5‬‬
‫(‪ )5‬ابن رشد‪ :‬كتاب املقوالت‪.16 ،‬‬
‫(‪ )11‬حسن حنفي‪ :‬ابن رشد شارحا أرسطو‪ ،‬مؤمتر ابن رشد‪ ،‬ج‪ ،1‬الشركة الوطنية للنشر والتوزيع‪ ،‬اجلزائر ‪،1596‬‬
‫ص ‪.119‬‬
‫(‪ )11‬طه عبد الرمحان‪ :‬لغة ابن رشد الفلسفية من خالل عرضه لنظرية املقوالت‪ ،‬ص ‪.153‬‬
‫(‪ )12‬ابن رشد‪ :‬كتاب املقوالت‪ ،‬ص ‪.11‬‬
‫(‪ )16‬طه عبد الرمحان‪ :‬لغة ابن رشد الفلسفية من خالل عرضه لنظرية املقوالت‪ ،‬ص ‪.153‬‬
‫(‪ )14‬أبو نصر الفارايب‪ :‬كتاب احلروف‪ ،‬حتقيق حمسن مهدي‪ ،‬املطبعة الكاثوليكية‪ ،‬بريوت‪ ،1511 ،‬ص ‪.111‬‬
‫(‪ )19‬ابن سينا‪ :‬كتاب اإلشارات والتنبيهات‪ ،‬حتقيق سليمان دنيا‪ ،‬القسم األول‪ ،‬دار املعارف‪ ،‬مصر‪ ،1531 ،‬ص‬
‫‪.99‬‬
‫(‪ )13‬ابن رشد‪ :‬كتاب العبارة‪ ،‬ص ‪.99‬‬
‫(‪ )11‬الغزايل‪ :‬معيار العلم‪ ،‬حتقيق سليمان دنيا‪ ،‬دار املعارف‪ ،‬مصر‪ ،‬ص ‪.115‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪112‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫(‪ )19‬جعفر آل يس‪ :‬املنطق السينوي‪ ،‬منشورات دار األفاق اجلديدة‪ ،‬بريوت‪ ،‬ط‪ ،1596 ،1‬ص ‪.63‬‬
‫(‪ )15‬طه عبد الرمحان‪ :‬لغة ابن رشد الفلسفية من خالل عرضه لنظرية املقوالت‪ ،‬ص ‪.219‬‬
‫(‪ )21‬الغزايل‪ :‬معيار العلم‪ ،‬ص ص ‪.621 ،623‬‬
‫(‪ )21‬ابن رشد‪ :‬كتاب املقوالت‪ ،‬ص ‪.19‬‬
‫(‪ )22‬املصدر نفسه‪ ،‬ص ‪.9‬‬
‫(‪ )26‬املصدر نفسه‪ ،‬ص ‪.9‬‬
‫(‪ )24‬ابن رشد‪ :‬كتاب العبارة‪ ،‬ص ‪.121‬‬
‫(‪ )29‬املصدر نفسه‪ ،‬ص ‪.161‬‬
‫(‪ )23‬ابن رشد‪ :‬كتاب املقوالت‪ ،‬ص ‪.121‬‬
‫(‪ )21‬أرسطو‪ :‬منطق أرسطو‪ ،‬حتقيق عبد الرمحان بدوي‪ ،‬ج‪ ،1‬وكالة املطبوعات‪ ،‬الكويت‪ ،‬دار القلم بريوت‪ ،‬ط‪،1‬‬
‫‪ ،1591‬ص ‪.63‬‬
‫(‪ )29‬الغزايل‪ :‬معيار العلم‪ ،‬ص ‪.621‬‬
‫(‪ )25‬جعفر آل يس‪ :‬املنطق السينوي‪ ،‬ص ص ‪.65-69‬‬
‫(‪ )61‬ابن رشد‪ :‬كتاب املقوالت‪ ،‬ص ‪.6‬‬
‫(‪ )61‬حممد عابد اجلابري‪ :‬املدرسة الفلسفية يف املغرب واألندلس‪ ،‬أعمال ندوة ابن رشد‪ ،‬جامعة حممد اخلامس‪ ،‬كلية‬
‫اآلداب والعلوم اإلنسانية‪ ،‬املؤسسة اجلامعية للدراسات والنشر والتوزيع‪ ،‬ط ‪ ، 1‬ص ‪.125‬‬
‫(‪ )62‬ارنست رينان‪ :‬ابن رشد والرشدية‪ ،‬ص ‪.11‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪113‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫(‪ )66‬دي بور‪ :‬تاريخ الفلسفة يف اإلسالم‪ ،‬ترمجة عبد اهلادي أبو ريدة‪ ،‬دار النهضة العربية‪ ،‬بريوت‪ ،‬ط‪،1591 ،9‬‬
‫ص ص ‪.693 -699‬‬
‫(‪ )64‬ابن رشد‪ :‬كتاب اجلدل واملغالطة‪ ،‬ص ص ‪.161 -125 ،‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪114‬‬
AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012
ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
THOMAS KUHN
ET
LA NATURALISATION DE L’EPISTEMOLOGIE
Emboussi Nyano
(Université de Maroua, Cameroun)
Résumé :
Dans cette étude, Emboussi Nyano de l’Université de Maroua au Cameroun tend à analyser la
nature de la relation entre la philosophie des sciences de Kuhn et le projet de Quine qui vie à
proposer une version naturalisée de toute épistémologie possible.
:‫ملخّص‬
‫يحاول أنبوسي نيانو من جامعة ماروا بالكمرون في هذه الدراسة تحليل طبيعة العالقة بين فلسفة‬
.‫توماس كون في العلوم و مشروع كواين المتمثل في اقتراح نموذج لكل ابستيمولوجيا مطبعة ممكنة‬
Abstract :
The goal of Emboussi Nyano from the University of Maroua in Cameroun in this paper is to raise
the nature of the relation between Thomas Kuhn’s philosophy of sciences and Quine’s project to
suggest a naturalized version for Epistemology.
L’objet de cette étude est la relation entre la pensée de Kuhn et la naturalisation de
l’épistémologie. Cette dernière est essentiellement connue par son défenseur
emblématique Quine, et aucun commentateur ne semble jamais faire le lien avec
l’auteur de La structure des révolutions scientifiques. Ce constat peut recevoir deux
types d’explications. 1°) Kuhn n’est pas un acteur de la naturalisation, ou s’il en est un,
son rôle est mineur dans le processus ; 2°) la pensée de Kuhn, pour autant qu’elle est
importante pour l’histoire de la philosophie de ces soixante dernières années ne
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requiert pas la naturalisation pour son explication, ou encore, le rôle de celle-ci est
suffisamment mineur pour que l’on puisse soit s’en passer, soit la tenir pour
secondaire.
Dans les deux cas, nous prétendrons qu’il s’agit d’une erreur dans l’interprétation. Le
premier point peut sembler évident, dans la mesure où ni Quine ni des acteurs tels que
Hempel ou Goodman ne réfèrent à lui, pas plus qu’ils ne semblent faire état d’une
dette vis-à-vis de lui. Mais la lecture de la « Postface » à La structure des révolutions
scientifiques et de l’article « En repensant aux paradigmes » laissent voir que l’auteur
de la SRS s’est penché sur la question. Nous soutiendrons qu’il y a un apport kuhnien
spécifique lié à la manière dont il intègre la gestaltthéorie dans sa naturalisation. Le
second point peut être soutenu en relation avec l’absence de référence à la
naturalisation dans l’œuvre majeure de notre auteur, la SRS, et sa quasi absence dans
les autres, hormis les articles cités ci-dessus. Kuhn ne semble pas plus s’y être attardé
dans les textes postérieurs, ceux qui constituent l’essentiel du recueil The Road Since
Structure. Mais alors, cela pose le problème de la compréhension de la référence qu’il
fait à Quine, pour indiquer sa dette vis-à-vis de lui. Nous soutiendrons qu’en réalité la
naturalisation, à un degré qui a échappé à tous ses commentateurs, est centrale dans la
saisie de la conceptualisation de cette œuvre. La critique de la sémantique,
concomitante de la critique de l’introspectionnisme repose sur l’idée que les
significations sont des propriétés du comportement. Mais l’épistémologie a affaire au
problème de la nature de la connaissance car si elle est tacite, alors se pose le
problème de la règle. La naturalisation kuhnienne part d’une solution par la
redéfinition d’une connaissance sans les règles. Nous laisserons entendre en revoyant à
d’autres études que la solution des difficultés que cette philosophie pose dans son
équilibre conceptuel (science normale, paradigme, changement de monde…) se trouve
dans la reconstruction de son lien avec la forme spécifique par laquelle s’il n’a
naturalisé, du moins il a assumé la naturalisation de la philosophie.
1- Critique de l’introspection
La naturalisation kuhnienne, qui en cela ne se distingue pas de celle de Quine, doit être
comprise dans le cadre de la réaction de la psychologie du XXe siècle à
l’introspectionnisme et son ancrage trop cartésien. Behavioristes et gestaltistes
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reprochent aux introspectionnistes le caractère subjectif et peu scientifique de leur
approche. Cette critique s’exprime de manière particulièrement claire chez Kohler
quand il affirme que les psychologues de cette tendance se donnent pour tâche de
faire la distinction entre sensation et perception, entre matériau brut et autres
éléments dont ce matériau a été imprégné au cours des processus d’éducation faisant
de l’activité du psychologue une tâche de dissociation : distinction entre éléments
acquis et matériau vu per se, qui consisterait en simples sensations.
Outre le fait de lui reprocher de véhiculer un obscurantisme de type médiéval,
behavioristes et gestaltistes l’accusent d’ignorer les faits de la vie et de se concentrer
sur les faits rares que seule une méthode artificielle comme la sienne permet de
révéler. On n’observe pas dans la vie de tous les jours que les hommes se livrent aux
opérations complexes des introspectionnistes, notamment qu’ils transforment les
objets qui les entourent en « vraies sensations ». D’autre part, même si c’était
effectivement le cas, il ne saurait s’ensuivre que les sensations sont les faits « réels », «
vrais », « bruts », dénués de toute signification psychologique, aussi vrai que
l’hydrogène ne saurait constituer une substance plus « vraie » que l’eau. Les fameuses
lois de la vie mentale n’ont donc aux yeux des behavioristes et des gestaltistes que peu
de valeur ; elles sont soupçonnées de véhiculer des superstitions liées au parti pris
philosophique de l’existence d’une substance mystérieuse qui échapperait aux lois du
monde physique.
2- Spécificité gestaltiste
Il faut néanmoins insister sur la spécificité gestaltiste du fait de son importance pour la
compréhension de Kuhn ; elle expliquera en particulier les réserves de Quine. Ce sont
leurs postulats qui seront questionnés, soupçonnés de conserver une nature
mécaniste. Köhler leur reproche notamment de privilégier, dans l’analyse de la
perception, les faits sensoriels locaux, dépendant de la stimulation locale, et en aucun
cas les stimulations de l’environnement. Cela tient essentiellement, dit-il, à la
conception behavioriste des réflexes conditionnés, présentée comme étant telle que la
pulsion nerveuse voyage d’un centre récepteur du stimulus selon des voies obligées,
vers un organe effecteur. Pour le cas de la vue par exemple, les stimuli sur la rétine se
présenteraient sans confusion, selon la façon dont ils se distribuent dans l’espace
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physique : les points voisins dans l’espace physique le seraient aussi dans l’espace
visuel. Les behavioristes reprennent ainsi l’inspiration mécaniste de Descartes à propos
de l’organisme, elle qui voulait, affirme Köhler, qu’abstraction faite de l’âme, le jeu
ordonné des processus dans l’organisme fût imposé par des combinaisons, des
connexions et des canaux. Tout ordre dans les phénomènes mentaux s’expliquera par
conséquent en termes de combinaisons machinales venues par héritage (les innéistes),
à moins que ce ne soit en termes de contraintes acquises par la suite (les empiristes).
Köhler les accuse de ce fait de négliger les processus qui se propagent de la rétine au
cerveau, et d’être incapables d’expliquer pourquoi avec un stimulus local constant,
l’expérience varie quand la stimulation périphérique est changée. Il se proposera par
conséquent de défendre des postulats plus dynamiques en s’appuyant sur le postulat
fondamental qu’ « au lieu de réagir à des stimuli locaux par des événements locaux
sans rapports mutuels, l’organisme répond au modèle de stimuli auxquels il a été
exposé et que cette réponse est un processus unitaire, un tout fonctionnel qui donne,
dans l’expérience, un ensemble sensoriel bien plutôt qu’une mosaïque de sensations
locales ». [Psychologie de la forme, p. 105]. Pascal Engel le résume en affirmant que
l’école de la gestaltthéorie insiste sur les relations structurales de partie à tout qui
régissent notamment la perception.[Philosophie et psychologie, p. 48].
Mais bien que le behaviorisme ait évolué en behaviorisme radical défendu par Skinner,
nous laisserons prévaloir le point de vue gestaltiste dans notre présentation parce que
c’est lui qui en dernière analyse influence la pensée de Kuhn. Il permet par ailleurs de
comprendre les remarques acerbes de Quine à son encontre, malgré les rapports de
filiation qu’on peut aisément reconnaître entre leurs œuvres respectives : la critique
quinienne de la sémantique intensionnelle et de la sémantique mentaliste contribuera,
en même temps que les remarques wittgensteiniennes allant dans le même sens, à
l’émergence de la pensée de Kuhn.
3- La critique de la sémantique
La critique behavioriste de la psychologie introspectionniste coïncidait bien avec le
projet frégéen d’une philosophie débarrassée du psychologisme, dans la mesure où
tous tendaient à se délivrer d’entités mentales suspectes. Skinner a pu affirmer que le
behaviorisme méthodologique peut être conçu comme une version psychologique du
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positivisme logique [Op. Cit., p. 22]. Malgré tout, l’approche behavioriste des diverses
questions abordées par ses partisans était grosse de conséquences qui n’allaient pas
tarder à s’avérer incompatibles avec les travaux de Frege, notamment en ce qui
concerne la sémantique.
Quine influencé au moins partiellement par cette approche contribuera à remettre en
question la théorie du langage contenue dans les œuvres de Frege et celles de ses
continuateurs, le premier Wittgenstein notamment. Elle est soupçonnée de véhiculer
un ‘’mythe du musée’’, du fait qu’elle conçoit les significations comme des articles
exposés et les mots comme des étiquettes. Passer d’une langue à l’autre consisterait
simplement à changer les étiquettes. La critique de Quine reprend et développe les
considérations de Dewey et sa théorie du langage en tant qu’art social. Celui-ci
soulignait déjà que nous l’acquérons en reconnaissant le comportement d’autrui dans
des circonstances publiquement identifiables. Quine le redit quand il rejette en tant
que mentalisme pernicieux l’idée que la sémantique d’un individu est déterminée dans
son esprit au-delà de ce qui peut être implicite dans ses dispositions au comportement
manifeste. Autrement dit, une théorie du langage doit, dans sa partie sémantique au
moins, privilégier, non pas les entités signifiées, mais les « conduites langagières » [P.
Gochet] par lesquelles on communique avec autrui. Il s’agira pour Quine d’établir des
corrélations entre les comportements des locuteurs dans une situation de
communication, ce qu’on peut établir de manière privilégiée dans les deux cas au
moins : celui de l’apprentissage de sa langue maternelle, et celui de l’apprentissage
d’une langue culturellement isolée par rapport à la sienne. En ce qui concerne le
premier, il écrit : « chacun d’entre nous, en apprenant sa propre langue, étudie le
comportement de son voisin ; et réciproquement, au fur et à mesure que ses essais
sont approuvés ou corrigés, il est un sujet d’étude de comportement pour son voisin »
[p. 41]. Quant au linguiste désireux d’étudier une langue culturellement isolée par
rapport à la sienne, il ne disposerait que des stimulations sensorielles qu’il voit
s’exercer sur les organes des sens des sujets parlants, et des émissions verbales que ces
stimuli déclenchent en eux. Dans chacun des cas donc, il est nécessaire soit de mettre
en corrélation des comportements, soit d’expliquer un. La sémantique quinienne
comportera donc à sa base un concept de signification défini en termes de stimulation
sensorielle et de réponse verbale, d’où l’introduction entre autres d’un concept de
signification-stimulus.
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Ainsi apparaît chez Quine une sémantique behavioriste au moment où parallèlement
Wittgenstein se livrait à la critique de ses propres orientations dans le domaine. Il est
d’ailleurs frappant de constater combien leurs élaborations dans la théorie du langage
(d’où l’ironie teintée d’agacement de Quine) se rencontrent, il suffira pour cela de se
reporter aux Investigations philosophiques pour observer qu’elles coïncident parfois
même dans les termes [cf. première partie, §26 à 32]. On notera cependant la présence
chez Wittgenstein d’arguments supplémentaires dirigés contre la possibilité d’un
langage privé, tel qu’apparaissant dans l’œuvre entre autres de Frege. Il souligne la
bizarrerie et le caractère suspect d’une affirmation qui énoncerait que nous utilisons
les termes de couleur (l’exemple choisi concerne le terme « rouge ») pour renvoyer
d’une part à quelque chose de connu de tous, et d’autre part, à quelque chose de
connu de nous uniquement [cf. Recherches philosophiques]. Il proposera donc aux
tenants d’une telle théorie d’essayer de mettre en pratique ces affirmations et
d’essayer effectivement deux mots de couleur, l’un pour son impression particulière,
l’autre avec la signification que d’autres gens en dehors de lui peuvent comprendre. [cf.
Cahier Bleu et Cahier Brun et l’application de J. Bouveresse et l’échec, Mythe de
l’intériorité, p. 378]. S’il en était ainsi, je ne pourrais ni le savoir moi-même, ni a fortiori
le faire savoir à autrui. Il n’y a donc pas de sens à affirmer que je dérive le mot de
couleur de mon impression visuelle elle-même, et cela ne peut venir que de cette
conception erronée, qui voudrait que l’apprentissage de la langue consistât à
dénommer des objets.
4- Conséquences : deux naturalisations
a)La naturalisation behavioriste
Les psychologies behavioriste et gestaltiste esquissent donc le mouvement de sortie de
la psychologie cartésienne ; la critique de la sémantique intensionnelle ci-dessus
sommairement exposée en prend acte. C’est qu’en réalité, une fois qu’on a rejeté
l’introspectionnisme, sur la base des arguments behavioristes ou gestaltistes, une fois
que l’on construit des théories de ces écoles, on a en même temps abandonné une
théorie anthropologique qui guidait la psychologie jusqu’à Helmholtz au moins, au
profit d’une conception qui veut que l’homme tout entier soit un organisme qui en tant
que tel réagit à son environnement. Skinner pour le behaviorisme radical affirme que «
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l’analyse behavioriste repose sur les hypothèses suivantes : l’individu est avant tout un
organisme, le membre d’une espèce et d’une sous-espèce qui possède un équipement
génétique qui détermine les caractéristiques anatomiques et physiologiques qui sont le
produit des contingences de survie auxquelles l’espèce a été exposée pendant le
processus d’évolution. L’organisme devient une personne lorsqu’il acquiert un
répertoire de comportements dans les contingences de renforcement auxquelles il est
exposé au cours de son existence. A tout moment, le comportement qu’il manifeste est
sous contrôle de la situation externe. S’il est capable d’acquérir un tel répertoire dans
de telles conditions de contrôle, c’est grâce à des mécanismes de conditionnement qui
font également partie de son équipement génétique.
Pour l’analyse mentaliste traditionnelle au contraire, l’individu est un membre de
l’espèce humaine dont la conduite doit être expliquée par de nombreuses
caractéristiques internes ou capacités parmi lesquelles les sensations, les habitudes,
l’intelligence, les opinions, les rêves, les personnalités, les humeurs, les décisions, les
fantasmes, les aptitudes, les percepts, les pensées, les vertus, les intentions, les
habiletés, les instincts, les rêveries, les actes de la volonté, la joie, la compassion, les
défenses perceptives, les croyances, les complexes, les attentes, les impulsions, les
choix, les forces motrices, les idées, les responsabilités, l’exaltation, les souvenirs, les
besoins, la sagesse, les manques, l’instinct de mort, le sens du devoir, la sublimation,
les élans, les capacités, les buts, les souhaits, un ça, des peurs réprimées, un sentiment
de honte, l’extraversion, les images, la connaissance, les intérêts, un surmoi, des
propositions, des expériences, des attitudes, des conflits, les significations, les
réactions, un désir de vivre, la conscience, l’anxiété, la dépression, la peur, la libido, la
raison, l’énergie psychique, des réminiscences, des inhibitions et des maladies
mentales ». [Op. Cit., pp. 311-312].
L’homme en ce sens n’est plus différent des autres êtres qui peuplent la nature, fleuve,
pierre, arbre, chenille, etc. C’est un organisme qui en tant que tel réagit aux
stimulations de son environnement.
C’est à cette évolution que correspond le pas franchi par Quine lorsqu’il affirme que
l’épistémologie « s’est simplement conquis un droit de cité à titre de chapitre de la
psychologie et de la science naturelle. Elle étudie un phénomène naturel, à savoir un
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sujet humain physique. Ce sujet humain est accordé à une certaine entrée que l’on
contrôle expérimentalement – à certains patrons d’irradiation qui ont les fréquences
convenables par exemple – et, en la consommation des temps, ce sujet fournit comme
sortie, une description tridimensionnelle du monde extérieur et l’histoire de celle-ci »
[pp. 96-97].
b) Thomas Kuhn : une naturalisation gestaltiste
Tirer les conséquences de cette naturalisation consistera pour Kuhn à essayer de lire le
phénomène de la perception (de même que celui de la science) en termes de
comportement. L’individu qui perçoit sera saisi comme un organisme qui apporte une
réponse comportementale aux stimulations de son environnement. L’excursion de
Jeannot dans le jardin zoologique pour prendre un exemple a pour fin de lui inculquer
un nouveau type de comportement ; elle s’effectue pour cela par observation et
imitation du comportement du père.
Comme on peut le constater, le point de départ de Kuhn est l’organisme pris en
interaction avec son environnement. Conséquemment, les questions qu’il se pose
prennent une tournure radicalement naturaliste : il ne s’agit plus de rechercher
l’origine des idées ou des impressions, mais d’investiguer sur le lien entre les stimuli
que reçoit l’organisme et les réponses sensibles qu’il manifeste : qu’est-ce qui préside à
la transformation des stimuli en sensations ? Les fondements dualistes de la
philosophie classique de la perception disparaissent. Il n’y a plus le sujet percevant et
l’objet perçu, mais une totalité formée par des êtres de la nature agissant et réagissant
les uns sur les autres. Le monde ne sera plus la construction en deux moments
(sensation-interprétation) d’un esprit, mais la réaction adaptative d’un organisme à son
milieu. Il n’y a plus qu’un moment dans la perception.
Mais si Kuhn se situe bien dans le sillage de Quine, il abandonne son behaviorisme en
assumant la critique gestaltiste de l’atomisme psychologique. Ainsi verra-t-on que sa
compréhension de la perception se reconstruit en rejetant l’idée d’une relation
unilinéaire entre stimuli et sensation : deux stimuli différent peuvent avoir la même
réponse sensible ; le même stimulus peut conduire à deux sensations différentes . et de
son attention conséquente à l’organisation des données perceptives. Une note de la
postface à la deuxième édition de la SRS nous renseigne clairement à cet effet : « Quine
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semble supposer que deux hommes recevant le même stimulus doivent avoir la même
sensation » [SRS, p. 274n]. Quine s’attaque dans une étude à Kuhn, Hanson et Polanyi,
à la thèse de la relativité du monde perçu et s’oppose fermement à l’idée que face au
même objet, des individus ayant reçu des éducations différentes voient différents
objets [p. 102]. Cela laisse voir qu’à ses yeux, le trajet allant des stimuli aux sensations
est unique et peut générer tout au plus des confusions chez les uns et les autres.
Influencé par la gestaltthéorie, l’attention de Kuhn sera plutôt attirée par le fait qu’avec
l’organisation des figures, les données perceptives changent, d’où un trajet stimulisensation plurivoque. Les thèses bien connues de l’incommensurabilité, des révolutions
comme changement de mondes n’ont pas d’autre fondement
4- Conséquences : Connaître et percevoir
Cette manière de voir se révèlera grosse de conséquences épistémologiques. Il s’ensuit
une évolution du concept de connaissance qui consiste à récupérer l’idée, bannie dans
la précédente épistémologie, de connaissance tacite et de la débarrasser de ses
précédentes faiblesses, lui permettant de devenir une pierre angulaire de la nouvelle
philosophie.
Difficultés de la notion d’inférence inconsciente :
Jusqu’à Helmholtz au moins, la philosophie a considéré que la connaissance commence
après la réception du matériau « brut » de la sensation c'est-à-dire à partir du moment
où elle avait élaboré ce matériau. La naturalisation chez Kuhn, nous l’avons vu, a
comporté comme volet important la disparition d’une élaboration par la conscience,
l’esprit, d’un matériau brut. Le philosophe du MIT se trouve en butte aux difficultés de
la notion de connaissance inconsciente ; le processus de naturalisation passera alors
par une manière originale de surmonter la difficulté, c'est-à-dire d’élaborer un concept
de connaissance tacite primitivement récupéré de Polanyi.
Mais la notion ne va pas sans problème. Résumons avec Pascal Engel les objections qui
ont justifié la défiance par rapport à une connaissance inconsciente : « que peuvent
bien être… des règles que l’on peut ‘’suivre’’, mais que l’on ne peut pas articuler ? Que
peuvent bien être des connaissances que l’on ‘’a’’ mais au sujet desquelles on ne peut
pas dire ce que l’on connaît, ni comment les justifier ? Que peuvent être des inférences
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‘’inconscientes’’ et des jugements ‘’inconscients’’ dans lesquels un sujet ne sait pas ce
qu’il infère ni comment il infère ? Ces notions ne reposent-elles pas sur une erreur
complète de catégorie, visant à attribuer à un mécanisme mental inconscient les
propriétés de capacités et d’habitudes qui n’ont de sens que dans le cadre d’une
activité rationnelle consciente ? Ne portent-elles pas au paroxysme l’illusion
‘’cartésienne’’ et intellectualiste d’une forme de savoir théorique inné permettant de
rendre compte de capacités qui sont essentiellement acquises, dispositionnelles et
pratiques ? Ne cèdent-elles pas à toute mythologie associée au mentalisme, en créant
une ‘’véritable illusion de l’entendement’’ ? » [p. 229].
5- Helmholtz et les inférences inconscientes
Helmholtz en qui on s’accorde à voir le père de la conceptualisation des inférences
inconscientes connaissait un malaise sans doute relatif à des questions de ce type,
prises comme objections possibles à sa doctrine. Aussi présentait-il un exposé de sa
thèse qui, peu ou prou, tendait à le justifier, en conservant comme toile de fond l’idée
« qu’on ait mis et qu’on mette peut-être encore en doute l’analogie de ces deux genres
d’action psychiques [les jugements conscients et inconscients] » . Il part en effet du
constat que les activités perceptives sont analogues à des conclusions d’un
raisonnement inductif. Cependant, il souligne la difficulté à en parler en ces termes, car
on entend généralement par conclusion, un acte de pensée consciente. Le cas de
l’astronomie peut servir ici d’illustration. L’astronome dispose en effet des images que
présentent les astres à différentes époques et en différents points de l’orbite terrestre.
Il peut alors, en s’appuyant sur une connaissance (entre autres) des principes de
l’optique, calculer la position des astres dans l’espace, leur distance par rapport à la
terre, etc. De telles connaissances font défaut dans l’acte ordinaire de la vision. Mais,
remarque-t-il, dans les actes ordinaires, nous exprimons des jugements conscients qui,
tout en étant valables en tant que tels, et légitimes en tant que conclusions, ne sont
pas sans laisser dans l’ombre le raisonnement qui les a précédés. C’est le cas par
exemple du jugement « Caïus est mortel ». Il peut être pris comme le terme d’un
raisonnement inductif de la forme : tous les hommes sont mortels ; Caïus est un
homme ; Caïus est mortel. Mais dans le fond, nous dit Helmholtz, ce raisonnement
repose sur le fait qu’on a observé qu’aucun homme n’a survécu au-delà d’un certain
âge ; la validité de ce constat a été étendue à tous les cas. La validité de ce constat a
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ainsi été étendue à tous les cas qui devaient être observés plus tard. La proposition qui
sert de majeure au syllogisme n’est donc à ses yeux que celle par laquelle nous
conservons dans notre mémoire l’ensemble des expériences qui ont été acquises
jusqu’ici à ce sujet par nous ou par d’autres observateurs. Nous aurions donc pu nous
en passer pour arriver à la conclusion que Caïus mourra : il nous aurait suffi, affirme-til, de comparer son cas à d’autres qui nous sont connus. C’est ce procédé que nous
suivons ordinairement dans nos inductions. Sans réflexion consciente, notre mémoire
réunit spontanément les points de ressemblance avec les faits observés
antérieurement. Ce sont bien là des cas de raisonnement qui se font « sans réflexion
consciente » et qui se voient accorder notre confiance ; il en sera de même à ses yeux
en ce qui concerne la perception, il écrira ainsi : « il en est exactement de même pour
toutes nos perceptions sensuelles – lorsque nous avons senti une excitation dans les
appareils nerveux dont les extrémités périphériques se trouvent du côté droit des deux
rétines, nous avons appris, par une expérience répétée de tous les instants, qu’il y avait
à notre gauche un corps lumineux. Nous avons constaté qu’il nous a fallu porter la main
à gauche pour cacher cette lumière ou pour saisir l’objet lumineux, que nous avons dû
nous transporter vers notre gauche pour nous en rapprocher. Si donc, dans les cas de
ce genre, nous ne faisons pas de raisonnements conscients, nous n’en avons pas moins
exécuté le travail essentiel et primitif d’un raisonnement et nous en avons obtenu la
conclusion, bien que ce travail n’ait été fait, sans doute, que par des procédés
inconscients de l’association des idées, qui résident dans les parties inexplorées de
notre mémoire. Aussi ces résultats s’imposent-ils à notre conscience comme produits,
pour ainsi dire, par une puissance extérieure qui nous domine, et sur laquelle notre
volonté n’a aucune action » [Manuel… p. 586].
Il y a donc en nous comme une « puissance extérieure » qui en exécute les
raisonnements dont elle présente à la conscience les résultats. Ces raisonnements
peuvent être reconstruits et expliqués comme le fait Helmholtz, qui croit voir dans les
procédés de l’association des idées, la nature du processus ; ainsi, dans leur essence,
nos perceptions peuvent donc être saisies comme des conclusions, des résultats de
raisonnements inductifs inconscients.
Le rejet de la psychologie associationniste, ressource de Helmholtz n’a cependant pas
entraîné celui de la théorie de la perception comme inférence inconsciente. Elle se
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trouve au cœur de la théorie de la perception comme hypothèse et comme jugement
implicite de Gregory (1970), et de la théorie ‘cognitiviste’ et ‘’computationnelle’’ de la
vision de Marr (1982) [R.L. Gregory, The intelligent Eye ; D. Marr, Vision, a
Computational Investigation into the Human Representation and Processing of Visual
Information.]. Ainsi explique-t-on par ce biais par exemple l’illusion de Ponzo ou illusion
des rails dans laquelle la ligne supérieure paraît plus longue. C’est parce que nous
suivons inconsciemment deux règles et faisons deux inférences inconscientes : la
première règle affirme que des lignes convergentes ascendantes dans le champ visuel
impliquent une distance plus grande en direction de la convergence, la seconde que les
objets qui occupent des portions égales de l’image rétinienne varient en taille perçue,
selon la distance perçue par l’observateur. L’inférence inconsciente consiste alors à
déduire du plus grand éloignement de la ligne parallèle supérieure, sa plus grande
longueur. [pp. 224-225]. Marr défend la thèse de la présence de règles et de
raisonnements inconscients. La seule différence est que ces règles inconscientes
s’imposent malgré tout, même en en ayant conscience, je continue de subir l’illusion.
Helmholtz disait déjà que « tous les soirs, le soleil paraît descendre derrière l’horizon
immobile, bien que nous sachions fort bien que c’est le soleil qui reste immobile et
l’horizon qui se déplace ». [p. 587]
Mais tant que l’ancien concept demeure, les présentations que nous faisons, même si
elles sont défendues par des auteurs prestigieux, demeurent problématiques. Les
critiques de Searle (1992) en rendent compte à suffisance. Il propose des critères tels
que les états tacites inconscients et non accessibles à la conscience seront considérés
comme étant ou incohérents et mythologiques ou neurophysiologiques, c'est-à-dire
non conscients. Les phénomènes mentaux par essence doivent être soit conscients, soit
accessibles à la conscience ; car les états de la conscience possèdent trois
caractéristiques au moins : intentionnalité au sens de Brentano, la conscience est
dirigée vers un objet, et douée d’un contenu ; ils ont un caractère « intrinsèque », qui
désigne le fait que son existence ne doit pas seulement être attribuée à la troisième
personne par un interprète extérieur, pour expliquer le comportement d’un agent ; cet
état doit être conçu ou pensé tel qu’il apparaît à l’agent lui-même : l’eau doit pouvoir
m’apparaître comme eau quand je désigne un verre d’eau, et non pas nécessairement
sous la forme de l’H2O.
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Mais Searle n’a pas influencé Kuhn, Wittgenstein a pu suffire : une règle n’est une règle
que si on peut dire pourquoi on la suit.
6- La connaissance tacite au sens de Kuhn
C’est donc dire qu’une des clefs de la naturalisation de l’épistémologie consistera à
metttre en cohérence le concept de connaissance avec l’idée rédhibitoire d’inférence
inconsciente. Ce n’est pas la moindre originalité de Kuhn d’avoir élaboré un concept de
connaissance tacite dont l’extension est différente de celle de Polanyi.
La stratégie est la même que celle de l’auteur de Personnal Knowledge : se débarrasser
de l’idée gênante de règle ou d’inférence inconsciente.
C’est en réfléchissant comme Polanyi à l’apprentissage que l’auteur de la SRS en arrive
à mettre en évidence « ce type d’apprentissage [learning] qui ne s’effectue pas
exclusivement par des moyens verbaux ». La différence ici se situe dans le fait que
Kuhn réfère avant tout à l’acquisition de la perception. Au cours de l’excursion de
l’enfant dans le jardin zoologique, pour lui apprendre à distinguer entre les oiseaux
aquatiques, son père procède en les lui montrant du doigt, tout en les nommant ; le
jeune est ensuite amené à en faire de même, et ainsi la reconnaissance et la distinction
des oiseaux aquatiques est rendue possible. Il n’y a donc pas eu recours à un unique
enseignement verbal des définitions et des critères pour reconnaître les oiseaux, mais
dans le même temps, exercice et action pratique de reconnaissance des cygnes, oies et
canards. Dans le même ordre d’idées, Kuhn souligne le fait que si, au terme de cet
apprentissage, on interroge le jeune enfant sur la manière de reconnaître et de
distinguer les oiseaux aquatiques, il peut s’avérer singulièrement incapable de
l’expliquer verbalement : « il peut vous montrer du doigt un cygne et vous dire qu’il
doit y avoir de l’eau dans le voisinage, mais il peut parfaitement être incapable de vous
dire ce qu’est un cygne » [TE., p. 415]. Le connaître non articulé excède les possibilités
d’articulation du langage. Jeannot possède une connaissance des oiseaux aquatiques
que ses possibilités verbales ne peuvent exprimer.
Mais Kuhn va plus loin que Polanyi, puisqu’il caractérise ce qu’il entend par
connaissance tacite, une connaissance « que l’on déforme [misconstrue] si on la
reconstruit en termes de règles qui seraient d’abord abstraites d’exemples [exemplars]
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et ensuite fonctionneraient à leur place ». [SSR., p. 192]. Deux lignes d’argumentation
le justifient en cette pensée : d’une part, il montrera que dans la réalité nous
n’extrayons pas, ou nous faisons autre chose qu’extraire des règles de nos exemplaires,
et d’autre part, il montrera que même si c’était le cas, nous serions condamnés soit à
produire des règles insuffisantes, soit à renoncer à ces règles.
1-Kuhn note qu’une fois l’apprentissage de la perception mené à son terme, la
reconnaissance des ressemblances est aussi systématique que le battement de nos
cœurs. L’enfant pourra désormais reconnaître sans erreur par exemple les oiseaux
aquatiques. De ce constat, pense-t-il, on a pu dans le passé être amené à concevoir
l’idée que ce que l’on acquiert à partir des exemplaires ce sont les règles et l’aptitude à
les employer, description tentante dans la mesure où l’application des règles est en
mesure de nous conduire systématiquement aux mêmes résultats. Mais l’emploi des
règles suppose que nous ayons un contrôle sur elles. Nous pouvons les transgresser ou
à tout le moins les appliquer à tort : nous pourrions donc faire à volonté l’expérience
d’une autre manière de voir, ce qui est impossible. Nous n’avons pas de contrôle sur
notre perception, c’est pourquoi elle peut être aussi systématiquement reproduite que
la répétition du battement de notre cœur.
En réalité, si critères et règles il y a, ils ne peuvent être appliqués qu’après que nous
ayons perçu : « au coin d’une rue, nous voyons notre mère entrer dans un grand
magasin à une heure où nous la croyions à la maison. En réfléchissant à ce que nous
avons vu, nous nous exclamons tout à coup : « ce n’était pas ma mère parce qu’elle
avait les cheveux roux » ou bien, nous voyons peut-être les plumes de la queue d’un
oiseau aquatique qui mange quelque chose au fond d’une mare peu profonde. Est-ce
un cygne ou une oie ? Nous réfléchissons à ce que nous avons vu en comparant
mentalement les plumes de la queue avec celles de cygnes ou d’oies que nous avons
vus auparavant » [SRS, p. 264]. Dans chacun des cas nous avons d’abord une
perception (celle de la mère, celle de l’oiseau aquatique), ce n’est qu’alors que nous
pouvons mettre en marche nos règles et critères pour comparer mentalement tel et tel
détail, mettre en évidence tel aspect intrigant, bref, réfléchir sur ce que nous avons vu
auparavant et choisir entre les termes d’une alternative, « comme nous ne pouvons
pas le faire dans la perception elle-même » [SRS., p. 264]. L’apprentissage de la
perception ne consiste donc pas en une initiation, à partir des exemplaires, à la mise en
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marche de critères. Il reste cependant qu’on peut essayer de l’expliquer en ces termes ;
des conséquences fâcheuses en découlent.
Ce qu’a acquis le jeune enfant au terme de son initiation, c’est la capacité à reconnaître
que des individus se ressemblent ou ne se ressemblent pas. Ainsi en est-il des cygnes,
oies et canards, semblables entre eux, différents des autres. Il n’est en rien question de
quelque chose par rapport à quoi ces oiseaux seraient semblables ou différents ; ils
sont tout simplement semblables ou différents. Vouloir l’expliquer en termes de règles
et de critères c’est précisément rechercher cet objet inexistant, c’est pourquoi Kuhn
écrit : « je prétends… que l’explication [du processus d’acquisition de la perception] ne
répondra pas à la question ‘’semblable par rapport à quoi ?’’ » [SRS., p. 261]. Si
toutefois le jeune enfant voulait passer outre et « prier les philosophes » de mettre en
évidence les critères de regroupement des oiseaux aquatiques, il se trouverait assez
rapidement obligé d’y renoncer au moins partiellement, ou alors de recourir à des
critères qui en rien ne lui font gagner par rapport au sens de la similitude. Le problème
qui se poserait serait de savoir comment élaborer de tels critères, et quelle en serait la
portée. A ce propos, Kuhn serait le premier à reconnaître, avec Popper, qu’il existe une
infinité de possibilités, en ce qui concerne l’élaboration des critères. En prenant un
groupe d’objets quelconque on peut constater qu’il est toujours possible de les répartir
en sous-groupes selon des critères dont le nombre n’est pas fini : « n’importe quel
groupe ou ensemble fini de choses, aussi diversifié qu’on puisse le choisir, il nous est
toujours possible, avec un peu d’ingéniosité, de trouver des points de vue tels que
toutes les choses faisant partie de cet ensemble soient semblables (ou partiellement
égales) si on les considère de l’un de ces points de vue » [Popper, LDS, appendice *X, p.
430]. Kuhn pour sa part, au-delà de ces possibilités multiples, conçoit trois types de
critères et constate qu’ils ne font pas gagner par rapport au sens de la similitude. Il
s’agit des critères strict, lâche ou entre deux.
On peut en effet concevoir un critère strict (la couleur par exemple). Le « philosophe »
permettra ainsi au jeune enfant de satisfaire l’exigence de discrimination entre oiseaux
aquatiques, et en effet chaque oiseau, en fonction de chacun des critères, appartiendra
à sa classe, clairement distingué des autres, et le jeune pourrait clairement dire les
critères d’appartenance à chacune d’elles. Mais il court le risque d’aller au devant
d’ennuis au cas où apparaîtrait une forme nouvelle, mais qui du point de vue de la
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perception serait de manière évidente un cygne mais ne le serait pas du point de vue
de la règle (un cygne noir par exemple, dans le cas hypothétique où on aurait comme
critère de reconnaissance de ces oiseaux, la couleur blanche). A l’opposé, recourir à un
critère trop lâche lui permettrait d’éviter ce genre d’ennuis, mais alors il perdrait une
information importante que lui communique la perception, à savoir qu’il n’existe pas
de cygnes-oies ou d’oies-canards. En effet, un critère de ce type serait tel que certains
au moins des cygnes, des oies ou des canards partageraient quelques caractéristiques
(le poids par exemple). Pour pallier à cet inconvénient, on peut imaginer d’adjoindre à
ce critère trop lâche, une fonction qui décrit la chance qu’il a que son critère touche
effectivement un cygne, une oie ou un canard. Mais, constate Kuhn, c’est précisément
ce que lui fournissait originellement le critère de similarité ; il conclut ainsi : « il est clair
qu’aucune des techniques extrêmes pour dessiner les frontières des classes, ne sera
satisfaisante » [TE, p. 418]. L’adoption des règles de correspondance peut certes
s’avérer appropriée dans certains cas, par exemple si on a de bonnes raisons de
supposer que la couleur est un critère stable d’identification des oiseaux aquatiques
(auquel cas la généralisation ‘’tous les cygnes sont blancs’’ sera pertinente), mais elle
ne saurait dans tous les cas se substituer à la perception de la similarité.
2-Qu’acquérons-nous donc à l’occasion de l’apprentissage de la perception ? On notera
dans ses écrits des hésitations à affirmer qu’il s’agit d’acquérir de la connaissance, et sa
position évoluera légèrement dans le temps, entre la postface de 1969, et l’article « En
repensant aux paradigmes » (1974).
Le premier texte s’interroge sur ce qui est incorporé dans le processus de
transformation des stimuli en sensations, puisque c’est ainsi qu’il conçoit l’activité
perceptive. Il apparaît qu’on peut dans un premier temps concevoir de le dénommer «
expérience passée », à charge pour nous de nous interroger de nouveau sur les
rapports entre cette « expérience passée » et la connaissance. Le jeune enfant en
apprenant à reconnaître les oiseaux aquatiques s’est vu transmettre par le truchement
du père, des informations qui sont celles qu’a pu acquérir le groupe, au long de son
histoire. Ainsi par exemple, souligne-t-il le cas de la distinction entre loups et chiens
pour certains groupes, importante pour la survie de ce groupe, et transmise à travers la
perception. Kuhn n’hésite pas, dans un premier temps, à baptiser « connaissance »
cette expérience passée : « c’est… parce qu’elles ont été choisies en raison de leur
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succès au cours des âges que nous devons parler de l’expérience et de la connaissance
[knowledge] de la nature contenues dans le trajet allant du stimulus à la sensation »
[SRS., p. 266]. Mais sans doute en écho à la critique, il reconnaît : « il est possible que
connaissance ne soit pas le mot qui convienne » [SRS., p. 266]. C’est pourquoi il
s’attachera à justifier son utilisation en essayant de montrer que malgré le caractère
étrange de l’usage, cette expérience passée possède les caractéristiques de la
connaissance : « ce qui est incorporé dans le processus neurologique qui transforme les
stimuli en sensations possède les caractères suivants : cela a été transmis par
l’éducation ; cela s’est révélé à l’essai plus efficace que ses concurrents historiques,
dans l’environnement courant du groupe ; et finalement cela peut subir des
changements, soit par suite de la découverte de certaines désadaptations par rapport à
l’environnement. Ce sont là les caractères de la connaissance et c’est pourquoi j’utilise
ce terme » [SRS., p. 266]. Le caractère étrange dont nous parlions plus haut, provient
de l’usage de ce terme, puisqu’il est appliqué à des réalités pour lesquelles il manque l’
« accès direct à ce que nous connaissons » [SRS., p. 266], accès qui nous serait fourni
par les règles qui ont cependant plus haut été écartées comme dénuées de pertinence
en ce qui concerne la connaissance dont nous parlons. La locution « connaissance
tacite » semble donc utilisée par défaut, même s’il apparaît malgré tout qu’il ne s’agit
pas pour Kuhn d’une connaissance d’un statut inférieur à ce qui est ordinairement ainsi
dénommé. C’est l’usage du terme pour ces réalités qui est étrange, et cette étrangeté
semble avoir rapport avec la nouveauté de l’utilisation, et non avec le caractère
inadapté du terme. L’article « En repensant les paradigmes » [in TE.] viendra appuyer
ce point de vue.
Dans ce texte, Kuhn affirme que l’apprentissage du jeune enfant dans un jardin
zoologique lui a permis de reprogrammer une partie du mécanisme neural par lequel il
transforme les stimuli en sensation ; cette action de reprogrammation est en même
temps celle de l’acquisition ces informations importantes [consequential information]
qui suivent : « il a appris que les oies, les canards et les cygnes forment des familles
naturelles discrètes et que la nature ne connaît ni cygne-oie, ni oie-canard. Certaines
constellations de qualités vont ensemble, d’autres ne se rencontrent jamais. Si, parmi
les qualités qui spécifient les groupes de Jeannot se trouve l’agressivité, l’après-midi
qu’il a passé dans le parc pourra lui avoir apporté des lumières dans le domaine des
fonctions du comportement autant que dans celui de la zoologie courante. Les oies,
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contrairement aux cygnes et aux canards sifflent et mordent » [TE., p. 415]. Ces
informations sont-elles de la connaissance ? Kuhn, dans les lignes qui suivent cette
citation, n’hésite pas à répondre par l’affirmative à la question, puisqu’il utilise la
locution « worth knowing » pour les désigner : « ce que Jeannot a appris était donc une
connaissance d’importance [worth knowing] » [id.], et on notera qu’il utilisera à
plusieurs reprises, non plus le terme anglais « information », mais celui de « knowledge
» pour en parler. On conviendra en effet sans produire une définition de la
connaissance, que les informations acquises par le jeune enfant pourraient constituer
des lois rudimentaires d’une science zoologique.
Cependant, l’affirmation vient être tempérée quand Kuhn se pose la question de savoir
si Jeannot sait ce que signifient les termes cygnes, oie ou canard. Il apparaît qu’il le sait
« dans tout ce qui a trait à l’utilité », c'est-à-dire qu’ « il est capable d’attacher des
étiquettes sans équivoque et sans effort, et d’en tirer des conclusions sur le
comportement, soit directement, soit par des affirmations de portée générale » [id.].
Certains pourraient considérer que par cela Kuhn avoue que la connaissance dont il
parle est en réalité de seconde zone, qu’il s’agit d’un « savoir-faire » pratique selon
l’acception courante, qui lui donne moins de valeur que la connaissance. Mais
l’interprétation s’impose-t-elle ? en pensant à Polanyi, non. Il se peut qu’il y ait
seulement là à l’œuvre une redéfinition du concept de connaissance, une saisie dans
une acception nouvelle, de ce concept. La portée d’un tel acte serait que connaissance
et savoir-faire, tout en demeurant différents n’appartiendraient plus à des domaines
séparés par une barrière étanche. Ce changement serait une réorientation vers le
pragmatisme, tel qu’on a déjà pu l’observer à d’autres propos chez Quine et qu’on
l’observe chez Polanyi : Kuhn en effet conclut les passages cités, en proposant ce qui à
nos yeux contient une définition de la connaissance tacite permettant cette conciliation
: « ce savoir peut, par la suite, être enchâssé, non pas dans des généralisations ou des
règles, mais dans les relations de similarité elles-mêmes » [id.]. C’est confesser qu’en
deçà ou au-delà des règles et généralisations, se trouve la connaissance. Celle-ci peut
être enchâssée dans ces règles et généralisations, mais aussi dans les relations de
similitude. La première éventualité caractérise ce qui d’ordinaire est appelé
connaissance, et la seconde, ce que Kuhn à la suite de Polanyi appelle connaissance
tacite. On a donc une connaissance qui fondamentalement est la même, mais varie
dans ses modes de présentation.
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Le terme ‘’tacite’’ n’est donc accolé à connaissance que pour la différencier de celle qui
ne le serait pas, et non comme signe de modification de la connaissance, en tant
qu’elle changerait fondamentalement de nature dans ce cas. Kuhn marche sur les
brisées de Polanyi qui faisait la différence entre l’articulé et le non articulé, entre cette
connaissance exprimée par le langage et celle qui le débordait ou en était débordée. Il
y a bien une connaissance qui existe, hors des facultés, hors des facultés de leur
articulation (les règles), dans le processus neurologique qui préside à la transformation
des stimuli en sensations. Si tout cela semble n’avoir pas de sens, peut-être est-ce
seulement parce que nous devons apprendre à lui en trouver un, dans l’usage que nous
faisons du concept de connaissance.
7- Connaissance et comportement :
l’Epistémologie comme étude du comportement
Une fois le concept de connaissance tacite élaboré, Kuhn va s’orienter vers la voie
d’une redéfinition de l’épistémologie, dans un sens qui consomme son rapprochement
avec l’œuvre de Quine. Si la connaissance est incluse dans la perception, elle-même
prise comme réponse aux stimuli environnementaux c'est-à-dire comportement, elle
devra naturellement être saisie comme étant de nature comportementale, une
réponse de l’organisme aux stimuli. L’étude philosophique de la connaissance, et par
conséquent l’épistémologie (ou l’histoire des sciences dans la mesure où Kuhn se veut
avant tout historien), évolueront chez le philosophe du MIT en étude du
comportement. Peu d’éléments notables pourront, à la lecture de son œuvre principale
la SRS, directement témoigner en faveur de cette interprétation, dans la mesure où
d’une part, notre philosophe n’y fait pas une étude de sa propre philosophie, et que
d’autre part il y parle peu de comportement, s’agissant de la connaissance ou de la
science. Mais certains éléments de cet ouvrage peuvent agir comme révélateurs de
l’existence chez lui d’une telle problématique, à titre de déterminant sous-jacent de ses
recherches.
Qu’on s’attarde en effet sur cette déclaration : « c’est seulement après un certain
nombre de ces transformations que l’étudiant devient citoyen du monde de l’homme
de science et qu’il voit ce que voit l’homme de science et y réagit comme lui » [SRS., p.
158]. Parlant de l’éducation d’un jeune scientifique, Kuhn nous informe qu’il l’analyse
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comme étant un processus dans lequel l’étudiant acquiert une nouvelle réaction
comportementale, celle du monde scientifique, révélant de manière indirecte qu’il
saisit la science à vrai dire comme une forme de comportement.
Si on part d’un tel éclairage, on comprendra mieux pourquoi à plusieurs reprises, Kuhn
s’attarde dans des textes ultérieurs, sur la science comme comportement, notamment
dans l’article « En repensant aux paradigmes » dans lequel il revient successivement,
s’agissant des communautés scientifiques, sur les locutions suivantes : ‘’observation
minutieuse de leur comportement’’ [TE., p. 403] ; ‘’déterminer le même comportement
dans l’avenir’’ [TE., p. 404] ; ‘’comportement des scientifiques’’ [TE., p. 405]. C’est que
l’épistémologie de Kuhn est à vrai dire étude du comportement, même si cette
problématique est restée largement implicite dans la SRS.
Pour mieux le comprendre, on se rappellera avec bonheur que Kuhn à vrai dire étudie
la perception des savants, et se pose la question de savoir ce qu’ils ‘’voient’’ dans des
circonstances historiques déterminées. L’intérêt qu’il porte ainsi à des savants comme
Galilée, Copernic, Lavoisier, pour ne citer que ceux-là y est lié. C’est que, ceux-ci se
trouvent au cœur des processus de transformation de la vision des hommes de science,
pour avoir pu voir des choses différentes alors qu’ils tournaient leurs regards dans la
même direction que leurs contemporains. Copernic a ainsi pu voir la terre se mouvoir là
où les autres la voyaient immobile. Galilée a vu un pendule là où les aristotéliciens
voyaient une chute entravée, Lavoisier de l’oxygène là où Priestley voyait de l’air
déphlogistiqué. On lui accordera la possibilité d’élargir le concept de perception au
point d’inclure des ces entités qui au vrai sont théoriques, et même d’autres comme les
électrons, le courant électrique, les particules alpha, etc. Ce sont ces changements
respectifs qui seront par lui considérés comme révolution, et voie d’accès à une
meilleure connaissance de la nature de la science.
C’est pourquoi des travaux non philosophiques mais orientés vers l’étude de la
perception lui semblent significatifs. Les recherches de Piaget, celles des psychologues
de la forme, ou de B.L. Whorf ont ainsi en commun d’étudier les mutations de la
perception. Le premier et les seconds l’étudient chez l’individu, que ce soit l’enfant
pour Piaget ou l’adulte chez les gestaltistes, tandis que le troisième, étudiant les
sociétés amérindiennes, met en évidence les grandes différences perceptives pouvant
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exister dans la saisie du monde par celles-ci, comparées aux sociétés indoeuropéennes. Notre philosophe n’hésitera pas par conséquent à s’en servir au moins
comme révélateur des caractéristiques générales de la perception humaine.
Cela devrait suffire pour indiquer combien la problématique du comportement est au
cœur de la philosophie kuhnienne, car s’il conçoit la perception comme comportement,
il peut envisager de s’orienter vers celle-ci pour étudier la science. Mais certaines
limitations apparaissent qui lui demandent de faire quelques précisions sur la
différence entre ses travaux et ceux des psychologues, même si par ailleurs elles le
guident davantage vers le comportement.
Psychologues et sociologues ont l’avantage de disposer de critères extérieurs pour
examiner et déterminer sans ambiguïté les changements perceptifs dont leurs sujets
sont l’objet. Les sujets des expériences gestaltistes peuvent alterner leurs perceptions
et se rendent compte qu’indépendamment de ce qu’ils voient, ils regardent le même
objet, ont en face d’eux, le même ensemble de lignes et de couleurs. Chez Piaget ou les
psychologues des cartes à jouer anormales, l’expérimentateur sait à l’avance
qu’indépendamment des réactions de ses sujets, rien n’aura changé, tandis que chez
Whorf la possibilité d’alternance vient de ce qu’indépendamment, il observe les
réactions perceptuelles des groupes amérindiens et européens, face aux mêmes objets.
Les uns et les autres peuvent donc s’engager dans une recherche touchant les raisons
pour lesquelles de telles mutations peuvent s’observer.
Mais dans le domaine scientifique, rien ne démontre que l’observation prudente du
chercheur relève de telles caractéristiques. Il manque pour ce faire, des critères
extérieurs semblables à ceux des psychologues et des sociologues, ainsi que l’écrit
Kuhn : « l’homme de science ne peut avoir aucun recours au-delà de ce qu’il voit de ses
yeux et constate d’après ses instruments » [SRS., p. 161]. De ce fait, la perception du
scientifique ne peut pas être directement matière à recherche, puisque des preuves
quant à ses mutations feront toujours défaut : le scientifique ne peut témoigner
directement des changements dont nous parlions chez Galilée ou Lavoisier, il les
exprimera toujours en termes d’erreur dans les perceptions précédentes : « en
regardant la lune, le savant qui vient de se convertir à la théorie copernicienne ne dit
pas : ‘’je voyais une planète mais maintenant je vois un satellite’’. Cela impliquerait
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qu’en un sens le système ptolémaïque a été correct à un moment donné. Bien au
contraire il dira : ‘’je prenais jadis la lune pour une planète (ou je voyais la lune comme
une planète) mais je me trompais’’ » [SRS., p. 162]. Il ne reste donc plus qu’à recourir à
des témoignages indirects : « il nous faut plutôt rechercher des preuves indirectes
relevant du comportement » [SRS., p. 162]. Faits, théories, méthodes seront donc
étudiés à travers les réactions comportementales des savants. C’est dans ce but
d’ailleurs que notre philosophe s’intéressera tant aux pratiques scientifiques, aux
mesures concrètes effectuées, aux manipulations particulières de laboratoire, à
l’instrumentation utilisée, en même temps qu’aux disputes et controverses, aux états
psychologiques tels que les exaltations et les désespoirs des scientifiques, les refus
obstinés ou les enthousiasmes aveugles, et aux rapports entretenus avec des
métaphysiques ou des religions particulières. Bref, à tout ce qui touche de près ou de
loin le comportement.
Au plan épistémologique, cela se traduira par la saisie de la science comme mode de
vie d’une communauté, indiquant bien par là que notre philosophe s’y intéressera donc
à titre d’observateur de manières d’être, de manières de se comporter. C’est pourquoi,
résumant son œuvre, il écrira dans la postface : « les pages qui précèdent présentent
un point de vue ou une théorie sur la nature de la science, et, comme les autres
philosophies des sciences, la théorie a des conséquences concernant la manière dont
les scientifiques devraient se comporter si leur entreprise doit réussir » [SRS., p. 281]. Il
ajoute : « même avant la première publication de ce livre j’avais constaté que certaines
parties de la théorie qu’il présente constituaient un outil utile pour l’exploration du
comportement et du développement scientifiques » [SRS., p. 281].
Conclusion
Kuhn s’échappe donc de la philosophie d’inspiration cartésienne pour construire une
théorie naturaliste. Il est conduit à reconsidérer les rapports entre connaissance et
perception selon une approche naturaliste inspirée tout à la fois du behaviorisme et de
la gestalt théorie. Comme l’acte de percevoir, celui de connaître devient un produit de
la réaction des organismes et pouvant de ce fait être étudié comme tel.
L’épistémologie s’occupera du comportement des scientifiques et de la science en tant
que produit de ce comportement. La connaissance perd ainsi certains de ses attributs
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traditionnels, et l’épistémologie de Kuhn en sera précisément le compte-rendu, via des
concepts qu’on comprend mal sans la naturalisation, science normale, paradigme,
révolution comme changement de monde…
Indications bibliographiques
-Bird Alexander, Thomas Kuhn, Princeton University Press, 2001.
-Bouveresse Jacques, Langage perception et réalité, T. 1. : La perception et le jugement, Nîmes :
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Wittgenstein, Paris, Les éditions de Minuit, 1976, (1987).
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-Engel Pascal, Philosophie et psychologie, Paris, Gallimard, Folio, 1996.
-Gochet Paul, Quine en perspective, Paris, Flammarion, 1978.
-Gregory R.L., The intelligent Eye, London: Weidenfeld and Nicolson, l970.
-Helmholtz,Herman van, Manuel d’optique physiologique, Victor Masson et fils, Paris, 1867, fac-similé,
Paris, Jacques Gabay, 1989.
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Translated by Alexander T. Levine, The University of Chicago Press,1993.
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Press,2000.
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-Piaget Jean, Les notions de mouvement et de vitesse chez l’enfant, Paris, P.U.F., 1946.
-Polanyi Michael, Personnal Knowledge, Routledge, 1998
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-Popper Karl R., Logique de la découverte scientifique. trad. fr. Nicole Thyssen-Rutten, Philippe Devaux,
Paris, Payot,1995.
-Quine, W. V. O., Relativité de l’ontologie et autres essais, trad. fr. J. Largeault, Paris, Aubier- Montaigne,
1977.
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Delachaux et Niestlé, 1992
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-Wittgenstein, Ludwig, Cahier Bleu et Cahier Brun, tr. Fr., Marc Goldberg, Jérôme Sackur, Paris,
Gallimard, 1988.
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Gallimard, 2005.
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۞‫المنوذج‬
Hourya Benis Sinaceur
(CNRS- Académie Internationale d’Histoire des sciences)
Traduit du Français par Hamdi Mlika (Université de Kairouan)
Résumé :
Dans cet article publié dans Le Dictionnaire d’histoire et de philosophie des sciences de
Dominique Lecourt, Hourya Benis Sinaceur essaye de nous montrer comment « un modèle fait
toujours fonction de médiateur entre un champ théorique dont il est une interprétation et un
champ empirique dont il est une formalisation.». Il s’agit ici donc d’expliciter cette double
facette abstrait/concrèt propre à tout modèle.
: ‫ملخّص‬
‫تحاول حورية بنيس سيناسور فيي هيذه المقالية المنشيورة فيي قياموس تياريخ و فلسيفة العليوم‬
‫لدمنيك لوكور أن تبين كيف ان "النموذج يقوم دائما بوظيفة الوسيط بين الحقل النظري الذي يكيون‬
‫" موضوع هذه المقالية هيو اذن الكشيف عين‬.‫تأويال له و بين الحقل التجريبي الذي يكون صورنة له‬
.‫هيييييييذا الطيييييييابع الميييييييزدوج التجرييييييييدي و اليييييييواقعي اليييييييذي يمييييييييز كيييييييل نميييييييوذج‬
Abstract :
In this paper published in Dominique Lecourt’s Dictionary of history and philosophy of
sciences, Hourya Benis Sinaceur tends to show how “a model is doing always a mediation
function between a theoretical domain which it is its interpretation and an empirical domain
which it is its formalization.” The topic of this paper is then to make clear this double nature
abstract/concrete of any model.
__________________________
۞ Le titre original de ce texte est : Modèle. Je tiens à remercier Mme Hourya Benis Sinaceur de m’avoir
accordée la permission de traduire cet article et de le publier dans ce numéro 04. Je lui exprime ici toute
ma gratitude. Le texte a été initialement publié en français dans le Dictionnaire d’histoire et philosophie des
sciences, PUF 1999 (p. 649-651), édité par Dominique Lecourt que je profite de l’occasion pour le
remercier très vivement.
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫(‪ )1‬حييل ح ّد "المنوذج" يف العلوم عىل ةرثة من نالس تعامالت بدءا من املنطق و وصوال‬
‫اىل علوم الطبيعة وعلوم نالنسان‪ .‬ابإلضافة إىل ذكل يرتاوح معىن هذا احل ّد بني العيين و‬
‫اجملرد‪ ،‬التشكييل و الصوري‪ ،‬الصورة و املعاد ة‪ ،‬الع ّينة و املقياس‪ ،‬نالجناز املادي و املعيار‬
‫ّ‬
‫تنوع امليادين اليت ينشأ فهيا‪ .‬و يكون هذا التع ّدد ادلاليل اجلوهري‬
‫التجريدي من خالل ّ‬
‫بصورة مفارقة الصفة اليت تظ ّل دامئة حتت ّالزمخ الكبري من نالس تعامالت اخملتلفة‪ .‬فاملعىن‬
‫األصيل للكمة منوذج هو معىن الشلك املصغّر ابعتبار ّان اللكمة الالتينية "مودولوس" اليت‬
‫تنمتي إىل لغة الهندسة املعامرية‪ ،‬تشري إىل القيس نالتفايق اذلي يصلح إلقامة عالقات تناسب‬
‫بني أجزاء أثر ّفين ما‪ .‬و بتعممي هذا املعىن عىل بقيّة نالس تعامالت نالخرى‪ ،‬تنطبق لكمة‬
‫'شلك مصغّر' عىل ّ‬
‫مادي لنظام معامري ما (بناية) أو مينانييك (سفينة‪ ،‬طائرة)‬
‫لك تشكيل ّ‬
‫أو غريهام من األنظمة األخرى اليت لها طبيعة خمتلفة (األهجزة الكهرابئية و غريها) سواء‬
‫اكنت يف شلكها احلقيقي أو خمزت ة يف مس تواايت صغرى‪ ،‬حبيث ال يقع اإلبقاء بصورة صورية‬
‫أو رمسية نال ّ عىل األشنال و الصفات اليت يه أساس ية فهيا دون املالمح األخرى اليت‬
‫تتح ّدد عىل أهنّ ا اثنوية‪ .‬و هكذا يقع اخضاع الشلك املصغّر ابةرث سهو ة اىل العمليات‬
‫احلسابية و معليات القيس و نالمتحاانت بصورة تسمح بتحسني حا ة البناء الهنايئ للموضوع‬
‫أو لرضب املنوال اذلي يتطابق معه‪ .‬وجند هنا مظهر ّ‬
‫لك اخلصائص العامة اليت ّمتزي الامنذج مبا‬
‫يه اذن حتقّقات و ّ‬
‫تشالكت صاحلة لتق ّدم املعارف و التكنولوجيات‪ .‬و همام اكنت درجة‬
‫فإن المنوذج ليس موضوعا واقعيا و إنّام هو موضوع مصنّع ينمتي اىل جس ّل نالبتنار‪.‬‬
‫ماديته‪ّ ،‬‬
‫فهو مهزة وصل بني وضع ّية تبدو لنا غريبة و بني مجةل األس ئةل اليت نقوم بطرهحا عىل أنفس نا‬
‫بغية تقليص ح ّدة هذه الغرابة و فهم تكل الوضعية‪ .‬تؤدّي اذن الامنذج وظيفة مهنجية داخل‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫سريورة املعرفة سواء اكنت معرفة نظرية أم تقنية‪ .‬و يالحظ رينيه توم ان ّه خالل آداء هذه‬
‫الوظيفة يكون للمنوذج حقل اجرايئ يتجاوز العمل اىل ح ّد بعيد ليشمل ممارسات تقوم مبعاد ة‬
‫وسائلنا مع أهدافنا و رغباتنا‪.‬‬
‫(‪ )2‬هناكل اس تعامل قريب من هذا املعىن و أعين نالس تعامل الساري املفعول يق مدارج‬
‫الفزيايء و البيولوجيا حيث ت ّمت حمااكة سريورات طبيع ّية مع ّينة حسب رشوط جتعل املالحظة‬
‫و ادلراسة سهةل‪ .‬و عىل هذا النحو تقوم القبب الفلكية ابعادة تركيب سناميتينا النظام‬
‫الشميس مع إهامل جزيئ للنسب الهندس ية و مع تغيري دليناميكيته ‪ :‬يقع تضخمي أبعاد‬
‫الشمس و الكواكب نالخرى ابلنس بة اىل مسافاهتا ألس باب معلية و يقع أيضا استبدال‬
‫حمرك للنظام‪ ،‬مبينانينا مصنّعة متاثل نظام الساعة‪ .‬و لكن هناكل أمثةل‬
‫اجلاذبية من حيث يه ّ‬
‫احلر لألثقال عىل س ّمل زمين متباطىء بفضل ر ّد‬
‫أخرى‪' :‬آ ة آتود' مثال اليت حتايك السقوط ّ‬
‫احملرةة‬
‫ها ّم لثابت اجلاذبية‪ ،‬أو منوذج احلرةة ادلمويّة مكثال آخر أين ي ّمت استبدال ّقوة القلب ّ‬
‫بآ ة انخفة‪.‬‬
‫(‪ )0‬متكّنت غلبة الامنذج الناجتة عن املينانينا من ّ‬
‫احلث عىل ربط ّ‬
‫لك منوذج ببناء‬
‫حم ّدد يف الفضاء حيرتم العطا ة و قوانني الصدام و قوانني حفظ الطاقة‪ ،‬اخل‪ .‬ولكن‬
‫ميكن للتجربة الفزيايئية أن تهتيلك حسب قوانني أخرى غري تكل القوانني املينانيكية‪.‬‬
‫و يف هذه احلا ة حيصل ح ّد 'منوذج' عىل معىن آخر ليس ماداي ابملعىن العا ّم‪ ،‬ال‬
‫يرتت ّب عنه إعادة إنتاج ظاهرة ما بصورة وفيّة‪ ،‬و إنّام عىل العكس يعمل عىل تبس يطها‬
‫اىل ح ّد يكفي جبعل حتليلها و أيضا تفسريها عىل األق ّل بصورة جزئية و التنبّؤ حسب‬
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‫جمرد آداة إلضفاء املعقولية عىل الظاهرة‬
‫حدود مع ّينة بتكرارها ممكنا‪ .‬فالمنوذج هو ّ‬
‫بدون مزامع انطولوجية‪ ،‬إذ يقع استبداهل مبارشة يف حا ة وجود منوذج أفضل منه‪.‬‬
‫قس عىل ذكل مناذج األثري املرن و سط انتشار التذبذابت البرصية اليت آردهتا‬
‫النظرية ناللكرتومغناطيس ية للضوء غري صاحلة‪ ،‬و عىل غرار ذكل ايضا منوذج بور‬
‫اذلرة اذلي ال يتطابق يف احلقيقة سوى مع مثال ّذرة الهيدروجني‪ ،‬و‬
‫لتفسري سلوك ّ‬
‫غريها من الامنذج األخرى‪ .‬و بشلك عام‪ ،‬متث ّل لك جتربة فكرية منوذجا هبذا املعىن‪ ،‬و‬
‫لك نظرية مكمتةل ميكن لها أن تس تعمل كمنوذج لرمس مالمح نظرية جديدة‪.‬‬
‫(‪ )3‬هبذا املعىن ّمت اس تعامل مفهوم المنوذج بصورة نسقية خالل القرن التاسع عرش‬
‫عىل األق ّل يف جمال الفزيايء ‪ .‬و مثلام تشري اىل ذكل سوزان بشالر فإ ّن هذا‬
‫خزاان من‬
‫نالس تعامل الواعي مل يكن عرضيا‪ .‬فاملينانينا كعمل قامئ اذلات قد مث ّل ّ‬
‫الامنذج‪ ،‬مناذج مينانيكية أو نظرية‪ ،‬للعلوم اجلديدة ‪ :‬ناللكرتوس تاتية و‬
‫ناللكرتوديناميكية و احلراروديناميكية و ناللكرتومغناطيس ية‪ ،‬و غريها ‪ .‬فباإلضافة‬
‫اىل وظيفته املهنجية‪ ،‬يؤدّي المنوذج و ظيفة ضامن و تسويغ و معيار معقولية للوقائع و‬
‫األفنار اجلديدة‪ .‬و يف اآلن نفسه بدأ يظهر ّ‬
‫بلك وضوح ما هو مبثابة أساس نشاط‬
‫المنذجة ‪ :‬المتثيل ‪ .‬ةتب ماكسوال قائال ‪ " :‬ابلمتثيل الفزياييئ ‪ ،‬أعين ذكل التشابه‬
‫اجلزيئ بني القوانني اخلاصة بعمل حم ّدد و القوانني اخلاصة بعمل آخر اذلي جيعل واحدا‬
‫من هذين العلمني بقادر عىل أن يس تعمل لمتثيل اآلخر‪".‬‬
‫أن تكون نظرية ما قادرة عىل متثيل نظرية اخرى بفضل الامتهيات الصورية (نفس أشنال‬
‫املعادالت التفاضلية أو املعادالت التفاضلية اجلزئية) يطرح هذا األمر عىل البساط مفهوما‬
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‫للمنوذج يكون مشوليا بقدر اكف الحتواء الفزيايء و الرايضيات معا‪ .‬و همام يكن من أمر ‪،‬‬
‫فإن نالعرتاف العام أو النسقي ابلتع ّدد ادلاليل اخلاص بنطرية مع ّينة ّ‬
‫يتأّت ّأوال يف الرايضيات‬
‫ّ‬
‫لتطور األكس يومية بعد ذكل يف الفزيايء نال ّ بفضل اس تعامل املفاهمي اجلربية للمجموعة‬
‫كنتيجة ّ‬
‫و ال ّالتغري اخلاص هبذه اجملموعة أو تكل‪.‬‬
‫‪ /5‬تس تعمل لكمة منوذج يف الرايضيات حسب معنيني خمتلفني و لكهنام مرتابطان مثلام نفهم‬
‫ذكل من ّنص ماكسوال و ةام س نقوم ابلكشف عنه عىل ّ‬
‫األول‬
‫لك حال‪ .‬و يكتيس املعىن ّ‬
‫صبغة منطقية رمغ ظهوره ّأوال و بصورة غري رمسية يف الرايضيات و الهندسة‪ .‬و ابلفعل فلقد‬
‫ّمت يف هناية القرن التاسع عرش بناء مناذج اقليدية للهندسات ّالالإقليدية (بلرتايم ‪ ، 1767‬و‬
‫لكن ‪ ، 1710-1711‬و بوانكريه ‪ .)1711‬و نعين بذكل بناء فضاءات إقليدية حتقّق ّأوليات‬
‫ّ‬
‫لك من الهندسات اللوبتش يفسكية و الرايضية ‪ .‬و تؤدّي هذه الامنذج و ظيفة آداتية و‬
‫مهنج ّية مزدوجة ‪ :‬فهيي اكنت صاحلة إلعطاء مضمون حديس للهندسات اجلديدة و برهنة‬
‫(نسبية) لامتسكها‪ ،‬مع أهنّ ا اكنت تسمح بتطبيقات رايضية جديدة‪ .‬و ّيقر بوانكريه (‪-1753‬‬
‫‪ )1112‬عىل وجه اخلصوص خبصوبة هندسة لوبتشافسيك الدماج املعادالت اخلط ّية‪ .‬و عىل‬
‫هذا األساس يكون المنوذج متث ّال عينيا داخل نظرية قد اس تأنس نا هبا مجلةل من امللفوظات و‬
‫العالقات اليت ي ّمت إدراكها قبل لك يشء من حيث يه صورية حمضة‪ .‬و بصورة عامة يكون‬
‫منوذج ملفوظ ّ‬
‫معني أو مجةل من امللفوظات نسق العنارص اليت حتقّق أو اليت ابألحرى تش بع‬
‫هذه امللفوظات و متث ّل بذكل تركيبهتا احمل ّددة‪ .‬و هو ابلتايل إعطاء معىن ّ‬
‫حمدد ملاهيات قبلية ال‬
‫دال ة لها حبيث ميكّن المنوذج من حتقيق امللفوظات الصورية‪ .‬و إذا ما حنن اس تحرضان يف‬
‫أذهاننا كيف ّأن إعطاء معىن ما يفيد القيام بتأويل ّ‬
‫معني‪ ،‬نتاةّد من ّأن منوذجا حم ّددا هو هنا‬
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‫تأويل لهذه امللفوظات تكون من خالهل هذه األخرية صادقة‪ .‬فنحن ننقطع عن طرح سؤال‬
‫ما إذا اكن مضمون األشنال الصورية قابل للنجاح وذو حمتوى ابملعىن الراييض (أي موضوع‬
‫معاد ة رايضية) أم ال يف الوقت اذلي حنصل فيه عىل منوذج لهذا الشلك الصوري‪ .‬و لقد وقع‬
‫عىل هذا النحو ّ‬
‫الكف عن مناقشة مسأ ة سالمة األساس اذلي تنبين عليه األعداد الصحيحة‬
‫أو األعداد احلقيقية عندما ّمت العثور يف بداية القرن التاسع العرش عىل متث ّل لهذه املاهيات‬
‫اخلاص ابلسطح اإلقليدي‪ .‬و لقد قام هيلربت (‪ )1130-1762‬بتعممي‬
‫بواسطة زوج النقاط ّ‬
‫إس تعامل هذا املفهوم ادلاليل للمنوذج‪ .‬ففي عام ‪ ، 1711‬اس تعمل هيلربت يف ةتابه أسس‬
‫الهندسة تقنية بناء الامنذج بصورة نسقية ليربهن عىل توافق أو عىل نالس تقاللية املتباد ة‬
‫لعدد من األكس يومات‪ .‬و بناء عىل ذكل قام هيلربت بإلغاء هم ّم عىل مس توى فهم مفهوم‬
‫تصورات يف الفضاء نالقليدي لنظرايت‬
‫المنوذج‪ .‬و ابلفعل ّ‬
‫فإن الامنذج اليت يصنعها ليست ّ‬
‫أةرث جتريدا و ابتعادا عن املألوف‪ ،‬و إنّام يه مناذج صورية مبنية إنطالقا من نتاجئ جربية أو‬
‫جمردة‪ّ .‬إن تركيبة الهندسة الآلرمخيدية عىل سبيل املثال ي ّمت تعييهنا أو التحقّق مهنا يف‬
‫حسابية ّ‬
‫منوذج غري قابل للتخ ّيل بدون معرفة ابألشنال اجلربية و حباصل املربّعات‪ .‬يسمح علمي اجلرب‬
‫و احلساب بوضع بناء هنديس ّ‬
‫معني عىل ان ّه سلمي‪ ،‬بيامن اكن األمر عىل النحو التقليدي عكس‬
‫ذكل حيث اكنت الهندسة نالقليدية متث ّل دامئا إطار المتث ّل احلديس‪ .‬و هذا ما يقود إىل‬
‫الفكرة احلديثة اليت مفادها ّأن هندسة ما يه منوذج لرضب من اللّغة الصورية أةرث من كوهنا‬
‫صورنة خلصائص ّمت إضفاء صبغة مثالية علهيا إنطالقا من مالحظة الفضاء احملسوس‪ .‬و هذه‬
‫الفكرة يه عىل ّ‬
‫لك حال الفكرة اليت وضعها فليكس لكن (‪ )1125-1731‬خالل صياغة‬
‫املشلكة اليت حتمك برانمج آرنلونفن و أدّت اىل تصنيف الهندسات اخملتلفة حسب مجموعات‬
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‫التحويالت‪" :‬بني أيدينا ةرثة ما و مجموعة من التحويالت‪ ،‬ما يه األشنال (ابملعىن الامتثيل أو‬
‫المتثييل) للكرثة اليت تبقى اثبتة بواسطة بعض التحويالت ؟"‪ .‬فهندسة ما يه إذن فئة من‬
‫فئات حتتية لعنارص (ألشنال) تظ ّل اثبتة بواسطة بعض التحويالت‪ .‬جند هنا أصل التعريف‬
‫املنطقي حل ّد 'منوذج' اذلي متنحنا ّإايه نظرية الامنذج و اذلي يمتث ّل يف ادلراسة النسقية‬
‫للعالقات املتباد ة بني فئات 'و' من امللفوظات و فئات 'م' من الامنذج اخل ّاصة هبذه‬
‫املتكون‬
‫امللفوظات‪ .‬و نسمي لغة صورية 'ل' حلساب احملموالت من ادلرجة األوىل املعطى ّ‬
‫من ثالث منظومات منفصةل من الرموز‪ :‬رموز العالقات و رموز ّادلوال و رموز الثوابت‪ّ .‬إن‬
‫خاص بفئة غري فارغة من األفراد و‬
‫متكوان من معطى ّ‬
‫تع ّينا ما ّ‬
‫خاص ب 'ر' يف 'ل' يكون ّ‬
‫من ّ‬
‫دا ة تأويلية تصل ّ‬
‫لك معىن حم ّدد برموز القوابت و العالقات و ّادلوال‪ .‬و هكذا يكون‬
‫ّ‬
‫لك منوذج 'م' مللفوظ 'و' من 'ل' هو التحقيق 'ر' ( و نقول أيضا التأويل 'ر') حبيث تكون‬
‫'و' صادقة‪ّ .‬إن نظرية رايضية خصوصية ما (نظرية اجملموعات و نظرية األجسام و نظرية‬
‫مؤو ة تكون لها بصورة عامة ع ّدة مناذج ليست‬
‫الفضاءات املتّجهة‪ ،‬اخل) يه لغة صورية ّ‬
‫تعودان عليه حاليا مع مناجه التحليل الالكس ييك من هجة‬
‫ابلرضورة متشالكة عىل النحو اذلي ّ‬
‫و التحليل ّالاللكس ييك من هجة أخرى‪ .‬و يس تعمل ةذكل مفهوم المنوذج الراييض مبعىن اثن‬
‫اجنر عنه ظهور ألفاظ جديدة مثل لفظي منذج و منذجة‪ ،‬و هو‬
‫و هو األةرث ش يوعا اليوم ممّا ّ‬
‫بذكل يشري اىل املسار العكيس ملا مقنا بوصفه آنفا‪ .‬بدال من أن يربط معىن حم ّددا و متثيال‬
‫عينيا مع ّينا برموز و ملفوظات صورية‪ ،‬يمتث ّل المنوذج يف ربط ظاهرة جتريبية حم ّددة برمس‬
‫رمزي ّ‬
‫يشلك جزئيا و تبس يطيا اخلصائص اليت يقع اإلقرار بأهنّ ا خصائص أساس ية يف الظاهرة‬
‫خاصة به‪ .‬و ميكن للنظرية اليت وقع بناؤها عىل‬
‫ت ّيرس يف نفس الوقت جتريب و بناء نظرية ّ‬
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‫أساس منوذج ّ‬
‫معني أن تفهم بدورها كمنوذج نظري مثلام يؤةّد عىل ذكل م‪ ،‬بوجن‪ .‬أن نمنذج‬
‫يعين إذن أن جند العبارات الرايضية و املعادالت اليت حتايك أي اليت متث ّل رمسيا و متثيليا‬
‫سريورة فزيايئية أو بيولوجية أو نفسانية أو اقتصادية أو اجامتعية ن اخل‪ .‬و ميكن لعدد كبري‬
‫من املالحظات أن تتألّف من عدد صغري نسبيا من الثوابت‪ :‬فالمنوذج هو ابلرضورة اخزتايل‪.‬‬
‫و لقد اكنت دوما المنذجة يف صلب الفزيايء الرايضية‪ :‬مفتوالية من متواليات فورييه مع عدد‬
‫متنايه من احلدود ّالالمنعدمة يه عىل سبيل املثال مبثابة منذجة ّلدلوال ادلورية اليت يه‬
‫التوزع‪ ،‬اخل‪ .‬و لقد انتقلت المنذجة اىل العلوم األخرى بعد‬
‫منذجات لظواهر نالهزتاز و ّ‬
‫تطور البحث نالجرايئ و نظرية األلعاب اليت ّمت تطبيقها لمتث ّل و‬
‫احلرب العاملية الثانية مع ّ‬
‫ت ّيرس تنظمي العمليات العسكرية و التبادالت نالقتصادية و األنشطة نالدارية لتدفّق حرةة‬
‫املرور مثال يف مدينة ما اخل‪ .‬فالامنذج يه إذن وسائل أو ادوات غري اكمةل و اخزتالية بطبعها‬
‫و ّ‬
‫لكهنا انجعة لتحليل الواقع‪ .‬فهيي تنوب يف بعض احلاالت عن املالحظة املس تحيةل اكلرجوع‬
‫األول عىل سبيل املثال اذلي ال ميكن أن يأخذ طريق التجريب و إنّام‬
‫اىل نالنفجار الكوين ّ‬
‫طريق المنذجة‪ .‬و لقد مث ّل التقارب مع الفزيايء و تعاضد الرايضيني مع علامء الطبيعة و‬
‫املهندسون و علامء البيولوجيا و علامء النفس و علامء اإلجامتع اخل‪ ،‬رشط إمنان المنذجة اليت‬
‫يعتقد الكثيرىون أهنّ ا متث ّل ثورة علمية حقيقية ‪ .‬و تظ ّل المنذجة يف مفرتق طرق علوم متع ّددة‬
‫و تدعو اىل رضورة قيام مقاربة متع ّددة نالختصاصات للمسائل‪ .‬فهيي تقرتن اليوم ابحملااكة‬
‫الرمقية و ابس تعامل نسقي لتقنية جتميع الصور حىت تكمتل أةرث‪ .‬فلقد معل نالنفجار نالعاليم‬
‫و الرباغدميات العلمية اجلديدة اليت أتت هبا نظرية األنظمة و نظرية الكوارث و نظرية‬
‫الكسورات عىل انتشار الامنذج لغاية حتليل األنساق التنظميية املرةّبة سواء اكنت أنساقا‬
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‫فزيايئية (األنساق ادليناميكية) أو أنساقا إنسانية ( آليات التق ّدم نالقتصادي و الثقايف)‪ .‬من‬
‫تنوع التقريرات أو امللفوظات اليت‬
‫تنوع الامنذج ابلنس بة إىل نظرية مع ّينة خيتلف عن ّ‬
‫املؤةّد ّأن ّ‬
‫يه غري متالزمة و املس تعمةل يف منذجة سريورة طبيعية ما‪ .‬و رغام عن ذكل فإن معين مفهوم‬
‫فإن‬
‫المنوذج ليسا سوى شلكني متعاونيني لنفس النشاط و هو أن ّنأول‪ .‬و لهذا السبب ّ‬
‫مرصحا هبا‬
‫األول إىل املعىن الثاين اليت غالبا ما حتدث دون أن يكون ّ‬
‫اإلنزالقات من املعىن ّ‬
‫عالنية‪ ،‬متكل ّ‬
‫لك مرشوعية‪ .‬و ابإلضافة إىل لك ذكل فان ّه غالبا ما تكون الامنذج ادلاللية لصيغ‬
‫صورية مع ّينة مناذجا نظرية لسريورة جتريبية‪ .‬و التأويل ال مناص منه سواء تعلّق األمر بتأويل‬
‫خيص الشلكيات أم تعلّق عكس يا بتأويل مجةل من املعطيات تأويال رايضيا‪ .‬و يمتث ّل سبب‬
‫ّ‬
‫ذكل من هجة يف كون اللّغة اليت ال منوذج لها ال فائدة ترىج مهنا‪ ،‬و من هجة اخرى يف كون‬
‫العبارة ليست مرآة للتجربة ‪ " :‬ليس بوسعنا أن ّ‬
‫نعرب عن مجةل و احدة تكون ترمجة لواقعة‬
‫جتريبية حمضة‪....‬إذ ّأن ّ‬
‫لك ترمجة للتجربة بواسطة اللكامت تفرض علينا اذلهاب أبعد من‬
‫حق بولزتمان‪ .‬و ابإلضافة اىل ذكل أال توجد طرق ّ‬
‫متعددة لكّها‬
‫التجربة"‪ ،‬مثلام قال ذكل عن ّ‬
‫لتصور أو لتفسري العامل و مناذج ةثرية للعامل‪ .‬و عندها نتح ّدث عن عدم ّ‬
‫حتدد‬
‫معقو ة ّ‬
‫النظرايت ابلنس بة اىل التجربة من حيث يه ظاهرة متباد ة مع تع ّددها ادلاليل‪ .‬هذه اخلاصية‬
‫و تكل تقود اىل فلسفة الواقعية يف العمل‪ .‬و مثلام يؤةّد عىل ذكل ب‪ .‬فان‪ .‬فراسن ‪ ،‬يقع‬
‫خطابنا عىل مناذجنا للعامل و ليس مبارشة عىل العامل خاصة اذا ما تعلّق ابلس ببية و ابلرضورة‪.‬‬
‫فإن المنوذج يقوم‬
‫و كخالصة نقول أنه همام اكن البعد اذلي نعريه إنتباها أةرث من غريه ‪ّ ،‬‬
‫توسطية بني حقل نظري لتأويهل و بني حقل جترييب يكون صورنة هل‪ .‬و يعطي هذا‬
‫بوظيفة ّ‬
‫الوجه املزدوج اجمل ّرد و املادي المنوذج القدرة عىل أن يلعب دورا مزدوجا بني أن يكون رسام‬
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‫ و المنوذج‬.‫و س ندا للح ّجة من هجة و أن يكون براديغام و س ندا للمتثيالت من هجة أخرى‬
‫هو يف نفس الوقت التعيني نالجرايئ للامتثالت أو المتثيالت اليت وقع مالحظهتا أو افرتاضها‬
‫ ّإن النجاعة‬.‫بني ميادين متعددّة و األرضية التجريبية اليت ميكن أن تقوم علهيا متثيالت جديدة‬
‫ أو بعبارة أخرى "ذاكء" المنوذج ال يقع تقيميه بصورة‬،‫املعرفية و املهنجية و التنبؤية و القرارية‬
ّ ‫مس‬
‫تقةل عن األهداف اخلاصة به و عن اسرتاتيجية البحث و القرار و التنظمي اليت جتعل منه‬
.‫وس يلهتا و اليت تعمتد عىل خطوط فاعةل يف احلقل نالجامتعي و الس يايس اليت تتزنل فيه‬
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UNE RELECTURE « MAYRIENNE » DU CHAT DE SCHRÖDINGER
SUPERPOSITION DE LINEARITE QUANTIQUE V/S SYSTEMICITE
MACROSCOPIQUE
Peter Punin
(Institut des Sciences et des Techniques humaines de Paris)
Résumé :
La mathématisation si efficiente dans le domaine de la physique, s’avère impuissante face aux
phénomènes biologiques d’ordre systémique où « le tout transcende la somme des parties ».
De manière analogue, la présence effective de phénomènes irréductibles à l’échelle
fondamentale des lois physiques se traduit par un problème d’émergence. Dans son article
Die gegenwärtige Situation in der Quantenmechanik comprenant le (trop) célèbre « chat mort
vivant », Schrödinger ouvre – malgré lui et avant la lettre – une piste quant à l’élucidation de
ce problème: A un détail de première importance près qui sera analysé, les facteurs assurant
la cohérence de la physique quantique sont les mêmes qui entravent à l’échelle
macroscopique la construction d’une théorie générale des systèmes maîtrisant formellement
et expérimentalement ce que la nature biologique comporte d’essentiellement systémique.
‫ملخّص‬
‫ يقف الترييض عاجزا أمام الظواهر البيولوجية ذات النظام‬، ‫رغم فعاليته في ميدان الفيزياء‬
‫ و على غرار ذلك يحيل الحضور الفعلي‬.'‫السستمي أين 'يتعالى الكل على مجموع األجزاء‬
.‫للظواهر التي ال يمكن ردها الى المستوى األساسي للقوانين الفيزيائية إلى مشكلة االنبثاق‬
‫ يفتح شرودنقار –ضد ارادته و‬، '‫في مقالته الشهيرة التي تتضمن على أمثولة 'القط الحي الميت‬
‫ العوامل التي تؤكد على تماسك الفيزياء‬:‫ طريقا بهدف توضيح هذا المشكل‬-‫بصورة استباقية‬
‫الكوانطية هي نفسها تلك التي تعيق على المستوى الماكروسكوبي عملية بناء نظرية عامة‬
‫لألنظمة التي تسيطر صوريا و تجريبيا على كل ما تحتوي عليه الطبيعة البيولوجية من طابع‬
.‫سستمي أساسي‬
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Abstract
Mathematisation, so efficient in the field of physics, can be considered powerless facing
systemic-biological phenomena where “the whole transcends the sum of its parts”. Similarly,
the effective presence of phenomena that are irreducible to the more fundamental scale of
physical laws is reflected in an emergence problem. In his article Die gegenwärtige Situation in
der Quantenmechanik including the (maybe too) famous “living dead cat”, Schrödinger –
despite himself and far ahead of time – opens some ways for the elucidation of this problem:
Except for one most important detail that will be analysed, the factors ensuring the
coherence of quantum physics are the same as those that are hampering at the macroscopic
scale the creation of a (an) general systems theory capable of mastering formally and
experimentally what biological nature includes as essential systemic aspects.
0. Une problématique au-delà du énième grain de sel
Des milliers de pages ont été couvertes à propos du chat de Schrödinger ; il en
résulte un certain danger d'inflation.
Si nous nous y mettons à notre tour, c’est pour deux raisons précises :
1° Les nombreuses reformulations du « chat » font généralement abstraction du
contexte de l'allégorie. En effet, au sein des 15 pages à deux colonnes serrées de
l’article Die gegenwärtige Situation in der Quantenmechanik, le chat occupe à peine
20 lignes (Schrödinger 1935, p.812); Cela correspond à 17,5 lignes sur presque 50 pages
dans la traduction française par Bitbol e.a. (Schrödinger, 1992, p. 106). Or, le texte
global regroupe des raisonnements qui – négligés par les exposés courants du
« chat » – transcendent la seule question de la réduction du paquet d'ondes;
raisonnements que le Gedankenexperiment illustre à son tour.
2° Parmi ces raisonnements, un certain passage anticipe – malgré son auteur – sur une
problématique étant d’actualité, celle de l’émergence supra-quantique. Dans la
présente communication, nous focalisons sur ce passage considéré dans son contexte;
passage véhiculant des propos qui, assez paradoxalement et avant la lettre, font
aussitôt penser au postulat fondateur de la « théorie générale des systèmes » toujours
à la recherche de sa scientificité (cf. infra).
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Essayons maintenant de cerner la problématique exacte de cette communication, une
problématique qui, au premier abord, pourrait sembler franchement décousue dans un
contexte quantique.
Comme nous le savons toutes et tous, le « postulat fondateur » de la théorie générale
des systèmes ci-dessus évoqué s'énonce en les termes suivants: «La totalité transcende
la 'somme' de ses parties ». Certes, de nombreuses données directement accessibles à
l'intuition – nous reviendrons là-dessus – dénotent le bien-fondé de cette assertion.
Pourtant, il est beaucoup moins sûr que ledit postulat représente réellement le point
de départ d'une démarche scientifique maîtrisant tous ces aspects du monde
macroscopique qui appellent effectivement à une approche systémique digne de nom.
On doit reconnaître que de nombreux facteurs compliquent la construction d'une
théorie générale de systèmes opérationnelle à partir dudit postulat fondateur qui, à
l'heure actuelle, ressemble plutôt à une vision des choses – certes pertinent en soi –
qu'à un édifice scientifique cohérent.
Il est maintenant intéressant de noter que le célèbre article de Schrödinger contenant
le « chat » comporte quelques inférences rappelant – non intentionnellement et avant
la lettre – le postulat fondateur de la théorie générale des systèmes. Plus précisément,
ces inférences expriment une sorte d'antisymétrie à l'égard du postulat systémique ;
une antisymétrie en fait particulière qui résume à notre avis le problème principal
minant d'emblée la scientificité de la théorie générale des systèmes.
Sur ces bases, nous tenterons d'établir que les facteurs empêchant jusqu’à nouvel
ordre la « théorie générale des systèmes » d’accéder à un statut d’activité scientifique à
part entière, se recoupent de très près avec les racines du problème de l’émergence
supra-quantique, racines illustrées par le « chat » visé sous l’éclairage de son contexte
épistémologique originel. Du coup, nous constaterons que les facteurs qui, en dépit –
voire en raison – de leur côté essentiellement contre-intuitif assurent la cohérence de
la physique quantique, sont – à un détail près – les mêmes qui entravent la mise en
place d’une « théorie générale des systèmes » effectivement opératoire.
Comme d'autre part la biologie, par la nature même de ses champs d'investigation
essentiellement systémiques, 1° aspire littéralement à la possession d'une théorie
générale des systèmes vraiment opérationnelle et 2° exprime d'une manière
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particulièrement aiguë le problème d'émergence, nous espérons que notre relecture
« mayrienne » – nous reviendrons sous peu sur la signification de cet adjectif ne
figurant point dans les dictionnaires – apporte quelques éclaircissements relatives à
l'horizon épistémologique que la physique quantique rencontre lorsqu'une
investigation donnée passe de l'échelle subatomique à l'échelle macroscopique et sa
familiarité bien illusoire.
N.B. Nous tenons à préciser que le présent article n'exprime pas la moindre prétention
de « résoudre », ni de « fonder » quoi que ce soit. Il s'agit simplement de mieux cerner
un problème étant de taille mais dont la seule formulation est loin de faire l'unanimité:
le problème de l'émergence macroscopique qui, à notre avis, culmine en notre
incapacité de maîtriser de manière réellement scientifique les phénomènes
systémiques.
Lire alors sous la plume de Schrödinger des propos qui, tout en venant d'horizons
absolument différents, dénotent une antisymétrie manifeste/formelle entre la
problématique quantique traitée par l'auteur et le « postulat systémique »
essentiellement macroscopique, cela offre une loueur supplémentaire – rien de plus –
quant à l'élucidation fastidieuse du problème d'émergence figurant sans doute parmi
les principaux chantiers de la philosophie de la nature contemporaine.
1. Considérations de départ
1.1 Le problème d’émergence supra-quantique
De nos jours, il semble assez communément admis que le monde macroscopique
comporte des aspects irréductibles aux lois du monde quantique, ce dernier étant
pourtant censé « fonder » le monde macroscopique dans sa globalité. Maintenant, il
serait certes hasardeux d’affirmer positivement que le monde macroscopique
« surnagerait » en quelque sorte « au-dessus » du monde quantique. L’ampleur des
controverses tournant autour de l’idée d’un « réel autoporteur » et de tant d'autres
conceptions, (Costa de Beauregard, 1998), suffit à elle seule pour nous inspirer
quelques hésitations avant « d'affirmer » quoi que ce soit dans ce domaine. D’autre
part, Serge Haroche (Haroche, 2004, p. 38) déclare que l’étude de la complexité
macroscopique, plutôt indépendante des données quantiques sous-jacentes, fait
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souvent émerger de nouveaux effets. Enfin Michel Bitbol (Bitbol, 2008, p. 138) évoque
des phénomènes – plus précisément des structures interactives qui ne se comprennent
que « comme effet d’émergence à notre niveau d’organisation » (c’est nous qui
soulignons).
Quoi qu’il en soit, par prudence, tenant compte de l’incertitude régnant
nécessairement dans ce domaine, nous qualifions de « problème d’émergence supraquantique » l’enjeu de la présente communication, sans nous prononcer quant à
« l'existence » ou « réalité » de l'émergence.
1.2 Relecture mayrienne
Tournons-nous maintenant vers le biologiste Ernst Mayr, une figure emblématique du
néodarwinisme contemporain. Dans un livre portant un titre évocateur (Mayr, 2006 ;
consulter également Mayr 1997), Mayr qualifie la biologie de « science pas comme les
autres ». Selon l'auteur, la connaissance biologique, en ce qu'elle représente de
spécifique, n'est pas réductible à des échelles plus fondamentales, accessibles à la
physique. Face notamment aux deux interrogations concernant 1° l'apparition de la
matière vivant à partir de la matière inerte et 2° l'évolution de la matière vivante allant
de ses formes les plus primitives jusqu'au système nerveux centralisé de l'humain doté
d'une conscience consciente d'elle-même, la recherche biologique, d'après Mayr, ne
trouve aucun secours auprès de la physique quantique. (Mayr, 2006, p.23)
Il ne viendrait à l'esprit de personne de soupçonner ce chercheur de « créationnisme »
ou de quelque « vitalisme » mystique. D'autre part, il est légitime pour un biologiste de
faire abstraction du problème d'émergence et de créer des modélisations qui, en des
termes – toujours dépourvus de la moindre connotation métaphysique, mais étrangers
à la physique au sens strict, tels que « téléonomie » – abordent l'évolution de la
complexité admise en tant que telle, sans tenter de la réduire à une échelle plus
fondamentale. Ce cas de figure de biologiste ressemble un peu à celui d'un sociologue
qui, s'intéressant au fait social, ignore légitimement les lois quantiques régissant les
particules que les individus constituant la société portent – si on veut – « en eux ».
Mayr (op. cit. pp. 68 ss.) affirme de la sorte que la biologie fait face à des situations
d’émergence macroscopique et définit cette dernière comme l’occurrence de
propriétés au sein d’un système donné qui n'apparaissant pas de manière manifeste
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dans les composants de ce dernier. L’auteur (ibid.) ajoute que cette conception, épurée
des relents métaphysiques qui naguère l’accompagnaient, est de nos jours globalement
acceptée par la communauté scientifique (cf. également Mayr 1997, p.32).
Quant au physicien s'intéressant à l'échelle quantique, il devrait en revanche juger peu
satisfaisante l'idée que l'échelle macroscopique à laquelle lui et son cerveau
appartiennent, fasse figure de planète étrangère à l'égard de son terrain de
recherches. Sans retomber dans un « physicalisme » (en principe) dépassé, nous
devons nous poser la question suivante: Si certains phénomènes macroscopiques sont
irréductibles aux lois « fondamentales »/quantiques, comment expliquer leur
occurrence?
Tant que cette question reste sans réponse pertinente, l'apparition et l'évolution de la
matière vivante forment le noyau du problème d'émergence.
Notre relecture « mayrienne » du « chat » cherche à montrer que les données assurant
– de manière peu ou pas intuitive – la cohérence des connaissances quantiques, sont,
à un détail important près, les mêmes qui engendrent le problème d'émergence à
l'échelle macroscopique soi-disant « accessible à l'intuition ».
2. Dépasser le débat « courant » tournant autour du chat
2.1 Quelques aspects du débat traditionnel
Le débat tournant autour du chat de Schrödinger focalise traditionnellement sur le
problème de la réduction du paquet d'ondes. Puisque l'équation de Schrödinger,
iħ (∂Ψ/∂t) = (ħ22mΔΨ + VΨ
(2-1)
superpose une multitude, ou plus précisément un spectre d'états possibles Ψ(t) dont juste
un état Ψ*(t0) se « réalise » à travers le processus d'observation, ou, si on préfère, de
mesure effectuée en t0, il « devrait » en être de même pour tout macro-système composé « en
dernier lieu » de particules régies par (2-1); macro-système que nous
écrivons
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provisoirement (cf. infra / séqu. 3.3) sous forme d'un n-tuple de fonctions …,i,… portant
sur n variables Qj, tel que
dQi / dt = i ( …, Qj , …,t), i, j = 1,2, ….,n
(2-2)
Nous n'allons maintenant pas nous permettre une platitude du genre « Mais ce n'est pas le
cas. ». Insistons en revanche sur le contraste suivant: La seule présence du débat autour de la
superposition quantique – débat complexe qui ne cesse de se prolonger – démarque pour
l'essentiel le monde microscopique du macro-monde où la notion de superposition d'états n'a
simplement pas de sens.
En effet, même au cas où (2-2) admettrait formellement plusieurs états ( …, Qj , …,t*)
comme solutions simultanées, la signification physique du phénomène en question imposerait
d'une façon ou d'une autre une solution unique au système. Notons à ce sujet qu’en raison
même des discussions tournant autour de la macro-irréversibilité des phénomènes conférant
« de fait » à une seule solution parmi deux solutions t-symétriques une signification physique,
ladite macro-irréversibilité relève à son tour du problème de l’émergence supra-quantique (cf.
infra ; séqu. 3.2.; comp. Costa de Beauregard, 2001). Quoi qu’il en soit, nul n’affirmerait qu’à
l’échelle macroscopique, un phénomène irréversible « superposerait » ses deux solutions « de
droit ».
Quant au problème de la réduction du paquet d'ondes en soi, l'élucidation a progressé. Tandis
qu'en 1965, B. d'Espagnat avait encore écrit qu'aucune connaissance physique ne permettait
d'expliquer objectivement la discontinuité entre les deux mondes macroscopique et quantique
(d'Espagnat 1965, p. 91), la théorie de la décohérence, notamment, nous fait désormais
(mieux) comprendre pourquoi, contrairement à la superposition quantique d'une multitude
d'états possibles Ψ(t) , un (…,Qj, …, t) régi par un n-tuple de fonctions …,i,…
représente un état unique physiquement significatif du macro-système censé prolonger l'entité
quantique visée, et non point une superposition de plusieurs états (Bächtold, 2008, pp. 78 ss.).
Certes, à côté de la théorie de la décohérence expérimentalement étayée (Haroche, 2010-b)),
d'autres approches telles que la théorie de l'onde pilote, la théorie de la localisation
spontanée, la théorie des univers multiples, des esprits multiples etc. ont été avancées.
Abstraction faite de toute question de validité intrinsèque de ces approches, leur côté souvent
ultra-spéculatif allant de pair avec l'absence absolue de consensus souligne l'ampleur de
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l'incertitude épistémologique régnant malgré tout dans ce domaine (Bächtold, 2008, pp. 85
ss.). Au sein de cet océan de sables mouvants, la théorie de la décohérence fait figure de terre
ferme.
Mais, quoi qu'il en soit, le « chat » reste intégralement d'actualité puisque sa portée ne se
limite pas au seul problème de la réduction du paquet d'ondes. Car, même en dehors de ce
problème, les informations globales tirées de l'équation de Schrödinger quant aux états Ψ(t)
d'un système quantique – globalité comportant ces Ψ(t) « en soi », s'il est permis de
s'exprimer de la sorte, et l'interaction entre ces Ψ(t) et le processus de l'acquisition effectif de
connaissances effectif – ne décrivent pas forcément de manière exhaustive les états (…,Qj, …, t)
d'un système macroscopique régi par des n-tuples de fonctions …,i,…

2.2 Pourquoi un « chat »?
Afin de mieux cerner ce dernier point et ses liens avec une relecture « mayrienne » du « chat »,
posons-nous une question apparemment anodine: Pourquoi un chat? Au lieu de prévoir un chat
censé « superposer » jusqu'au moment de l'observation effective les états antinomiques
mort et vivant , le Gedankenexperiment aurait pu se contenter d'un dispositif beaucoup
plus simple. Un vase fragile « superposerait », lui, les états brisé et intact. En fait, la seule
fiole du montage schrödingerien qui, même sans cyanure, « superposerait » à son tour les états
brisé et intact permettrait déjà au dispositif de remplir sa mission.
Ajoutons encore que dans l'absolu, nous pourrions nous passer autant de la fiole brisée-intacte
que du chat mort-vivant. Une aiguille indiquant « après mesure » les valeurs 0 ou bien 1, et
censée « superposer » – avant mesure – les deux valeurs 0 et 1, ferait elle aussi l'affaire. En
effet, d'Espagnat, tout en précisant que la problématique exposée « est également connue sous
la dénomination ‘chat de Schrödinger’ », propose un tel montage à aiguille, sans aucune
présence animale (d'Espagnat 1994 pp. 174 ss.).
Bref, le « chat » en soi semble au fond inutile; sa présence, dirait-on, a des raisons surtout
« stylistiques ». L'article La Situation actuelle de la mécanique quantique a la vocation de
raviver un débat. Selon d'Espagnat (op. cit. p. 174), Schrödinger voulait peut-être « frapper les
imaginations ». D’après Bricmont (Bricmont & Zwirn 2009, p.7) le chat serait là « pour rendre
les choses plus dramatiques ». La mise en scène du félin a de toute façon « popularisé » le
problème de la réduction du paquet d'ondes (Bitbol 2008, pp. 244 et 401). Enfin, le contexte
riche en polémiques du Gedankenexperiment justifie peut-être une (petite) dose de
provocation.
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Pourtant, nous verrons que dans notre contexte, le chat et même la fiole possèdent leur
signification intrinsèque; ce point sera repris sous peu. Conservons donc à la fois le chat et la
fiole.
Notons respectivement   et   les deux états superposés et équiprobables de la
particule qui, selon sa désintégration ou non-désintégration, déclenchera ou ne déclenchera
pas – via dispositif amplificateur – le processus destructeur. Selon le montage choisi :
« aiguille », « fiole » et « chat », adoptons les conventions suivantes quant aux issues possibles
de l’expérience: les symboles ↑   et ↓ signifient respectivement « aiguille orientée
vers le haut » et « aiguille orientée vers le bas »; pour la fiole, nous gardons les écritures
brisée intacte et pour le chat mort vivant 
Le trois expressions (2-31)(2-32)(2-33)
Ψ√  + √ 
(?)(?)
Ψ' = √↑  + √↓
Ψ√  + √ 
(?)(?)
(2-32)
(?)(?)
Ψ' = √mort  + √vivant
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(2-31)
(?)(?)
Ψ' = √brisée  + √intacte
Ψ√  + √ 
(?)(?)
(?)(?)
(2-33)
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semblent alors bien équivalentes et le sont jusqu'à un certain point. Mais non pas dans l'absolu.
Avant d'y arriver – afin d'y arriver – précisons d’abord que dans (2-31)(2-32)(2-33), les kets à
droite du symbole « équivalence douteuse » (?)(?) , en l'occurrence ↑   et ↓ , brisé 
et intact , mort  et vivant  , risquent d'être abusifs. Que des entités microscopiques et
macroscopiques soient couplées au sein d'un même système, cela ne pose aucun problème.
Mais ce n'est pas forcément une raison suffisante pour autoriser l'extension de l'écriture
quantique portant sur les Ψ aux composants macroscopiques du système global, qu'il
s'agisse d'un chat ou d'une fiole ou de quoi que ce soit. Tous les enjeux du débat courant
tournant autour du Gedankenexperiment convergent vers ce problème. (Comparer Bächtold,
2008, pp. 67 ss.; H. Zwirn in d'Espagnat 1998, pp.270 ss. ; également Bricmont & Zwirn, 2009,
p. 6).
Or, au-delà de ce débat s'ouvrent de nouvelles interrogations.
Si les expressions (2-31)(2-32)(2-33) ont un « dénominateur commun », en l'occurrence le
risque d'illégitimité de leurs kets à droite du symbole (?)(?), si (2-31)(2-32)(2-33) sont
équivalentes sous ce rapport, d'autres facteurs surgissent où leur équivalence conditionnelle
disparaît. C'est à ce niveau que la signification spécifique du « chat » – et accessoirement de la
fiole – se manifeste, par opposition au cas bien différent, dans notre contexte, du montage à
aiguille selon B. d'Espagnat.
Retrouvons donc ce chat apparemment inutile dans le dispositif schrödingerien, mais qui
s'avère en fait fort significatif.
Précisons toutefois qu'il est hors question d'attribuer à Schrödinger des intentions qu'il n'avait
pas eues. La signification intrinsèque que nous prêtons au « chat » en tant que représentant de
la matière vivante n'entre pas dans les visées effectives de son auteur.
Ajoutons néanmoins que d'Espagnat propose une version personnalisée du « chat » sur les
bases d'un montage comportant cette-fois des « expérimentateurs morts-vivants »,
(d'Espagnat 1965, pp. 127 ss.), sans évoquer un quelconque rôle spécifique de la matière
vivante. Et pourtant, là encore malgré l'auteur, ce rôle est bien là.
2.3 Retour une relecture « mayrienne »
Rappelons maintenant la position du biologiste Mayr selon lequel l’investigation 1° de
l’apparition de la matière vivante à partir de la matière inerte et 2° de l’évolution de la
matière vivante aboutissant au système nerveux centralisé de l’humain conscient de sa
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conscience ne trouve aucun secours du côté de la physique quantique. Intuitivement
parlant, la matière vivante exprime – du point de vue de Mayr – la forme la plus
flagrante du problème d’émergence. Tandis que nul n’affirmerait sérieusement que
l’élucidation de la matière inerte « ne doit rien » à la physique quantique, la position de
Mayr concernant la matière vivante mérite malgré ses accents péremptoires d’être
analysée en profondeur. A cette occasion, nous constaterons que la portée du « chat »
ne se limitant point au problème de la réduction du paquet d’ondes permet d’aborder le
problème de l’émergence supra-quantique sous un angle différent.
3. Linéarité quantique, non-linéarité et « trans-linéarité »
3.1 La portée restreinte du montage à aiguille
Un premier constat saute littéralement aux yeux : Quel que soit l'issue du montage à aiguille,
l'expérience conserve intact l'état d'ordre de la partie macroscopique du système. Peu importe
si l'aiguille pointe au terme du processus vers le haut ou vers le bas; l'état d'ordre du macrodispositif d'affichage ne s'en trouve point affecté.
En revanche, pour les montages « fiole » et « chat », la situation est bien différente. Dans les
deux cas de figure, la macro-composante du système global subit dans le cas de la microréalisation de   la transition « ordre → désordre ».
Autrement dit, la macro-composante du montage à aiguille relève de la catégorie restrictive
des systèmes réversibles, tandis que les montages « fiole » et « chat » touchent
intrinsèquement, quoiqu'à des degrés divers (cf. infra) à l'irréversibilité. En épistémologie de la
physique, le choc frontal réversibilité-irréversibilité complique traditionnellement les choses, et
le présent dossier n'échappe pas à la règle. C'est pourtant la navigation entre les écueils de
l'irréversibilité qui nous mènera plus loin. 
3.2 L’irréversibilité au-delà de la non-linéarité « classique »
3.21 Linéarité quantique, délinéarisation du couplage micro-macro ; trans-linéarité du
premier genre
Lorsque nous comparons l’expression (2-1), en l’occurrence iħ (∂Ψ/∂t) = (ħ22mΔΨ + VΨ ,
qui régit les kets authentiques Ψ , √  et √  figurant dans (2-31)(2-32) (2-33),
au n-tuple de fonctions …,i,…
déterminant à travers l’expression (2-2),
i.e.
dQi / dt = i ( …, Qj , …,t), l'évolution des systèmes macroscopiques, y compris les kets
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abusifs ↑   et ↓intact  et, jusqu’à un certain point, vivant  (cf. infra), (mais non
pas brisé  ni  mort  ) l'intuition la plus élémentaire nous dit que nous passons « d'un
monde à un autre monde foncièrement différent ». Mais si nous voulons aller plus loin que
cette intuition afin de' nous atteler à une élucidation quelque peu plus poussée, un effort
certain de conceptualisation s'impose.
Comme nous le savons, le monde quantique régi par (2-1) s'avère fondamentalement linéaire.
En effet, le principe érigeant l’espace des états E d’un système quantique donné en espace
vectoriel, de la sorte que pour n’importe quels Ψ1 et Ψ2 éléments de E et pour des
complexes quelconques λ1 et λ2
λ1Ψ1 + λ2Ψ2 = Ψ3  E ,
(3-1)
ce principe donc représente un postulat de la physique quantique sans lequel l’édifice
s’effondrerait. (Notons que d’après Jean Bricmont (Bricmont & Zwirn, 2009, p. 27), ce point,
dans l’absolu, pourrait être contesté. Afin de ne pas embrouiller les choses, nous préférons
revenir ultérieurement là-dessus).
Mais, quoi qu'il en soit, en dépit de sa linéarité fondamentale, le système quantique,
globalement parlant, n'est point figé dans une linéarité rigide. D'un côté, le phénomène de
superposition de linéarités représente ipso facto une sorte de délinéarisation du système (cf.
infra). D'autre part, dans le cadre de l'interprétation de l'équation de Schrödinger par Max
Born, la probabilité d'obtenir pour une observable A du système la valeur propre an de A, est de
nature non-linéaire: En exprimant Ψ dans une base propre u de A dans E, i.e Ψ = c1u1 +
c2u2 + … cnun + ….... , la probabilité  de trouver pour A la valeur a n s'écrit (a n ) = | c
2
n | . Admettons maintenant qu'un système quantique donné se trouve dans l'état possible Ψ1
, avec la probabilité 1 (a n ) de trouver pour l'observable A la valeur a n . Notons 2 (a n ) la
probabilité de trouver pour A la même valeur lorsque le système occupe un autre état possible
Ψ2  . D'autre part, puisque les deux états Ψ1  et Ψ2  sont possibles, l'état Ψ3  = Ψ1 
+ Ψ2  l'est aussi. Or, la probabilité  (a n ) de trouver pour A la valeur lorsque le
système occupe Ψ3  n'est évidemment pas égale à la somme 1 (a n ) +  (a n ). En vertu
de 3(a n ) = | c 1 n + c2 n | 2 , un « terme d'interférence » égal à 2 c 1 n c2 n diffère 
de la somme 1 (a n ) +  (a n ) = | c 1 n | 2 + | c2 n | 2 . Ce « terme d'interférence »
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représente une non-linéarité on ne peut plus courante, non-linéarité conférant à la mécanique
quantique la souplesse nécessaire pour harmoniser l'ultra-linéarité émanant de l'expression (31) et l'acte de mesure inscrit dans le monde macroscopique où l'idée d'une réduction de tout
phénomène à des linéarités fondamentales serait dépourvue de sens.
Tandis que le « terme d'interférence » relève donc – en matière de formalisation – de la nonlinéarité absolument classique, il en est bien autrement quant à la superposition quantique
couplée à l'interprétation de Born de l'équation de Schrödinger. Une non-linéarité classique
porte sur des quantités (numériques, vectorielles, tensorielles …) déterminées, et non pas sur
la superposition de telles quantités. Quel que soit l'interprétation avancée quant à la
superposition quantique, cette façon de délinéariser globalement un ensemble de linéarités
fondamentales n'entre point dans le formalisme de la non-linéarité classique.
Qualifions de trans-linéarité du premier genre le couplage de la superposition quantique de
linéarités Σ(λ nΨ n et des probabilités (a n ) = | c n | 2 . Cette qualification qui au premier
abord paraîtrait peut-être aussi recherchée qu'inutile, recouvrira ultérieurement toute sa
signification, essentielle dans notre contexte.
3.22 L’irréversibilité au-delà de la non-linéarité « classique »
A l’échelle macroscopique, les phénomènes réductibles à des linéarités fondamentales,
loin de détenir le monopole de formalisation effective que nous venons d'aborder
au niveau du monde quantique, relèvent au contraire du cas particulier.
Certes, l’expression (2-2), dQi / dt = i ( …, Qj , …,t), peut parfois avoir des solutions
linéaires. Reprenons notre ket abusif intact décrivant l’état de la fiole du montage
schrödingerien, à condition d'avoir échappé à l'issue fatale. Tant que les points
matériels composant la fiole ne bougent pas, l’expression (2-2) devient
i  {1, 2, …n}, dQi / dt = i ( …, Qj , …,t) = 0
(3-2)
ce qui nous permet alors d’écrire – dans ce cas extrêmement restrictif, à juste titre
qualifié de « trivial » – pour n'importe quel i et à tout instant t :
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λkk+ λll = m  …,i,…, 
et établir de cette façon une sorte d'analogie formelle entre (3-1) et (3-11). En
postulant de surcroît que la théorie de la décohérence apporte une solution
significative au problème de la réduction du paquet d’ondes émergeant lors du
passage de (3-1) à (3-11), nous obtiendrions une « quasi-harmonie » entre les deux
niveaux quantique et macroscopique réunis au sein d'un montage schrödingerien à
simple fiole et sans chat.
Mais le passage de l’ultra-linéarité implacable d’un univers figé à une linéarité « moins
déjà un peu moins figée » caractérisée par des dQi / dt = i ( …, Qj , …,t) = 1,
embrouillerait déjà la « quasi-harmonie » quantique/macroscopique en des termes de
macro-surdétermination.
Maintenant, nous n’avons pas l’intention de donner dans la caricature facile.
Les propos précédents n’ont d’autre vocation que de mettre en relief le gouffre
séparant les versions adoucies du « chat » – substituant de la matière inerte au félin –
de sa configuration d’origine dotée de matière vivante hautement organisée. Si la
présence d’un « mélange » de linéarités et de non-linéarités à l’échelle macroscopique
rejoint déjà le problème d’émergence supra-quantique « au-dessus » d'une échelle
fondamentalement linéaire, ce problème d’émergence devient encore plus flagrant au
sein de la matière vivante dont la description exhaustive, d'emblée non-linéaire pour
l’essentiel, transcende en fait la seule question de la non-linéarité.
Ce point requiert quelques explications.
Pour qu'un organisme vivant évolue dans des conditions garantissant sa survie,
certaines parmi ses fonctions doivent être en équilibre approché; elles observent donc,
du moins pendant quelque temps, de très près l'expression ultra-linéaire dQi / dt = i
( …, Qj , …,t) = 0. Mais pour que cet équilibre reste intact, l'irréversibilité
macroscopique veut que le n-tuple de fonctions …,i,… s'intègre dans un l-tuple de
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fonctions …,i,…l > n, qui, lui, est globalement non-linéaire. Ludwig von Bertalanffy
(von Bertalanffy 1993, p.164) évoque au sujet de l'homéostasie le Flieβgleichgewicht,
l'équilibre entretenu par un flux d'énergie/matière en déséquilibre.
Cette non-linéarité n'est pas le monopole de la matière vivante, mais cette dernière,
telle que l'expérience nous la révèle, ne pourrait pas évoluer dans un monde physique
réduit à la linéarité stricte.
Or, pour l'essentiel, la matière vivante développe des propriétés situées au-delà de la
non-linéarité « classique », sachant qu'il s'agit d'un cas de figure très différent de la
trans-linéarité du premier genre exprimée par le couplage de la superposition
quantique de linéarités Σ(λ nΨ n et des probabilités (a n ) = | c n | 2 .
Afin d'aborder progressivement cette nouvelle problématique au-delà de la nonlinéarité « classique », retrouvons l'un des substitutifs – jusqu'à un certain point –
possibles du chat mort- vivant, en l'occurrence la fiole soit intacte, soit brisée au terme
de l'expérience. Admettons d'abord que la première éventualité se réalise. Tant que
l'objet reste intact, rien ne nous
empêche, comme nous l'avions précisé
plus haut, de décrire « l'évolution » du « système » par l'expression dQi / dt = i
( …, Qj , …,t) = 0. En dépit du côté un peu caricatural de l'affaire, le n-tuple de
fonctions …,i,… a bel et bien une signification. En revanche, lorsque l'expérience se
termine mal pour la fiole, le n-tuple de fonctions …,i,… s'évanouit et sa signification
avec, ce qui ne serait par ailleurs pas le cas pour un dispositif à aiguille.
Oublions maintenant le Gedankenexperiment en soi, ses enjeux de superposition
macroscopique et les controverses épistémologiques qu'il entraîne. Admettons qu'à un
instant t*, la fiole nous glisse bêtement de la main et se brise par terre. En t*, le
système exprime alors une transition
…,i,… → non…,i,… (3-3)
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représentant « autre chose » que le « simple » passage de la linéarité à la non-linéarité.
Par ce « autre chose » – le cas général de l'irréversibilité macroscopique de facto
« ordre → désordre » – nous effleurons juste la problématique qui nous intéresse ici,
problématique prenant toute son ampleur dans le contexte de la matière vivante.
3.3 La trans-linéarité du second genre des phénomènes macroscopiques à
organisation évolutive
Reprenons maintenant le « chat », ou n'importe quel organisme équivalent. De toute
évidence, un tel organisme, durant l'intervalle de temps allant du stade embryonnaire
jusqu'à la mort ne peut pas être régi par un seul …,i,… i = 1, ...n, restant identique
à lui-même. Bien au contraire, il semble raisonnable d'admettre que le nombre n des
fonctions intervenant dans le processus augmente au fil du temps, puis décroît en
attendant la phase ultime décrite de près par (3-3). En assumant, faute de mieux, la
discontinuité d'une écriture séquentielle extrêmement réductrice face à la continuité
du processus, essayons de formaliser tant bien que mal le parcours vital du « chat » ou
d'un organisme équivalent en les termes suivants:
…,1i,… i = 1, ...n1
…,2 i,… i = 1, ...n2
…..................................
(3-4)
…,u i,… i = 1, ...nu
…..................................
…,i*,… i = 1, ...n* → non…,i,…
En passant, au fil du temps, d'un nu-tuple de fonctions u i à un autre, la variation du
nombre nu de fonctions u i change pour certaines parmi ces fonctions leur
signification. Ce changement de signification peut se traduire – entre-autres – par la
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scission des fonctions concernées en fonctions plus fines ou par leur regroupement.
C'est surtout dans le cadre ce dernier cas de figure que nous devons tenir compte du
postulat fondateur systémique « le tout transcende la somme des parties ». A ce
niveau, on rencontre des phénomènes de synthèse au sens hégélien du terme: Le
regroupement de plusieurs u i peut faire émerger une v l où on ne reconnaît plus les
u i de départ. Ajoutons qu'une fonction donnée u i appartenant au stade …,u i,…
ne conservera pas forcément sa signification au sein d'un stade ultérieur marqué par
l'apparition de nouvelles  v i et/ou par la disparition d'autres.
Il est clair que le parcours vital d'un chat ou chien – peu importe – considéré à partir
de l'instant t0 marquant sa naissance, jusqu'à l'instant t* , celui de sa mort, représente,
globalement parlant, une forme bien particulière de non-linéarité.
En effet, la non-linéarité « classique », à condition que nous choisissions des intervalles
de référence suffisamment petits, se prête à des approximations linéaires plus ou
moins acceptables. A l’échelle infinitésimale – c'est pour une vaste part la raison
d'être du calcul portant le même nom – l'approximation «non-linéarité → linéarité »
tend même vers l'exactitude.
En revanche, au sein d'une évolution caractérisée – tant bien que mal – par l'expression
(3-4), la tentative d'approcher les non-linéarités par des linéarités référées à des
intervalles suffisamment petits passerait à côté de l'essentiel. On voit mal comment
trouver une approximation linéaire de la transition finale de (3-4), en l'occurrence
…,i*,… i = 1, ...n* → non…,i,… pas plus qu'une transition « fiole intacte →
fiole brisée » ne se prêterait à une linéarisation approchée intrinsèquement dotée de
sens. En ce qui concerne les étapes intermédiaires …,u i,… i = 1, ...nu du parcours,
l'intervention du concept
« synthèse hégélienne » impossible à formaliser
exhaustivement en des termes de non-linéarité classique résume à lui l'ampleur du
vide épistémique affectant une infinité de phénomènes appartenant pourtant, à l'instar
du parcours de vie d'un banal chat ou chien à notre quotidien le plus « familier ».
Appelons « trans-linéarité du second genre le type de situation provisoirement cerné
par l'expression (3-4).
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3.4 Une première reformulation du problème d'émergence supra-quantique
L'introduction de ce concept nous permet une première conclusion:
Tandis que la linéarité fondamentale de l'échelle quantique trouve à l'échelle
macroscopique des analogies formelles physiquement significatives, interprétées par les
phénomènes linéaires et même par les phénomènes de non-linéarité classique se
prêtant jusqu'à un certain point à des approximations localement linéaires, la translinéarité du second genre essentiellement macroscopique n'exprime aucune analogie
vis-à-vis de l'échelle subatomique. D'autre part, il n'existe aucun lien intrinsèque entre
la trans-linéarité du second genre et la trans-linéarité du premier genre exprimé
par le couplage de la superposition quantique et des probabilités (a n ) = | c n | 2 . A
ce titre, la trans-linéarité du second genre se trouve au cœur-même du problème de
l'émergence supra-quantique.
Comme d'autre part la matière vivante – au niveau de l'évolution d'un sujet individuel,
sans oublier l'Évolution tout court – exprime d'une manière particulièrement
frappante cette trans-linéarité du second genre, le « chat » possède, probablement
malgré son auteur, sa signification intrinsèque – « mayrienne » – au sein du
Gedankenexperiment schrödingerien.
3.5 (Annexe) Et si la linéarité des solutions de l’équation de Schrödinger n’était que
l’approximation d’une équation fondamentale non-linéaire ?
Oublions – mais à très court terme – cette trans-linéarité et revenons vers le conflit
entre l’équation de Schrödinger fondamentalement linéaire et le monde
macroscopique en tant que théâtre de non-linéarité « classique ». A ce sujet, Jean
Bricmont, en discutant l’approche de Bell, avance une hypothèse évocatrice (Bricmont
& Zwirn 2009, p.27) : Puisque la non-linéarité (nous ajoutons « classique ») est
manifeste à l’échelle macroscopique, la solution ne viendrait-elle pas d’une
modification de l’équation de Schrödinger en des termes de non-linéarité ? En ce sens,
Bricmont se réfère à Penrose : Selon ce dernier on ne pourrait pas exclure que
l’équation de Schrödinger se retrouve un jour reléguée au statut de cas particulier au
sein d’une théorie non-linéaire plus large et plus fine, à l’instar de la théorie de la
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gravitation universelle de Newton, dont la linéarité devient approximation locale au
sein de la relativité générale.
Bien qu’un tel élargissement (classiquement) non-linéaire de l’équation de Schrödinger
ne soit pas pour demain (ibid.), admettons que ce « projet » se réalise. Le conflit
linéarité fondamentale quantique v/s non linéarité (classique) macroscopique serait
dans ce cas peut-être dépassé. Peut-être.
Mais que dire de la trans-linéarité qui, aussi mal cernée qu'elle soit sur le plan formel,
se manifeste bel et bien tout au long du parcours vital de n'importe quel chat ou
chien ?
Supposons qu’une future équation post-Schrödinger non-linéaire, jusqu'à nouvel ordre
hypothétique, détermine la position de « toutes les particules d’un chat » (op. cit.
p.29) , tranchant de la sorte si l’animal est vivant ou mort. Envisageons que le félin, au
départ vivant, meurt ensuite à cause d’une perturbation grave du positionnement
global de ses « particules ». Un « démon » ajouté au pandémonium de l’épistémologie
contemporaine très fournie en ce domaine, un « démon » supplémentaire donc,
capable de repositionner dûment les particules du chat en se servant dans les plus
petits détails de l’hypothétique équation de Schrödinger « non-linéarisée », pourrait-il
ramener le chat à la vie ? Oui? Non ? Que répondre?
D’une manière plus générale, une telle équation de Schrödinger « non-linéarisée »
maîtriserait-elle la trans-linéarité manifeste tout au long de l'Évolution biologique sans
laquelle le chat et ses commentateurs/trices ne seraient pas là ?
4. Une anti-symétrie au second degré entre les échelles quantique
et macroscopique
4.1 Trans-linéarité du second genre et phénomènes systémiques
La trans-linéarité du second genre « devrait » représenter le terrain de prédilection de ce qu'on
appelle « théorie générale » des systèmes. En effet, lorsque nous sommes amené(e)s à préciser
que ladite trans-linéarité peut s'exprimer – entre-autres – par la fusion « hégélienne » de
plusieurs fonctions u i sous forme une v l « synthétisée » où l'on ne reconnaît plus les
fonctions d'origine, nous avançons du coup une interprétation possible du postulat principal
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de la théorie générale des systèmes déjà évoquée (cf. séqu. 3.3), en l'occurrence « le tout
transcende la 'somme' des parties ». Puisque, d'autre part, la trans-linéarité du second genre
ne possède aucune attache quantique, il serait tentant de chercher ses origines du côté des
effets systémiques se formant essentiellement, irréductiblement à l'échelle macroscopique. Ces
effets systémiques, nous les rencontrons au quotidien, il suffit de penser à l'effet de foule sur
lequel nous reviendrons sous peu. L'investigation de la spécificité de ces effets systémiques par
une théorie générale des systèmes digne de ce nom pourrait ouvrir des pistes quant à la
réduction du problème de l'émergence supra-quantique. Or, une telle théorie générale des
systèmes existe-t-elle, scientifiquement parlant? Ou, pour être plus précis, une telle théorie
générale des systèmes est-t-elle effectivement disponible sous une forme directement
utilisable par la physique? Cela présupposerait que ladite théorie des systèmes « prolongerait »
la physique de manière intrinsèquement formelle, ou alors contiendrait la physique comme
cas particulier.
Constater l'existence d'effets systémiques (cf. infra), réaliser que la démarche analytique
propre à la physique ne parvient pas à saisir l'essentiel du domaine systémique, prendre
conscience que « le tout transcende la 'somme' des parties », développer une vision du monde
en harmonie avec ce qui précède et ainsi de suite, est une chose. Élaborer une démarche
proprement scientifique, effectivement capable de combler ce vide épistémologique en est une
autre.
Un passage du texte de Schrödinger La Situation actuelle en mécanique quantique,
(Schrödinger, 1935, p.826 ; Schrödinger 1992, pp. 117 ss.) passage à notre connaissance très
peu relevé, suggère – encore malgré l'auteur et, bien entendu, avant la lettre – que les facteurs
à l'origine de l'extraordinaire puissance de la physique quantique sont, à une « anti-symétrie au
second degré » près, les mêmes qui entravent l'avènement d'une théorie générales des
systèmes vraiment opératoire. Nous préciserons sous peu le concept « anti-symétrique au
second degré ».
Dans le but de mettre en évidence les problèmes liés, d'après lui, à la complémentarité,
Schrödinger avance l'argumentation suivante: Lorsqu'on possède pour chacun parmi deux
systèmes quantiques S1 et S2 entièrement séparés l'un de l'autre, des « sommes maximales de
connaissances » réunies respectivement dans Ψ1 et Ψ2 , alors on possède sur ces bases « Ψ1 et
Ψ2 » également une connaissance maximale relative aux deux systèmes S1 et S2 considérés
comme l'objet global de notre intérêt. (ibid.) Or, l'inverse n'est pas forcément vrai: « La
connaissance maximale d'un système quantique entier, formé de plusieurs parties, n'entraîne
pas nécessairement la connaissance maximale de chacune de ses parties, pas même si ces
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dernières sont entièrement séparées et sans influence mutuelle au moment considéré. » (ibid.)
Sans que cela entre dans les intentions de son auteur – quittes à nous répéter, nous tenons à
insister sur ce point autant de fois que nécessaire – ce petit passage ressemble de près au
présupposé systémique « la connaissance maximale d'une totalité ne mène pas forcément à la
connaissance maximale des parties dont la totalité en question se compose ». Toutefois, cette
« ressemblance de près » comporte une antisymétrie particulière, une anti-symétrie « au
second degré » qui commence maintenant à se profiler et que nous préciserons dans la
séquence suivante (4.2): Tandis qu'à l'échelle quantique, nous rencontrons une antisymétrie
entre la connaissance totale et la connaissance partielle (« n connaissances maximales Ψu
portant respectivement sur n systèmes Su indépendants peuvent être regroupées par une
connaissance globale Ψ* = Σ Ψu , u = 1, ...n, portant su l'ensemble des Su considérés comme un
tout, sachant que l'inverse n'est pas vrai. »), la problématique caractéristique de la
connaissance systémique est absolument symétrique au niveau des rapports entre la partie et
la totalité. Dans un contexte spécifiquement systémique, la connaissance portant sur une
totalité ne mène pas à une connaissance cohérente des parties et recouvre sous cet angle
l'inférence schrödingerienne. Mais, contrairement à l'inférence schrödingerienne, l’approche
d’un phénomène systémique se heurte symétriquement au même problème en procédant
dans le sens inverse: cette fois-ci la connaissance des parties, indépendantes ou non, ne
permet pas non plus l'établissement d'une connaissance cohérente des parties réunies dans un
tout. Illustrons ce point par un effet systémique par excellence évoqué antérieurement, l'effet
de foule.
4.2 Systémicité et macro-émergence
Parmi disons 2000 personnes évoluant individuellement, « indépendamment » les unes
des autres, une grande majorité d'entre elles ne représente généralement pas de
danger particulier. Une foule réunissant ces personnes peut en revanche devenir
dangereuse. L'expérience montre qu'une foule possède des propriétés intrinsèques,
irréductibles aux propriétés des individus qui la composent. Or, de manière absolument
symétrique, il est impossible de déduire à partir des caractéristiques globales de la
foule la moindre connaissance relative aux individus qui la composent. Et le
comportement violent d'une personne au sein d'un foule remontée ne nous permet
pas non plus de savoir ni si la « même » personne, à titre individuel possède un
tempérament violent ou non-violent.
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Appelons donc « anti-symétrie au ‘second degré’ entre les deux échelles microscopique
et macroscopique » le fait que l'anti-symétrie restreinte/« classique » des rapports
entre les connaissances partielle et totale d’ordre quantique, s’oppose à la symétrie
absolue des rapports entre les connaissances partielle et totale caractérisant le
domaine macro-systémique spécifique.
Cette anti-symétrie au second degré se situe ainsi au cœur du problème de l’émergence
supra-quantique.
L’effort d’élucidation de ce problème de l’émergence supra-quantique passe
conséquemment par l’interrogation suivante : Puisqu'en dépit des difficultés ci-dessus
exposées, la physique quantique dispose d'un appareil formel cohérent et en
adéquation avec l'expérience, pourquoi des difficultés partiellement analogues – antisymétriquement analogues – compliquent-elles à l'échelle macroscopique l'avènement
d'une théorie générale des systèmes scientifiquement pertinente, i.e. dotée de
formalismes universels permettant des prédictions adaptées à une procédure
expérimentale?
Du côté quantique, la situation, certes sans se prêter à « l’intuition », est claire sur le
plan formel: En déterminant un « catalogue de prévisions » – pour reprendre les
termes de l'auteur (Schrödinger, 1935, p.823 ; Schrödinger 1992, pp. 109 et passim) –
et en comportant des états à la fois superposés et additifs, l'équation de Schrödinger
réinterprétée par Max Born gère du même coup l'interaction entre le processus de
mesure et « l'objet » mesuré, sans oublier le rôle du carré de l'amplitude d'une onde
schrödingero-bornienne fixant pour un observable A la probabilité (a n ) de prendre
la valeur possible an lorsque le système se trouve dans un état donné, ce qui concilie
via terme d'interférences l'additivité des états quantiques « en soi » et la non-linéarité
« classique » de la connaissance que nous en avons; non-linéarité provenant
précisément de l'interaction entre le dispositif expérimental macroscopique et son
(micro-)«objet » d'expérimentation. Il semble assez communément admis que le texte
de Schrödinger comprenant le « chat » tant de fois décortiqué, au lieu de mener ad
absurdum la conception de la physique quantique attaquée par l'auteur, contribue bien
au contraire à sa consolidation.
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Dans un contexte macro-systémique, les choses se présentent bien autrement.
Revenons à notre exemple consistant en l'effet de foule. Il serait hasardeux d'affirmer
qu'une personne individuellement affable mais violente au sein d'une foule
«superposerait » dans l'absolu les états « affable » et « violent ». Au cas où nous
accepterions ce genre de spéculations, nous aurions du mal à établir l'additivité de ces
états. Enfin, toute modélisation allant en ce sens – mais comment ? – pêcherait par
une déficience totale de prédictibilité. Une fois de plus nous constatons que la
maniabilité formelle des systèmes macro-physiques dépend de près de la présence de
linéarité prolongeant formellement – sans plus – la linéarité à la base de toute
formalisation quantique, sachant que la maniabilité – relative – des macro-systèmes
non linéaires reste confinée dans la non-linéarité « classique » se prêtant sur des
intervalles suffisamment petits ou alors infinitésimaux à des approximations linéaires
significatives.
L'élaboration d'une théorie générale des systèmes assez puissante pour rendre
intrinsèquement compte d'effets systémiques évoluant au cours du temps – par
exemple le parcours d'un être vivant allant du stade embryonnaire jusqu'à la mort –
passerait donc par une formalisation stricto sensu de la trans-linéarité du second genre
telle que nous avons tenté de l'esquisser – de manière ultra-réductrice – à travers
l'expression (3-4). Cette formalisation devrait permettre des déductions purement
formelles à partir de ses assertions établies; déductions interprétables comme des
prédictions s'inscrivant à une procédure expérimentale. Un tel chantier est-il
envisageable? A-t-il une chance d'aboutir? Étant donné l'exigence d'innovation absolue
du projet, il semble hasardeux de se prononcer. Pour commencer, une formalisation de
la trans-linéarité du second genre devrait « oublier » la linéarité par laquelle la nonlinéarité « classique » se définit négativement, tout en l'approchant à l'échelle
infinitésimale, et ce ne serait qu'un début.
Il existe certes quelques pistes. Leur exposé même succinct dépasserait le cadre de la
présente note. Il serait d'autant moins justifié de nous aventurer sur ce terrain que les
pistes en question se réduisent à quelques schémas de pensée nécessairement
incertains, exigeant à ce titre même un effort de conceptualisation accru. Une
communication ultérieure pourrait être consacrée à ce point.
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4.3 Superposition quantique v/s horizon systémique
Ceci dit, la maîtrise formelle et expérimentale de la trans-linéarité du second genre
représente, en matière de connaissance macroscopique, un défi de premier ordre. Tant
que la trans-linéarité du second genre n'est pas maîtrisée, la connaissance – prétendue
connaissance (?) – portant sur des macro-phénomènes de notre quotidien immédiat
englobe de vastes terrae incognitae. On dit que la physique quantique « échappe à
l'intuition ». Cela n'empêche pas la physique quantique de constituer un corpus de
connaissances dignes de ce nom. A « notre » échelle, l'intuition « semble » à l'aise,
mais dans de nombreux cas de figure, dans tous les cas de figure se soustrayant à la
linéarité et à la non-linéarité « classique », cette intuition ne nous mène pas à la
connaissance au sens strict. L'intuition, en matière de trans-linéarité, nous suggère
certes que « le tout transcende la ' somme' des parties », que les
« propriétés personnelles », à titre d'exemple, des individus formant une foule
n'expliquent pas les « propriétés » globales de la foule formée par ces individus etc.
Mais on ne peut guère comparer ces intuitions à la puissance épistémique d'une
physique quantique « non-intuitive ».
Dans un contexte fort éloigné du nôtre, l'école de Palo-Alto avait établi la distinction
du « changement 1 » ne portant que sur les variables et/ou paramètres d'un système
continuant de « tourner de la même façon », et du « changement 2 » affectant le
système en tant que tel. Faute de formalisation, cette approche n'a jamais connu
d'écho significatif du côté de l'épistémologie physique. Une formalisation du
« changement 2 » palo-altaïque représenterait néanmoins la première étape d'une
maîtrise minimale de la trans-linéarité et, du coup, de la réduction du problème
d'émergence.
5. Conclusion
En attendant, une relecture « mayrienne » du chat de Schrödinger nous fait conclure
que ce problème d'émergence –
à l'instar de l'anti-symétrie au second degré
rencontrée lors du passage de l'échelle quantique à l'échelle macroscopique – exprime
de son côté une superposition de deux antisymétries opposées: Tandis qu'à l'échelle
quantique, la linéarité fondamentale intrinsèquement assouplie par le principe de
superposition (Haroche, 2004, p. 26) se traduit – certes au détriment prononcé de
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l'intuitivité – par des connaissances formellement maîtrisables, complexes mais à
l'abri de la surdétermination, bref, globalement cohérentes, l'intuitivité de l'échelle
macroscopique irréductible à ses « fondements » quantiques est minée par
l'omniprésence d'une trans-linéarité du second genre bornant la connaissance stricto
sensu aux seuls cas particuliers de la linéarité, ou tout au plus de la non-linéarité
classique qu'un horizon étroit de surdétermination condamne généralement à
l'approximation subie.
Plus précisément, nous constatons une anti-symétrie hautement significative entre les
deux trans-linéarités du premier et du second genre que nous avons tenté de cerner à
travers la présente communication. D'un côté, la trans-linéarité du premier genre
caractérisant le monde quantique qui superpose des linéarités strictes et par là les
transcende, se prêtant du coup à une formalisation cohérente in fine ancrée dans le
monde macroscopique. « A sa manière », le monde quantique échappe la non-linéarité
classique et à l'horizon que celle-ci impose à la connaissance. D'autre part, la translinéarité du second genre propre au monde macroscopique qui lui aussi dépasse « à sa
manière » la non-linéarité classique et ses restrictions étroites. Mais si cette translinéarité du second genre se manifeste bel et bien à travers l'ensemble des
phénomènes macroscopiques passant à des états de plus en plus complexes/organisés,
les tentatives de sa formalisation n'ont même pas encore franchi le stade préliminaire
d'une telle démarche. Et puisque le problème d'émergence macroscopique reste
précisément un problème tant que l'élucidation du passage des phénomènes naturels,
notamment biologiques, à des états de plus en plus complexes/organisés n'aboutit pas
à des résultats formellement maîtrisés, la formalisation de la trans-linéarité du second
genre en vue de sa constitution en théorie cohérente, prédictive et apte à l'abord
expérimental figure parmi les chantiers prioritaires à venir.
Bibliographie
BÄCHTOLD, Manuel, L'Interprétation de la mécanique quantique, Herrmann, Paris, 2008
BERTALANFFY, Ludwig von, Théorie générale des systèmes (trad. J.B. Chabrol), Dunod
(nouv.éd.), Paris, 1993
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BITBOL, Michel, Mécanique quantique, une introduction philosophique, Flammarion, Paris, 2008
BRICMONT, Jean & ZWIRN, Hervé, Philosophie de la mécanique quantique, Vuibert/SPS, Paris,
2009
CAZENAVE, Michel (sous la dir. de) Unité du monde, unité de l'être, éd. Dervy, Paris, 2005
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par Axelle Partaix et Nicolas Chevassus-au-Louis ; préface de Michel Morange). Dunod (coll.
Quai des Sciences). Paris, 2006.
MAYR, Ernst, Qu'est-ce que c'est la biologie? (Trad. de l’américain par Marcel Blanc), Fayard.
Paris, 1997.
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AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012
ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
SCHRÖDINGER, Erwin, Die gegenwärtige Situation in der Quantenmechanik,
Naturwissenschaften, 23. Jahrgang, Hefte 48, 49, 50; 1935 à télécharger sous
http://www.psiquadrat.de/downloads/schroedinger35_katze1.pdf;
http://www.psiquadrat.de/downloads/schroedinger35_katze2.pdf
http://www.psiquadrat.de/downloads/schroedinger35_katze3.pdf
SCHRÖDINGER, Erwin, La Situation actuelle en mécanique quantique, in Physique
quantique et représentation du monde (trad. Michel Bitbol e.a.) Seuil, Paris, 1992
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۞‫الامنذج‬
Dimitri Portides
(Chyprus University)
Translated from English by Hany Moubarez (Aïn Shams University)
Abstract
A better understanding of the concept of scientific model could be achieved if we examine it as a
member of a triad of concepts: model, representation and abstraction. Models have been divided
to iconic, analogical and mathematical, the latter to theory-driven and phenomenological. Over all
the twentieth century epistemological studies of models there were two rival views about it:
traditional and semantic. The author supports the latter after applying two criteria; i.e. the
representational capacity criterion and the explanatory power criterion which could bind the
aforementioned triad of concepts effectively, but that doesn't prevent from being some problems
in the semantic view that the critics indicated to rightly, but that give us a list of what a future
philosophical work should to study.
‫ملخّص‬
‫يتحقق أفضل فهم لتصور النموذج العلمى من خالل فحصه بوصفه عضواً فى ثالوث من التصورات‬
‫ تنقسم النماذج إلى أيقونية ومِثال ورياضية ؛‬. ‫المترابطة معاً أال وهى النموذج والتمثيل والتجريد‬
‫ وعبر تاريخ دراسات القرن العشرين‬. ‫وتنقسم األخيرة إلى مشتقة من النظرية وفينومينولوجية‬
‫للنموذج تنافست وجهتى نظر حول تفسيره ؛ التقليدية والداللية ؛ ولكن من خالل معيارى السعة‬
، ‫التمثيلية والقدرة التفسيرية للنماذج اللذين يربطان ثالوث التصورات سالفة الذكر على نحو مثمر‬
‫يقف المؤلف فى صف وجهة النظر الداللية ولكن مع إدراك عيوبها التى أشار إليها نقادها وهو ما‬
.‫يرسم مشكالت فلسفية تستوجب البحث المستقبلى‬
__________________
۞ Ce texte est une traduction de : Portides, D., "Models", in: Stathis Psillos & Martin
Curd (des.), The Routledge Companion to Philosophy of Science, London and New York:
Routledge, 2008, pp. 385-395. Nous remercions M. Dimitri Portides de nous avoir
accordée l’autorisation de traduire et de publier ce texte.
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AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012
ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
Résumé
Une meilleure compréhension du concept de modèle scientifique pouvait être réussie si nous la
traitions comme étant un élément dans une triade de concepts : modèle, représentation et
abstraction. Les modèles ont été divisés en trois sortes : des modèles iconiques, analogiques et
mathématiques, étant donné que les derniers sont divisés à leur tour en des modèles dérivés de
la théorie et d’autres qui sont phénoménologiques. A travers l’histoire entière propre aux études
épistémologiques du modèle au XXème siècle, deux points de vue à son sujet se sont opposées :
le point de vue traditionnel et celui sémantique. Faisant usage de deux critères (la force
explicative et la capacité de représentation), l’auteur défend le point de vue sémantique du
concept de modèle tout en méttant sur le tapis quelques uns de ses défauts, ce qui nous donne
une piste pour éclairer philosophiquement ce problème.
‫إن املعاىن العديدة الىت نصادفها ىف اخلطاب العلمى للحد ‘منوذج’ جتعل من إمنانية تقدمي‬
‫ لعل املقاربة األةرث إمثاراً من أجل‬. ‫تعريفاً شام ًال وحمكامً لهذا التصور تبدو وةأهنا بعيدة املنال‬
‫فهم التصور ىه سرب صالته ابلتصورات األخرى املعقدة ابلتساوى من قبيل ؛ المتثيل و‬
‫ ولنئ اكنت املعاىن تتفاوت حني ي ُس تخدم احلد ‘منوذج’ إال أننا نس تطيع أن نتبني أن‬.‫األمثةل‬
‫ أقصد ؛ أنه‬، ‫معظم – إن مل يكن لك – اس تخداماته تشري إىل أنه مرتبط وبقوة ابلمتثيل‬
، ‫ سواء أاكن هذا الىشء فعلياً أو حا ة مثالية لألش ياء‬، ‫يُعىن ابلمنوذج أن ميثل شيئاً ما آخر‬
‫ يعد أى منوذج ملبىن متثي ًال ملبىن فعىل‬، ‫ عىل سبيل املثال‬. ً‫سواء أاكن فزيايئياً أو نظاماً مثاليا‬
’‫ نس تطيع أن نتبني أيضاً أن احلد ‘منوذج‬، ‫ عالوة عىل هذا‬. )ً ‫(أو قابل ألن يكون فعليا‬
َ ‫مرتبط بقوة‬
. ‫ أقصد أن المنوذج ميثل نظاما ً فزيايئياً عىل حنو جمرد وم َؤمث َل‬، ‫ابألمثةل والتجريد‬
‫وعىل هذا ال يُعىن بمنوذج ملبىن أن يكون نسخة طبق األصل ملا ميثهل ولكن يُعىن به أن يكون‬
‫متثي ًال مؤمث ًال وجمرداً ملبىن فعىل ألنه – عىل سبيل املثال – ال ميثل إال قسامت معينة من‬
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‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫النظام الفعىل ؛ أعىن العالقات املنانية ‪ ،‬بيامن يتغاىض عن العالقات األخرى ؛ أعىن نظام‬
‫أانبيب املياه عىل سبيل املثال‪.‬‬
‫لقد تعرف الفالسفة عىل أنواع عديدة من الامنذج املس تخدمة ىف العلوم ‪ -‬من قبيل الامنذج‬
‫األيقونية أو مناذج مقياس الرمس ‪ ،‬ومناذج ا ِملثال ‪ ،‬والامنذج الرايضية (أو اجملردة) – وىه لكها‬
‫تعد أدوات خمتلفة لمتثيل النظم املعنية املوضوعة لها عىل حنو مؤمثل وجمرد ‪ .‬إن الامنذج‬
‫األيقونية أو مقياس الرمس ىه تكل الامنذج الىت متثل نظمها املعنية عن طريق وضع صورة‬
‫فزيايئية مؤمثةل وجمردة لبعض قسامت وعالقات النظام املعىن ‪ ،‬مثال ذكل المنوذج احللزوىن‬
‫املزدوج الكبري جلزئي ادلى إن إيه ‪ .‬أما مناذج ا ِملثال فهيى متثل نظمها املعنية عن طريق املثال‬
‫املرتكز عىل عالقة التشابه بني سامت المنوذج من هجة وسامت نظامه املعىن من هجة أخرى ‪،‬‬
‫مثال ذكل منوذج كرة البلياردو للغاز ‪ .‬أما الامنذج الرايضية أو اجملردة فهيى متثل نظمها املعنية‬
‫عن طريق اللغة – أى اللغة الرايضية املهمينة – مثال ذكل المنوذج املذب ِذب التوافقى البس يط‬
‫الالكس يىك للنظام ذى الكتةل ال نزربكية ‪ .‬المتثيل وظيفة مشرتةة للك أنواع الامنذج اخملتلفة ‪،‬‬
‫أما األمثةل و التجريد فهام العمليتان التصوريتان ِ‬
‫املوهجتان الىت تتحقق هبام تكل الوظيفة ‪.‬‬
‫وعندما أسلط الضوء عىل هذه النقطة فغرىض الوحيد هو اقرتاح أن أفضل فهم ‘للمنوذج’ ‪،‬‬
‫ةام ي ُس تخدم ىف العلوم ‪ ،‬ميكن أن يتحقق مىت حفصناه بوصفه عضواً ىف اثلوث التصورات‬
‫سالفة اذلكر‪.‬‬
‫لنئ اكنت لك أنواع الامنذج املوجودة ىف العلوم الىت ذكرانها فامي س بق ذات أمهية فلسفية ‪،‬‬
‫إال أن نوعاً مهنا يظل ابرزاً ‪ :‬الامنذج الرايضية ‪ .‬عىل سبيل املثال جند أن المتثيل ابلامنذج‬
‫‪Page‬‬
‫‪179‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫األيقونية أو مقياس الرمس هل طبيعة جزئية‪ .‬مبعىن أنه إما ينطبق عىل موقف معني حفسب ىف‬
‫س ياق معني أو أنه يقتىض توسط منوذج رايىض (أو جمرد) كامي يرتبط برضوب اخلطاب‬
‫والمتثيالت العلمية األخرى من قبيل النظرايت ‪ ،‬هذا من انحية ‪ .‬من انحية أخرى جند أن‬
‫المتثيل عن طريق الامنذج الرايضية هل أمهية أعظم وذكل ألنه ذو طبيعة لكية‪ .‬وهو ذو طبيعة‬
‫لكية ألنه ملتصق ابلنظرايت العلمية ‪ ،‬وألنه ينطبق عىل أمناط النظم املعنية ‪ ،‬وألنه ميكن‬
‫اس تخدامه ةذكل ىف رمس اس تنتاجات تتعلق ابلتطور الزمىن للنظم ‪ .‬عالوة عىل هذا ‪،‬‬
‫ونتيجة ألن اللغة الرايضية ىه الرضب العلمى األوىل لوصف جوانب العامل ‪ ،‬جند أن التحليل‬
‫الفلسفى رةز – هنا وهناك – عىل مفهوم المنوذج العلمى بوصفه كيا ًان رايضياً ‪ .‬للك هذه‬
‫األس باب سأرةز ىف هذا املقال عىل هذا املفهوم‪.‬‬
‫مل يكن الفالسفة وحدمه اذلين رةزوا عنايهتم بصورة أولية عىل الامنذج الرايضية ‪ .‬فعلامء‬
‫الفزيايء – عىل سبيل املثال – يعتربون الامنذج املادية واألنواع األخرى من الامنذج بوصفها‬
‫أهجزة مساعدة ت ُعني عىل تصوير أو فهم قضااي الفزيايء النظرية ولكن ليس بوصفها جزءاً‬
‫مرةز ًاي مهنا ‪ ،‬هذا من هجة ‪ .‬ومن هجة أخرى ‪ ،‬فهم يعتربون أن إنشاء الامنذج الرايضية يعد‬
‫مرةز ًاي لعملهم ‪ ،‬ومه ىف أوقاهتم ما بعد النظرية يذهبون بعيداً فيضعون التفاريق –‬
‫اإلبس متولوجية واملهنجية – بيهنا ‪ .‬ومه عامة يقسمون الامنذج الرايضية عىل حنو فظ إىل‬
‫مقولتني ‪ :‬الامنذج املش تقة من النظرايت من هجة والامنذج الفينومينولوجية من هجة أخرى ‪.‬‬
‫ترتكز هذه التفرقة عىل اعتبار أن الامنذج املش تقة من النظرايت يمت إنشاؤها عىل حنو منظم‬
‫ومرتب من النظرية وذكل عن طريق إحلاق احلساب النظرى بفروض إجرائية موضعية ‪،‬‬
‫هذا من انحية ‪ .‬ومن انحية أخرى ‪ ،‬فإن الامنذج الفينومينولوجية يمت إنشاؤها عن طريق‬
‫‪Page‬‬
‫‪180‬‬
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‫اس تغالل النتاجئ ش به اإلمربيقية ‪ ،‬وذكل إما ابس تخدام فروضاً غرضية أو ابس تخدام هجازاً‬
‫تصور ًاي ال يتعلق عىل حنو مبارش ابلتصورات األساس ية للنظرية ‪ .‬بعبارة أخرى ‪ ،‬ميزي علامء‬
‫الفزيايء هذين النوعني من الامنذج عىل أرضية أن األخرية مهنا ليست نتاجئ اس تنباطية من‬
‫النظرية بأى حال من األحوال ‪ ،‬بيامن األوىل تبدو ةذكل ‪ .‬تقدم التفرقة بصرية قمية لعمليات‬
‫’إنشاء الامنذج الرايضية ىف العلوم الىت ال ميكن أن يتغاىض عهنا أى حتليل فلسفى ‘للمنوذج‪.‬‬
‫خلفية وهجات النظر الفلسفية بصدد الامنذج العلمية‬
‫لفرتة طويةل ىف القرن العرشين ‪ ،‬س يطر عىل املناظرات الفلسفية حول المنوذج بوصفه كيا ًان‬
‫مؤس َساً‬
‫رايضياً حماوالت إلعطاء قو ًال موحداً عن النظرية والمنوذج ‪ ،‬وما أقصده هو قو ًال َ‬
‫عىل عالقة منطقية حمددة بني اإلثنني ‪ .‬لقد انبثق ىف ذكل القرن تصوران فلسفيان هممني‬
‫يُعرفان ابمس وهجة النظر التقليدية من انحية ووهجة النظر ادلاللية أو ذات المنوذج النظرى‬
‫من انحية أخرى‪.‬‬
‫تقوم وهجة النظر التقليدية عىل تصور النظرايت بوصفها حساابت حتليلية بدهيية صورية‬
‫تُ َز َود تأويالهتا املنطقية بامنذج مابعد رايضية ‪ .‬إن الامنذج هبذا املعىن (التارسىك) ىه بناءات‬
‫تش بع فئات جزئية من عبارات احلساب التحليىل الصورى ‪ ،‬وليست أدوات لنقل متثيالت‬
‫ال ُنظم الفزيايئية ‪ .‬إن ما ينقل المتثيالت العلمية من وهجة النظر التقليدية هو العبارات ؛ أما‬
‫الامنذج فهيى ميكن التفكري فهيا ابعتبارها صيغة اثنوية من التنظري تيرس فهم احلساابت‬
‫التحليلية الصورية ‪ .‬لقد ان ُتقدت وهجة النظر التقليدية عىل أسس عديدة نتيجة ترةزيها عىل‬
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‫الرتكيب ‪ : 188‬وأقصد بذكل أهنا تتطلب تفرقة بني ما هو نظرى وما هو مالحظ ‪ ،‬وبني ما‬
‫هو حتليىل وما هو تركيىب ‪ ،‬وذكل ىف معجم النظرية وعباراهتا ؛ ويبدو أن هاتني التفرقتني ال‬
‫ميكن حتصيلهام ‪ .‬ةذكل تستند وهجة النظر التقليدية عىل مفهوم غامض عن قواعد املطابقة‬
‫من أجل تقدمي تأويل فزيايىئ جزىئ للحساب التحليىل الصورى ‪ .‬ولكن النقد األةرث أمهية لها‬
‫‪.‬‬
‫المتثيىل‬
‫الامنذج‬
‫دلور‬
‫استبعادها‬
‫ىف‬
‫يقع‬
‫لنئ اكنت وهجة النظر ادلاللية تسعى للهدف نفسه اذلى سعت إليه وهجة النظر الىت‬
‫س بقهتا – أال وهو تقدمي قول موحد عن النظرايت والامنذج – إال أهنا تضع السعة المتثيلية‬
‫للامنذج عىل قدم املساواة مع سعة النظرايت المتثيلية ‪ .‬وابلفعل ‪ ،‬فإن التصور ادلالىل هو‬
‫وهجة النظر الىت الىت تقول هبوية النظرايت مع فصول أمناط المنوذج (أمناط البناء) الىت اكنت‬
‫لتعد تأويالت حلساب حتليىل صورى مىت ُجعلت النظرية صورية ‪ .‬عىل أية حال ميكن‬
‫تعريف فصول أمناط المنوذج عىل حنو مبارش دون الرجوع إىل أية لغة صورية ‪ .‬وهذا ما ميكن‬
‫معهل إما عن طريق اللغة الرايضية الىت تكون هبا النظرية املعنية صورية ‪ ،‬وىف هذه احلا ة‬
‫ميكن فهم بناء النظرية بوصفه فص ًال ألمناط احلا ة واملنان ‪ ،189‬هذا من انحية ‪ ،‬أو ‪ ،‬من‬
‫انحية أخرى ‪ ،‬ما ميكن معهل داخل إطار نظرى فئوى عن طريق تعريف احملموالت النظرية‬
‫فئو ًاي ‪ ،‬وىف هذه احلا ة يكون بناء النظرية هو ابلضبط فص ًال ألمناط المنوذج الىت تش بع‬
‫احملموالت النظرية الفئوية‪ 190.‬و السؤال امللفت للنظر هنا هو إن اكن مثة فارق منطقى بني‬
‫حاج لك من فريدمان و‬
‫تعريف فصل الامنذج مبارشة ىف مقابل تعريفها مابعد رايضياً ‪ .‬لقد َّ‬
‫‪188‬‬
‫‪Suppe 1977.‬‬
‫‪Van Fraassen 1980, Suppe 1989.‬‬
‫‪190‬‬
‫‪Suppe 2002, Da Costa and French 2003.‬‬
‫‪189‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪182‬‬
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‫‪191‬‬
‫ّ‬
‫كون النظرية طبقاً لوهجة النظر‬
‫ي‬
‫اذلى‬
‫الامنذج‬
‫فصل‬
‫بني‬
‫ية‬
‫و‬
‫ه‬
‫ة‬
‫مث‬
‫اكن‬
‫ما‬
‫اذا‬
‫نه‬
‫أ‬
‫ب‬
‫ورال‬
‫ُ ُّ‬
‫ادلاللية من هجة ‪ ،‬مع الفصل نالبتداىئ اذلى حيتوى بصورة حممكة عىل مناذج النظرية الىت‬
‫ُجعلت صورية بلغة من ادلرجة األوىل من هجة أخرى ؛ إذا اكن ذكل ةذكل فإن وهجة النظر‬
‫ادلاللية تكون منافئة لوهجة النظر التقليدية ! ولقد اس تجاب فان فراسني (‪ )1171‬لهذه‬
‫احلجة بأن ب َ َّني أن التصورات الرايضية من قبيل متصل األعداد احلقيقية والىت ت َُفرتَض بوصفها‬
‫جزءاً من اخللفية الصورية للنظرايت العلمية – هذه التصورات الرايضية ال ميكن تضميهنا‬
‫اذلى يفرتض حفسب هجازاً من بسهو ة ىف معليات الصياغة الصورية ذات األسلوب الهيلربّت‬
‫منطق ادلرجة األوىل ‪ .‬عىل أية حال ‪ ،‬سواء أاكن أم مل يكن هناكل فارقاً منطقياً همامً بني وهجة‬
‫النظر ادلاللية ووهجة النظر التقليدية فذاك مسأ ة ت ُعىن ببناء النظرايت وليس بطبيعة الامنذج‬
‫العلمية ‪ .‬ابلنس بة لغرضنا ‪ ،‬فإن ما يس تحق املالحظة هو أن وهجة النظر ادلاللية ىه احملاو ة‬
‫املهنجية األوىل من أجل سرب طبيعة ووظيفة الامنذج الرايضية ىف العلوم ‪ ،‬وأهنا قد ألقت‬
‫ضوءاً هل مغزى عىل أمهية الامنذج الرايضية بوصفها مرشداً لفهم المتثيل العلمى للظواهر‪.‬‬
‫يكون النظرية‬
‫طبقاً لوهجة النظر ادلاللية فإن المنوذج اذلى ينمتى إىل الفصل اذلى ِّ‬
‫يعد مقرتح لمتثيل النظام الفزيايىئ املعىن ‪ .‬وألنه من املشكوك فيه مع اكنت مناذج من هذا‬
‫القبيل تس تطيع أن حتتوى عىل حنو اكمل طبيعة ووظيفة النظرايت العلمية الفعلية ‪ ،‬أى ؛‬
‫الامنذج الرايضية املس تخدمة ىف العمل الفعىل هبدف متثيل النظم الفزيايئية ‪ .‬دعنا (حىت منزيها‬
‫عن األخرية) نطلق علهيا ‘الامنذج النظرية’ ( وذكل وفقاً جلري)‪ 192.‬إن املعطيات التجربية من‬
‫القياسات الىت توجد عىل األهجزة ذات الصةل تُس تخدم من مث بغرض انشاء ما أطلق عليه‬
‫‪Fiedman 1982, Worrall 1984.‬‬
‫‪Giere 1988.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪183‬‬
‫‪191‬‬
‫‪192‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫‪193‬‬
‫منوذج املعطيات’ ‪ .‬المنوذج النظرى يُقابل منوذج املعطيات إذن ‪ .‬وألن ‘ (طبقاً ْلسبس)‬
‫المنوذجني هام بناءان رايضيان ؛ فإن املقارنة بيهنام تقوم عىل رمس عنارص وعالقات أحد‬
‫البنائني فوق األخر ‪ .‬وألننا ىف أحد جوانب املقارنة نتحصل عىل جزء تكويىن لبناء النظرية ‪،‬‬
‫بيامن نتحصل ىف جانهبا اآلخر عىل متثيل بناىئ للمعطيات ذات الصةل – فإن عالقة الرامس‬
‫الفوىق بني اإلثنني – طبقاً لوهجة النظر ادلاللية – تقتنص ابلامتم العالقة بني النظرية‬
‫والتجربة‪ .‬تلمك أوضاع عامة لوهجة النظر ادلاللية ميكن للك مؤيدهيا أن يتفقوا معها‪.‬‬
‫ختتص بعض نالختالفات بني النسخ املنوعة لوهجة النظر ادلاللية بتأويل عالقة الرامس بني‬
‫الامنذج النظرية ومناذج املعطيات‪ .‬فيذهب فان فراسني (‪ )1173‬إىل أهنا تقف لتشالك موجود‬
‫بني منوذج معطيات و بناء حتىت إمربيقى يتجسد ىف منوذج نظرى ‪ .‬أما داكوس تا و فرنش‬
‫فيذهبان إىل أهنا تقف لتشالك موجود بني بناءات جزئية ‪ ،‬أى ؛ تكل البناءات الىت يوجد‬
‫فهيا حفسب بعض من مرصوصاهتا النونية الىت تش بع العبارات الىت تعرب عن عالقات تتعلق‬
‫ابلعنارص النونية بني األفراد املعنيني ‪ .‬أما ْسب(‪ 1162‬هو يؤول عالقة الرامس عىل حنو مضاد‬
‫للوقائع‪ ،‬ويقرتح بأهنا تدل حفسب عىل أن المنوذج النظرى هو نسخة طبق األصل جمردة‬
‫ومؤمثةل من ‘ النظام املعىن’ ‪ .‬أما جري (‪ )1177‬فيقرتح بأن عالقة الرامس ينبغى تأويلها بوصفها‬
‫عالقة تدل عىل " التشابه ىف نالعتبارات وادلرجات" بني المنوذج النظرى والنظام املعىن‪.‬‬
‫‪Suppes 1962.‬‬
‫‪Page‬‬
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‫املناظرة احلالية بصدد طبيعة ووظيفة الامنذج العلمية‬
‫دون تقليل من أمهية التفاريق السالفة بني النسخ اخملتلفة لوهجة النظر ادلاللية ‪ ،‬سوف أرةز‬
‫عىل املغايرة العامة الىت تقدهما وهجة النظر ادلاللية الىت مؤداها الامنذج النظرية الىت تعد‬
‫مش تقات مبارشة من النظرية ‪ ،‬مرحشة لمتثيل النظم الفزيايئية مبوجب حقيقة كوهنا تقف وراء‬
‫رمس عالقات فوق مناذج املعطيات املناظرة ‪ .‬وحقاً ‪ ،‬هذه دعوى ملفتة للنظر حول عالقة‬
‫النظرية ابلتجربة ‪ ،‬فهيى حتاول من انحية أن تؤسس لفهم الامنذج بوصفها ولكء للمتثيل ‪ ،‬وىه‬
‫خاصة للامنذج أنكرهتا وهجة النظر التقليدية ‪ ،‬وحتاول من انحية أخرى أن حتتفظ ابرتباط‬
‫منطقى مبارش بني النظرايت والامنذج ‪ .‬إن اكن ذكل رشطاً رضور ًاي واكفياً من أجل تفسري‬
‫عالقة النظرية ابلتجربة ‪ ،‬فسيتوجب إذن القول هبوية الامنذج العلمية الفعلية مع الامنذج‬
‫النظرية أو رد األوىل إىل األخرية ‪ .‬إن اكن ذكل ةذكل ‪ ،‬حفينئذ سوف يكون تأويل الامنذج‬
‫العلمية بوصفها حمض بناءات رايضية مصنفة حتت بناء نظرية ما ‪ -‬تفسرياً موامئاً ليس حفسب‬
‫لكيفية تعلقها الفعىل ابلنظرية ‪ ،‬ولكن أيضاً لكيفية تأويلها ‪ ،‬ولطبيعة املصادر التصورية‬
‫املس تخدمة ىف إنشاهئا ‪ ،‬ولكيفية اس تخداهما مكصادر للمعرفة ‪ ،‬ولوظيفهتا المتثيلية‪.‬‬
‫و قد يزمع البعض اعرتاضاً عىل فهم الامنذج العلمية عىل طريقة وهجة النظر ادلاللية بأننا اندراً‬
‫ما نرى ىف معليات المنذجة العلمية الفعلية تكل التفرقة الصارمة بني الامنذج النظرية ومناذج‬
‫املعطيات ‪ ،‬بل واندراً ما نرى العلامء العاملون يعمتدون عىل عالقة الرامس حفسب كامي يصلوا‬
‫إىل نالعامتدية اإلمربيقية والسعة المتثيلية للمنوذج العلمى ‪ .‬ولكن هذا نالعرتاض ابطل ؛ ذاك‬
‫أن وهجة النظر ادلاللية غري مضطرة ألن تنظر إىل نفسها بوصفها وصفاً حرفياً لكيفية معل‬
‫التنظري العلمى وملكوانته (فبعد لك ىشء ‪ ،‬اندراً ما ت ُعاجل النظرايت العلمية أو الامنذج العلمية‬
‫‪Page‬‬
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‫ىف صياغات نظرية فئوية ) ولكن بوصفها إعادة بناء عقالنية ( مبعىن أهنا تشلك متثي ًال‬
‫للصياغات املنطقية – وىف هذه احلا ة للنظرية الفئوية –الىت ميكن من خاللها إعادة صياغة‬
‫الصيغ الفعلية للنظرايت العلمية ) للتنظري والمنذجة العلميتني‪.‬‬
‫لقد مترةزت احلجج املقدمة ضد تصور وهجة النظر ادلاللية للعالقة بني التجربة و النظرية ‪،‬‬
‫وةذا للامنذج العلمية – أقول لقد مترةزت هنا وهناك حول طبيعة الامنذج النظرية بإزاء الامنذج‬
‫‪194‬‬
‫العلمية الفعلية املس تخدمة من أجل متثيل النظم الفزيايئية ‪ .‬ويرتكز أحد هذه نالعرتاضات‬
‫عىل ادلعوى القائةل بأن النظرايت ومن مث الامنذج النظرية بوصفها السليل التصورى للنظرية‬
‫أوصاف جمردة ومؤمثةل عىل حنو كبري للظواهر ‪ ،‬ومن مث فهيى ال متثل إال املالمح العامة‬
‫للظواهر وال تفرس اآلليات املعينة الىت تعمل ىف النظم الفزيايئية ‪ .‬ىف املقابل ‪ ،‬فإن الامنذج‬
‫العلمية ممتزية عن النظرايت وينبغى فهمها بوصفها وسائط مس تقةل جزئيا ً بني النظرايت‬
‫والظواهر يمت إنشاؤها عىل حنو يفرس اآلليات املعينة ‪ ،‬وىه – أى الامنذج العلمية – تتوظف‬
‫بوصفها مصادر للمعرفة فامي يتعلق ابلنظم املناظرة املعنية وأجزاهئا املكونة لها ‪ .‬هذه احلجة الىت‬
‫‪195‬‬
‫القدرة‬
‫مع‬
‫المتثيلية‬
‫السعة‬
‫فهيا‬
‫تتضايف‬
‫التفسريية للامنذج حتقق هدفني ‪ .‬فهيى أو ًال تقدم طريقة نس تطيع هبا السري خلف الفهم الضيق‬
‫للمتثيل العلمى بوصفه عالقة رامس ‪ .‬وىه اثنياً تقدم طريقة عامة لفهم الوظيفة المتثيلية لنوعى‬
‫الامنذج الىت يطلق علهيام علامء الفزيايء الامنذج ‘الفينومينولوجية’ والامنذج ‘املش تقة من النظرية‪.‬‬
‫متتكل لك من الامنذج الفينومينولوجية والامنذج املش تقة من النظرية قدرة تفسريية ألهنام متثالن‬
‫‪Morrison 1998; 1999.‬‬
‫‪power‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪186‬‬
‫‪194‬‬
‫‪195‬‬
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‫نظمهام املعنية ‪ ،‬وذكل رمغ إمنانية اختالف الطرق الىت يمت هبا انشاؤهام ‪ .‬ميكن لوهجة النظر‬
‫ادلاللية أن تقدم تفسرياً للسبب اذلى به تتحصل الامنذج املش تقة من النظرية عىل سعة‬
‫متثيلية – عىل األقل ابلنس بة لبعض النظرايت من قبيل املينانينا الالكس يكية ‪ -‬وذكل‬
‫ابالحتنام إىل عالقهتا املنطقية (البنائية) ادلقيقة ابلنظرية ‪ .‬وعىل أية حال فإن وهجة النظر‬
‫ادلاللية مضطرة إىل أن تبخس قمية السعة المتثيلية للامنذج الفينومينولوجية ألهنا ال تتعلق‬
‫ابلنظرية عىل أى حنو مبارش ‪ ،‬وألنه ال ميكن ردها إىل الامنذج النظرية عىل وجه اخلصوص ‪.‬‬
‫إن معيار القدرة التفسريية من انحية أخرى جيعل الامنذج متثيلية بصورة مس تقةل عن قدرة‬
‫عالقهتا ابلنظرية وذكل رشيطة حتقيقها لغاية تقدمي تفسريات ملا حيدث ىف النظم الفزيايئية‪.‬‬
‫مثة فارق همم بني املقاربة ادلاللية من هجة ومقاربة موريسون من هجة أخرى ‪ ،‬وذكل فامي‬
‫يتعلق بفهم الوظيفة المتثيلية للامنذج العلمية ‪ .‬ت ُِّعرف وهجة النظر ادلاللية الوظيفة المتثيلية‬
‫للامنذج من خالل احلدود الىت تزمع أهنا أولية وذات خصائص أساس ية جداً للعمل ‪ :‬أعىن ؛‬
‫عالقة الرامس للبناءات ‪ .‬أما موريسون فهيى ال حتاول تعريف الوظيفة المتثيلية للامنذج ‪ ،‬وذكل‬
‫ألن هذه الوظيفة من وهجة نظرها ميكن حتقيقها بطرق متعددة غري ذات صةل ببعضها البعض‬
‫‪ ،‬وىه عوضاً عن التعريف تشري إىل السبب اذلى من أجهل ميكن للامنذج أن تكون متثيلية ‪:‬‬
‫فهيى تس تطيع أن حتقق معيار القدرة التفسريية ‪ .‬هذا املعيار يشلك قاسامً مشرتاكً للك منوذج‬
‫متثيىل ‪ ،‬ومن مث يشلك خاصية رضورية للامنذج حىت تكون متثيلية‪.‬‬
‫من املشهور أن معيار القدرة التفسريية عام جداً ‪ ،‬وأن معانيه وحاالته اخملتلفة ىف حاجة إىل‬
‫السرب ‪ .‬عىل سبيل املثال ؛ جند ىف أحد معانيه أن النظرايت تفرس اجلوانب العامة للظواهر ‪،‬‬
‫بيامن تفرس النظرايت قسامت معينة من النظم الفزيايئية ‪ .‬ولسوف أعرض ‪ ،‬عىل حنو موجز ‪،‬‬
‫‪Page‬‬
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‫ملثالني ‪ ،‬حماو ة مىن لتوضيح فكرة القدرة التفسريية عن طريق مقابلهتا بفكرة عالقة الرامس ‪.‬‬
‫يُعىن املثال األول ابلامنذج املش تقة من النظرية ‪ ،‬أما الثاىن ف ُيعىن ابلامنذج الفينومينولوجية ‪.‬‬
‫وهبذا فإىن أهدف إىل عرض وقعة أن معيار عالقة الرامس رمغ كونه اقرتاح مقبول من أجل‬
‫فهم طبيعة الامنذج املش تقة من النظرية ‪ ،‬فإنه ليس ةذكل ابلنس بة للامنذج الفينومينولوجية ‪.‬‬
‫وعىل أية حال ‪ ،‬فإن قصدى ليس تقدمي حتلي ًال شام ًال بُغية تأسيس مواءمة أو عدم مواءمة‬
‫أ ًاي من املعيارين ىف تفسري الوظيفة المتثيلية للامنذج‪.‬‬
‫لقد اخرتت ىف املثال األول معلية اعتيادية للمنذجة خاصة بتطبيق املينانينا الالكس يكة ‪،‬‬
‫وىه تربهن عىل قوة املقاربة ادلاللية بل قد تكون ىف الواقع أفضل سيناريو لها ‪ .‬ليكن النظام‬
‫الفزيايىئ اذلى نرغب ىف منذجته خيطاً مر ًان وممتداً ىف اجتاه افقى ومثبتاً من طرفيه بواسطة‬
‫دعامتني اثبتتني ويُنقر عليه ىف أحد طرفيه ‪ ،‬ةام هو احلال مع اآلالت املوس يقية الوترية‬
‫املتنوعة ‪ ،‬لنتخيل ةذكل أننا نضع ىف أحد طرفيه مقياساً للقوة خاص ابألوزان املهمةل وأن هذا‬
‫املقياس مدرج عىل حنو يقيس مقدار القوة ىف نالجتاه املمتد ابلطول ‪ .‬وإن افرتضنا من بني‬
‫األش ياء األخرى الىت افرتضناها أن ادلعامتني صلبتني ‪ ،‬وأن اإلزاحة املس تعرضة بواسطة‬
‫النقر صغرية عىل حنو المتناه ىف الصغر ‪ ،‬وأن التوتر ىف اخليط يتغري عىل حنو عدمي األمهية‬
‫(أى أنه اثبت) ‪ ،‬وجتاهلنا لك القوى اخلارجية الىت تعمل عىل اخليط ‪ ،‬إذا افرتضنا لك ذكل‬
‫نس تطيع حينئذ أن نمنذج النظام عن طريق املعاد ة املوجية العددية املشهورة حلرةة اخليوط ‪.‬‬
‫أما إذا افرتضنا لك األش ياء املذكورة تواً حول النظام الفزيايىئ ابلضبط ‪ ،‬ولكننا اعتربان التوتر‬
‫اذلى يعمل عىل اخليط بوصفه مكية متغرية فنحن سنمنذج النظام الفزيايىئ حينئذ عن طريق‬
‫‪Page‬‬
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‫‪196‬‬
‫املهزتة‪.‬‬
‫ما يطلق عليه معاد ة أويلر والجراجن حلرةة اخليوط‬
‫ّ‬
‫رمغ األماثيل املتضمنة ىف إنشاهئام ‪ ،‬فإن المنوذجني السابقني تفسرييني لكن قدرهتام‬
‫التفسريية ليست واحدة ‪ .‬يقع نالختالف بيهنام ىف أن املعاد ة املوجية ال تفرس (أو تتنبأ ب)‬
‫التغريات الىت حتدث ىف توتر النظام الفزيايىئ الفعىل ( من قبيل ؛ انضغاطات وختلخالت‬
‫اخليط ىف نالجتاه الطوىل) واملرصودة بواسطة مقياس القوة امللحق ‪ ،‬هذا بيامن تتنبأ معاد ة‬
‫أويلر والجراجن حبدوهثا وتفرس الكيفية الىت تتفاعل هبا التغريات الطولية للتوتر مع اإلهزتازات‬
‫املس تعرضة للخيط ‪ ،‬بعبارة أخرى ؛ تفرس معاد ة أويلر والجراجن كيف ميكن لعمليتني‬
‫خمتلفتني أن تعمال معاً ىف النظام الفزيايىئ ‪ .‬ومن مث فهيى متثيل أفضل للنظام الفزيايىئ الفعىل‬
‫من املعاد ة املوجية ‪ .‬تعطى وهجة النظر ادلاللية تفسرياً جيداً للفرق ىف سعة المتثيل بني‬
‫المنوذجني ‪ .‬فهيى حتتمك دلرجة األمثةل ىف لك المنوذجني زامعة أن المنوذج اذلى يش بع معاد ة‬
‫أويلر والجراجن أقل أمثةل من المنوذج اذلى يش بع املعاد ة املوجية ‪ .‬فالك البناءان – إذا ما‬
‫تلكمنا بلغة البناءات اجلزئية الىت اقرتهحا كوس تا و فرنش – متشالك جزئيا ً مع املعطيات‬
‫اخلاصة ابلنظام الفزيايىئ ‪ .‬معىن هذا ؛ أن لكهام يشارك أجزاء من بنائه مع منوذج املعطيات‬
‫املناظر ‪ ،‬ولكن معاد ة أويلر والجراجن خبصوص منوذج اخليط ابعتبارها أقل أمثةل تشارك‬
‫أجزاء أةرث مما منافس هتا ‪ ،‬ومن مث فهيى نالختيار األفضل من أجل متثيل النظام الفزيايىئ ‪.‬‬
‫ميكن اإلدعاء بأن هذا الفهم دلرجة السعة المتثيلية للامنذج يرتكز عىل فرضية أن معلية األمثةل‬
‫ميكن تأويلها بوصفها ترتيب جزىئ للبناءات ‪ .‬ولكن هذا أمر قابل للجدال ولن اتقصاه هنا ‪.‬‬
‫لنئ يكن من املمكن النظر ىف املعيارين بتفصيل أةرب بل والمتيزي بني تفاريق أقل ابلنس بة‬
‫‪Euler-Lagrange.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪189‬‬
‫‪196‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫لشدهتام وضعفهام من هجة تفسريهام للسعة المتثيلية للامنذج املش تقة من النظرية ‪ ،‬إال إننا‬
‫لغرض جحىت ( أى أن التفاريق املهمة توجد ىف القدرة عىل تفسري السعة المتثيلية للامنذج‬
‫الفينومينولوجية ) نس تطيع أن نفرتض أهنام جيدين ابلتساوى‪.‬‬
‫املثال الثاىن اذلى سأعرضه فامي يىل يكشف عن اختالفات هممة ىف املقاربتني ‪ .‬حيامن حاول‬
‫علامء الفزيايء أن يسربوا بناء النواة مل تسعفهم مناذج مينانينا المك النظرية ىف منذجة النظام‬
‫املعىن ‪ .‬ويعود أحد األس باب ىف هذا إىل أنه عندما تطبق مناذج مينانينا المك عىل أى عدد‬
‫‪197‬‬
‫رشيدينجر‬
‫معاد ة‬
‫فإن‬
‫الربوتون‬
‫نوايت‬
‫من‬
‫تعسفى‬
‫تؤدى إىل مشلكة اجلس مي النووى املتعدد الىت ال يوجد لها حل حتليىل متاح ‪ .‬ومن مث لن‬
‫حيدث ىف فزيايء النواة أية بصرية ذات مغزى ‪ .‬لقد سارت جامعة الفزيايئيني عىل درب إنشاء‬
‫هاميلتونيات بطرق فينومينولوجية ‪ .‬والنتيجة اكنت إنشاء مناذج متنوعة ؛ من قبيل منوذج‬
‫‪198‬‬
‫الص َدفَة ‪ ،‬والمنوذج املوحد للبناء النووى‪.‬‬
‫القطرات السائةل ‪ ،‬ومنوذج َ‬
‫ميثل لك من هذه الامنذج جوانب من البناء النووى ‪ .‬إن الامنذج الثالثة ترتكز عىل تصورات‬
‫خمتلفة عن السلوك النووى وةذا عىل فروض خمتلفة حول احلرةة النووية ‪ .‬يفرتض منوذج‬
‫القطرات السائةل أن النواة حشد من اجلس مييات املتقارنة بإحنام ويفرس حفسب أحوال‬
‫احلرةة النووية للحشد ؛ أما منوذج الصدفة فهو يفرتض أن نوايت الربوتوانت تتحرك تقريبا ً‬
‫بطرق مس تقةل ومبعدل حقل نووى ويفرس احلرةة النووية بوصفها مجع من حرةة نووايت‬
‫الربوتوانت حفسب ‪ .‬وأخرياً ‪ ،‬يفرتض المنوذج املوحد أن نوايت الربوتوانت تتحرك تقريباً ىف‬
‫جامعات مس تقةل ‪ ،‬وىه تتغري ببطء وذات إمناانت نووية ‪ ،‬وهكذا يفرس حرةة حشد‬
‫‪Schrödinger‬‬
‫‪Morrison 1998, Portides 2005, 2006.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪190‬‬
‫‪197‬‬
‫‪198‬‬
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‫الربوتوانت‪.‬‬
‫نوايت‬
‫حرةة‬
‫مع‬
‫يتفاعل‬
‫نووى‬
‫بسبب هذه نالختالفات فإن لك منوذج يفرس جوانب من النواة ال يفرسها منافسه ‪ .‬طبقا ً‬
‫ملعيار القدرة التفسريية فإنه ميكن فهم لك من هذه الامنذج بوصفها متثل جوانب من بناء النواة‪،‬‬
‫وذكل ألن لك منوذج يفرس سلوك النواة مبوجب هذه اجلوانب ‪ ،‬هذا من هجة ‪ .‬ومن هجة‬
‫أخرى فإن لك منوذج يفرس النتاجئ اجلزئية ش به اإلمربيقية الىت توجه إنشائه ‪ .‬عالوة عىل ذكل‬
‫‪ ،‬فإن املعيار نفسه يؤدى بنا إىل نتيجة مؤداها أنه ميكن اعتبار المنوذج املوحد أفضل متثيل‬
‫للنواة مقارنة ابلامنذج املنافسة هل ‪ ،‬وذكل ألنه يفرس معظم النتاجئ املعروفة عن النواة ‪ .‬بناء‬
‫عىل ذكل ‪ ،‬فإننا وعىل أساس معيار القدرة التفسريية نكون قادرين عىل تصنيف الامنذج‬
‫الفينومينولوجية بوصفها مناذج متثيلية ‪ ،‬ونكون قادرين ةذكل عىل تقدير مراتب سعهتا المتثيلية‬
‫عىل أساس مقارنة درجات التفسري ‪ .‬ومع هذا فإن القدرة التفسريية ليست حفسب مسأ ة‬
‫حساب عدد قسامت النظام املس هتدف الىت يفرسها المنوذج ؛ إن المنوذج املوحد يزب‬
‫منافس يه السابقني ألنه يقدم تفسرياً حمدداً للكيفية الىت تعمل هبا العمليات اخملتلفة معاً ىف‬
‫النواة ‪ :‬أعىن أنه يفرس الكيفية الىت تتفاعل هبا حرةة احلشد وحرةة اجلس مي ىف النوايت ‪،‬‬
‫ويعرض تفسرياً لبناء النواة مرتكزاً عىل هذا التفاعل‪.‬‬
‫و حنن إذا ما رةزان حفسب عىل املعايري البنائية لتقيمي هذه الامنذج بوصفها معالء‬
‫للمتثيل‪ ،‬فإننا س نواجه العديد من املشالكت ‪ .‬فأو ًال ؛ لن يكون ممكناً تقيمي السعة المتثيلية‬
‫للك منوذج ألننا عندما ننظر ىف الطرق الىت تُنشأ هبا فلن نمتكن من إعادة بناء املقتىض‬
‫اجلوهرى للمتثيل البناىئ ‪ ،‬أقصد ؛ التفرقة الصارمة بني منوذج نظرى وآخر خاص ابملعطيات ‪.‬‬
‫اثنياً ؛ حىت لو متكنا من جتاوز املشلكة األوىل ‪ ،‬فلن نكون مع ذكل قادرين عىل وضع مراتب‬
‫‪Page‬‬
‫‪191‬‬
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‫السعة المتثيلية للامنذج اخملتلفة بصورة واحضة ؛ ذكل أهنا ال متثل اجلوانب نفسها للنظام املعىن‬
‫وةذا ألهنا متثل النظام املعىن بطرق خمتلفة ‪ .‬اثلثا ً ؛ س نجد أنفس نا نتغاىض عن أمهية التارخي‬
‫التطورى للامنذج اذلى أجنز حتسينات ىف متثيلنا للنظم الفزيايئية و من مث س نكون مرمغني‬
‫عىل التقليل من شأن السعة المتثيلية لبعض الامنذج مبوجب مقتىض حمتية أن تتعلق الامنذج‬
‫المتثيلية ابلنظرية ‪ .‬لكن هذا جمرد فرض حول الامنذج والمنذجة العلمية حيتاج إرسائه إىل‬
‫شواهد من الامنذج الفعلية ‪ ،‬ويبدو أن الامنذج الفينومينولوجية تدحضه أيامن اكن‪.‬‬
‫مبا أن الامنذج العلمية يُعرب عهنا حبدود املعادالت الرايضية وألن استيفاء املعادالت للبناء‬
‫مسأ ة اتفهة ‪ ،‬فإنه ال ميكن جتاهل اخلصائص البنائية للامنذج ‪ .‬لكن فهم الامنذج العلمية بوصفها‬
‫بناءات رايضية ُتصنف حتت بناء النظرية حفسب لهو منظور ضيق جداً جيعلنا نتغاىض عن‬
‫العنارص املهمة املس تخدمة ىف إنشاء أةرث مناذجنا جناحاً ‪ ،‬وهبذا فهو ال ميكنا من فهم لك أنواع‬
‫المنذجة ىف العمل ‪ .‬فض ًال عن هذا ‪ ،‬فإن فهم المتثيل بواسطة الامنذج بوصفها عالقة رامس بني‬
‫البناءات حفسب س يؤدى بنا إىل التقليل من قمية الوظيفة المتثيلية للامنذج املهمة ىف اترخي العمل‬
‫الىت تفشل ىف أن تتفق وهذا املعيار ‪ .‬إن المنوذج املوحد سابق اذلكر لهو نتيجة هممة ىف اترخي‬
‫الفزيايء النووية بال شك ‪ :‬فهو حمصةل اترخي تطورى ‪ ،‬مكونيه املهامن هام منوذج القطرات‬
‫السائةل ومنوذج الصدفة ‪ .‬وحنن إن قللنا من أمهية السعة المتثيلية للمنوذجني األخريين (عىل‬
‫خلفية أهنام ال يشاراكن أجزاء من بناهئام مع النظرية) فس نفشل ىف أن نقمي عىل حنو حصيح‬
‫نالس تدالل املتضمن ىف إنشاء المنوذج املوحد ‪ ،‬ومن مث س نفشل ىف فهم األس باب الىت تعد‬
‫انحجة ‪ .‬كامي نتجنب مواطن اخللل تكل فنحن مرمغون من مث عىل أن نعد لك المنوذجني‬
‫ةمتثيلني لنظامهيام املعنني ‪ ،‬رمغ عيوهبام ‪ ،‬وذكل ةام نعد املعاد ة املوجية ةمتثيل للخيط املهزت ‪،‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪192‬‬
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‫رمغ عيوهبا ‪ .‬يبدو أن معيار القدرة التفسريية يعد مسوغ أفضل لهذه النتيجة مما معيار عالقة‬
‫الرامس ‪ .‬وبصورة عامة ‪ ،‬ميكن احملاجاة بأن القول هبوية المنوذج المتثيىل مع واحد فقط من‬
‫رضوبه (أى كونه بناء رايضياً) خيفى خاصية المنوذج بوصفه كيا ًان متزتج فيه معا ً املبادئ النظرية‬
‫والنتاجئ ش به اإلمربيقية والنتاجئ التجربية كامي تعطيه سعته المتثيلية املمزية ‪ .‬يضاف إىل هذا أن‬
‫القول هبوية المنوذج مع أحد رضوبه يفصهل عن اترخيه التطورى ؛ ومن مث فهو يطمس خاصية‬
‫كونه كيا ًان تتشلك فيه التصورات العلمية‪.‬‬
‫مثة رضب أخر من احلجة يوجه سهامه إىل وهجة النظر ادلاللية – ال س امي إىل الطريقة الىت‬
‫تتصور هبا وهجة النظر ادلاللية طريقة انطباق النظرية – استناداً إىل نالدعاء بأن النظرايت‬
‫جمردة بدرجة كبرية جداً ومن مث فهيى ال متثل بل وال تس تطيع أن متثل ما حيدث ىف املواقف‬
‫الفعلية ‪ 199.‬و لكن هذه اخلاصية قد تعرف علهيا وبوضوح بعض مؤيدى وهجة النظر ادلاللية ‪.‬‬
‫فبسبهبا عىل سبيل املثال خيتار ْسب‪ 200‬وهجة النظر الىت مؤداها أن أقىص ما ميكن ألغلب‬
‫العلوم أن تنجزه هو أن متثل الطبيعة عن طريق نسخ جمردة ومؤمثةل طبق األصل ؛ أى عن‬
‫طريق الامنذج النظرية ‪ .‬وهجة النظر هذه موجودة ةذكل ولكن عىل حنو مضمر ىف وهجة‬
‫النظر الىت دافع عهنا لك من دا كوس تا و فرانش‪ ،‬الذلان أووال عالقة التجربة ابلنظرية حبدود‬
‫التشالك اجلزىئ عىل حنو حممك ألهنام تعرفا أن التشالك بني البنائني مل يتحصل أبداً ىف املامرسة‬
‫العلمية ‪ .‬لكن اعرتاض اكرترايت أةرث قوة بكثري ‪ :‬فأن ندعى بأن النظرايت متثل ما حيدث ىف‬
‫املواقف الفعلية معىن ذكل أننا نتغاىض عن أن التصورات املس تخدمة طياهتا – من قبيل ؛‬
‫دوال القوى والهاميلتونيات ‪ -‬لهيى تصورات جمردة ‪ .‬هذه التصورات اجملردة ميكن أن تنطبق‬
‫‪Cartwright 1999.‬‬
‫‪Suppe 1989.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪193‬‬
‫‪199‬‬
‫‪200‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫عىل الظواهر فقط ىف حا ة ما اس تطعنا أن نستبدل هبا أوصاف أةرث عينية ( مثل تكل‬
‫وعىل املوجودة ىف الامنذج ‪ ،‬وحىت حيدث هذا ال بد أن تتوسط املبادئ اجلرسية للنظرية‪.‬‬
‫هذا فإن احلدود اجملردة للنظرية تنطبق عىل املواقف الفعلية عن طريق املبادئ اجلرسية ‪،‬‬
‫ويتحمت علينا أن نعترب مبادءها اجلرسية بوصفها جزءاً ممتامً للنظرية حىت نضفى معىن النطباق‬
‫النظرية عىل الظواهر ‪ .‬عندما تصدق املبادئ اجلرسية عىل اس تخدام الامنذج النظرية فإن هذا‬
‫فقط هو ما يؤدى بنا إىل إنشاء المنوذج اذلى ميثل النظام املعىن ويكون ذا صةل ابلنظرية ‪.‬‬
‫واآلن فإن اكرترايت تالحظ أنه ال يوجد إال عدد صغري من الامنذج النظرية الىت ميكن‬
‫اس تخداهما بنجاح من أجل إنشاء متثيالت للنظم الفزيايئية ‪ ،‬وتالحظ ةذكل أنه ال توجد إال‬
‫حفنة من املبادئ اجلرسية للنظرية ‪ .‬أما ىف معظم احلاالت األخرى ‪ ،‬حيث ال توجد املبادئ‬
‫اجلرسية الىت متكننا من اس تخدام منوذج نظرى ‪ ،‬فإن األوصاف العينية للظواهر تتحق عن‬
‫طريق إنشاء مناذج فينومينولوجية ‪ .‬الامنذج الفينومينولوجية تُنشأ ةذكل مبعاونة النظرية ‪،‬‬
‫ولكن ال توجد أية عالقة اس تنباطية (أو بنائية) بيهنا وبني النظرية ‪ .‬إن العالقة بيهنام ينبغى‬
‫البحث عهنا ىف طبيعة التفرقة بني التصورات العلمية العينية واجملردة ‪ ،‬وىه العالقة الىت ال‬
‫ينبغى تأويلها بوصفها واحدة من عالقات التضمن ‪ ،‬ةام لو أن التصور العيىن ميكن تعريفه‬
‫حبدود التصور اجملرد مضافاً إليه الفصول ‪ .‬يعود هذا إىل أن التصور العيىن هل معىن خاص به‬
‫بصورة مس تقةل عن التصور اجملرد اذلى يقع حتته ‪ .‬وهكذا فإن الامنذج املوجودة ىف العلوم –‬
‫سواء مت إنشاؤها عىل حنو فينومينولوىج أو عن طريق اس تخدام املبادئ اجلرسية املتاحة ‪-‬‬
‫تش متل عىل أوصاف مس تقةل عىل حنو ما عن النظرية ألهنا مصوغة من مقومات تصورية أةرث‬
‫عينية‪.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪194‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫إن قرأان هذه احلجة عىل حنو خمفف س نصل إىل أنه ميكن لوهجة النظر ادلاللية أن تكون‬
‫اقرتاحاً مقبو ًال بوصفه مع ًال أصولياً من أجل فهم بناء النظرايت العلمية ‪ .‬لكن ىف س ياق منفعة‬
‫النظرية بإنشاء متثيالت للمواقف الفعلية ‪ ،‬فإن الرتةزي عىل بناء النظرية س يكون مضل ًال ألنه‬
‫غري ٍ‬
‫اكف ةتعليل للتفرقة بني اجملرد والعيىن الىت توجد بني النظرية والامنذج ‪ .‬أما لو قرأان تكل‬
‫احلجة عىل حنو صارم مفعىن ذكل أن بناء النظرايت ليس هل صةل متاماً ابلكيفية الىت متثل هبا‬
‫النظرايت العامل ‪ ،‬وذكل ألهنا ال متثهل عىل اإلطالق ‪ .‬فالامنذج وحدها ىه الىت متثل أحناء من‬
‫العامل وىه منفصةل عن النظرية ألهنا مكونة من تصورات عينية تنطبق فقط عىل نظم فزيايئية‬
‫معينة‪.‬‬
‫خامتة‬
‫الامنذج العلمية جوهرية من أجل المتثيل العلمى للظواهر ‪ .‬ولكن مثة العديد من األس ئةل‬
‫املرتابطة الىت تقتىض اإلجابة علهيا من أجل الوصول إىل فهم مالمئ لرضب من الكياانت‬
‫املس تخدمة وللكيفية الىت تعمل هبا بوصفها أدوات للمتثيل‪:‬‬
‫كيف تتعلق ابلنظرية ؟‬
‫كيف تتعلق ابملعطيات التجربية ؟‬
‫ما ىه املكوانت التصورية املس تخدمة ىف إنشاهئا ؟‬
‫كيف تُس تخدم بوصفها مصادر للمعرفة ؟‬
‫كيف تؤثر طبيعهتا املؤمثةل ىف وظيفهتا المتثيلية ؟‬
‫‪Page‬‬
‫‪195‬‬
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‫ما ىه طبيعة وظيفهتا المتثيلية ؟‬
‫تظل إمنانية اإلجابة عىل لك هذه األس ئةل عىل حنو مالمئ – لدلرجة الىت هبا ميكن حتصيل‬
- ‫فهم النطباق النظرية عىل الظواهر بدون انهتاك ألى وهجة نظر موحدة للنظرايت والامنذج‬
‫ لكن هذا وحده‬، ‫ ابلطبع تقيد النظرية من المنذجة العلمية داخل جمالها‬. ‫مسأ ة ختضع للجدل‬
ٍ ‫ال يعد سبب‬
‫اكف للجوء إىل وهجة النظر الىت تؤةد أن التداخل بني النظرية والامنذج أمر‬
.‫بس يط مثلام اقرتحت املقارابت املوحدة ذكل‬
‫املراجع‬
Cartwright, N. D. (1999) The Dappled World: A Study of the Boundaries of Science, Cambridge:
Cambridge University Press.
Da Costa, N. C. A. and French, S. (2003) Science and Partial Truth, Oxford: Oxford University Press.
Friedman, M. 1982) "Review of Bas C. van Fraassen: The Scientific Image," Journal of Philosophy 79: 27483.
Gier, R. (1988) Explaining Science: A cognitive Approach, University of Chicago Press.
Morrison, M.C. (1998) "Modeling Nature: Between Physics and the Physical World," Philosophia
Naturalis 35: 65-85.
-----------,(1998) "Models as Autonomous Agents," in M. Morgan and M. Morrison (eds.) Models as
Mediators: Perspectives on Natural and Social Sciences, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 3865.
Portides, D. (2005) "Scientific Models and the Semantic View of Scientific Theories," Philosophy of
Science 72: 1287-98.
--------------- (2006) " The Evolutionary History of Models as Representational Agents," in L. Magnani (ed.)
Model-Based Reasoning in Science and Engineering, Texts in Logic, vol. 2, London: College Publications,
pp. 87-106.
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ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
Suppe, F. (1977) "The Search for Philosophic Understanding of Scientific Theories" (1974), in F. Suppe
(ed.) The Structure of Scientific Theories, Urbana: University of Illinois Press, pp. 3-241.
------------ (1989) The Semantic Conception of Theories and Scientific Realism, Urbana: University of
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Suppes, P. (1962) "Models of Data," in E. Nagel, P. Suppes, and A. Tarski (eds.) Logic, Methodology and
Philosophy of Science, Stanford, CA: Stanford University Press, pp. 252-61.
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Van Frassen, Bas C. (1980) The Scientific Image, Oxford: Clarendon Press.
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Process of Science, Dordrecht: Martinus Nijhoff, pp. 105-24.
Worrall, J. (1984) "Review Article: An Unreal Image," British Journal of the Philosophy of Science 35: 6580.
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197
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DU STYLE EN MATHEMATIQUES
Pierre Gapenne
(Université Jules Verne de Picardie, Amiens)
Résumé
D’Euclide à Desargues et de Descartes à Leibniz : que la notion de style en mathématiques
(style euclidien, style arguésien et style vectoriel) est une notion qui nous amène à prendre
progressivement conscience de la coémergence survenante de formes qui nous engagent dans
des relations productives dans lesquelles le sujet et l’objet participent également à la
détermination des propriétés et des qualités respectives de ces relations. La forme
complètement ouverte de la relation s’oppose ainsi d’un côté à la forme fermée d’une
désignation définitive du côté de la référence à l’objet et de l’autre à la forme fermée dans
l’identité figée et rigide du côté du sujet.
: ‫ملخّص‬
‫ أن يكون مفهوم األسلوب في الرياضيات‬:‫من اقليدس الى دزارق و من ديكارت الى ليبنتز‬
‫) مفهوما يقودنا الى االهتمام باالنبثاق‬..‫ أسلوب الموجهات‬،‫ اسلوب دزارق‬، ‫(أسلوب اقليدس‬
‫الحاصل للصور التي تلزمنا بعالقات جديدة يكون فيها الذات و الموضوع متشاركين على حد‬
‫ على هذا األساس فإن الشكل المنفتح تماما‬. ‫السواء في تعيين خواص و صفات هذه العالقات‬
‫للعالفة يتعارض مع الشكل المنغلق لالشارة النهائية من ناحية مرجع الموضوع و يتعارض من‬
.‫من ناحية الذات‬
‫جهة اخرى مع الشكل المنغلق للهوية الثابتة و الجامدة‬
Abstract :
From Euclid to Desargues and from Descartes to Leibniz: the fact that the notion of style in
Mathematics (Euclidian style, style of Desargues, Vectorial style) is leading us to realize
progressively that the emergence occurring with forms which is engaging us within productive
relations and making the sujet and the object participating equally to the determination of the
properties and qualities respectively related to those relations. The form being completely
open of the relation is in opposition first to the closed form of the definitive designation as it
concerns with the reference to object, and secondly to the closed form in the fixed and strict
identity as it concerns with the sujet.
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Mobiliser les conditions de possibilité et Probabiliser les conditions d'apparition
d'un champ de conscience autour d'une thématique, sont les deux premiers moments
d'un traitement philosophique d'un problème (obstacle) qui se présente à notre
expérience ... Ce n'est pas tant le possible qui est la mesure du réel que le probable,
c'est-à-dire le compossible ... Selon la conception que l'on se forge du possible et de
l'impossible, de l'espérance de quelque chose de souhaitable ou de l'inespéré de
quelque chose de redoutable mais d'attendu et d'inévitable, du contingent, de
l'accidentel, du fortuit et de l'aléatoire, du peu ou du très probable et de l'improbable,
du vraisemblable et de l'invraisemblable, du crédible et de l'incroyable, la notion
d'expérience varie ... Non seulement des semblables mais encore des semblables
semblablement posés ... Le principe de l'ordre général des êtres est comparable à la
manière dont une figure se perd dans une autre : l'ellipse dans la parabole, le polygone
régulier dans la courbe, l'inégal dans l'égal, le mouvement dans le repos ... Ce principe
de l'ordre général se règle sur l'entr'expression des êtres et des choses compossibles ...
Ce que l'expression est à l'entr'expression, le possible l'est au compossible ...
« Descartes ne dit pas autre chose » : par ces mots, Leibniz prévenait qu'il suivait le
vocabulaire cartésien. Mais alors même que Leibniz prétendait en user à la cartésienne,
un mot passant de l'un à l'autre, changeait de signification : voici que le contenu de
l'Idée de nombre elle-même devient actif et qu'il enveloppe l'infini, qu'il exprime une
Idée du monde intelligible qui se rattache à la réminiscence du Ménon et qu'il s'oppose
point par point à la nature de l'Idée selon Descartes. La méthode de Descartes souffre
aux yeux de Leibniz d'une ambiguïté ; d'une part, elle opère une hygiène, une
propédeutique, une conversion de l'esprit qui vise à un but et à un idéal de la
connaissance, d'autre part elle affirme la décision d'aller au vrai avec toute son âme et
elle fixe un style de pensée : << les longues chaînes de raisons dont les géomètres ont
coutume de se servir, donnent occasion à Descartes de remarquer la certitude qui
s'attache à un mouvement continu et ininterrompu de la pensée >>. Pour Descartes, la
vérité n'est pas ce que << partout, de tout temps, on a toujours cru >>, elle est ce qui
est évident à un esprit attentif. La nécessité nous élève à les premières choses qu'on
peut connaître en philosophant par ordre. Nécessité, car le vrai usage des
mathématiques habitue l'esprit à distinguer les raisonnements vrais et démonstratifs
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de ceux qui sont probables et le probable est ici équivalent du faux. Pour Leibniz, plutôt
que de rejeter les opinions probables, il faut en faire la science : l'estime de la
vraisemblance des apparences, il la thématise sur l'exemple de la logique formelle et
du calcul des probabilités à partir de la nature même des choses. D'une conception à
l'autre, la valeur même de la vraisemblance change. La vraisemblance ne s'estime pas
seulement sur les données de l'analyse : il faut aussi joindre à cette analyse une
tendance à croire qui donne du poids aux raisons. Cette tendance, variant selon les de
grés de l'essence, exprime en nous la praetentio ad existentiam du vraisemblable. L'art
d'estimer les vérisimilitudes peut établir une logique du probable et de l'improbable.
Dès 1666, avec la Disputatio arithmetica de Complexionibus, mais surtout avec le De
Arte Combinatoria, s'affirme chez Leibniz l'arithmétisme qui le distingue de Descartes :
on y trouve un traité des permutations (variationes), en particulier des permutations
circulaires, et des combinaisons (complexiones), qui ouvre la voie du calcul des
probabilités. De la nature, nous ne connaissons que les coutumes (habitudines), ce qui
ne suffit pas pour une prévision nécessaire de l'avenir : nous composons par conjecture
des notions probables à l'aide de l'analogie. Descartes compare nos interrogations sur
la nature au déchiffrement d'un cryptogramme, Leibniz fait du décryptement une
Combinatoire qui elle-même est déduite de l'analogie.
Dans sa définition des mathématiques comme science de l’ordre et de la mesure,
Descartes semble prolonger la dissociation euclidienne de la grandeur et de l’être
géométrique, il désigne d’un côté l’objet de la science et son contenu et de l’autre la
procédure de la science et sa forme. Tandis que la géométrie cartésienne produit des
modèles d’intelligibilité de l’étendue, la géométrie arguésienne présente une méthode
des transformations projectives. Qu’est-ce à dire ? Comme l’affirme si bien GillesGaston Granger dans Essai d’une philosophie du style 1. Desargues bien avant Pascal ou
Leibniz est un anticartésien par excellence : il ne se contente pas dans ses analyses des
figures géométriques << de diviser chacune des difficultés qu’il examine en autant de
parcelles qu’il se peut et qui sont requises pour les mieux résoudre >>, il fait voir et
valoir << la raison des effets par un style >>. Pour saisir ce qui est en œuvre dans la
méthode des transformations projectives, nous devons introduire l’Idée d’un procédé
de transformation : l’anamorphose. L’anamorphose, mère de l’illusion se charge aussi
de nous faire découvrir des proportions et des vérités : le développement de la
technique perspectiviste donne de nouveaux moyens à tous les artifices de
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représentations. Les lois de l’optique et de la géométrie sont utilisées pour corriger,
pour amplifier ou pour amenuiser la vision. Avec l’ouverture de l’angle euclidien, les
corps grandissent, avec sa fermeture, ils diminuent : les perspectives ralenties et
accélérées créent des effets qui déforment la vision. Ainsi, on peut formuler
l’expression de raccourcis perspectifs ou échelles de profondeur. Autrement dit, son
analyse débouche sur l’introduction d’un opérateur de synthèse.
Dans cet ouvrage, Granger distingue trois styles de mathématiques :
le style euclidien : le style euclidien se présente d’abord sous une forme rigide et
fixe qui s’impose avec force au contenu qu’elle exprime.
le style arguésien : dans ce style, la forme épouse plus étroitement son contenu
en faisant intervenir notamment la notion de différenciation et de dérivation des
formes les unes des autres.
le style vectoriel : dans ce style, formes et contenus sont réversibles ce qui leur
confère une plasticité bien supérieure.
a) La beauté du style euclidien s’oppose à celle des styles axiomatiques
modernes un peu comme la beauté symbolique des tombeauxet des statuts de l’Egypte
s’oppose à la beauté classique des temples et des figures de la Grèce: en effet, ce style
euclidien se caractérise d’abord par la distinction qu’il opère entre ce qui est donné et
ce qui est cherché, il secaractérise ensuite par une démonstration qui établit l’inférence
entre ce qui est donné et ce qui est cherché: ce qui manque aux données pour
découvrir ce que l’on cherche. L’axiomatique euclidienne dresse le schéma des renvois
auxquels chaque démonstration donne lieu : ainsi, la mathématique euclidienne
superpose à l’ordre sémantique des définitions des figures (qui définissent des
identités d’objets), un ordre déductif des démonstrations qui définissent des identités
de procédures) : a sert à démontrer b. La logique qui correspond à ce style euclidien,
c'est la logique des propositions. Les inférences qui sont mises en œuvre dans cette
logique s'appuient sur les significations (substances) d'un langage et leurs synonymies.
b) S’agissant de la géométrie que Desargues développe dans le Brouillon projet
d’une atteinte aux événements des rencontres du cône avec un plan, nous pouvons
sans doute la caractériser le mieux par l’emploi qu’elle fait d’un opérateur de synthèse
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à savoir les coniques. Cet opérateur de synthèse nous est fourni par la notion
d’involution, qui elle-même est étroitement liée à celle de division harmonique. Par
cette notion, Desargues désigne à notre attention la valeur heuristique des coniques :
ainsi, pour le cercle, il démontre les propriétés relatives aux polaires et aux tangentes
de celui-ci ; ensuite, par une projection, il transforme ce cercle en une courbe conique
dont il peut déduire les propriétés de celles du cercle initial. Les propriétés des figures
géométriques ainsi sont interprétées en les mettant en perspective à partir d’une
origine (d’un archétype) par leurs projections sur la section plane d’un cône 2. Dans
cette perspective, les mathématiques se présentent comme une science des formes
des objets en tant qu’ils sont susceptibles de différences. Nous avons affaire ici à une
logique des prédicats dans laquelle le statut des inférences est une fonction qui met en
relation un élément constant, << fermé sur soi >>, << saturé >> et un élément variable,
<< ouvert >>, << non saturé >>.
c) Quant au style vectoriel, il se spécifie non plus comme la schématisation
intuitive d’un donné, mais comme l’auto-engendrement de ses objets à partir de
combinatoires de lois de composition de modèles : les notions de groupes, d’anneaux
et d’espaces vectoriels construisent des hiérarchies d’objets mathématiques. Les règles
d’engendrement des objets qui peuplent ces ensembles déterminent également les
propriétés de ces objets. Ces ensembles de règles forment des structures : la notion de
structure désigne une configuration de liaisons logiques où ce qui est visé comme
forme est susceptible de devenir un fond (réversibilité des opérations). Ainsi, l’identité
des objets est déterminée par l’identité de la structure à laquelle ils appartiennent. Le
style vectoriel souligne par conséquent les opérations de transformation qui
permettent de passer d’une classe d’objet à une autre : de ce point de vue, les
mathématiques pourront être définies comme la science de l’ordre dans la progression.
Ainsi, ce souci d’établir une genèse hiérarchique rationnelle des êtres mathématiques
s’inscrit il dans la perspective du projet leibnizien d’une charactéristique universelle :
on ne s’étonnera pas qu’une telle conception mette en avant de préférence les notions
d’équivalence et de congruence plutôt que celle d’égalité utilisée par les
mathématiques plus traditionnelles. Dans le style vectoriel, ce qui est devenu
déterminant, c'est la confrontation des contextes d'une modalité << de re >> à une
modalité << de dicto >>. Dans une telle optique, << être, c'est être la valeur d'une
variable >> : il n'y a plus d'éléments saturés ; dans les interactions des
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intersubjectivités, tout est susceptible de variations, y compris les caractéristiques des
individus en présence. Voir Jean-Gérard Rossi, La philosophie analytique, p 14, p 102, p
109.
Descartes pratique le doute et la certitude ne commence qu'avec le Cogito qui porte en
lui la règle d'évidence. Le mouvement ne peut donc avoir lieu que du connaître à l'être,
de l'unité du Cogito à la pluralité dont il institue l'ordre. Leibniz avec la tradition
procède de l'être au connaître. Pour Descartes, l'idée intuitive est une réalité singulière
qui diversement considérée, explicite des aspects différents : l'angle, la ligne, le
nombre, la figure. La multiplicité concrète des Idées en tant qu'elles sont pensées ou
pensables l'une sans l'autre renvoie à la ratio essendi. La multiplicité abstraite renvoie
qui concerne les modes et les diverses façons dont nous considérons une chose,
renvoie à la ratio cognoscendi. Cette doctrine leibnizienne renferme d'une part une
théorie cardinale, orientée vers l'être, vers le nombre-objet de la pensée, pour laquelle
l'unité doit se concevoir comme l'élément d'un ensemble qui présuppose la notion
d'espace ; d'autre part, une théorie ordinale orientée vers le connaître, vers les
opérations de l'esprit pour laquelle l'unité de vient le principe de la formation du
nombre. D'une part Aristote et de l'autre Platon. Ainsi la quantité est un ensemble
d'éléments de ceci mais comme le ceci enveloppe la qualité, la quantité devient le
discernement du semblable, ce qui revient à dire que contrairement aux perspectives
du dualisme cartésien confondant quantité et matière, la qualité est pour Leibniz plus
primitive que la quantité et tend à l'attirer à elle. Et bien entendu, le contraste entre
nos deux auteurs quant à l'attention qu'ils accordent à la notion de nombre et à la
manière dont ils le conçoivent, se réfléchit dans leurs mathématiques et dans leurs
méthodes. Mathématiques et méthode cartésienne doivent peu à l'arithmétique et
presque tout à l'intuition de l'étendue et aux longues chaînes de raisons des
géomètres. Le nombre ne sert qu'à mesurer ; les chiffres lettres et symboles qui
traduisent cette mesure ne sont que des signes plus ou moins commodes, mais aussi
extrinsèques à la chose nombrée (matérielle ou idéale) et à l'activité opératoire que le
français est ou que le bas-breton est extrinsèque à l'objet de la pensée et à la pensée
elle-même. Mais Leibniz a de l'algorithme une conception plus moderne : les chiffres
lettres et symboles expriment à la fois le nombré et le (dé)nombrement, c'est-à-dire
soutiennent avec l'un et avec l'autre une relation intrinsèque, en sorte que nous
pouvons légitimement raisonner sur les << caractères >>. Loin de s'arrêter au seul
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aspect quantitatif des nombres, Leibniz s'intéresse surtout à leur aspect qualitatif : leur
composition, leur structure, leur ordre de coexistence. Ainsi, tout nombre est un
rapport et tout rapport est un nombre : en cessant de considérer le nombre comme un
objet statique de la pensée, un terme, pour le considérer comme un rapport entre deux
termes, nous passons à une définition opératoire du nombre. Les opérations
arithmétiques ne sont rien d'autre que les méthodes synthétiques et analytiques de
traiter des rapports de nombres qui déterminent des nombres. (P 203, 253, Leibniz
critique de Descartes).
1) Gilles-Gaston GRANGER : Essai d’une philosophie du style, Editions Odile Jacob,
1968.
2) François RUSSO : article Géométrie de l’Encyclopédie Universalis, 1970.
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‫مفهوم الواقع في فلسفة أفالطون‬
Saida Dhimene
(Professeur de l’enseignement secondaire, Fès)
Résumé
Quelle est la signification du concept de la réalité ? Une première réponse consiste à attribuer la
réalité à la chose sensible – chose , RES - qui se trouve déterminée par ses caractère constantes ,
et nous retournons à la philosophie de Platon nous trouvons que la pensée sur la réalité est une
pensée sur l’existence ou bien l’Etre , il ne vise pas quelconque existence , mais le caractère
intelligible de l’être a semble plus réel que son aspect sensible variable , le réel dans cette
dernière philosophie est la réalité des chiffres et des formes géométrique et ne pas des éléments.
Et par l’allégorie de la caverne, il semble que le réel il n’est pas que une caractère désignée à
l’idée , le réel c’est l’idée , l’idée comme existence objective en soi et pour soi , qui est soustraite
au temps et devenir ; C’est l’idée qui ne doit qu’ à elle-même ou à un principe supérieur – tel
que le bien- ses propres qualités- c’est l’idée du Bien qui est la source, non seulement de toute
connaissance , mais encore de toute existence, l’idée comme concept abstrait universel par
opposition la substance individuelle ou ce qui nous est donné..Et par le passage à « Timée », le
discours concerne la réalité ; il transforme du dimension mathématique et dialectique ou
dimension axiomatique physique ; alors on peut parler sur première modèle de mathématisation
du monde équivalent les évolutions actuelles de la physique moderne. Et ainsi dans cet article je
vais essayer d’approche le concept du réel chez Platon philosophiquement et scientifiquement
par posé des questions, parmi elles : Quelle est la signification du concept de la réalité ?
autrement dit comment déterminer le concept de réalité dans la philosophie de Platon ? est-ce
que une densité matériel ou structure physique-mathématique ? Et si un acte de connaissance est
exiger : sujet, objet et méthode donc quelle est la méthode appropriée d’approcher la réalité au
sens platonicien ? Est-il s'agit de mathématique ou dialectique ou il y a t-il une autre méthode ?
est-ce que Faire parallèlement à chaque partie de l’existence d'un certain degré sur l'échelle de la
connaissance? Est-ce que les idéaux ou les eidoes est présence dans l’âme ou l'indépendance de
nous ? Enfin, dans quelle mesure Platon était capable de cristalliser Discours scientifique sur le
concept de la réalité par rapport aux développements scientifiques modernes?
‫خص‬
ّ ‫مل‬
‫ما داللة تصور الواقع ؟ إن الجواب األول يتضمن إسناد صفة الواقع للشيء الحسي الذي يوجد محددا‬
‫ وبالعودة إلى الفلسفة األفالطونية نلفي أن التفكير في الواقع هو تفكير في‬، ‫عبر خواصه الثابتة‬
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‫ و انما الخواص المدركة عقال للوجود تبدو أكثر حقيقية من‬، ‫ لكن ليس المقصود أي وجود‬، ‫الوجود‬
‫ ذلك أن الواقع في الفلسفة األفالطونية يرد إلى واقع األعداد واألشكال‬، ‫مقابلها الحسي المتغير‬
‫ يتبين أن تصور الواقع ليس إال صفة‬، ”‫ ومن خالل “أمثولة الكهف‬.‫الهندسية وليس إلى األسطقسات‬
‫ خارج الزمن‬، ‫ الفكرة كوجود موضوعي توجد بذاتها وفي ذاتها‬، ‫ فالواقع هو الفكرة‬، ‫تسند إلى الفكرة‬
‫ مثل الصفات الخاصة‬-‫ و ال تحتاج الى مبدأ أعلى‬،‫والصيرورة أنه الفكرة التي ال تحتاج سوى الى ذاتها‬
‫ وهي تصور كلي‬، ‫ ليس فقط لكل معرفة’ و انما أيضا للوجود ككل‬،‫ إن فكرة الخير هي المصدر‬-‫بالخير‬
‫ و باالنتقال إلى " محاورة‬.‫تجريدي للمحسوس مقابل الجوهر المفرد الجزئي أو ما يعطى لنا‬
‫إلى البعد‬، ‫ الديالكتيكي‬-‫طيماوس" سيتحول الخطاب بصدد الواقع من البعد الماتيماتيكي‬
‫ ومن ثم الحديث عن أول نموذج لترييض العالم يوازي التطورات الحالية في‬، ‫االفيزيقي األكسيومي‬
‫ من زاوية فلسفية‬،‫ هكذا إذن وفي هاته المقالة سأحاول مقاربة تصور الواقع عند أفالطون‬. ‫الفيزياء‬
‫ ما داللة تصور الواقع ؟ بمعنى أخر كيف يمكن تحديد‬: ‫ من بينها‬، ‫وعلمية وما يثيره من تساؤالت‬
‫تصور الواقع في فلسفة أفالطون؟ هل بكونه كثافة شيئية مادية أم كبناء رياضي فيزيسي ؟ وإذا كان‬
‫ فما هو المنهج الكفيل باالقتراب من مالمسة الواقع‬، ‫فعل المعرفة يتطلب ذاتا وموضوعا ومنهجا‬
‫بالمعنى األفالطوني ؟ هل يتعلق األمر بالرياضيات أم بالديالكتيك أم أن هناك منهجا أخر ؟ هل توازي‬
‫كل مرتبة من الوجود درجة معينة في سلم المعرفة ؟ وهل المثل أو االيدوسات وجودها في النفس‬
‫أم في استقالل عنها ؟ ثم إلى أي حد استطاع أفالطون أن يبلور خطابا علميا بصدد تصور الواقع‬
‫مقارنة بالتطورات العلمية الحديثة ؟‬
Abstract
What is the meaning of the concept of reality? A first answer is to attribute reality to the
sensible thing (res; thing) which is determined by its constants properties. If we return to
platonic philosophy we find that thinking about the reality is a thought on the existence or
being; it is not any existence; but the intelligible properties of existence that seem more
real than its variable sensible aspect, and the intelligible character of the being seems
more realistic than the sensible and variable appearance; that the real in platonic
philosophy is the reality of numbers and geometric forms and not the elements. Through
the allegory of the cave, the concept of real seems so designated attribute of the idea
that we can say that the real is the idea itself and in itself as objective existence ; beyond
of time and becoming, and it is the idea which doesn’t need except itself or any superior
principle – such as the intrinsic properties of the good –it is the idea of the good that is
the source, not only of knowledge, but also of existence, the idea as an abstract universal
concept versus individual substance or what is given to us. Then the transition to
“dialogue of Timaeus” the speech concerning the reality transforms from the
mathematical and dialectical dimension to the axiomatic –physics dimension ; hence we
can talk about the first model of mathematization of the world that is equivalent to the
current developments in physics. So in this article, I will try to approach the concept of
reality in platonic philosophy from philosophical and scientific side, and ask questions
among them: what is the meaning of the concept of reality? Namely, how do we
determine the concept of reality in Plato’s philosophy; is it a material density or just a
mathematical and physical structure? And if the act of knowledge requires: subject; object
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‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫‪and method therefore what is the appropriate method of approaching the concept of‬‬
‫‪reality in the platonic sense? Does it concern the mathematics or dialectics, or is there‬‬
‫‪another method? And does each level of existence mirror a corresponding degree on the‬‬
‫‪scale of knowledge? Are ideas present in our soul or independent of us? And finally, to‬‬
‫‪what extent was Plato able to formulate a scientific discourse about the concept of reality‬‬
‫?‪in comparison to the contemporary scientific knowledge‬‬
‫يف هذه الورقة سأحاول حتديد مفهوم الواقع يف الفلسفة األفالطونية واذلي يتخذ بعدا‬
‫رايضيا وفزيايئيا ‪ ،‬و ادلفاع عن هاته األطروحة ال يتحصل إال ابلعودة إىل األش ياء ذاهتا‪،‬‬
‫أي إىل النصوص األفالطونية خاصة حماورات ‪ :‬طاميوس ‪ ،‬ابرمنيدس ‪ ،‬تياتيتوس وامجلهورية‪.‬‬
‫و مبا أنه ال ميكن نالس تغناء عن التعريفات و هذه يه هممة الفيلسوف‪ ،‬س نقف عند دال ة‬
‫مفهوم الواقع ‪ :‬مفا معىن الواقع ؟و كيف ميكن حتديد مفهوم الواقع ؟‬
‫إن اجلواب األول اذلي يتبادر إىل اذلهن يتضمن إس ناد صفة الواقع لليشء احليس‬
‫اذلي حيدد عرب خصائصه الثابتة ‪ ،‬واملقصود هنا الواقع ككثافة ش يئية مادية‪ .‬ولعل هذا هو‬
‫املعىن اذلي يس نده أرسطو للجوهر املادي احليس اذلي يبىن عىل احلس املشرتك ( فالواقع ما‬
‫هو قابل إلدراكنا احليس ‪ ،‬حمايث للحيس)‪ .‬و الواقع يف هذا املس توى ميكن اخزتاهل إىل‬
‫مجموعة من اذلرات الغري قابةل لالنقسام‪ ،‬ةام يدل الواقع عىل ما هو معطى يف التجربة و عىل‬
‫مجموع الوقائع و األحداث العينية احلارضة أو املاضية‪.‬‬
‫وإذا رةزان عىل املظهر التجرابين وليس فقط البعد التأميل العقيل للواقع فإن ذكل‬
‫س يؤدي بنا إىل املادية اليت تعود إىل دميقريطس يف مذهبه اذلري ‪ ،‬إذ أنه اخزتل الوجود إىل‬
‫ذرات لها صفات أولية اكخلالء ‪ ،‬الكثافة ‪ ،‬الصالبة وصفات اثنوية ذاتية ألهنا صفات تنسب‬
‫إىل األجسام من خالل اإلدراك ( اكللون – الراحئة – الطعم‪).‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫أ ّما الواقع من منظور عقيل فإنه يشري إىل مفهوم الوجود فالواقع عند اليوانن هو تعريف‬
‫للوجود‪ ،‬والتفكري يف الوجود هو تفكري يف الواقع‪ ،‬لكن ليس أي وجود‪ ،‬بل الوجود الثابت‬
‫الغري قابل للنفي يف تقابل مع ما يظهر‪ .‬ومعقولية الوجود تبدو أةرث واقعية من مظهره‬
‫احليس‪،‬و من مث األفضلية األنطولوجية للمعقول عىل احملسوس اليت جندها يف األفالطونية من‬
‫خالل نظرية املثل‪ .‬فتحت تأثري مجموعة من الزنعات واملدارس انهتيى أفالطون إىل صياغة‬
‫نظرية املثل اليت تبين وجود عامل ماهيات المادية ‪ 201‬أزلية اثبتة كامنذج للواقع احملسوس تبعا‬
‫لها تتشلك األش ياء يف هذا العامل املريئ ‪ ،‬وأن هذه املثل كصور أو أفنار توجد موضوعيا‬
‫ابس تقالل عن معرفتنا لها أو عن عامل أفناران ‪ ،‬فهيي ال ختضع ملقتضيات وعينا ‪ ،‬لكهنا تعرف‬
‫بواسطته ومن هنا ميكن وصف موقف أفالطون ابلواقعية املوضوعية أو الواقعية امليتافزييقية‬
‫ابعتبارها ما ميزي املوقف الفلسفي اذلي يثبت وجود واقع خاريج مس تقل عن اإلنسان‬
‫(كواقع األعداد والقمي اكلعدا ة واخلري) ‪ ،‬لكن إذا سلمنا بأن الزنعة الواقعية تعترب أن املاهيات‬
‫ةأفنار أو صور (ةفكرة العدد مثال) موجودة خارج النفس ‪ ،‬خارج لك منطقة س يكولوجية‪،‬‬
‫فهناك نسخ متعددة من الواقعية ‪ :‬واقعية علمية – واقعية حدس ية – واقعية انبثاقية‪ .‬مفا‬
‫املعىن اذلي يس نده أفالطون للواقع يف حماوراته ؟‬
‫‪201‬‬
‫املثال صورة جمردة وحقيقة معقو ة أزلية اثبتة قامئة بذاهتا ال تتغري وال تفسد لكهام من الفعل ينظر أو يرى ‪ ،‬ومعىن ذكل أن أصل املعىن حيس نشأ من رؤية أشنال‬
‫األجسام ‪،‬وأول معىن للمثال أنه الشلك املريئ أو الهيئة مث أصبح يطلق عىل املعىن اللكي ( محمد جامل الكيالين ‪ ،‬معجم املصطلحات األفالطونية مفهوهما داللهتا ‪،‬دار‬
‫الوفا ‪ ،‬نالسكندرية ط‪ ،2313/1‬ص‪.151 :‬‬
‫‪Page‬‬
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‫مفهوم الواقع من خالل أليغوراي الكهف‬
‫قبل أن تكمتل الصيغة الهنائية لنظرية املثل األفالطونية ‪ ،‬واليت عرضها أفالطون يف الكتاب‬
‫السابع من امجلهورية من خالل أمثو ة الكهف ‪ ،‬نشري بأن هاته النظرية تهنل من مجموعة من‬
‫الزنعات واملدارس الفلسفية اليواننية ‪ ،‬فقد درس أفالطون مذهب هرقليطس املبين عىل‬
‫الصريورة اللكية لألش ياء ‪ ،‬ومن قول هرقليطس أن لك يشء جيري فال يشء اثبت ‪ ،‬وأن‬
‫نفس الرجال ال يزنلون مرتني يف نفس الهنر ‪ ،‬اس تخرج أفالطون نتيجة أن لك املوجودات‬
‫اليت يف صريورة دامئة ال ميكهنا أن تشلك إال أراء خمتلطة غري قادرة عىل تربير ذاهتا ‪ ،‬وال‬
‫ميكهنا أن تكون موضوع عمل حقيقي ألنه ليس هناك عمل ملا هو يف تغيري دامئ ‪،‬بل فقط مبا هو‬
‫اثبت غري متحرك‪ 202.‬ويف تقابل مع مذهب الصريورة والتغري هناك مذهب الثبات مع‬
‫ابرمنيدس‪.‬‬
‫ومن خالل العودة إىل حماورة 'ابرمنيدس" ويه حماورة مس تغلقة عىل غري الفيلسوف ‪ ،‬ألهنا‬
‫منوذج لتطبيق برهان اخللف جند يف حواراهتا لك املشالكت اليت تطرهحا نظرية املثل‬
‫مكشلكة املشارةة واحملااكة واليت ميكن صياغهتا يف التساؤالت التالية‪:‬‬
‫كيف يشارك املثال يف احملسوسات ؟ هل يوجد بأمكهل يف لك األش ياء اليت يشري إلهيا أم‬
‫يشارك جبزء منه ؟وإذا اكن املثال واحدا فكيف حيرض يف الكرثة ؟ هل يظل واحدا أم يتعدد‬
‫بتعدد األش ياء ؟‬
‫‪PLATON Théétète, Parmenide, trad E Chambry, G Flammarion Paris, 1967 p§14.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪210‬‬
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‫هل ميكن أن تقبل وحدة املثال القسمة وتظل مع ذكل وحدة؟ وعىل أي حنو نتصور املشارةة‬
‫يف املثل إذا اكن ال ميكن أن تشارك يف اجلزء وال يف اللك؟وما عالقة املثل ببعضها البعض ؟‬
‫هل املثال منوذج عن الواحد البارمنيدي أم الواحد العدد الفيثاغوري أم أن هناك ةرثة من‬
‫املثل ؟ هل املثل قابةل لألضداد ؟‬
‫إن املثل مبثابة مناذج اثبتة يف الواقع ‪ ،‬وأن األش ياء تش هبها وتكون نسخا مهنا ‪ ،‬وأن مشارةة‬
‫األش ياء يف املثل ليس إال كوهنا صورا مهنا ‪ ،‬واملثال أو الفكرة يشري يف اللغة العادية إىل‬
‫تعديل فعل النفس ‪ ،‬أما يف لغة أفالطون فالفكرة تعبري ليس عىل فعل النفس اليت تعرف‪،‬‬
‫و لكن عىل املوضوع املعروف ذاته ‪ ،‬وبذكل فإن فكرة اإلنسان نوع مثايل يعيد إنتاج ةامالت‬
‫لك إنسان ‪ ،‬وهذا النوع هو عقيل بشلك خالص وليس حيا ‪ ،‬ال يعيش إال يف نسخته املتغرية‬
‫بشلك دامئ‪ 203.‬لكن إذا اكن للك يشء مثاال واحدا قامئا بذاته ‪ ،‬مفن هنا تطرح صعوبة معرفة‬
‫املثل يف ذاهتا ابعتبارها حقائق قامئة بذاهتا ‪ ،‬لكن كيف ميكن إذن أن توجد فينا وتبقى مع‬
‫ذكل قامئة يف ذاهتا؟ بصيغة أوحض هل املثل وجودها يف النفس أم الواقع؟‬
‫يقول أفالطون‪ ":‬فلنتصور خطا مقسام إىل قسمني غري متساويني ميثالن اجملال املنظور‪،‬‬
‫واجملال املعقول ولنقسم لك قسم بدوره بنفس النس بة‪،‬وهكذا يكون دليك يف العامل املنظور‬
‫قسم أول يعرب عن الصور ‪:‬وأعين ابلصور الضالل أوال‪،‬مث األش باح املنطبعة يف املياه وعىل‬
‫أوجه األجسام املعمتة املصقو ة الالمعة ‪،‬أما النصف نالخر من القسم األول ‪،‬فهو يشمل‬
‫األش ياء الواقعية اليت اكن النصف األول ميثل صورها ‪،‬أي النائنات احلية احمليطة بنا ولك ما‬
‫صنعته الطبيعة واإلنسان‪ .‬و يتناسب قسمي العامل املنظور مع درجة احلقيقةـ حبيث تكون‬
‫‪Ibid p. 14.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪211‬‬
‫‪203‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫الصورة ابلنس بة إىل األصل مبثابة موضوع الظن ابلنس بة إىل موضوع املعرفة‪.‬‬
‫وينقسم العامل املعقول إىل قسمني األول مهنام يس تخدم اذلهن األش ياء الفعلية اليت اكنت يف‬
‫القسم السابق أصوال‪،‬عىل أهنا صور‪،‬فيضطر اذلهن إىل امليض يف حبثه ابدئا مبسلامت وسائرا‬
‫يف طريق ال يصعد به إىل مبدأ أول‪ ،‬وإمنا هيبط به إىل نتيجة ‪،‬ويف اجلزء الثاين مييض اذلهن‬
‫يف نالجتاه العكيس‪،‬من املسلامت إىل املبدأ املطلق ‪،‬دون أن يس تعني ابلصور ةام فعل من‬
‫قبل‪،‬وإمنا مييض يف حبثه مس تخدما املثل وحدها‪ 204.‬من هذا املقطع ميكن اس تخراج اخلطاطة‬
‫التالية‪:‬‬
‫فرانسوا شاتليه ‪ ،‬أفالطون ‪،‬ترمجة‪ :‬حافظ امجلايل‪ ،‬منشورات وزارة الثقافة السورية دمشق ط‪1111 / 1‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪212‬‬
‫‪204‬‬
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‫إذا اكن السؤال األساس يف األفالطونية هو‪ :‬كيف ميكن أن تقوم معرفة مبوضوعات اثبتة‬
‫وأزلية و ممتزية ابلنظر إىل واقع العامل احليس املتغري؟‪ ،‬ولنئ انهتيى أفالطون يف حماورة"‬
‫تياتيتوس" إىل أن العمل غري اإلحساس‪ ،‬فإنه قد شدد عىل أن ال إمنانية للمعرفة "احلقة" إال‬
‫ابملعقول‪ ،‬ولكن ما هو املعقول؟ وأين جنده؟‬
‫املعقول هو األفنار والصور اليت توجد ابس تقالل عن النفس وللكشف عن عالقة املثل‬
‫ابلعامل احملسوس لنأخذ املعقوالت الرايضية كمنوذج من املعقوالت األخرى‪ ،‬اكئنات اثبتة ال‬
‫تنحل وال تفىن‪،‬إهنا ماهيات ذهنية تمتتع بوجود موضوعي مس تقل واكمل‪،‬أما األش ياء احلس ية‬
‫فليست سوى نسخ حتايك تكل النائنات العقلية‪ ،‬مفثال األش ياء املساوية ال تكون ةذكل إال‬
‫‪Page‬‬
‫‪213‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫بسبب مشارةهتا يف" املساواة يف ذاهتا" ‪،‬ويه ختتلف عن األش ياء املتساوية من حيث‬
‫الثبات ‪،‬ومن حيث أهنا ال ترى وال تدرك إال ابلعقل ‪،‬لكن ما طبيعة العالقة بني املعقوالت‬
‫واألش ياء ؟‬
‫قبل أن تكمتل الصيغة الهنائية لنظرية املثل اليت س تعرض يف الكتاب السابع من امجلهورية‪،‬‬
‫يعرض أفالطون يف حماورة"فيدون" نظرية املثل كنظرية يف" العلية" ويه مرحةل التعممي‪،‬‬
‫واألمثةل املفصةل يس تقهيا من ميدان الرايضيات فاليشء الكبري كبري بسبب الكرب يف ذاته ‪ ،‬و‬
‫العدد ‪ 2‬يتكون بسبب مشارةته يف " نالثنينية يف ذاهتا"‪ ،‬وةذكل الواحد يتكون مبشارةته‬
‫ابلواحدية يف ذاهتا‪ .‬وإذا سلمنا بوجود املثل وبأهنا علل األش ياء‪ ،‬مفن خصائص املثل أهنا‬
‫تظل دامئا حمافظة عىل ذاتيهتا عكس صورها املتغرية‪ ،‬ةام أن املثل ال تقبل األضداد خبالف‬
‫األش ياء املتعينة يف الطبيعة اليت تتحول إىل ضدها‪.‬‬
‫و هنا إشنال أسايس س يقابل أفالطون ويقابلنا مرات عدة يف احملاورات األفالطونية‬
‫وس يكون موضوع حبث مس تفيض يف حماورة ابرمنيدس أال وهو إشنال مشارةة املثل مع‬
‫احملسوسات من جانب‪ ،‬ومشارةة مثال يف مثال أخر من جانب اثين‪ ،‬ذكل أن أفالطون ومع‬
‫أمثةل األعداد خاصة يبدو متحداث عن عالقة مثال عام( مثال األعداد الفردية والزوجية مع‬
‫مثال نوعي العدد ‪، )...2.0‬إذ كيف أن مثاال ما قد يأتلف ويشارك يف مثال أخر‪ ،‬وقد يتنافر‬
‫مع غريه فالواحد يأتلف مع الثالثة ألن لكهيام مفرد‪ ،‬وال يأتلف مع األربعة ألنه عدد زويج ‪،‬‬
‫وهنا تبقى الصعوبة مطروحة ذكل أن تقدير أفالطون للعلوم الرايضية من حساب وهندسة‬
‫اكن مرهوان ابس تقاللها عن عامل احملسوسات وبقاهئا يف مس توى التجريد العقيل والنظر‬
‫اخلالص‪ ،‬وقد ترتب عن ذكل أن أمهل أفالطون العناية بتمكمي العمل الطبيعي أي دراسة‬
‫‪Page‬‬
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‫وقياس الظواهر الطبيعية قياسا رايضيا يلخصها يف قوانني دقيقة‪،‬ةام أمهل دور املالحظة‬
‫والتجربة‪.‬‬
‫من الرايضيات إىل اجلدل‪:‬‬
‫يقول أفالطون‪ ":‬إن اذلين يش تغلون ابلهندسة واحلساب وما شاهبهام من العلوم‪ ،‬يبدؤون‬
‫مبسلامت وجود األعداد الفردية والزوجية ووجود األشنال ووجود ثالثة أنواع من الزوااي‪،‬‬
‫ووجود أش ياء أخرى مشاهبة تبعا ملوضوع حبهثم ‪،‬ومه ينظرون إىل لك هذه عىل أهنا‬
‫معروفة‪،‬حبيث أهنم عندما يس تخدموهنا يف ممارس هتم مكسلامت‪ ،‬يرون أهنم ليسوا حباجة إىل‬
‫إثباهتا ألنفسهم وال لغريمه‪ ،‬وإمنا يعدوهنا واحضة بذاهتا‪ ،‬وبعد ذكل يبدؤون هبذه الفروض‬
‫ويس مترون يف سريمه حىت يصلوا بعد سلسةل من املراحل املتسقة إىل الربهان اذلي سعوا إىل‬
‫‪205‬‬
‫البحث عنه‪".‬‬
‫نس تنتج من هذا املقطع أن الوضع اذلي يرى الفيلسوف أنه خاص ابلعمل الراييض أنه عمل‬
‫فريض‪-‬برهاين‪-‬اس تنتايج فهو يضع عددا من القضااي ةفروض أو مكسلامت ويطلب اعتبارها‬
‫ةقضااي " حصيحة ‪،‬مث يس تخلص النتاجئ املرتتبة عهنا سالنا يف ذكل مسكل نالنسجام ادلاخيل‬
‫للبناء نالس تداليل‪ ،‬ويس تطرد أفالطون‪ ":‬فأنت تعمل أهنم يس تخدمون األشنال املنظورة‬
‫ويقميون اس تدالالهتم علهيا‪ ،‬وإن مل يكن تفكريمه منصبا علهيا يه ذاهتا ‪،‬وإمنا عىل األصول اليت‬
‫تعد هذه األشنال صورا لها(‪،)..‬هذا ما كنت أعنيه ابلفئة األوىل من املعقوالت اليت تضطر‬
‫النفس يف حبهثا لها إىل اس تخدام املسلامت‪ ،‬وملا مل تكن تس تطيع أن تعلو عىل املسلامت فإهنا‬
‫ال ترىق إىل املبدأ األول‪".‬‬
‫أفالطون ‪ :‬امجلهورية ‪ ،‬ترمجة فؤاد زكراي ‪ ،‬الهيئة املرصية العامة للكتاب‪ ، 1175 ،‬ص‪232 -231 :‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪215‬‬
‫‪205‬‬
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‫ويف نفس س ياق القول األفالطوين ‪ ،‬ويف ربط املعريف ابلس يايس ‪ ،‬وإذا اكن املر ي ال بد هل‬
‫من تربية‪ ،‬فإن أفالطون يف حماورة امجلهورية يبسط نظاما لتنش ئة احلنام‪ ،‬و يتوقف عند‬
‫العلوم اليت ينبغي للفيلسوف تعلمها يك تنتقل النفس من عامل التغري إىل عامل احلقيقة‪،‬‬
‫ومن بني هاته العلوم فن احلساب والعد وهام علامن من شأهنام أن يقوداان إىل الوجود احلقيقي‪،‬‬
‫وينبغي أن يمل هبام احملارب والفيلسوف‪ ،‬ذكل ألن دليه قدرة كبرية عىل نالرتقاء ابلنفس ودفعها‬
‫إىل تأمل األعداد يف ذاهتا ‪ ،‬حبيث ترفض حبث مجموعات األش ياء املادية اليت متثل أش ياء‬
‫منظورة أو ملموسة‪ ،‬إذ يس ند أفالطون لألعداد وحدة حصيحة غري قابةل للقسمة‪،‬فإذا‬
‫قسمت هذه الوحدة ابلفعل‪ ،‬فإن الرايضيني يعيدون مجعها خش ية أن تفقد الوحدة وحدهتا‬
‫وتبدو ةرثة من األجزاء( )‪ .‬مث ينتقل أفالطون إىل العمل األخر اذلي ييل احلساب يف‬
‫الرتتيب أي الهندسة‪،‬يقول‪ " :‬لو اكنت الهندسة تدفعنا إىل تأمل الوجود احلق‪ ،‬لنانت معينة‬
‫لنا يف هممتنا‪ ،‬وإذا اقترصت عىل عامل التحول ملا اكنت تفيدان يف يشء‪ ،‬وإن اكنت الهندسة يف‬
‫مجملها هتمت ابملسائل العملية ‪ )...(،‬لكن هذا ال ينفي بأن الهندسة خليقة بأن جتذب النفس‬
‫حنو احلقيقة‪ ،‬وتودل الروح الفلسفية وتسمو هبا إىل تأمل املوجودات العليا‪ ،‬بعد أن اكنت‬
‫تتجه‪،‬بنظرها إىل املوجودات األرضية‪.‬‬
‫وابلرمغ من أن األعداد عند أفالطون ال متثل موضوعات حمسوسة وإمنا كياانت حتتل مناان‬
‫وسطا بني األش ياء احلس ية وعامل املثل‪ ،‬وإن اكنت الرايضيات بشلك عام تقوم عىل مهنج‬
‫فريض‪ -‬أكس يويم ‪ ،‬فإن ادلايلكتيك أو اجلدل يبقى وحده هو اذلي ميكن من الوصول إىل‬
‫العامل املعقول‪ ،‬إذ ال ميكن بلوغ املثل‪،‬ومثال املثل ‪-‬مثال اخلري‪ -‬عىل الرمغ من الوضع‬
‫األنطولويج واإليبس متولويج اإلشنايل ملثال اخلري‪ -‬سوى مبلكة اجلدل يف ذهن مترس ابلعلوم‬
‫‪Page‬‬
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‫السابقة ‪ ،‬من حساب وهندسة اليت ال تدرك الوجود احلقيقي وال تتأمهل يف نوره الوهاج‬
‫مادامت تشرتك يف الفروض اليت تس تخدهمام دون أن تربرها‪،‬ذكل أن املرء إذا اختذ هل مقدمة‬
‫ال يعرفها حق املعرفة واكنت النتيجة اليت يصل إلهيا‪،‬وةذكل القضااي الوسطى نس يجا من‬
‫األمور اليت ال يعرفها جيدا‪،‬فقد يكون اس تدالهل متسقا مع ذكل‪ ،‬ولكنه لن يصل أبدا إىل‬
‫مرتبة العمل‪.‬‬
‫هكذا ننهتيي مع أفالطون إىل أن الرايضيات عمل ابملعقول يقوم عىل رشط نالفرتاض‪ ،‬ولكهنا‬
‫ال تصل إىل املبادئ األوىل والغاايت الهنائية‪ ،‬ذكل أن "القسم الثاين من العامل املعقول أعين به‬
‫ما يدرةه العقل وحده بقوة ادلايلكتيك‪ ،‬حبيث ال ينظر إىل مسلامته عىل أهنا مبادئ ‪ ،‬وإمنا‬
‫عىل أهنا جمرد فروض ويه أش به بدرجات ونقط ارتناز متكننا من نالرتقاء إىل املبدأ األول‬
‫للك يشء اذلي يعلو عىل لك الفروض‪".‬‬
‫يشري أفالطون إذن إىل أن معرفتنا ابحلقيقة املعقو ة نكتس هبا فقط ابجلدل‪ ،‬دون العلوم‬
‫األخرى اليت تتخذ املسلامت مبادئ لها (دون نالرتقاء إىل مبدهئا )‪ ،‬وبذكل يضع عمل‬
‫املش تغلني ابلهندسة وما شاهبها من الفنون يف مرتبة الفهم ال التعقل عىل أساس أن الفهم حيتل‬
‫موقعا وسطا بني الظن والعقل‪.‬‬
‫إن التدرج يف سمل املعرفة يقود من الظن ونالعتقاد إىل الرايضيات واجلدل فتأمل املثل أو‬
‫اإلبصار العقيل (= تعين النظرية عند اليوانن التأمل العقيل ) ‪،‬ومبوازاة سمل املعرفة يمت‬
‫نالرتقاء يف سمل الوجود من احملسوسات إىل املعقوالت ‪،‬و من املعقوالت إىل املبدأ األول أو‬
‫مثال املثل أي مثال اخلري ‪،‬مفا مزن ة اخلري يف عامل املثل األفالطوين؟‬
‫‪Page‬‬
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‫و ما هو المنط األمسى للمعرفة يف فلسفة أفالطون ؟‬
‫الوضع اإلشنايل ملثال اخلري يف حماورة امجلهورية‬
‫يعترب مثال اخلري أساس مجيع املثل وجذرها وأصلها وهو حيتل املوقع األعىل يف عامل املثل ‪،‬‬
‫ومنه تس متد املثل وجودها وقميهتا ومعها الوجود بأمكهل ‪ ،‬فهو يوجد النظام مقياسا ووحدة ‪" ،‬‬
‫لكن اخلري ليس موضوع معرفة "‪.‬‬
‫فإذا اكنت موضوعات املعرفة ال تكتسب من اخلري إمنانية أن تصري معروفة وحسب ‪،‬‬
‫بل إن وجودها وماهيهتا أيضا ‪ ،‬فهو ليس موجودا وحسب ‪ ،‬بل إنه يعلوها مسوا وقوة‪.‬‬
‫و حماورة امجلهورية تعرض املنانة اخملصوصة ملثال اخلري يف عالقته مع املثل األخرى ‪ ،‬إذ‬
‫اذلين يتأملون الكرثة من األش ياء امجليةل دون أن يروا امجليل يف ذاته ‪ ،‬ويعجزون عن تتبع‬
‫من يود أن يرشدمه إليه (‪ )...‬س يقول عهنم ‪ ،‬إن لك ما دلهيم هو ظنون حفسب ‪ ،‬لكن‬
‫اذلين يتأملون األش ياء يف ذاهتا ( واليت تظل يف هوية مع ذاهتا ) مه الفالسفة اذلين‬
‫يتعلقون حبقائق األش ياء ‪.‬‬
‫و يالحظ أن مسار احلوار يف امجلهورية يشعر بصعوبة حتديد املقصود ابخلري ‪ ،‬ذلكل يقمي‬
‫أفالطون نوعا من املقايسة ‪ ،‬يس تخدم لغة اإلس تعارة واجملاز اليت تمن عن حس بيداغويج‬
‫فامب أنه ال ميكن إدراك مثال اخلري يف ذاته ميكن إذن احلديث عنه ‪ ،‬يقول أفالطون يف‬
‫نفس الس ياق " ينبغي أ ن ندع جانبا مشلكة اخلري ولنبحث عن وليد أو ابن اخلري اذلي‬
‫هو أقرب الصور ش هبا ابخلري "‪.‬‬
‫‪Page‬‬
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‫ويقول يف موضع اخر ‪ " :‬الشمس يه ما كنت أعنيه ابالبن اذلي خلقه اخلري ‪ ،‬وقد خلقها‬
‫يف العامل املنظور ليك يكون لها فيه ابلنس بة إىل اإلبصار واألش ياء املنظورة ‪ :‬مزن ة اخلري يف‬
‫العامل املعقول ابلنس بة إىل العقل واملعقوالت‪".‬‬
‫فابن اخلري أو فرعه إذن هنا يف األرض هو الشمس اليت تضمن المنو الطبيعي لطاقته واليت‬
‫جتعل األش ياء مرئية بفضل النور اذلي تشعه ‪ ،‬وةذكل فإن اخلري حيي وينعش املاهيات و‬
‫‪206‬‬
‫هيهبا ّ‬
‫لك املعقولية ابملعىن املعريف و الوجودي و جيعلها شفافة لعني النفس‪.‬‬
‫املعرفة النامةل إذن ترتبط مبثال اخلري اذلي ترد لك املوجودات إليه ‪ ،‬لكن إذا اكن هذا‬
‫اخلري مبدأ الوجود ‪ ،‬فهو يتجاوز الوجود ‪ ،‬وإذا اكنت األش ياء املعقو ة تس متد من اخلري‬
‫قابليهتا ألن تعرف ‪ ،‬بل تدين هل عىل األحص بوجودها وما هيهتا‪ ،‬فإن اخلري يفوق الوجود قوة‬
‫وجالال‪.‬‬
‫إذن األمر بصدد مثال اخلري ال يتعلق ابملعرفة احلقيقية للموجودات‪ ،‬بل ال ميكننا أن ننظر إليه‬
‫مكوضوع للمعرفة ألنه يتخطاها‪ ،‬وابلتايل يظل اخلري أمسى عن املعرفة‪.‬‬
‫لكن هل هناك معرفة فامي وراء املعرفة العلمية ؟ وإن اكنت مفا يه طبيعهتا وطريقها‬
‫نس تنتج أن أفالطون يتناول الوجود من منظور ابس متي ( نظرية املعرفة ) ومنظور‬
‫أكس يولويج قميي – تراتبية الوجود – الوجود خري جامل ‪ -‬وال يكمتل فهم الوجود يف‬
‫س ياق الفلسفة األفالطونية دون ربطه ابجلانب الس يايس – ذكل أن معرفة نظام الوجود‬
‫يقابلها ابلرضورة سلوك عادل‪.‬‬
‫‪206‬‬
‫‪1991 1‬‬
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‫تأسيسا عىل ما س بق نس تطيع القول أن مفهوم الواقع يتحدد يف س ياق الفلسفة األفالطونية‬
‫بكونه صفة تس ند إىل الفكرة ‪ ،‬فالواقع هو الفكرة ةامل الفكرة اليت تس متد ةامل ذاهتا من ذاهتا‬
‫أو من فكرة اخلري ابس تقالل عن اذلات هذا التصور اذلي سينقلب مع ادلينارتية فال وجود‬
‫ألفنار بدون ذات ‪ ،‬وال ميكن أن نتصور معىن للوجود يف غياب اذلات‪.‬‬
‫بيد أن الفكرة عند أفالطون يشء موضوعي‪ ،‬يوجد بذاته ويف ذاته وأن الفكرة النامةل تقوى‬
‫عىل الوجود برصف النظر عن اذلات ‪،‬الفكرة مكفهوم لكي جتريدي للمحسوس مقابل اجلوهر‬
‫املفرد اجلزيئ ‪ ،‬ومعوما فإن مفهوم الواقع ال ميكن مقاربته إال داخل إشنالية الوجود واحلقيقة‬
‫الفكر والواقع أو الفكرة واليشء والنفس واجلسد‪.‬‬
‫البنــية الهنـدسـية للــــواقــع يف طيـــاموس‪:‬‬
‫ويف نالنتقال من امجلهورية إىل حماورة "طاميوس" اليت متثل أوج احلمكة األفالطونية ‪ ،‬جند‬
‫أن س ياق القول بصدد مفهوم الواقع خيتلف من الواقع كبعد راييض مامتاتييك إىل مفهوم‬
‫الواقع الفزيييس‬
‫إن حماورة الطاميوس ألفالطون تعد منوذجا كومسولوجيا مل يقرتح إال خلدمة ظهور وانبثاق‬
‫النائن اإلنساين ولبناء مدينة مثالية ‪ ،‬مث من غري املمكن فصل ما يرد يف هذه احملاورة يف‬
‫الكومسولوجيا عن جماالت املعرفة األخرى ‪:‬الرايضيات ‪ ،‬البيولوجيا ‪،‬الطب ‪ ،‬الس يكولوجيا‬
‫‪ ،‬الس ياسة لك ذكل ميزج يف خيط انظم مرتابط ‪ ،‬عىل أن أمه ما ميزي حماورة طاميوس‬
‫أهنا متثل أول منوذج لرتييض العامل يصل إلينا يف متامه ‪ ،‬ابإلضافة إىل أن احملاورة تقدم‬
‫صعوبة أخرى يف عالقهتا ابألسطورة‪.‬‬
‫‪Page‬‬
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‫حتاول احملاورة أن تقدم منوذجا ألصل العامل وخبالف الفالسفة ماقبل‪-‬السقراطيني ال يرد‬
‫الوجود إىل األسطقسات ‪ ،‬فإذا أخذان األسطقسات فهذه العنارص ليست بس يطة ‪ ،‬بل ترد‬
‫إىل واقع راييض مصدرها املثلثات ‪ ،‬أي أهنا مكتوبة بلغة رايضية – وما دمنا نتحدث عن‬
‫عامل فزياييئ ‪،‬فالعرض يف طاميوس ال يدعي واثقة الربهان ‪ ،‬بل يدخل يف ابب احملمتل والظن‬
‫ونالفرتاض‪.‬‬
‫ومن خالل العودة إىل ةتاب ‪ :‬إبداع الكون للوك بسون و ولتار ماريرس تان س نجدهام‬
‫يتح ّداثن عن ‪ 12‬أكس يوما مقرتحا للمنوذج الكومسولويج يف طاميوس ابعتبار أن مشلكة‬
‫الواقع عند اليوانن تكتيس طابعا كومسولوجيا‪:‬‬
‫أكس يوم ت ‪ :1‬يض ّم العامل جمالني منفصلني‪ :‬عامل الصور املعقو ة اخلالصة‪ ،‬و يه أبدية اثبتة‬
‫و بس يطة‪ /‬و عامل األش ياء املدرةة ابحلواس اليت توجد يف الزمان و املنان وال تتوقف عن‬
‫التغري ويه أش ياء مركبة‪ ، 207‬وهذا الفصل يوافق المتيزي بني الوجود و الصريورة‪.‬‬
‫لكن تبقى إمنانية الوصول إىل القول العلمي ( ‪ )épistème‬أي املعرفة اليت موضوعها‬
‫الصور العقلية يه الوحيدة القابةل للوصول إىل احلقيقة ‪ ،‬مقابل املعرفة الظنية ‪ ،doxa‬إذ‬
‫ها هنا أيضا يطرح مشلك املعرفة اليت حاول أفالطون أن جيد حال هل يف طاميوس ‪،‬‬
‫ويصاغ يف السؤال التايل ‪ :‬كيف ميكن معرفة العامل احليس اذلي يتغري دامئا ‪ ،‬إذا اكنت‬
‫‪207‬‬
‫‪LUC BRISSON et WALTER MERYERSTEIN ,Inventer L’univers : le problème de la connaissance‬‬
‫‪et les modèles cosmologiques . paris ,éd /les belles lettres , 1991.p:24.‬‬
‫‪ -‬التمييز بين الوجود السرمدي والوجود الصائر باستمرار‬
‫‪Page‬‬
‫‪221‬‬
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‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫املعرفة الصحيحة ال ميكن أن تكون موضوعاهتا إال الصور العقلية ‪ ،‬لكهنا ليست سهةل‬
‫املنال للنائنات اإلنسانية ؟‬
‫أكس يوم ت ‪ :2‬يف عامل الصور العقلية‪ ،‬الصورة األمسى اليت حتتل موقعا متفردا يه صورة‬
‫‪208‬‬
‫اخلري‪.‬‬
‫أكس يوم ت ‪ :0‬لك ما حيدث‪ ،‬حيدث حتت تأثري عةل أو سبب (الس ببية‪ ،‬مشلكة العل ّية)‪.‬‬
‫يبدو أن مشلكة العلية قد طرحت أول األمر يف احملاورات األفالطونية مكحاو ة لتفسري‬
‫عالقة املثل ابحملسوسات‪،‬مث مع أرسطو يف متيزيه بني العلل نالربعة | لكن الصيغة العلمية لهذا‬
‫املبدأ لن تكمتل إال يف العرص احلديث‪.‬‬
‫أكس يوم ت ‪ : 3‬صنع العامل احليس من قبل هللا ويسمى أيضا األب أو الصانع وبذكل يفرتض‬
‫أنه أحد أس باب أو أصل العامل احليس أي العةل الفاعةل حسب أرسطو‪.‬‬
‫أكس يوم ت ‪ :5‬يع ّد الصانع خريا‪.‬‬
‫‪209‬‬
‫أكس يوم ت ‪ :6‬ليك يصنع العامل أوجد الصانع اخلري حمال ماداي يدعوه أفالطون ‪: La Khora‬‬
‫ما فيه توجد األش ياء احملسوسة‪ ،‬وما منه تصنع مادة ما معينة (الوسط املنان‪).‬‬
‫وهكذا فإن الوعاء هو املنان أيضا أو احملل‪ ،‬وهو يف الوقت نفسه تكل املادة العدمية الشلك‬
‫اليت تس تقبل الصفات اليت يراد أن تعطى لها‪.‬‬
‫‪Ibid p.24.‬‬
‫‪Agathos, Ibid p. 27.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪222‬‬
‫‪208‬‬
‫‪209‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫من لك ما نشأ مرئيا ‪ ،‬أو بصورة أمع حمسوسا فاألم والوعاء ليس ترااب ‪ ،‬وال انرا ‪ ،‬وال "‬
‫ماء‪ ،‬وال شيئا مما صنع من هذه األجسام‪ ،‬حىت وال مما صنعت منه هذه األجسام ‪ ،‬ولكن‬
‫عندما نقول ‪ :‬إنه نوع من النائن الالمريئ ‪ /‬واجملرد من الشلك اذلي يتقبل لك يشء ويشارك‬
‫مع ذكل بصورة متعرثة يف املعقول ‪ ،‬ويظل صعبا عىل الفهم ‪ ،‬فإننا ال خنطئ‪" .‬‬
‫يقول أفالطون يف حماورة طاميوس "يوجد جنس أو نوع اثلث ‪ ،‬هو نوع احملل ادلامئ ‪،‬إنه ال‬
‫يقبل الفساد ويوفر مقرا ومقاما للك النائنات ذات الصريورة واحلدوث ‪ ،‬وهو ال يدرك‬
‫ابحلواس‪،‬بل برضب من الربهان الهجني اخملتلط "‪ .‬ومن هذا املقطع يبدو أن يفرتض حمال‬
‫للامدة ال يقبل الفساد‪( .‬البعد الهنديس الراييض للامدة عند أفالطون‪) .‬‬
‫أكس يوم ت ‪ : 1‬لك ما أمكن الصانع اخلري فعهل أنه أراد يف صنع العامل احليس أن يأخذ كمنوذج‬
‫وفق األفضل املمكن ‪،‬وملا اكن الصانع خريا أراد يف خطوته منوذجا اكمل وحاول صنع نسخة‬
‫من نالختالل إىل النظام ومل يسمح بأفضل النائنات أن تكون لك األش ياء شبهية به‪ ،‬فقاد‬
‫أن يقوم إال األةرث جامال ‪ ،‬ذكل أن من خصائص اخلري‪ :‬امجلال ‪،‬التناسق‪،‬النظام ‪،‬الهارمونيا ‪،‬‬
‫البساطة‪.‬‬
‫أكس يوم ت ‪ : 7‬نسخة المنوذج النامل اليت صنعت من قبل الصانع ال ميكهنا إال أن تكون حية‬
‫ومهنا صنع اجلسم والعنارص األربعة ووضع النفس يف العامل ‪ -‬يش به أفالطون العامل احليس يف‬
‫مجموعه بأنه اكئن يح‪.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪223‬‬
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‫أكس يوم ت ‪ : 1‬نفس العامل مبنية رايضيا‪ 210‬وهذه املسلمة األخرية تعد املفتاح لكومسولوجيا‬
‫طاميوس ‪ ،‬من حيث أهنا تربط وتمكل املسلامت السابقة ‪ ،‬وتلعب دورا ابستميولوجيا ‪،‬‬
‫خاصة أهنا تؤسس إمنانية املعرفة املتحققة لإلنسان أي املعرفة اليت نصفها ابلعلمية‪.‬‬
‫وإذا تساءلنا عن عالقة قامئة األكس يومات السابقة مبفهوم الواقع ‪ ،‬جند أهنا تؤسس لعالقة‬
‫النائنات الرايضية أو الصور ابلعامل الفزياييئ ‪،‬بل إن هناك متاثال بني نظرية املادة املعروضة‬
‫يف طاميوس وفزيايء اجلس اميت احلديثة يظهر يف أننا إذا تساءلنا عن ما هو حمتوى األشنال‬
‫األفالطونية و مما ترتكب هده األشنال املنتظمة س يكون اجلواب ‪ :‬الرايضيات‪.‬‬
‫ففي لكتا احلالتني يعود مفهوم املادة إىل الرايضيات النواة األةرث محميية للك مادة ‪،‬إهنا ابلنس بة‬
‫ألفالطون أو الفزيايء اذلرية احلديثة شلك أو صيغة ال تقبل وال حتمل أي حمتوى مادي‪،‬‬
‫ولتأكيد ما هو مؤسس من هذا التشابه املدهش بني نظرية املادة عند أفالطون ومقابلها‬
‫املعارص عىل مس توى البدهييات ‪،‬نشري أيضا أن نظرية املادة يف طاميوس قد أسست عىل‬
‫بدهييات نذكر مهنا‪:‬‬
‫مجموع العامل املادي ميكن أن خيزتل إىل مكوانت أولية‪.‬‬
‫مجموعة املكوانت األولية ال متناهية الصغر‪ ،‬وغري مرئية‪.‬‬
‫هذه املكوانت ليست إال الكياانت الرايضية‪.‬‬
‫هذه املكوانت األولية‪،‬قليةل العدد‪ ،‬بس يطة ‪،‬غري قابةل للفناء‪.‬‬
‫‪Ibid p. 33‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪224‬‬
‫‪210‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫لك األش ياء يف العامل احليس مصنوعة من هذه الكياانت اليت يه إذن املكوانت الوحيدة للك‬
‫األش ياء احلس ية (عهنا تتودل لك األش ياء) فبتدخل الصانع يعطي للعنارص األربعة صبغة‬
‫رايضية هندس ية ‪ ،‬حبيث تقوم عىل مثلثات فالصانع هو اذلي يعطهيا هيئة مبعونة صور و‬
‫أعداد‪.‬‬
‫إن األكس يومات السابقة ‪ ،‬وان اكنت تعكس جدة عىل مس توى املهنج الراييض ففي الوقت‬
‫نفسه تيضء لنا جانبا أخر من اإلشناليات املطروحة ‪ ،‬من خالل إدخالها حلد اثلث هو‬
‫الفزيايء ‪ ،‬وهبذا املعىن تعد حماورة طاميوس أول منوذج لرتييض العامل الفزياييئ مل يتحقق‬
‫بشلك اكمل – إال مع رواد العمل احلديث ومع الفزيايء املعارصة ‪ -‬العتبارات عدة لعل أبرزها‬
‫أن أفالطون مل يتوصل إىل صياغة قوانني رايضية فزيايئية‪ ،‬ذلكل بقي نالش تغال األفالطوين‬
‫ابلرايضيات يف حدود التأثر ابلفيثاغورية ‪ ،‬ةام أن الوضع اذلي حتتهل الرايضيات يف البناء‬
‫األفالطوين ليس إال وضعا وس يالنيا‪.‬‬
‫من أفالطون ‪ ،‬دينارت ‪،‬جالييل ‪،‬اينش تاين ‪،‬هايزنربج ‪ ،....‬يبدو أن املبادئ الرايضية يه‬
‫اللغة اليت ةتب هبا هللا هذا العامل وبدوهنا س يكون من الصعب علينا أن نفهم لكمة واحدة من‬
‫ةتاب الطبيعة‪.‬‬
‫نس تنتج يف األخري من خالل دراستنا حملاورة طاميوس أن مفهوم الواقع يتخذ عند أفالطون‬
‫بعدا رايضيا فزيايئيا‪ ،‬ومن مث احلديث عن أول منوذج لرتييض العامل‪.‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪225‬‬
‫المخاطبات العدد ‪ISSN : 1737-6432 40‬‬
‫‪AL-MUKHATABAT JOURNAL N° 04 ANNEE 2012‬‬
‫و بعد همينة المنوذج املينانييك يف القرن التاسع عرش اذلي اعترب أن الواقع يوجد مس تقال‬
‫يف ةثافته وعطالته وخارجيته فقد حتول هذا التصور يف الفزيايء املعارصة ‪،‬إذ أصبحت املادة‬
‫مقادير طاقية وليست ةثافة ش يئية وبذكل أصبح الواقع عبارة عن بناء راييض وليس واقعا‬
‫معطى عن طريق التجربة املبارشة ةام ذهب اىل ذكل التجريبيون‪.‬‬
‫الحئة املصادر واملراجع‬
‫‪ Luc Brisson et Walter Meyerstein : Inventer L’univers : le problème de la connaissance‬ـ‬
‫‪et les modèles cosmologiques ,les belles lettres , Paris, 1991.‬‬
‫‪- PLATON : Théétète, Parménide, trad, E. CHambry, G .Flammarion Paris, 1967.‬‬
‫أفالطون ‪ :‬امجلهورية ‪ ،‬ترمجة فؤاد زكراي ‪ ،‬الهيئة املرصية العامة للكتاب‪- 1175 ،‬‬
‫فرانسوا شاتليه ‪ ،‬أفالطون ‪،‬ترمجة‪ :‬حافظ امجلايل‪ ،‬منشورات وزارة الثقافة السورية ‪-‬‬
‫دمشق ط‪1111، 1‬‬
‫محمد جامل الكيالين‪ ،‬معجم املصطلحات األفالطونية ‪ :‬مفهوهما داللهتا ‪،‬دار ‪-‬‬
‫الوفا‪،‬نالسكندرية ط‪2313 ، 1‬‬
‫أفالطون طاميوس ‪،‬ترمجة ‪ :‬فؤاد جريج برابرة ‪ ،‬وزارة الثقافة ‪،‬دمشق ‪- 1161‬‬
‫‪Page‬‬
‫‪226‬‬
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ISSN : 1737-6432 40 ‫المخاطبات العدد‬
REALITE ET CONCEPTS
(D’une nouvelle méthode philosophique et d’une nouvelle philosophie réaliste de
Jocelyn Benoist.)
François-Igor PRIS
(Université de Berlin)
Aux étrangers, qui souffrent.
Résumé
Je présente la nouvelle philosophie réaliste de Jocelyn Benoist, en particulier, sa solution du
problème du fossé explicatif dans la philosophie de l’esprit.
:‫ملخّص‬
‫ و الحل الذي يقترحه لمشكلة البون‬،‫أقوم بتقديم فلسفة جوسالن بونوا الواقعية في ثوب جديد‬
.‫التفسيري الشاسع الذي يكتنف فلسفة العقل على وجه الخصوص‬
Abstract
I present the new realist philosophy by Jocelyn Benoist, in particular, his solution to the problem
of the explanatory gap in the philosophy of mind.
«
Qu’y a-t-il de plus réel que ces corps noirs qui viennent s’échouer sur les plages
d’Europe et qui constituent l’infamie quotidienne de notre monde développé ? »211
« (…) L’évidence d’un certain rapport de force : celui qui tient à distance certains et
donc les met en position d’attendre (…). Il (…) s’agit (…) ici (…) des divisions qui
séparent de toute façon notre monde en autant de territoires dans lesquels s’exprime
la conflictualité de pouvoirs : pouvoir des dominants, pouvoir des dominés se
211
Benoist Jocelyn, Concepts, Paris, Les éditions CERF, 2010/2011, p. 31.
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définissant en réaction et en subordination – en sous-traitance – à celui des dominants.
Une conflictualité qui revêt parfois, quand elle sort de sa routine, la forme d’une
guerre ».212
« La violence latente – de partages faits dans le réel avant d’être pensés - que peuvent
contenir nos concepts. »213
Dans ses deux essais, Concepts214 et Éléments de philosophie réaliste215, qui se
complètent l’un et l’autre, Jocelyn Benoist jette les bases d’une philosophie
contextualiste (non-métaphysique) wittgensteinienne de l’esprit et d’un réalisme
contextuel (non-métaphysique) wittgensteinien. Benoist s’inspire des idées de
Wittgenstein, Austin et Charles Travis, et il les développe dans le contexte de la
philosophie contemporaine. En même temps, il critique le Pseudo-Wittgenstein - le
philosophe assez populaire –, en particulier l’usage non-critique fondamentaliste de la
notion de pratique (Benoist rappelle que l’on s’intéresse aux pratiques conceptuelles,
c’est-à-dire, aux actions, qui déjà présupposent la notion de concept) et d’ordinaire, en
particulier, de « langage ordinaire », et une interprétation conservatrice de la
« grammaire philosophique » comme l’essence inchangeable qui précéderait le
langage. Les distinctions entre l’ordinaire et le non-ordinaire, par exemple,
mathématique ou métaphysique (comme les notions et les théories abstraites de la
philosophie de l’esprit contemporaine sont « métaphysiques ») ne jouent pas un rôle
important. La philosophie de Wittgenstein, sa méthode thérapeutique et
« grammaticale » peuvent être élargies dans le domaine du « non-ordinaire ». La
phénoménologie classique de Husserl, notamment, peut être corrigée à la lumière de
l’approche contextualiste. Quant au contextualisme lui-même, bien que Benoist se
réfère à Charles Travis216, il développe, à mon avis, sa propre version du contextualisme
qui est plus juste217. A la différence de Travis, Benoist a l’intention de créer une
philosophie positive, mais non « mentaliste », de l’esprit.
212
Ibidem, p. 200.
Ibidem, p. 196.
214
Ibidem.
215
Benoist Jocelyn, Éléments de philosophie réaliste, Paris, Vrin, 2011.
213
216
Travis Charles, Unshadowed Tthought, Harvard UP, 2000. Travis Charles, Occasion-Sensitivity, Oxford,
Oxford UP, 2008. Travis Charles, Objectivity and Parochial. Collected Papers, Oxford, Oxford UP, 2011.
217
L’une des définitions que Benoist donne au contextualisme est la suivante: « Même signification, mais
ententes différentes, tel est le principe du contextualisme ». (Voir Benoist Jocelyn. Éléments de
philosophie réaliste, Paris, Vrin, 2011, p. 79.)
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Benoist dirige sa critique contre le réalisme métaphysique et les théories cartésiennes
de représentation (en particulier contre les théories internalistes de la représentation
mentale) comme un intermédiaire entre la réalité et le sujet, dont on use largement
dans les sciences cognitives, mais aussi contre les théories anti-représentationalistes
antiréalistes comme, par exemple, la théorie enactioniste de la perception, et
également contre l’identification postmoderne de la représentation avec la réalité.
Benoist oppose sa méthode contextualiste au transcendantalisme kantien et néokantien et à l’idéalisme objectif hégélien. La réalité est « un donné premier, et non un
enjeu de constitution »218. Elle est comme elle est. Et nous sommes capables de la
comprendre. La pensée et les concepts sont secondaires.219 La distinction entre les
« choses représentées » (c’est-à-dire, « choses-pour-nous ») et les « choses » (c’est-àdire, « choses-en-soi ») mène au scepticisme ou à l’idéalisme. Contre Hegel, Benoist
affirme que la réalité ne s’identifie pas avec la « réalité » conceptuelle. Notre pensée
est bornée220, et nous, comme nous sommes, n’avons pas des concepts pour tout, bien
qu’il n’ait pas de limites conceptuelles en principe pour comprendre toute réalité.
Contextuellement il n’y a pas de sens à parler de l’essence de la réalité en général, ni de
la justifier. Une théorie de la réalité en général constitue un projet absurde, mais on
peut construire des théories à partir des formes différentes du réel.
Benoist partage le point de vue selon lequel la philosophie est, dans un sens,
secondaire par rapport aux autres disciplines (« la philosophie n’a pas d’objet
direct »221) Sa tâche principale est l’analyse conceptuelle. Celle-ci, pour Benoist, n’est
pas une analyse purement a priori, et elle est applicable à toutes les choses ; il n’y a pas
218
Ibidem, p. 14.
219
Il ne faut pas confondre la réalité et le sens de la réalité. Il n’y a pas de sens à dire que la pensée ellemême est capable de changer quelque chose dans la réalité (dans ce sens-là elle est « faible »). La
pensée n’a pas d’efficacité « libre », hors réalité. Mais cela ne veut pas dire que la pensée n’est pas
capable d’atteindre (« toucher » ou comprendre) la réalité.
La réalité, les « frontières de faits » précèdent les concepts dont elles sont les « faits » constituants. (Voir
Benoist Jocelyn, Concepts, Paris, Les éditions CERF, 2010/2011, p. 197.)
220
Tout concept a son domaine d’application. C’est-à-dire, la capacité d’un concept à atteindre une
certaine réalité est exactement ce qui l’empêche d’en atteindre d’autres. (Voir Benoist Jocelyn, Concepts,
op. cit., p. 34.) Pour Benoist, comme pour Wittgenstein, « la thèse de bornage, en tant que thèse
d’indétermination, est autant une thèse de clôture que d’ouverture ». (Voir Ibidem, p. 156.)
221
Ibidem, p. 29.
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des choses indignes de la philosophie. On peut, par exemple, faire une analyse
conceptuelle d’un tel objet singulier et puissamment réel comme l’Afrique ou d’un tel
phénomène social (d’une réalité sociale222) comme l’existence de ghettos. Les concepts
ont des formes innombrables. Les vrais concepts, non pseudo-concepts, et la vraie
pensée (qui sont toujours contextuels et qui en même temps ont une certaine
généralité, c’est-à-dire, qu’ils dépassent le cadre d’un contexte donné. Les pensées
n’existent pas en soi, mais sont toujours nos pensées) sont ancrés dans la réalité ; ils
sont nourries par celle-ci. La vraie analyse conceptuelle doit allez jusqu’au bout, c’est-àdire, jusqu’au fondement factuel des concepts. « Analyser nos concepts c’est interroger
le fond de la réalité qu’il y a toujours en eux», - dit Benoist. L’une des tâches de la
philosophie de l’esprit est de comprendre la nature de la généralité des concepts et des
pensées, comprendre comment ceux-ci atteignent la réalité concrète. La philosophie
travaille sur la frontière vacillante du conceptuel et du non-conceptuel. La différence
qui les caractérise n’est pas ontologique (comme le pensait, par exemple, Frege) mais
logique. Et « la frontière entre le conceptuel et le non-conceptuel (…) est une question
de point de vue. »223
Il n’existe aucun fossé épistémique entre les vrais concepts (ou pensées) et la réalité.
Car les concepts sont faits pour atteindre la réalité. C’est aussi vrai pour les concepts
singuliers radicaux, comme les concepts exprimés par les noms propres (les noms
222
Benoist argumente qu’il n’y a pas de différence ontologique entre la réalité sociale et, par exemple, la
réalité ordinaire. Il n’existe pas de pyramide ontologique stratifiée, fondée dans « le perceptuel » et
culminant dans « le social ». Les faits sociaux nous sont immédiatement donnés. Et les faits les plus
ordinaires, comme par exemple le klaxon de la camionnette du facteur (exemple emprunté à Heidegger),
ont une dimension sociale. On ne peut pas se trouver en dehors de la société, en dehors du social. Nous
sommes dans la société même quand nous sommes complètement isolés des gens. (N’oublions pas que,
dans un autre sens (non pas ontologique), il y a une différence énorme entre ce que l’on appelle
l’« exclusion sociale » et l’« intégration ».)
La réalité de l’intentionnalité sociale est déterminée par ce qu’admettent des institutions sociales. Ce
n’est qu’un niveau de la réalité sociale. La société est primaire (et elle ne se choisit pas elle-même. Cela
ne veut pas dire qu’elle doit être acceptée comme elle est. « La réalité est aussi bien ce qui se change »
(Voir Benoist Jocelyn, Éléments de philosophie réaliste, Paris, Vrin, 2011, p. 171.), l’intentionnalité sociale
est secondaire, et non pas l’inverse.
Benoist rejette le modèle conventionnaliste de l’habitude sociale, en adoptant à sa place le modèle
wittgensteinien de l’habitude comme règle. (Voir Benoist Jocelyn, Éléments de philosophie réaliste, op
cit, chap. 6.)
223
Benoist Jocelyn, Concepts, Paris, Les éditions CERF, 2010/2011, p. 65.
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propres possèdent la généralité cognitive – celle de récognition)224, que pour les
concepts phénoménaux se référant aux expériences phénoménales.225 Tout se passe
comme s’ils contenaient en eux-mêmes un grain de la réalité (dans le cas des concepts
phénoménaux – un grain de l’expérience phénoménale réelle).226 En même temps,
Benoist rejette la théorie de l’identité de la pensée et de la réalité. La pensée est
normative (et un concept est une norme mentale) ; elle doit s’accommoder au réel.
L’équilibre entre la pensée et la réalité est assez fragile.
Dans le cas général, le concept peut être défini à l’aide de l’ensemble de ses
applications paradigmatiques.227 Nous maîtrisons un concept si et seulement si nous
maîtrisons l’ensemble correspondant de ses usages paradigmatiques. On ne peut donc
pas séparer l’avoir d’un concept de la capacité de l’appliquer. Par exemple, les
applications des concepts phénoménaux sont « intuitives », c’est-à-dire, qu’elles sont
déterminées par l’expérience correspondante. Ces concepts sont fondés sur l’idée de
ressemblance de famille. C’est pourquoi les limites de leur application sont assez
vagues. On ne peut pas posséder un concept phénoménal (ou « expérienciel ») d’une
certaine expérience si on ne l’a jamais éprouvée (ou, ajoutons, si l’on n’a jamais
éprouvé une expérience semblable).
Je dirais que, selon Benoist, le concept d’une chose (par exemple, d’une expérience) est
son essence dans le sens suivant. L’essence, par exemple, une essence
phénoménologique, n’est pas « transcendante » ; elle peut être donnée, et elle est
dans la particularité même de ce qui est donné. Par exemple l’essence de pomme peut
224
La distinction entre les concepts singuliers et non-singuliers dépend du point de vue ; elle est logique,
et non ontologique. La réalité est comme elle est. Il n’y a pas de sens à parler de sa singularité ou nonsingularité comme un matter of fact.
225
Benoist utilise aussi la notion de « concept pratique ». (Voir, par exemple, Benoist Jocelyn, Concepts,
op. cit., p. 65.) Ce qui est conceptuel n’est donc pas nécessairement réflexif. Selon Benoist, l’erreur serait
de croire qu’il y a toujours des raisons pour appliquer ou non un concept. (Il s’agit des raisons explicites,
réflexives.) « La raison, c’est le concept lui-même », - dit il. (Ibidem, p. 177.)
226
La conceptualisation peut être standardisée, abstraite, pauvre, comme, par exemple, quand les
concepts renvoient de façon formelle aux objets correspondants, sans refléter toute leur richesse. Une
telle conceptualisation appauvrie n’est pas fatale aux concepts.
227
La source de la notion de concept paradigmatique peut être trouvée dans Wittgenstein.
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être donnée dans le sorbet à la pomme qui constitue en quelque sorte un « concept
vivant » de la pomme.228
Benoist analyse le concept du réel en considérant ses différents usages, c’est-à-dire, la
« grammaire » logique du réel au sens wittgensteinien. Il découvre que la perception
joue un rôle basal dans la définition de la réalité.229 (Et notre langage ordinaire est
ancré dans la perception. Il représente un mode de contact avec la réalité.) Il y a une
priorité grammaticale du perçu dans le concept de réalité. « Parler des choses réelles,
c’est toujours, aussi et d’abord (même si pas seulement), parler des choses que nous
voyons, touchons, goûtons, sentons et entendons. »230 C’est un fait logique
(grammatical), et non empirique.231
Strictement parlé, la réalité ne nous est pas « donnée ». Nous faisons partie de la
réalité ; nous sommes en contact permanent avec elle. Une certaine distance, et non
un fossé infranchissable ontologique (entre la pensée ou la conscience et la chose) ou
épistémique (entre le concept et la chose, par exemple, entre le concept et l’expérience
phénoménale ou le concept et la « réalité singulière »), entre nous et la réalité apparait
quand on emploie des concepts. On n’impose pas des concepts authentiques de
l’extérieur ; ils sont déterminés et nourris par la réalité même. Les concepts identifient
des choses, font des distinctions entre elles, leur « donnent leur signification»232,
permettent de les « atteindre » et les comprendre ; ils permettent aussi de faire
quelque chose avec elles. Le concept survient là où la présence, la réalité se voit
typifiée. Selon Benoist, ce qui importe ce n’est pas ce que nous avons (ce qui est réel),
mais ce que nous faisons de ce que nous avons.
228
Voir Benoist Jocelyn, Concepts, Paris, Les éditions CERF, 2010/2011, pp. 89-90.
229
« Le fait de la perception (…) constitue une des dimensions mêmes du concept de réalité. » (Voir
Benoist Jocelyn, Éléments de philosophie réaliste, Paris, Vrin, 2011, p. 99.)
230
Ibidem, p. 108
La conscience immédiate (awareness) précède la perception. Celle-ci présente la réalité ; celle-là nous
permet de saisir la réalité dans toute sa plénitude. Par rapport à la perception (en général : à
l’expérience), selon Benoist, la pensée se situe au niveau supérieur de la conscience. (La pensée attribue
une signification à l’expérience. L’expérience et la pensée peuvent être séparées temporairement.) Cette
distinction entre les niveaux de la conscience n’est pas grammaticale.
231
232
Il n’y a pas de sens à dire que la réalité comme telle a un sens ou n’a pas de sens. Il n’y a pas de sens à
dire, comme le font les transcendentalistes, que la « réalité nue » est privée de sens. Le sens est associé
à l’usage des concepts dans un contexte.
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232
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Les concepts employés peuvent ne pas correspondre à la réalité donnée, c’est-à-dire,
qu’ils peuvent ne pas être appropriés (c’est la dimension normative négative des
concepts). Autrement dit, il y a de vrais concepts et de faux concepts. (Cela dit, en règle
générale, les vrais concepts permettent d’atteindre (de décrire, représenter) seulement
une partie de la réalité. Une analyse de toute réalité peut être plus ou moins détaillée.)
Une autre dimension normative des concepts – qui est « positive » - est adéquation.
Les deux dimensions normatives sont étroitement liées, mais la seconde est plus forte
que la première. Si l’appropriation est la possibilité de l’usage d’un concept (d’une
description, d’une représentation) dans une situation donnée, l’adéquation est la
qualité de l’usage du concept (de la description, de la représentation) – celle de
l’ajustement mutuel du concept et de la réalité. Les concepts adéquats atteignent la
réalité (dans le cadre d’un point de vue) telle qu’elle est, ils touchent la réalité en tant
que réalité. C’est grâce aux concepts adéquats que nous représentons et connaissons
les choses dans leur authenticité. Non seulement les représentations adéquates sont
vraies, mais elles sont aussi justes.233 Dans le cas d’une représentation adéquate d’une
chose, « sa réalité perce en quelque sorte alors à travers sa vérité »234.
Le réalisme de Benoist est un réalisme intentionnel, ce qu’on peut comprendre sous
deux sens étroitement liés entre eux (pour passer d’un sens à l’autre, il suffit de
déplacer l’accent d’un mot à l’autre dans l’expression réalisme intentionnel): toute
réalité nous est donnée dans le cadre d’un point de vue, d’une intention, d’un contexte
(ces notions ne sont pas séparables l’une de l’autre). Dans ce sens, la réalité est
intentionnelle. D’un autre coté, la véritable intention, et non pseudo-intention, est
ancrée dans la réalité qui est la condition de son existence (c’est-à-dire, il y a une
« contrainte » réaliste sur l’intentionnalité). Dans ce sens, et seulement ce sens,
233
Les représentations vraies sont celles qui « correspondent » » à la réalité de façon formelle. Les
représentations justes sont celles qui non seulement correspondent à la réalité mais aussi sont ancrées
en elle.
Dans l’esprit du pragmatisme wittgensteinien Benoist note que la notion du succès est plus profonde que
celle de vérité. Il entend par « succès » la poursuite (réussie) d’un « chemin normativement constitué »
(Voir Benoist Jocelyn, Concepts, Paris, Les éditions CERF, 2010/2011, p. 70, note 1 en bas de page), ce
que j’interprète comme le suivre correct d’une règle au sens de Wittgenstein.
Il me semble que la notion du succès issue de ce sens-là soit proche de la notion de la vérité des Grecs
anciens comme alétheia ou de la notion heideggérienne de l’ouverture du Dasein. On peut peut-être dire
que les représentations « justes » sont les représentations « réussies ».
234
Benoist Jocelyn, Éléments de philosophie réaliste, Paris, Vrin, 2011, p. 58.
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l’intention est réelle. (Même nos chimères ont une dimension réaliste. Leur force est
dans leur enracinement dans le réel.) Le réalisme intentionnel rejette l’approche
métaphysique de l’intentionnalité, qui considère l’intentionnalité comme quelque
chose de sui generis, comme quelque chose que l’on ajoute à la matière de
l’extérieur.235
Le point de vue n’est pas séparable de la chose vue de ce point de vue. Il ne doit pas
être imposé de l’extérieur, comme quelque chose indépendant de la chose. Dans le
cadre d’un contexte, d’un point de vue, la chose nous est donnée comme elle est.236
Dans un contexte, on a affaire, par exemple, à un livre, dans un autre – à un
parallélépipède. Cela ne veut pas dire qu’il existe un troisième objet qui est considéré
tantôt comme un livre tantôt comme un parallélépipède (bien que dans un contexte
déterminé tel point de vue soit possible). Dans notre cas, il existe seulement deux
« choses-en-soi », qui sont en même temps des « choses-pour-nous » : un livre et un
parallélépipède.
« Un livre » et « un parallélépipède » ne sont pas des représentations différentes d’un
seul et même objet. Ce sont deux objets différents. Plus précisément, ce sont deux
présentations de deux objets différents. La présentation nous donne un objet
immédiatement, comme il est ; c’est un accès direct à l’objet. La représentation est un
doublement de la présentation.
Le contexte est « silencieux », c’est-à-dire, il inclut ce qui est implicite. Dans le cadre
d’un contexte la « réalité », ou le niveau des faits « bruts » (non-normatifs) – c’est ce
qui est supposé, ce qui est acquis ; dans le cadre d’un autre contexte cette « réalité
brute » elle-même peut devenir contextuelle. (On appelle aussi le « réel » ce qui reste
non-analysé, non-conceptualisé.)
235
Dans (Pris François, « Le fossé explicatif dans la philosophie de l’esprit du point de vue de la deuxième
philosophie de Wittgenstein vue comme un naturalisme normatif », thèse de doctorat de l’Université de
Paris 4 Sorbonne, 16 mai 2008. (Diffusion ANRT 2009.)) j’argumente en faveur d’un naturalisme/réalisme
normatif wittgensteinien qui, il me semble, dans beaucoup de ses aspects est proche du réalisme
intentionnel de Benoist.
Notons dans ce rapport, que Benoist critique l’usage de la notion aristotélicienne de la « nature
seconde ». Benoist ne sépare pas l’animalité de l’homme de sa « rationalité ». L’homme en tant
qu’« animal rationnel » perçoit des choses immédiatement. Sa rationalité est son animalité. (Voir Benoist
Jocelyn, Éléments de philosophie réaliste, op. cit., p. 154.)
236
« Il n’y a de contexte que là où on rentre dans ce jeu normatif dans le réel que, en un sens ou en un
autre, on appelle « pensée ». Mais le contexte lui-même (…) est ce qui reste dans le silence. » (Voir
Benoist Jocelyn, Éléments de philosophie réaliste, op. cit., p. 88.)
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Par exemple, dans le contexte de nos institutions le fait que j’ai payé deux dollars à
l’épicier consiste en ce que j’ai tendu un certain bout de papier. Les institutions jouent
le rôle de la réalité. Cela ne veut pas dire que dans un autre contexte ils ne puissent pas
être mis en question (la réalité c’est ce qui change).
Même les affirmations mathématiques sont contextuelles (voir un exemple de la
théorie des ensembles237. Cela permet de donner un sens naturel aux notions à
première vue absurdes (sur lesquelles pourtant les philosophes ont réfléchi souvent),
comme le carré rond 238.
La pensée, la conscience, la représentation mentale contiennent des éléments de la
réalité. Car leur ancrage dans le réel est la condition de leur existence. La philosophie
de l’esprit ne peut pas être construite sans utiliser le concept de la réalité, et sans
comprendre la nature de la réalité.
Selon Benoist, le réel est ce que l’on a. Pourtant cette métaphore ne doit pas être
comprise au sens littéral, c’est-à-dire, au sens de la possession. Elle doit être comprise
au sens dans lequel on dit « voyons donc ce qu’on a là !».239 Cela dit, ce qui est
important c’est ce que nous faisons de ce que nous avons (il peut arriver que nous ne
sachions pas quoi faire de ce que nous avons). Une tache du réalisme contextuel est de
clarifier la signification (ou les significations) de l’expression « ce que l’on a », la nature
et les formes de « ce que l’on a ».240
237
Ibidem, chap. 3.
Benoist Jocelyn, Concepts, Paris, Les éditions CERF, 2010/2011, pp. 165-168.
239
« Le “monde” n’a rien de “notre”, et nous le dit encore moins. » (Voir Benoist Jocelyn, Éléments de
philosophie réaliste, op. cit, p. 92.) « Le monde ne parle pas ». (Voir Idem, note 1.) « Le réel n’est (…) ni
ce que nous n’avons, ni ce que nous n’avons pas, mais ce en quoi, entre autres choses, cela a un sens de
dire que nous ayons ou n’ayons pas quelque chose. » (Voir Ibidem, p. 93.)
238
240
Dans Être et temps Heidegger parle de la « dictature » masquée du pronom impersonnel « on ». A la
différence du Dasein, celui-ci n’est pas authentique ; il est anonyme, impersonnel. Nous parlons,
pensons, et sentons comme on parle, on pense et on sent. (En même temps nous avons une illusion que
nous parlons, pensons et sentons quelque chose de particulier, quelque chose que personne avant nous
n’a parlée, pensée, ou sentie.) (Voir, par exemple, Heidegger Martin, Sein und Zeit, Max Niemeyer Verlag
Tübingen, 2006, § 27. Voir aussi, par exemple, Cabestan Philippe, Le bonheur d'être ici, Paris, Fayard,
2011.)
Benoist va jusqu’au bout de l’usage impersonnel du « on ». (La question de la personnalisation du « on »
se pose qu’en aval, et non en amont.) Dans l’esprit de Heidegger on peut dire que nous avons ce qu’on a.
C’est aussi vrai pour l’expérience « singulière » (et dans ce sens « privée ») ou phénoménale. Ma
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Nos concepts sont déterminés par la réalité, par le rapport des forces réelles, qui
constituent en partie leur substance. « Un même phénomène » peut être décrit
différemment selon les points de vue. Cela ne veut pas dire que telle ou telle
description ne reflète pas une réalité. Cela, inversement, signifie que la réalité est
multiple ; elle est divisée par des frontières. Les divisions réelles, le rapport de forces
réel déterminent les divisions conceptuelles. « Ce qui s’appelle waiting d’un coté
s’appelle loitering de l’autre, par exemple» (voir l’exemple des habitants d’un
ghetto).241 Souvent nous ne pouvons pas penser (parce que nous n’avons pas de
concepts correspondants). Par conséquent, nous ne voulons pas penser. Et parce que
nous ne voulons pas penser, nous ne pouvons pas. Par exemple, pour des raisons
idéologiques nous ne voulons pas et nous ne pouvons pas penser un tel objet singulier
et massif comme l’Afrique. Nous ne voulons pas et nous ne pouvons pas penser à ces
corps noirs qui viennent s’échouer quotidiennement sur les plages d’Europe. C’est par
ce que nous vivons de la misère de l’Afrique.
La philosophie n’a pas le monopole de création des concepts, et son but ne consiste
pas à donner une classification complète des concepts de base (ce qui est impossible).
La physique et les mathématiques produisent des concepts très compliqués que les
philosophes, à défaut d’un entrainement spécial, ne peuvent pas comprendre. La tâche
de la philosophie est l’analyse conceptuelle, l’investigation de la nature des concepts,
du rapport entre les concepts et la réalité. Comme toute discipline, la philosophie a sa
propre technique. C’est une technique de l’analyse conceptuelle qui requiert beaucoup
de patience et d’attention envers l’objet d’analyse, envers la réalité. La condition
nécessaire à une analyse satisfaisante est la bonne connaissance de l’objet de l’analyse.
Néanmoins Benoist rejette le retour aux épistémologies régionales. La philosophie
applique l’analyse conceptuelle à son propre niveau qui est celui le plus général.
Les concepts possèdent une certaine flexibilité, plasticité ; ils ont une « texture
ouverte ».242 Le domaine de leurs applications est borné, c’est-à-dire, il n’est pas sans
suggestion est que, peut-être, la notion ontologique du Dasein permettrait d’approfondir l’analyse
logique (grammaticale) de Benoist.
241
Benoist Jocelyn, Concepts, Paris, Les éditions CERF, 2010/2011, p. 202.
242
Benoist se réfère à Friedrich Weismann, « La vérifiabilité », trad. Delphine Chapuis-Schmitz, in Laugier
Sandra Laugier, Wagner Pierre (dir.), Philosophie des sciences I, Paris, Vrin, 2004, pp. 325-360. (Voir
Benoist Jocelyn, Concepts, Paris, Les éditions CERF, 2010/2011, chap. 5.) Mais c’est, bien sûr, aussi l’idée
de Wittgenstein.
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limites243 (il y a des possibilités réelles d’applications des concepts), mais en même
temps il est vague. En général, il ne peut pas être connu a priori. A posteriori il arrive
souvent qu’un concept ait une application qu’on n’a pas pu prévoir. Dans plusieurs cas
il n’y a pas de sens à dire si un concept est applicable ou non dans une situation
imaginaire jusqu’à ce que la pratique réelle permette de prendre une décision justifiée.
Par exemple (Benoist reprend un exemple de Charles Travis244), étant donné l’état de
connaissance actuelle, il n’est pas possible de répondre à la question de savoir si un
animal génétiquement créé qui ressemblerait au cochon mais qui pourrait voler devrait
être identifié par le même concept de cochon ou par un autre concept (peut-être un
concept d’une autre forme de cochon). Autrement dit, on ne peut pas répondre a priori
à la question de son identification à une autre espèce de cochon, ou à la même espèce
que des cochons normaux.245.
L’identification conceptuelle d’une chose comme « la même », comme appartenant à la
même espèce ou « suffisamment semblable » dépend du contexte. Par exemple, ce qui
est une représentation d’une chose dans un contexte, peut être « la même chose »
dans un autre contexte. Selon Benoist, toute identité a une dimension normative. (Moi
aussi, j’introduis la notion d’identité comme un « jeu de langage », c’est-à-dire comme
ayant une dimension normative, et j’interprète l’air de famille comme ressemblance
243
« Celles-ci sont celles de l’honnêteté, autrement dit de l’engagement que nous avons au monde. »
(Voir Benoist Jocelyn, Concepts, op. cit., p. 169.)
244
Travis Charles, Unshadowed Tthought, Harvard UP, 2000.
245
Benoist Jocelyn, Concepts, op. cit., pp. 180-182. J’ai proposé une « solution/dissolution » analogue du
problème plus difficile de la philosophie de l’esprit, récemment posé par Ned Block, concernant la
présence ou l’absence d’une conscience chez un Commander Data (Voir Pris François, « Le fossé
explicatif dans la philosophie de l’esprit du point de vue de la deuxième philosophie de Wittgenstein vue
comme un naturalisme normatif », thèse de doctorat de l’Université de Paris 4 Sorbonne, 16 mai 2008.
(Diffusion ANRT 2009.)) Brièvement, il n’y a pas de sens à chercher une solution du problème étant
donné l’état actuel de notre connaissance, bien que le problème lui-même ait un sens et en principe
puisse être résolu dans l’avenir. Block lui-même parle de l’inaccessibilité (nous n’avons pas des concepts
correspondants) et méta-inaccessibilité (nous n’avons même pas une idée de quel genre de concepts il
pourrait s’agir) de la conscience d’un Commander Data. (Voir Block Ned, “The Harder Problem of
Consciousness”, Journal of Philosophy, 2002, XCIX, n 8.)
À son tour, Benoist écrit que la question de savoir si nous aurions raison d’appeler un « cochon volant »
« cochon » est indécidable. « Cela non pas au sens où nous ne saurions pas encore s’il s’agit d’un cochon
ou non, mais au sens où nous ne pouvons pas savoir, a priori, le sens dans lequel il faudrait le savoir ».
(Voir Benoist Jocelyn, Concepts, op. cit, p. 182.) J’ajouterai seulement qu’à mon avis, non seulement nous
ne pouvons pas le savoir, mais qu’un tel sens n’est pas prédéterminé, donc en l’état, n’existe pas.
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due à l’existence d’une règle commune implicite, c’est-à-dire, comme ressemblance
normative.246)
La ressemblance entre les applications différentes d’un même concept est ce que
Wittgenstein appelle « air de famille » (chez Husserl cette notion correspond à la
notion d’Orientierung). Benoist a raison d’appeler cette ressemblance « ressemblance
normative ».
Le conceptuel émerge là, où il y a la norme247, la nouveauté (non une répétition
standardisée), où se pose une question comme « Qu’est-ce que c’est ? » ou « Que
faire ? ».248 Par exemple, le calcul lui-même (effectué de façon mécanique) ne contient
rien de conceptuel. Le conceptuel apparaît seulement quand le calcul est une action du
sujet (par exemple un calcul qui a été effectué pour la première fois).
Benoist fait la distinction entre le concept et la règle qu’il entend comme règle
explicite. Par conséquent, « le fait qu’on ne suive pas entièrement les règles (…) ne veut
pas nécessairement dire qu’on soit sorti du « concept » que ces règles seraient censées
exprimer ».249 (Benoist donne l’exemple d’une violation des règles d’immigration par
les fonctionnaires d’une préfecture française, qui ne sont pas pourtant une violation du
concept correspondant (de l’« esprit » de la règle).250)
La « pensée conceptuelle » est un pléonasme. Selon leur nature, le langage et la pensée
sont conceptuels. Les notions bizarres comme, par exemple « contenu nonconceptuel » et « intentionnalité non-conceptuelle », sont conséquence d’une
incompréhension ou compréhension restreinte de la notion de concept. Le conceptuel
ne suppose pas nécessairement l’usage du langage. La pensée exprimée dans le
langage et la pensée non-exprimée ont la même nature. En principe, toute pensée
246
Pris François, « Le fossé explicatif dans la philosophie de l’esprit du point de vue de la deuxième
philosophie de Wittgenstein vue comme un naturalisme normatif », thèse de doctorat de l’Université de
Paris 4 Sorbonne, 16 mai 2008. (Diffusion ANRT 2009.)
247
Cela dit il y a des normes (« grammaires ») différentes : il y a par exemple des normes physiques et il y
a des normes phénoménologiques. (Voir Benoist Jocelyn, Éléments de philosophie réaliste, Paris, Vrin,
2011, p. 113.)
248
« Un concept, c’est une norme mentale, qui sert à mesurer si une chose est comme ceci ou comme
cela. » (Voir Benoist Jocelyn, Concepts, Paris, Les éditions CERF, 2010/2011, p. 133.)
249
Benoist Jocelyn, Concepts, op. cit., p. 192.
Sur le concept de frontière Benoist dit : « La violence (…) n’est pas en aval du concept – dans ses
transgressions et mésapplications -, mais bel et bien en amont, dans le corps même du concept ». (Voir
Ibidem, p. 194.)
250
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authentique (non pseudo-pensée) peut être exprimée dans le langage. Les « pensées
privées », c’est-à-dire, les pensées qui n’ont pas de structure conceptuelle ne sont pas
de vraies pensées, et elles ne peuvent être comprises, même par leurs porteurs. Les
pensées « privées » au sens « pensées authentiques, mais idiosyncrasiques (qui ne sont
pas largement publiques) », ont une structure conceptuelle, et en principe elles
peuvent être comprises par d’autres gens, mais elles peuvent facilement être perdues,
oubliées. La pensée, surtout la pensée associée à telle ou telle expérience (y compris
expérience spécifique), est ancrée en elle, est nourrie par elle. La perte d’une
expérience entraîne la perte du concept correspondant, la capacité de penser cette
expérience.
Selon Benoist, la pensée est réelle (et toujours contextuelle) et cette réalité est
normative.251 C’est-à-dire que « la réalité est ce qui est en question dans la norme, mais
vient toujours aussi limiter celle-ci »252. La pseudo-pensée n’est pas capable de
distinguer. Les pseudo-concepts ne sont pas capables de distinguer entre les cas où ils
peuvent être appliqués, et les cas où ils ne peuvent pas être appliqués.
La pensée est capable de contenir en elle la singularité de la chose, elle est capable de
toucher la chose dans sa singularité, et non simplement renvoyer à elle de façon
formelle. Les pensées de ce genre forment la substance phénoménologique de notre
rapport avec le monde. Le « fossé » entre l’expérience et la pensée de l’expérience
(« description » de l’expérience, sa « thématisation ») - logique (et pas nécessairement
réelle).
Dans ces essais, Benoist « dissout »/résout le problème du fossé explicatif, ou le
problème difficile de la philosophie de l’esprit, dans le cadre du contextualisme
wittgensteinien. (Voir aussi ma « dissolution »/solution wittgensteinienne du
problème253 qui est, à mon avis, compatible avec celle de Jocelyn Benoist.)
251
Moi-même, j’ai exprimé la réalité et la normativité (et aussi la naturalité) de la pensée, et sur le plan
plus général, de la conscience, en termes de la notion wittgensteinienne du jeu de langage. (Voir Pris
François, « Le fossé explicatif dans la philosophie de l’esprit du point de vue de la deuxième philosophie
de Wittgenstein vue comme un naturalisme normatif », thèse de doctorat de l’Université de Paris 4
Sorbonne, 16 mai 2008. (Diffusion ANRT 2009.))
252
Benoist Jocelyn, Concepts, Paris, Les éditions CERF, 2010/2011, p. 11.
253
Pris François, « Le fossé explicatif dans la philosophie de l’esprit du point de vue de la deuxième
philosophie de Wittgenstein vue comme un naturalisme normatif », thèse de doctorat de l’Université de
Paris 4 Sorbonne, 16 mai 2008. (Diffusion ANRT 2009.)
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Dans ces essais, Benoist établit de façon fascinante une relation entre la philosophie la
plus abstraite et les questions sociales et politiques les plus concrètes. Cependant, une
seule de ses interrogations m’a laissée dans la perplexité. C’est quand Benoist pose la
question suivante : « Le waterboarding est-il de la torture ? »254 A mon avis, la réponse
est évidente : oui, c’est de la torture. Oui, c’est inacceptable. Oui, c’est immoral et
criminel. Nous ne pouvons pas le penser, parce que nous ne voulons pas le penser, et
parce que nous ne faisons pas l’effort de le penser.
En conclusion, le lecteur trouvera dans deux essais de Jocelyn Benoist une longue liste
des « crampes mentales »255, illusions, phantasmes, mythes, erreurs et confusions
philosophiques, que l’auteur identifie et corrige, en appliquant la méthode
thérapeutique wittgensteinienne. En même temps, les deux essais jettent les bases des
philosophies contextualistes de l’esprit, de la phénoménologie et de la métaphysique
positives.
254
Benoist Jocelyn, Concepts, op. cit., p. 170.
Les « crampes mentales » philosophiques résultent des ententes non-justifiés, placées sur les idées,
qui discréditent ces idées. Par exemple, l’entente que la pensée singulière n’a pas de généralité ne doit
pas être associée avec l’idée de la pensée singulière. La pensée singulière est une pensée. Celle-ci a la
généralité du singulier. (Exemple : il y a une différence entre « être Sarkozy » et « penser Sarkozy ».)
Dans un sens la généralité est une partie de la singularité (et non l’inverse).
255
Le principe le plus général de la généralité du concept est le principe syntaxique que Benoist emprunte à
Gareth Evans, et qu’il généralise. Cette généralité est la suivante : Là où Fa est pensable, il y ait bien
quelques G, H, … etc. tels que Ga, Ha, … le soient. Ce principe est applicable même à une expérience
unique qui ne peut pas être reproduite (mais on peut revenir mentalement mille fois sur cette
expérience unique). Tout objet, y compris un objet idiosyncrasique, a une forme de généralité qui est
celle de sa disponibilité à la pensée. (Voir Benoist Jocelyn, Éléments de philosophie réaliste, Paris, Vrin,
2011, pp. 135-136.)
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COMPTES RENDUS
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‫ عرض و مراجعة كتب‬CRITICAL REVIEWS
LES RESSORTS DU SYMBOLIQUE, par Angèle Kremer-Marietti, L’Harmattan 2011, 328
pages.
Angèle Kremer-Marietti n’a cessé de s’intéresser à la question de la symbolicité. Nous
pouvons dire que cet intérêt traverse de part en part toute son œuvre philosophique.
Or, dans son dernier livre publié chez l’Harmattan, AKM (Angèle Kremer-Marietti) veut
surtout montrer de façon directe ce qui est du ressort de cette symbolicité. Les ressorts
du symbolique est donc une quête des diverses formes avec lesquelles se dévoile le
symbolique dans l’ensemble du savoir humain qui reste un savoir philosophique par
excellence. Ainsi, la question de la symbolicité se transforme en un concept
métaphysique certes mais heuristique avant tout pour redéployer la spécificité
systématique du discours philosophique. A la question : quelle est la voie royale que
doit prendre la philosophie ? , la réponse d’AKM est : la symbolisation (« Pour moi, la
symbolisation, écrit-elle, n’est autre que la voie royale du processus philosophique en
tant que tel. » p.63.). A l’instar de Quine lorsqu’il se posait dans Du point de vue logique
la question de ce qui existe, AKM répond au sujet des ressorts de cette
symbolisation/symbolicité : tout. Tout le livre est par conséquent une recherche de
l’unité philosophique susceptible de mettre au jour les diverses formes conjointement
symboliques et symbolisatrices de l’épistémologie humaine en tant qu’Anthropologie
universelle. « Par symbolicité, écrit AKM, je veux dire tout ce qui préside à toute
représentation ayant prise efficace sur l’humain dans sa pensée et dans son
comportement, à commencer dans la perception et dans la conception. Dans toute
symbolisation, c’est-à-dire dans le travail vers la symbolicité en tant que telle, il est
possible de repérer comme « une loi qui institue le temps. » (p. 219). Ce statut
métaphysique (que nous pouvons saisir dans un sens nietzschéen qui érige la pensée
en une forme de transcendance ayant les traits de l’ouverture et de la hauteur de vue)
que donne AKM au symbolique accorde à tout le livre une allure encyclopédique et
éclectique : le livre parle de façon habile et ingénieuse de tout ou presque. En effet, les
15 grands essais qui composent le contenu du livre traitent des diverses manifestations
du symbolique dans les différents secteurs du savoir humain, à commencer par les
questions morales, politiques et pédagogiques jusqu’aux frontières de l’histoire des
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sciences, de l’herméneutique, de la philosophie du langage, et des sciences cognitives.
L’ordre selon lequel s’enchainent ces essais n’est pas arbitraire. Il répond à l’esprit
même de la philosophie dans sa genèse chez les Grecs et obéit à un principe qui régit
son discours et qui fait que la philosophie se présente avant tout comme une activité
éducationnelle préparant les citoyens à utiliser de façon rationnelle et démonstrative
leur pensée dans le contexte pratique de leur vie au sein de la cité. C’est
conformément à cet ordre que nous découvrirons dès les premières lignes du premier
essai que la Philosophie reste indissociable d’une pratique éducationnelle et
démocratique. L’essentiel de cet essai consiste à démontrer la nécessité de l’ancrage
philosophique de l’éducation et de la démocratisation. Par le biais de la philosophie,
nous arriverons à réaliser que « la démocratie n’en finit pas de naître toujours et
encore : sa naissance paraît devoir être sans limite et ne jamais prendre fin, ses
réalisations n’en finissent pas de se réaliser. » (p. 13). La philosophie s’édifie donc sur
l’humain. A partir de là, tout s’éclaire. La liberté tout d’abord, et toutes les autres
valeurs universelles ensuite. Ainsi, le discours philosophique en tant qu’il est
intimement engagé dans une mise au jour des ressorts du symbolique dans la culture
et dans l’histoire de cette culture, se pose avant tout comme une reconnaissance de la
valeur universelle de l’humain. Or, sans l’idée d’autonomie cette valeur perd de son
poids. L’idée d’universalité s’éclaire en effet le mieux à la lumière de celles
d’autonomie et de droit à la singularité. Tout le troisième essai est une défense habile
de ce raisonnement tel qu’il puisse se déployer dans le domaine de la morale et de la
politique. Une fois que les bases éducationnelles de la pratique philosophique sont
jetées, il devient question de cerner les phases du progrès de l’histoire culturelle. Or, ce
progrès ne peut prendre sens que si on donne aux concepts de mutation et de
paradigme scientifiques leur juste valeur, d’où la référence indépassable au travail
accompli par Thomas Kuhn. A l’occasion de cette référence et pour ne pas se perdre
dans les confusions déficitaires d’une approche strictement « scientiste », AKM revient
sur le rapport étroit entre philosophie et science –la philosophie, précise-t-elle, c’est
déjà une science du symbolique- pour mieux mettre l’accent sur l’importance de la
question de la symbolicité, dans toute approche de nature épistémologique. A la
question qui est centrale en épistémologie, à savoir comment connaissons-nous ?, la
réponse ne peut être donnée dans des termes satisfaisants que si nous traduisions la
question comme suit : comment la pensée institue-t-elle toujours un système de
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signes ? Dans ce contexte, AKM adhère à la démarche de Cassirer qui consiste à poser
la philosophie comme une sorte d’épistémologie, c’est-à-dire « la science des
structures conceptuelles effectives de toute représentation et naturellement, au
maximum, des théories scientifiques ». Le lien insécable entre épistémologie et
symbolicité étant posé au cœur même du discours et de la pratique philosophiques
dont le terrain originaire se trouve dans les facultés fondamentales de l’esprit,
particulièrement « la faculté de juger », AKM aboutit à l’idéalisme allemand (en
l’occurrence à l’auteur de La Critique de la raison pure) via Cassirer complété en
quelque sorte par Michel Foucault. A l’occasion de son analyse de La faculté de juger,
AKM retient une distinction fondamentale entre l’aspect réfléchissant des facultés et
leur aspect déterminant : « Quand elle use du jugement réfléchissant, la faculté de
juger se donne une règle sous la forme d’un concept qui ne connait aucune chose
réelle : elle permet ainsi de comprendre ce que l’entendement n’a pas ou n’a plus le
rôle d’expliquer. » (p. 69). AKM se démarque par le biais de cette distinction de la
réponse « naturaliste » à la question de l’origine épistémologique du couple
perception/conception, car elle la trouve incomplète si on l’a compare à sa thèse où la
philosophie et sa théories se posent avant tout comme une science du symbolique, à
savoir une théorie qui repère la loi qui institue à chaque fois et toujours le temps.
Développer ce point de vue constitue tout le contenu du sixième essai, où elle
s’attaque au problème du temps pour conclure qu’en vérité « même pensé en tant
qu’un ens imaginarium, le temps rejoint les deux positions en face-à-face de l’être
connaissant et de l’être connu. » (p. 107). Outre que cette approche du temps nous
renvoie aux concepts d’intentionnalité et d’interprétation tels qu’ils peuvent être
déployés dans les études phénoménologiques et herméneutiques, elle nous autorise à
mettre dans le même mouvement qui n’est autre que celui de la philosophie de l’action
humaine, et l’esprit et le langage. L’un des mérites de la théorie d’AKM qui pose la
philosophie comme une science du symbolique c’est de donner lieu à une approche
unifiée et systématique cohérente aux diverses questions qui ont trait à la pensée, au
langage et à l’action humaine. La théorie de la symbolicité c’est surtout l’unité de ces
trois origines épistémologiques de notre représentation et de notre connaissance, de
notre perception et de notre conception. Nous pointons par cette brève conclusion
vers la ligne directrice de tout ce livre qui n’est en vérité qu’une synthèse de toute la
philosophie d’AKM.
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Des mathématiques à la philosophie Regards Croisés : Didactique, Histoire et
Philosophie. Publication de la Faculté des Sciences Humaines et Sociales (Université de Tunis), sous la
direction de Mélika Ouelbani, Tunis 2012, 183 pages.
Ce livre met ensemble mathématiciens, logiciens et philosophes de Tunisie et de
France. Il pointe par sa forme même vers l’avenir de la philosophie qui ne sera autre
chose qu’interdisciplinarité, intimité avec les méthodes des sciences, dialogue entre les
cultures, droit à la différence et ouverture sur l’autre. Ce livre est vraiment l’image
mobile de ces traits essentiels propre au discours philosophique à venir. Son idée
directrice est une quête fructueuse d’une meilleure mise en forme des relations entre
mathématiques, logique(s) et philosophie. La clé ne se trouve pas en dehors d’une
approche conjointement didactique, historique et philosophique. Séparer ces trois
composantes serait de la pure dérive. C’est ainsi que ce livre exceptionnel réussit à
dégager les concepts fondamentaux et fondateurs de ce type d’approche. D’abord,
nous trouvons la notion de contexte pour bien saisir les concepts de vérité et de
validité au sens logique (Ouelbani Mélika), ensuite celle de l’usage des méthodes
syntaxiques en Algèbre et de leurs limites (Rahim Kouki), complété par un regard
didactique sur les pratiques de validation en analyse réelle (Thomas Barrier). Or, le
regard syntaxique aussi bien que didactique restent insuffisants sans le recours à la
question indépassable du rôle de la logique dans l’activité démonstrative des
mathématiques. L’élucidation de ce rôle peut faire l’objet d’un travail omni-culturel
d’histoire des sciences, qui scrute les rapports des mathématiques à la logique
universellement. Tel est le cas avec l’étude de Faiza Chellougui traitant de la logique
post-avicennienne d’Al-Abhari, et de celle de Hanène Hatab-Abrougui s’interrogeant
sur la place du schéma démonstratif dans les mathématiques arabes du 19 ème Siècle. La
philosophie contemporaine vient pour soutenir cet aboutissement. D’abord, dans le
cadre d’une philosophie de la logique (Frege-Wittgenstein présentée par Yesmina KefiGhodbane, Sondes Khamlia et Hamdi Mlika), ensuite avec la philosophie de la science
physique (Guillaume Jouve). Dans tous les cas, une synthèse d’ordre à la fois
philosophico-mathématique et épistémo-logique s’impose en définitive pour tirer
profit de tous ces regards croisés eu égard au terrain de l’apprentissage des
mathématiques elles-mêmes (Vivianne Durand-Guerrier).
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