Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]

Les Églises Chrétiennes de Dieu
[B7_7]
Le Mysticisme Chapitre 7
Le Bouddhisme [B7_7]
(Édition 2.0 19900910-20001215-20071010)
Ce chapitre prend le système bouddhiste depuis sa naissance en Inde jusqu’à la propagation
du système Theravada et des développements des systèmes Mahayana et Hinayana
subséquents.
Christian Churches of God
PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
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(Copyright  1990, 2000, 2007 Wade Cox)
(Tr. 2013)
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Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
La Théologie de la Libération
Le point de vue de la libération des Upanishad
ou le chemin à la Moksha est devenu le but
ultime de la méditation védantique. Le point de
vue des Upanishad a finalement été négatif et a
été compliqué davantage par la croyance
maintenant entièrement développée qu'il y avait
un cycle sans fin de l'existence (Samsara), "de
renaissance, remort et renaissance" (Wolpert, p.
47). "Le désir, les actes, 'l’action' (Karma) de
toute sorte sont maintenant venus à être
considérés comme des obstacles, des pièges,
des traquenards illusoires dans la recherche de
l'âme pour moksha. La Loi du Karma émerge,
liée au concept de Samsara comme un axiome
distinctif de la civilisation indienne" (ibid.). La
loi avançait que chaque action, bonne ou
mauvaise, avait des répercussions ou des
conséquences de nature semblable à une date
ultérieure. Selon Horner :
Le bon Karma et le mauvais Karma, qui sont à la
fois le résultat d'actions précédentes et les causes des
nouveaux effets, travaillent de manière indépendante
l’un de l’autre et ne doivent pas être équilibrés l'un
contre l'autre dans n'importe quel type d'échelles"
(I.B. Horner, Buddhism: The Theravada in The
Concise Encyclopedia of Living Faiths éd. R.C.
Zaehner, Hutchinson, Londres, 1959, p. 283).
En raison du Karma le monde tourne et les créatures
circulent, il les maintient liés à la roue du Samsara
comme l'essieu soutient une roue de char qui roule "
(Suttanipata 654, ibid.) ... S'il n'y avait pas de
Karma, il n'y aurait pas de Samsara : Dans un sens,
c’est la vie, car il ne fonctionne que lorsqu'il y a une
volonté (ibid.).
Par l'exercice de son propre Karma, un homme
peut exercer un contrôle, écrasant la convoitise,
la malveillance et la nocivité menant à la
renaissance.
D'une certaine manière le Sat aryen (réel ou
vrai) a été déplacé dans les bois de Bihar par
une vision pessimiste ou la foi dans le "chaos
pré-aryen de ténèbres, ou le non-être, l'asat du
Vritra démoniaque qui ressemblait maintenant
davantage à l'objectif ultime de la réalité
indienne que ne l’a fait le monde des mortels
ou les Dieux" (Wolpert, p. 48).
Ainsi, le point de vue des Upanishad conduit
logiquement et inexorablement à celui du
Bouddhiste.
Le Bouddha
Le Sakyamuni, ou le sage des Sakya, Sidhartha
Gautama le Bouddha ou ‘l’éveillé’, est né vers
563 AEC à Kapilavastu dans la tribu des
collines des Sakya, qui étaient centrés à l’est de
Sravasti, capitale de la région de Kosala près
des contreforts de l'Himalaya. Magadha, dans la
plaine orientale du Gange, et Kosala, à l'ouest
de Magadha et au nord de l'artère du grand
fleuve de la colonisation aryenne, étaient les
plus puissants des mahajanapadas, ou de
grandes régions tribales.
Les Sakya ont été introduits dans les confins
des Aryens Kosala et devinrent tributaires
d'eux. Siddhartha était un prince de tribu qui a
mené une vie relativement facile de richesse
raisonnable au sein de ce système aryen
‘civilisé’, étant établi dans la classe Kshatriya,
mais politiquement, il était confronté au même
problème que les enseignants des Upanishad
qui ont précédé et, sans aucun doute, influencé
la transformation philosophique qu’il a créée et
dirigée. Le souverain de Magadha, Bimbisara
(ca. 540-490 avant notre ère), est devenu le
patron du Bouddha. La richesse relative de la
région a sans doute incité l'acceptation de la
position bouddhiste plus rationnelle et logique.
Le Bouddha a été impliqué dans la lutte des
Upanishad pour la suprématie Varna.
Logiquement, la seule façon d'immobiliser ce
système oppressif était d'attaquer la notion de
l'héritage de la piété et de la prêtrise. Cela, en
soi, a une difficulté dans le concept de la loi du
Karma. Le Bouddha a enseigné que "seule une
personne qui ‘s'est comportée comme un
Brahmane devrait’ mériter d'être traitée comme
tel" (Wolpert, p. 50). Les Brahmanes ont exercé
un monopole sacerdotal de richesse et
revendiqué l'exercice de la magie, dans la
tradition similaire au chamanique. Le Bouddha
avait pour but de substituer une foi basée
autour d'un ordre monastique exerçant la
Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
conduite vertueuse, la non-violence et la
pauvreté. En soutenant les attentes Kshatriya et
Vaishya, il a lancé une révolution pacifique.
Le Dharma
Le concept du Dharma, ou la roue de la loi, a
été introduit dans son premier sermon environ
vers l’année 527 avant notre ère après avoir
reçu l'illumination dans un parc aux cerfs de
Sarnath. Ce sermon sur les quatre nobles
vérités est devenu le noyau philosophique du
Bouddhisme Theravada (Enseignement des
Aînés). Ce fut plus tard nommé Hinayana, ou
le Petit Véhicule, par les Bouddhistes
Mahayana (Grand Véhicule) de l’ère postchrétienne. Les deux premières des quatre
nobles vérités sont les suivantes :
 La souffrance (dukkha), qui est liée à tout
ce qui existe.
 L'ignorance (avidya), qui est la cause
fondamentale de toutes les souffrances et
implique une ignorance de la nature
fondamentale de la réalité.
À la différence des sages fondamentaux des
Upanishad, il avance un monde triste,
transitoire (anicca) et sans âme (anatta). C'est
le monde sans âme qui différencie le
Bouddhisme Theravada du Brahmanisme
idéaliste des Upanishad ou du Jaïnisme. Ces
formes peuvent être liées à d'autres écoles
matérialistes, comme les écoles Ajivikas (Sans
Âme) et Charvaka ou Lokayata (Peuples).
Comme nous n'avons pratiquement aucun
enseignement qui a survécu de celles-ci, la
comparaison est impossible.





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

Probablement découlant de la pensée
médicale indienne de l'époque, qui était
avancée, il y avait la promesse que tout
"malade" qui était compris pouvait en fait
être guéri.
La quatrième vérité noble était le sentier
octuple vers l'élimination de la souffrance
en soutenant, pratiquant et suivant :
des vues justes
des aspirations justes
une parole juste
une bonne conduite
des moyens d'existence justes
un effort juste
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

une attention juste et
une bonne méditation
Par une interprétation correcte de la bonne
fonction, en suivant attentivement cette voie,
on pourrait atteindre le nirvana, ce qui signifie,
"le soufflage" comme la flamme d'une bougie.
La douleur et la souffrance finiraient par être
surmontées. Ainsi le Nirvana était l'équivalent
de Moksha, "un paradis d'évasion, plutôt que de
plaisir" (Wolpert, p. 51).
Le Monachisme dans le Bouddhisme
En raison du nombre de disciples que le
Bouddha attirait, il a établi un ordre monastique
(Sangha) qui opérait dans le monde entier après
sa mort. Le premier Sangha, composé que
d’hommes, avait trois vœux : la chasteté
(brahmacarya), la non-violence (ahimsa) et la
pauvreté (aparigrapha). Ces vœux sont
devenus partie intégrante des concepts hindous
de la piété. Les religieuses ont été admises au
Sangha peu de temps avant la mort du
Bouddha.
L'attitude du Bouddha envers les femmes a été
résumée dans son conseil à son disciple,
Ananada. Il lui a conseillé "de ne pas les voir"
et, si cela est inévitable, "de ne pas leur parler".
Anada a posé la question : "mais supposons
qu'il soit impossible d'éviter de parler avec elles
?"
“Alors reste vigilant, ô Ananda !” mit en garde
le Bouddha.
Grâce à Sila, ou la bonne discipline, la
concentration yogique et l’étude réfléchie, on
aspirait au nirvana.
La renonciation de la famille et des biens et la
mendicité pour la nourriture quotidienne
accordaient le mérite, changeant ainsi un
symbole de honte en un symbole de vertu.
Selon Wolpert, l'idée du monachisme a atteint
une telle popularité qu'il a attiré des chefs
religieux dans d'autres parties du monde,
s’étendant à l'ouest du Proche-Orient et de là
vers l'Europe, errant au nord et à l'est de la
Chine et du Japon. Les ordres monastiques en
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Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
Chine et au Japon ont atteint la puissance
martiale et la richesse. En Inde, ils sont devenus
une force redoutable idéologique et politique
contre le Brahmanisme.
C'est ce que nous avons vu comme Karma et
Samsara, dans le passé, le présent et l'avenir.
Dans le passé, de l'ignorance naissent les
formations karmiques et, par conséquent, la
conscience. De la conscience dans le présent,
nous avons le nom et la forme conditionnant les
six domaines des sens, partageant l'impact sur
les sens et, par conséquent, le sentiment. Du
sentiment découle le désir ardent puis la
préhension, ce qui entraîne le devenir continu.
L'expérimentation initiale du Bouddha dans
l'établissement du chemin noble jusqu’au
Nirvana impliquait une forme d'auto-négation
rigoureuse, qui a été expérimentée par d'autres
ascètes. Que le Bouddhisme était un produit de
son temps a été attesté par un autre prince
Kshatriya de la tribu Jnatrika, Vardhamana
Mahavira (ca. 540-468 AEC (avant notre ère)),
qui a établi les Jaïns, prônant l'ascèse extrême,
y compris l'auto-torture et la mort par la famine
comme les chemins les plus sûrs vers le salut.
Le Bouddha a rejeté cela comme dépourvu de
valeur,
après
quelques
années
dans
l'expérimentation, bien que le suicide ne soit
pas refusé au Bouddhiste s'il est correctement
motivé. Une position similaire a été développée
dans le I Ching et commentée par Confucius,
comme étant dépourvue de valeur conduisant
au malheur. Les Jaïns enseignaient que chaque
individu a une âme immatérielle et immortelle
appelée jiva.
Le disciple aryen reconnaît que, grâce au
Karma, les actes ne restent pas avec celui qui
les fait. Dans une nouvelle naissance, la
personne qui agit n'est pas sensiblement la
même qu'elle était, ni tout à fait différente, et
pourtant il n'y a pas de discontinuité entre la
mort et la renaissance. Le disciple ne
transmigre ou ne renaît pas lui-même. Les
conditions dépendantes existent, lesquelles
déterminent que les personnalités contingentes
s’éveillent et cessent d'être.
Le Déni de l'Existence Indépendante
Le Bouddha a développé le concept
d'interdépendance comme Dharma. C’était "une
loi abstraite de contingence niant l'existence
indépendante aux choses finies mais ne niant
pas leur réalité totale. Une telle réalité, comme
ils l'ont, est subordonnée à la survenance de
quelque chose d'autre qui a déjà eu lieu et est
conditionnée par elle. Il y a donc de l'ordre dans
ce monde de relations et pas de l'anarchie"
(Horner, ibid., p. 285).
L'avenir devient alors la naissance et de là la
vieillesse, la mort, le chagrin, la tristesse, la
souffrance, la limitation et le désespoir et
l'angoisse. Les quatre vérités aryennes sont
obtenues par la sagesse, ce qui empêche
l'apparition de formations karmiques et donc
l’existence continue.
Pour qu’il y ait l’existence, il y a cinq Khandha
ou agrégats. Le corps (rupa) est composé des
quatre primaires, symboliquement représentés
comme la terre, l'eau, la chaleur et le vent. Les
parties non matérielles (ou nama) d'être sont la
sensation, la perception, les activités volitives
ou tendances habituelles, et la conscience.
Ainsi l'existence du nama rupa.
Ces cinq Khandha forment un groupe, qui est la
recherche de soi et du plaisir, la préhension et
la spéculation, le rite et le symbolisme, et la
théorie d’un soi persistant. Ceux-ci agissent
comme des chaînes confinant l'être à la roue de
la naissance, résultant au fil du temps comme
des personnalités variables et contingentes.
Certains éléments, tels que ceux dans le
Puggalavadin, tels que les Vajjiputtakas et les
Sammitiyas, "soutenaient, à la différence des
Theravadins, qu’une ‘personne’ (puggala) était
un fait réel et ultime sans posant qui, si elle
n'était ni la même comme le Khandha ni
différente d'eux, la renaissance était
incompréhensible." (Horner, ibid., p. 287). Les
Sautrântika ont jugé que la puggala est un
Khandha subtile parmi les cinq Khandhas et
c'est ce qui renaît. "Le fait de renaissance après
la mort a été accepté par toutes les sectes
bouddhistes. Elles ne différaient que par leur
attitude quant à la façon qu'elle avait lieu"
(ibid.).
Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
La libération de la roue récurrente de la
naissance et de la mort est atteinte en atteignant
la dernière étape du nirvana ou de la liberté.
Cette connaissance profonde (l’atteinte du
Dharma c’est-à-dire la marque de l’état
d’Arhat) est effectuée uniquement par un
processus progressif de discipline. "Il n'y a pas
d'atteinte soudaine à l'exception de quelques
cas isolés, qui, comme enregistrés dans le
Canon Pali, dénotent sans aucun doute la
résolution soutenue et l'énergie dans les
naissances antérieures" (ibid., p. 289).
Il y a cinq vertus cardinales dans le
Bouddhisme : la foi, l'énergie, l'attention, la
concentration et l’équité. Celles-ci forment les
cinq puissances afin que la vertu devienne
puissance. Dans ce concept, le Bouddhisme
diffère du Christianisme seulement en ce que
l'esprit confère le pouvoir par la foi.
Bhakti comme la Foi et l'Infaillibilité
Le concept de la foi est d'abord dans la relation
Gourou-cela, ou maître-élève, et à cet égard
n’est que le prolongement de la première
pensée aryenne. Cependant, il est dit que ceci
n'est pas la bhakti (ou dévotion à une
personne). En entendant le Dharma, ou la vérité
de son maître, il doit le tester et le prouver, puis
par la résolution personnelle dans les procédés
énumérés ci-dessus, il peut réaliser le Dharma.
L'idée de tester et de prouver est sans doute un
processus d'entente plutôt que de réellement
prouver toutes choses, et c'est trop commun
dans la mentalité religieuse. Dans le
Bouddhisme, le concept de la foi (Suaddha) est
vraiment une conception que les enseignements
du Bouddha sont vrais, avant que le croyant ait
eu l’opportunité de les tester lui-même. Le
concept de l'enseignement comme un
endoctrinement a été développé dans un
système formel au sein des Indo-Aryens et,
comme examiné ailleurs, il a été constaté au
cours des cultes brahmaniques et Bhakti. Il est
également endémique dans le raisonnement
moderne relatif au culte. Le concept de foi ou
de croyance aveugle dans la relation gouroucela – et développé à l'idée que les
enseignements du Bouddha sont vrais avant
même que l'adhérent a eu l'occasion de les
tester lui-même – a été examiné par B.G.
Gokhale dans 'Bhakti in Early Buddhism' dans
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Lele, J. (éd.) Tradition and Modernity in Bhakti
Movements.
Il est difficile de voir comment les savants
modernes peuvent récupérer le concept de
Bhakti dans le Bouddhisme de l'identification
de la fusion syncrétique avec le Chamanisme
animiste primitif. En effet, les tentatives qui ont
été faites pour isoler les concepts semblent
fonctionner à l'école compartimentaliste
(identifiée par Terwiel et mentionnée ailleurs,
qui comprend Wales, Amyyot Rabibhadana et
Bunnag) et bénéficient d'un soutien très agressif
et singulier dans certaines universités
australiennes. On peut soutenir que la relation
gourou-cela, que ce soit dans l'Hindouisme, le
Bouddhisme, les sectes chrétiennes, le
Soufisme islamique ultérieur, ou les formes
primaires ou syncrétique du Chamanisme, est
en soi un exercice d’esclavage et de limitation.
La conception que les enseignements du
Bouddha sont vrais, avant que le croyant a eu la
chance de les tester lui-même : développer à
partir de la prémisse que le Bouddha ou
Tathâgata a éliminé toute confusion et illusion,
d'où la réalisation de la vérité comme, "la vérité
est le Dharma" (Samyutta - Nikaya 1:169) et "la
vérité est une, il n'y en a pas une seconde"
(Suttanipatas 884). Le Tathâgata, entièrement
auto-réalisé à la puissance de son nirvana para
dans l'élément du nirvana, dans lequel aucun
des groupes pour l'existence ne reste, devient
vérité "dans cet intervalle tout ce qu'il a parlé,
déclaré et expliqué est exactement ainsi et pas
autrement". (Dighe - Nikaya iii 135) (I.B.
Horner, 'Buddhism: the Theravade' dans The
Concise Encyclopedia of Living Faiths, éd.
R.C. Zaehner, Hutchinson, London, p 283).
Par conséquent, l'infaillibilité est un attribut du
Bouddha. L'incohérence est simplement une
inadéquation de la part de l'étudiant, et non pas
du Gourou, Tathagata ou Bouddha pleinement
éveillé. Le caractère absolu de la relation
gourou-cela s’est développé parce que la
Bhakti, ou l'adoration, est essentielle pour
surmonter l'incohérence du système.
Les Arhats et l'Ascension Mystique
Il y a 37 constituants de l’état d’Arhat (ou 31 si
la voie octuple est comptée comme une seule et
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Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
en ajoutant la pureté dans le comportement
éthique, etc.)
être tués).
Après avoir maîtrisé les quatre jhana du plan
matériel, il se fraye un chemin à travers jusqu’à
cinq méditations sur les plans immatériels. La
dernière étape de n'avoir aucune volonté permet
en outre au Arhat de se détacher et le reste de
ses actions ne génère plus de Karma.
Ainsi, par la foi, il monte les neuf (ou sept)
cieux de la méditation, atteignant l’état d’Arhat
et, par conséquent, potentiellement, soit les
mondes de Brahma où, comme ce monde, rien
n'est permanent, soit le Nirvana.
La conviction par la foi contribue à la
résolution, développant ainsi les pouvoirs de la
méditation. Comme le Christianisme, le
Bouddhisme considère la foi comme une graine
(Suttanipata 77) à partir de laquelle une
nouvelle croissance jaillira. Cependant, ce n'est
pas à l'élection, en effet, le Bouddha a
réprimandé les disciples pour ne pas avoir
donné des instructions au potentiel de l'esprit à
qui cela était signalé.
La Sangha ou communauté est un exemple de
la foi pour inspirer des mortels à imiter et
développer ainsi leur foi.
Dans le schéma de Theravada, le rituel du
temple est le symbole de l'impermanence dans
les fleurs et les lumières affichées. Les paroles
prononcées ne sont pas des prières, mais des
rappels des qualités du Bouddha, du Dharma et
du Sangha (ibid., p. 293).
L'approche progressive pour trouver le niveau
est appliquée par tous, même certains Arhats.
Les concepts antérieurs de l'Enfer sont
remplacés dans le Bouddhisme comme l'enfer
Niraya à un niveau comme un état douloureux,
avec la naissance comme un animal, un défunt,
ou un démon (asura).
Grâce à une confiance inébranlable, le fidèle ne
commettra pas de crimes odieux (lesquels se
classent en créant un schisme dans l'ordre avec
le parricide/matricide ou en tuant un Arhat ou
en blessant un Bouddha – ils ne peuvent pas
Tout au plus, l'adhérent fidèle naîtra sept fois
comme un homme avant qu'il ne gagne le
Nirvana. Avant sa naissance finale, il est né
comme un sakadagamin.
Dans sa dernière naissance, il est un anagamin,
ayant détruit les cinq chaînes. Après sa mort, il
devient un habitant de l'un des mondes deva les
plus élevés et il atteint le Nirvana là, lorsque le
karma résiduel qui a mené à sa naissance deva
s'est envolé.
La quatrième étape est de devenir Arhat, qui,
par ses efforts sur cette Terre a obtenu la liberté
de l'esprit et la liberté par la sagesse intuitive, et
a fait ce qui est nécessaire pour jeter le fardeau
de soi, épuisant son Karma, alors qu'il vit
encore et atteignant la libération finale
n'impliquant aucun état futur.
LE BOUDDHISME EN ASIE
La Révolution
La tradition Hinayana devait se développer en
dix-huit écoles, dont dix-sept ont été anéanties
par l'Islam quand il a balayé dans le nord de
l'Inde. La tradition Theravada est devenue la
secte du Sud comme la religion nationale de
Ceylan, la Birmanie et le Siam.
Le Nord, incluant le Népal, le Tibet, la Chine,
la Corée et le Japon, est la quasi-totalité du
Mahayana. La "révolution" Mahayana a été
provoquée non seulement par davantage de
syncrétisme non-Indien, mais aussi par la
faiblesse de Theravada dans sa relation avec les
laïcs. La foi semble avoir souffert d'un déclin
du calibre spirituel des moines et leur capacité à
produire des Arhats reconnus. Ces personnes,
vénérées comme une forme de saint, cadraient
bien dans le système animiste. Lorsque la
production d’Arhats a été considérée comme en
déclin, elle a été remplacée par l'idéal du
Bodhisattva. En premier lieu, la révolution
théologique a été précipitée par un clergé
arrogant, apparemment dissipé. Le Mahayana a
redéveloppé la foi pour donner au laïc plus
d'importance dans le système et a contraint le
clergé dans des positions plus socialement
utiles, qui suivent de plus près les pratiques et
Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
les croyances animistes qui ont formé la base
de la religion de la masse.
Les moines dans le nord ont commencé à
s'impliquer dans des professions au service du
peuple, "comme astrologues, exorciseurs,
responsables de la météo, médecins, etc., (ils)
se sont insérés dans le côté magique de leur
vie" (E. Conze - Buddhism The Mahayana,
Zaehner, ibid., p. 297).
Ainsi, les moines ont assumé les positions des
Chamans dans le système animiste qu'ils
avaient affiné dans le sud, après l’avoir hérité
de la même source que ces tribus du nord. Les
principales contributions qu'ils devaient faire
était l'idéal de non-violence avec le
Bodhisattva, ou être éclairé, s’étendant et
prêchant la compassion et la sagesse. Motivé
par le désir de gagner la pleine illumination et
devenir un Bouddha, il reporte de manière
désintéressée l’entrée au Nirvana pour aider les
créatures souffrantes.
Le système considère que d'autres sont aidés
par le don du Dharma et la contemplation.
Ainsi les pays Mahayana et bouddhistes sont
généralement bien en deçà du bien-être social et
matériel productif, parce que l'organisation
technique d'une société moderne a rendu la vie
spirituelle impossible et donc a souvent été
négligée. Il y a beaucoup à dire sur les raisons
de l'échec à prendre soin des besoins de la
société, mais ce qui doit être considéré est
l'effet de processus de pensée supra-rationnelle
généré par le Chamanisme animiste qui a été
couplé avec la loi du Karma, qui, d’elle-même,
étouffe la compassion pour les autres.
Les Bodhisattvas étaient en mesure de satisfaire
de façon plus prolifique la nécessité animiste
pour les saints comme des objets de vénération
ou d'intercession. Ce qui allait devenir commun
à toutes les formes de Bouddhisme.
Le Développement de la Pensée Mystique
dans le Bouddhisme
Les Systèmes de Diamant et de Matrice
D’après le Sutra du Diamant :
"L'esprit passé est inatteignable, l'esprit futur est
inatteignable et l'esprit présent est inatteignable. S’il
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en est ainsi quel est l'esprit que vous souhaitez
ponctuer" (c.-à-d., t'ien-hian (rafraîchissements)
signifie littéralement ponctuer l'esprit). (Question à
Te-shan (790-865), le Sage Bouddhiste Chinois par
un Gardien de Salon de Thé tel que raconté par D.T.
Suzuki, Mysticism Christian and Buddhist, p. 75).
L'inaccessible est quelque chose qui reste après
toute négation possible. L’explication de
Horner de la traversée vers l'île du Nirvana est
trompeuse, car "ceux qui ne savent pas
comment transcender le temps trouveront
naturellement cela difficile d’atteindre le
Nirvana, qui est l'éternité" (ibid., p. 76). Cela a
posé un problème pour l'ouest aussi dans la
doctrine de l'âme et, pour cette raison, Hegel a
lutté avec la négation de la négation et
Heidegger a finalement donné expression au
concept de tomber dans le temps de Hegel.
Einstein a exprimé cela scientifiquement dans
le concept de l'énergie, la matière, l'espace, le
temps et la gravité, étant des expressions
équivalentes d'une seule essence fondamentale.
Cette théorie a été annoncée par le problème
que les ostensions successives, qui fournissent
des échantillons au cours de la dispersion
spatiale, consument inévitablement beaucoup
de temps et rendent l’espace et le temps
inséparables. (Ce concept difficile est
uniquement un problème philosophique, qui est
analysé dans La Création : De la Théologie
Anthropomorphique
à
l'Anthropologie
Théomorphique (No. B5).)
La connaissance immédiate des premiers
maîtres zen n'était qu'une réaction, en partie, au
concept de négation. Le développement des
sectes dans le Nord était une réaction aux
problèmes philosophiques de cette négation.
Ainsi, les doctrines Shingon (qui sont devenues
une forme de Gnosticisme bouddhiste)
distinguent un enseignement exotérique et un
enseignement ésotérique, où "au moyen du
dernier, il est possible, même dans ce corps
terrestre composé de six éléments d’atteindre la
connaissance absolue qui est le Nirvana, ou en
d'autres termes, de devenir Bouddha" (G.F.
Moore, History of Religions, vol. 1, p. 127).
Dans ce système, l'être suprême des
Dharmakaya est Vairocana, l'un des Bouddhas
Dhyani (contemplatifs) du Mahayana.
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"Il est le grand soleil autour duquel sont regroupés
quatre autres Bouddhas Dhyani, chacun de ces
Bouddhas a pour satellites un groupe de
Bodhisattvas ; ceux-ci à leur tour ont leurs satellites
et ainsi de suite ad infinitum." (ibid.)
Shaka (Sakyamuni) est totalement subordonné
à l’être soleil, comme l'est Amida, le seul des
quatre Bouddhas du monde du diamant à
réapparaître dans le système de matrice.
Dans le système de matrice, il y a huit
émanations du soleil Bouddha, Vairocana.
Celles-ci forment les pétales d'une fleur de
lotus. Ce système nonuple est la répétition du
système nonuple des Chamans qui apparaissent
de nouveau.
"Pour atteindre l'illumination suprême, il est
nécessaire de monter étape par étape dix barres
d'une échelle de pensée, qui, correspondant à
l'origine à différentes classes d'êtres, a été adoptée
par Kobo aux différentes sectes, la plus haute, le
stade de l'illumination mystique, dans lequel
l'homme reconnaît pour la première fois la source de
sa propre pensée et tout en restant dans le corps
devient Bouddha, n’étant atteint que par les adeptes
du Shingon. Les méthodes pratiques d’atteindre la
grande fin sont une adaptation et un développement
du Yoga indien, comme sur son côté spéculatif la
doctrine revient à un type panthéiste du
Brahmanisme" (ibid.).
Cette secte est un retour au monde animiste des
Chamans contrôlé par les démons (maintenant
Bouddha).
Ceci est opposé par la secte Tendai (fondée par
Chi K'ai, m. 597) qui revendique :
"que tous les êtres sont capables de devenir des
Bouddhas suprêmes, parce qu'ils sont tous les
participants de la nature de Bouddha" (ibid., p. 129).
Le Bouddha est éternel, et le Bouddha
historique n'est que l'une des innombrables
incarnations de cette entité. Sa mort est
seulement un dispositif pour amener les
hommes à l'obéissance. Dans ses propres mots
(à partir de la Pundarika Saddharma) :
"Je suis le père du monde, l'existant en soi, le
guérisseur, le protecteur de toutes les créatures."
(ibid.)
Ainsi, le Bouddha prétendait être Le Brahman,
Le Père de Tout, L’Existant en Soi. En cela, il
n’était pas seulement contemporain de la
création, il était le créateur. Nous sommes
Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
revenus au point de départ à la doctrine des
Babyloniens avec le panthéon des dieux
renommés, avec l'esprit éternel, le créateur et le
protecteur de la figure du Soleil dans l'ancien
système, et le cosmos externe dans ce dernier.
De ce système, les hommes sont immortels en
tant qu’éléments de l'esprit éternel. La
promotion est par la répétition du rituel au sein
de la contemplation mystique.
Les Systèmes Médiévaux
Au cours du XIe au XIIIe siècle, les ordres
monastiques plus anciens étaient en déclin dans
le Bouddhisme. En Europe, l'Église était
tombée dans la perversion, l'avarice et la
cruauté au cours de la croisade des Albigeois et
l'Inquisition qui l’accompagnait, et a vu la
consolidation des ordres monastiques. La
réforme qui a eu lieu dans le Bouddhisme a vu
se développer de nouvelles sectes. Il s'agit
notamment du Zen (Dhyona) fondé par Eisai
vers 1187, et diverses sectes ont émané de cela.
Les sectes Jodo fondée en 1175 par Genku, et
le Shin fondée par Shinran disciple de Genku
vers 1224, sont tout à fait différentes des types
d'écoles traitées précédemment. Cette école
enseigne que le salut n’est "pas atteint par le
propre effort de l'homme dans la ‘Voie Sacrée’,
mais est conféré par la Grâce du Bouddha
Amida sur ceux qui font appel à lui dans la foi"
(ibid., p. 123).
Ainsi, le Bouddha Amida se différencie du
Bouddha Sakyamuni, et il lui est conféré un
pouvoir dans la foi, semblable à Christ. Il s'agit
d'une étape importante dans le développement
du Bouddhisme et peut-être une adaptation
syncrétique des Nestoriens. Cette secte a créé
une vive opposition au Japon et provoqué
Nichiren à fonder, en 1252, la plus
réactionnaire et intolérante de toutes les sectes.
C'était l'équivalent de la contre-réforme.
À travers toutes les nouvelles sectes les abbés
sont devenus de grands seigneurs féodaux, dont
certains avec des provinces entières, et "l'un
d'eux pouvait même rêver de se rendre maître
de tout le Japon" (ibid.). Nobunaga devait les
écraser en raison de leur mondanité et
dégénérescence.
Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
La réapparition du Bouddha comme le Maitreya
a été annoncée par Sakyamuni, probablement
des enseignements brahmaniques de la
réincarnation de Vishnu dans le dernier âge de
Kali. La réapparition du Bouddha Maitreya est
visualisée comme différente de l'incarnation du
mal, qui se présente comme le destructeur de la
Terre. La destruction messianique des nations,
annoncée dans l'Apocalypse, aurait pu être
considérée comme l'incarnation de Kali. Le
Maitreya serait une influence séduisante en
effet dans ce contexte.
L'Intrusion du Culte de la Déesse-Mère dans
le Bouddhisme et le Développement de
Pratiques Animistes
Tara
Le culte de la Déesse Tara s'était développé à
partir d'une déesse du panthéon hindou. Dans
l'Assam (Kama Rupa), la Sauveuse Ugratara
était l'une des dix déesses Mahavidya (G.
Sarma, Mother Goddess Kamrupa Kamakhye,
Gauhati, Gauhati University Press, 1978, p.
29).
Il y a peu de doute que Tara, la Sakti de
Avolokitesvara, était connue au sixième siècle
Nalanda. Son culte se répandit bientôt de l'Inde
orientale à l'Inde occidentale et le Deccan (M.
Gosh, Development of Buddhist Iconography in
Eastern India A Study of Tara, Prajnes of Five
Tathagates and Bhrikut, New Delhi,
Munshiram Manoharlal, 1980, p. 31).
Selon B. J. Terweil, qui a présenté un document
(intitulé The Goddess Tara and Early Ahom
Religion) au séminaire sur Les Minorités dans
les Régimes Bouddhistes (à Chulalongkorn
University, Bangkok, les 24-28 Juin 1985), elle
peut être considérée comme la version
bouddhiste de l’Inde orientale des Chinois
Guanyin (Kouan-yin), ou la déesse hindoue
Durga, qui l’ont toutes deux précédée dans le
temps (p. 20). Ce qui est à noter, c'est qu'elle
est un développement de la figure de la DéesseMère comme sauveuse dans le Bouddhisme. La
domination ultérieure de Tara en Assam, dans
la religion Ahom, peut être une extension
logique ou l'adaptation au culte d'origine là de
Durga, en particulier dans son aspect de tueuse
de démon-buffle, Mahisasuramardini (encore
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une fois une divinité tueuse de taureau). La
seule Tara de bronze trouvée là, à cinq miles au
sud de Gauhati, semble avoir été importée du
Bengale ou de Bihar.
Le culte Tara s’est répandu à partir de l'Inde via
le Bouddhisme. Son image est trouvée dans des
tablettes votives dans des anciens sites Pyu du
Sri Koetra, datant probablement du VIIe siècle
de notre ère. Luce fait état de trois sculptures de
la déesse en Birmanie datant des huitième,
dixième/onzième siècles. (P.G.A. Luce, Old
Burma - Early Pagan, vol. 1, New York, JJ
Augustin, 1969, p. 15 et pp. 197-198).
À partir d'une photo et d’une description de
l'image javanaise datée qui est publiée dans H.
Sastri, (he Origin and Cult of Tara, Memoirs of
the Archaeological Survey of India, No. 20,
Calcutta : Le gouvernement de l'Inde, Central
Publication Branch, 1924, Plate iv et les pages
11 et 19), le culte de la déesse avait pris racine
en Java pendant la dernière partie du VIIIe
siècle. Ces artistes javanais semblent avoir fait
ou inspiré l'élaboration de l'image de Tara
neuvième et dixième siècle actuellement au
Musée national de Songkla dans la Péninsule
de Thaïlande. En outre, selon Terwiel, une
autre image de Tara datée du Xe siècle, "peut
avoir eu une provenance Bengale orientale"
(Terweil, p. 22).
Une représentation de la déesse de la fin du Xe
ou du début du XIe siècle sous Avalokitesvara
sculptée à Lopburi indique que le Bouddhisme
Mahayana était connu dans certains milieux à
l'époque Dvaravati, au début du XIe siècle,
cependant, bien qu’indicatif qu'elle était connue
dans les basses terres Chao Phraya, il n'existe
aucune preuve réelle d'un culte proprement dit
étant établi à ce moment-là (Terwiel, p. 23, de
M. C. Subhadradis Diskul, Three Carved Stone
Slabs of Lopburie Style in the Bangkok
National Museum in Art and Archaeology in
Thailand Bangkok, Fine Arts Department,
1975, pp. 27-35).
La Déesse et le Mysticisme Tantrique dans
l’Asie du Sud-Est
Ces exemples indiquent que Tara s'était
répandue dans toute l'Asie du Sud-Est d'une
manière relativement mineure et n'a pas été
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Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
"acceptée comme la déesse suprême comme ce
fut le cas dans le Bouddhisme Vajrayana"
(Terwiel, p. 23).
Nord, Tokyo-Kyoto, 31 Août-7 Septembre
1983, et Terwiel, The Tai of Assam and Ancient
Tai Ritual, vol. II). Le Bouddhisme Theravada
orthodoxe rejette ces deux pratiques et aurait
donc été beaucoup plus étranger aux Ahom, qui
résidaient à l'époque dans la vallée Hukawng
dans le cours supérieur du fleuve Chindwin. On
peut voir que le Bouddhisme tantrique était
beaucoup plus proche - et en fait était
probablement une adaptation de la religion
syncrétique de la déesse-mère - au système
bouddhiste. Ce système tantrique est entré en
Asie du Sud-Est de Java à la Chine et, en raison
de sa base animiste, a été adopté par la masse.
Ce qui apparaît vraiment, cependant, c’est la
persistance de la figure de la déesse-mère,
même comme la déesse des tempêtes et de la
mer, et donc la princesse de l'océan Austral. Cet
aspect de la divinité était connu en Occident
comme Stella Maris, qui était l'étoile Sirius
(associée au culte d'Isis) et qui s’est transférée
au Christianisme dans la Mariolâtrie à travers
les Cultes des Mystères là-bas. La même fusion
syncrétique, qui a établi la Mariolâtrie dans le
Christianisme, a adopté les déesses de la
tradition mineure, exprimées sous différentes
formes dans l'Hindouisme, le Bouddhisme dans
des rôles similaires. Ainsi, les anciens concepts
de la foi ont été superposés sur le système
bouddhiste.
L'invasion de l'Inde par les Musulmans a vu
une persécution de zèle féroce de spécialistes
tantriques à la fin du XIIe siècle. Ces moines
tantriques et spécialistes ont fui vers le nord au
Tibet et au Cachemire et, selon l'historien
tibétain Taranatha, en Birmanie et au
Cambodge (Terwiel, p. 25).
Selon Than Tun, un mouvement bouddhiste
s’est étendu vers la vallée du fleuve Chindwin
de la Haute Birmanie à Pagan au cours de la
première moitié du XIIIe siècle. Ce mouvement
a été caractérisé par des sacrifices rituels de
buffles, de bœufs, de porcs, de chèvres et de
cerfs, ainsi que par la consommation rituelle de
quantités de boissons alcoolisées. Ces rites
indiquent clairement que ceci était le
Bouddhisme vajrayana ou tantrique (Than Tun,
"Religion in Burma, AD 1000 - 1300, Journal
of the Burma Research Society, Vol. 24,
Décembre 1959, pp. 47-69 et Than Tun,
Mahakasapa and his Tradition, Journal of the
Burma Research Society, vol. 42, Décembre
1959, pp. 99-118).
La consommation de bière de riz et le sacrifice
d’animaux étaient essentiels à la religion prébouddhiste Tai. (B. J. Terwiel, Laopani and
Ahom Identity; An Etho Historical Exercise, un
document présenté au 31e Congrès international
des sciences humaines en Asie et en Afrique du
Ainsi, deux concepts distincts se sont
développés et sont devenus en effet deux
religions. Dans son ouvrage, A Model for the
Study of Thai Buddhism (Journal of Asian
Studies, vol. xxxv, No. 3, mai 1976), B. J.
Terwiel présente une analyse de la base
magico-mystique de la religion et de l'ordre
animiste du système à Wadsaancaw, le
monastère et domaine d'étude. L'utilisation
d'amulettes protectrices et de saintes reliques
avec la cosmologie animiste spirituelle est
similaire à celle trouvée à Java et ailleurs en
Indonésie et en Asie du Sud-Est. À partir de la
page 403, il montre deux types distincts de vue.
Tout d'abord, le syncrétiste, qui intègre les
concepts bouddhistes et les croyances dans la
vision du monde animiste. Ce système se
trouve parmi les bas salariés, les agriculteurs,
les pêcheurs, les fonctionnaires et les
travailleurs non qualifiés. Deuxièmement, les
compartimentalistes, où les bureaucrates de la
classe supérieure, les dignitaires religieux et les
riches, voient le Bouddhisme comme supérieur
à l'animiste, et ont tendance à compartimenter
la religion. Cependant, c’est la minorité.
Terwiel reconnaît que le modèle est incomplet,
cependant, la diversité des conceptions
explique aussi la disparité d'approche entre les
érudits tels que les Syncrétistes (de Young,
Ingersold, Anuman Rajadhan et Wright).
"Les compartimentalistes comme Wales, Amyyot
Rabibhadana et Bunnag peuvent très bien avoir eu
accès à des sections très différentes de la population,
et reflètent la position de l'élite bouddhiste dans
leurs œuvres" (Terwiel, p. 403).
La structure de base du système bouddhiste est
Le Mysticisme Chapitre 7 Le Bouddhisme [B7_7]
modifiée par l'influence de masse
Chamanisme et de ses dérivés mystiques.
du
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