Accompagnement à la conversion

Accompagnement à la conversion
Grande Mosquée de Lyon
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Le Comite de redaction
Shaykh Moundhir Najjar
Zoubir Meddour
Abd al-Qouddous Jibrœl Gouraud
Conception Graphique et Pagination
Abd al-Qouddous Jibrœl Gouraud
Couverture
« Au nom de Dieu, le Miséricordieux dans la Transcendance et dans l'Immanence »
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Sommaire
Notes............................................................................................................................................................................4
Pour joindre les intervenants :.........................................................................................................4
Règles de prononciation :................................................................................................................4
Introduction................................................................................................................................................................5
Les 5 piliers.................................................................................................................................................................6
1er Pilier de l’islam : le Témoignage de foi................................................................................6
2e Pilier de l’islam : la Prière rituelle.......................................................................................10
3e Pilier de l’islam : l’Aumône purificatrice.............................................................................11
4e Pilier de l’islam : le jeûne de Ramadân................................................................................12
5e Pilier de l’islam : le Pèlerinage à La Mecque.......................................................................14
Le dogme – al ‘Aqîda..............................................................................................................................................17
1. Les 6 piliers de la Foi............................................................................................................18
2. Le Coran................................................................................................................................21
L’éthique....................................................................................................................................................................23
La Prière....................................................................................................................................................................27
L’Adhân :..................................................................................................................................27
L’Iqâma :...................................................................................................................................28
Déroulement et Invocations au cours d’1 raka‘âh.....................................................................29
Horaires des prières :.................................................................................................................31
Parmi les autres prières surérogatoires......................................................................................32
La prière du vendredi, çalât al-jumu‘a.................................................................................32
Les prières de Shaf et Witr...................................................................................................32
Les prières de l’Aïd al-Fitr et de l’Aïd al-Adha...................................................................32
Les prières pendant le mois de Ramadân (Tarawih)............................................................32
Les prières de voyage, çalât al-musafir................................................................................33
La prière de salutation de la mosquée, tahiyât al-masjid.....................................................33
La prière funéraire, çalât al-janazah.....................................................................................33
Rappel :.................................................................................................................................34
Sourates.....................................................................................................................................................................35
L’Ouverture...............................................................................................................................35
La Sincérité...............................................................................................................................37
L’Aube naissante.......................................................................................................................39
Les Hommes.............................................................................................................................41
Chronologie de la vie du Prophète.......................................................................................................................43
Sa jeunesse................................................................................................................................43
Les débuts de la Révélation......................................................................................................43
L’hégire ou émigration du Prophète.........................................................................................43
La fin de la mission prophétique...............................................................................................44
Glossaire....................................................................................................................................................................45
Bibliographie.............................................................................................................................................................47
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Notes
Le rite enseigné à la Grande Mosquée de Lyon est le rite sunnite malikœte.
Pour joindre les intervenants :
Shaykh Moundhir Najjar <[email protected]>
Zoubir Meddour <[email protected]>
Abd al-Qouddous Jibrœl Gouraud <[email protected]>
Lorsque les musulmans mentionnent le nom de Dieu et des Prophètes, par dévotion religieuse, ils
ajoutent les formules d’eulogie afin d’en honorer la sacralité.
Allåh — Sub∆åna-Hu wa Ta‘ålå (qu’Il soit glorifié et exalté)
Le Prophète Mu∆ammad — çallå-Llåhu ‘alay-hi wa-s-salåm (sur lui la Paix et la Bénédiction
de Dieu)
Tous les prophètes et les anges — ‘alayhim as-salåm (sur eux la Paix)
Pour les saints et amis de Dieu — radiya Llåhu an’hu (Que Dieu soit satisfait de lui)
Au féminin — radiya Llåhu an’ha
Pour faciliter la lecture, les références explicites aux eulogies ont été omises. Le lecteur ne manquera
pas de les prononcer à chaque fois que cela est requis.
Règles de prononciation :
Chaque lettre en arabe se lit, chaque lettre dans la translittération doit se prononcer. La translittération
n’est qu’un outil, elle n’exonère pas le fidèle de l’apprentissage des règles de prononciation propres à la
récitation du Coran.
Attention, dans une bonne translittération, la lettre « ayn » est noté : « ‘ ». Le signe « ’ » correspondant à
un hamza, qui n’est pas une lettre mais qui donne un effet appelé « coup de glotte » comme dans la
shahåda.
∆ : comme dans Mu∆ammad
∂, ™, ç, ∑ : ce sont des lettres que « l’on force un peu »
q : comme si le « k » venait du mouvement de la glotte, au fond de la gorge
gh : le « r » de Paris
å, œ, ¨ : voyelles prononcées plus longuement
u : se lit « ou »
w : se prononce « oua »
th : correspondant au « th » dans think, mot anglais
dh : correspond au « th » dans this, mot anglais
j : se prononce « dj »
kh : correspondant au « ch » dans bach, mot allemand
r : prononcé comme dans le mot italien buon giorno, le « r » est roulé.
‘ : la lettre « ayn » vient « donner une intonation » à la lettre par un mouvement de la langue vers
l’arrière
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Introduction
On nous pose souvent la question : « Pourquoi vous êtes-vous convertis à l’islam ? »
Si l’on dépasse l’aspect de simple reproche, parfois présent dans la bouche de notre interlocuteur, nous
dirions sans complexe, mais avec humilité : « Pour la Vérité ! ». Car la conversion, ou « reconversion »,
est avant tout une convergence vers la Vérité, Al-æaqq, un des 99 plus beaux noms de Dieu, en
acceptant le message transmis par le dernier prophète, Mu∆ammad (sws).
En répondant positivement, une seconde fois, à la question que Dieu nous a posé avant notre création :
« Ne suis-Je pas votre Seigneur ? », nous acceptons d’orienter notre vie, nos actes et nos pensées vers
Dieu Seul et de vivre avec le souvenir de Sa Présence à chaque instant.
L’islam veut dire soumission volontaire, apaisée et apaisante, à la Volonté de Dieu, il est un moyen, et
non une fin en soi, pour cheminer vers Dieu dans cette vie, en suivant l’exemple du Prophète (sws). A
travers la pratique des rites, du bon comportement, de la juste intention, l’homme et la femme rendent
sacré leur vie toute entière et s’ouvrent à l’Universel. Ils retrouvent alors la nature primordiale, fi™rah,
dans laquelle Dieu les a créés et prennent de nouveau conscience du but de leur existence et de la
responsabilité qui en découle.
L’objectif de ce support, mais aussi de la formation qui est donnée à la Grande Mosquée de Lyon, est
avant tout d’apporter une base suffisante à la pratique des principaux rites dans l’islam, comme la
prière, de présenter les principes sur lesquels se fondent ses mêmes rites, mais également d’inviter tout
un chacun à réellement s’ouvrir à Dieu, car c’est Lui l’Omniscient ! L’effort déployé dans
l’apprentissage de quelques sourates, dans la langue sacrée du Coran, et dans la pratique régulière des
rites religieux sera d’autant plus facile qu’il sera fait sincèrement, « naturellement », sans ostentation
mais avec une remise confiante dans l’Omnipotence de Dieu.
Cette formation doit être également perçue comme une véritable introduction à l’islam et nous
espérons que vous n’hésiterez pas à accomplir ce devoir religieux de « rechercher la science jusqu’en
Chine s’il le fallait » et de demander à Dieu « qu’Il augmente notre science » continuellement.
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Les 5 piliers
1er Pilier de l’islam : le Témoignage de foi
Le premier des cinq piliers de l’islam, c’est la profession de foi, al-shahåda. C’est le pilier central de la
pratique religieuse et de toute la religion dans son ensemble. Elle consiste en deux phrases :
ash-hadu an lå ilåha illå Allåh
wa ash-hadu anna Mu∆ammad ras¨lu Allåh
Je témoigne qu’il n’y a pas de dieu hormis Dieu
et je témoigne que Mu∆ammad est le Messager de Dieu.
Par la shahåda, le musulman atteste de sa foi en Dieu l’Unique et en la prophétie de Mu∆ammad. Les
deux formules de la shahåda synthétisent l’ensemble des principes et des vérités de la foi musulmane.
Son contenu résume à la fois le début et la fin du cheminement spirituel en islam.
C’est par la prononciation de ces deux phrases, à la fois concises et lourdes de sens, que l’on entre
formellement en islam, que ce soit à la naissance ou par la conversion : le père récite la shahåda dans
l’appel à la prière qu’il prononce aux oreilles de son nouveau-né ; de même, celui qui désire embrasser
l’islam doit réciter la shahåda en présence d’au moins deux témoins. C’est comme une nouvelle
naissance.
Mais la shahåda n’est pas simplement une formule que l’on prononce ou répète de façon anodine. Le
mot shahåda, en arabe, signifie à la fois « attestation », « vision », « témoignage ». Mais pour qu’un
témoignage soit valide, ne faut-il pas que le témoin ait vu ce dont il témoigne ? Pour être sincère,
l’expression par la langue doit traduire une vision spirituelle, une adhésion du cœur.
Ce témoignage de foi, le musulman doit le vivre et le réaliser dans ses intentions et ses actions,
verbalement et concrètement, dans tous les aspects de sa vie quotidienne, à l’image de la shahåda qui
imprègne l’ensemble des piliers et des moments rituels.
Pour l’islam, l’homme a vocation à devenir un témoin de Dieu dans le monde, dans le double sens du
terme : en attestant de sa foi, à travers ses paroles, ses actes et son comportement, et en contemplant les
signes de la Présence divine dans la création. C’est ainsi qu’il découvrira, en lui-même et dans ce monde,
les dimensions l’Unicité divine grâce à la fidélité au modèle du Prophète.
Le Coran raconte que tous les êtres humains, quand ils étaient encore des âmes avant de venir au
monde, ont été témoins et ont attesté à l’unisson que Dieu est leur seul Seigneur, et qu’ils sont donc Ses
serviteurs. C’est le mœthåq, le Pacte primordial conclu entre Dieu et le genre humain. Certains s’en
souviennent et essaient d’y être fidèles, d’autres l’oublient, ou refusent de le reconnaître. C’est ce qui fait
la différence entre les croyants et les incroyants.
La shahåda vient rappeler et réveiller le témoignage originel qui est inscrit dans la nature humaine, et
qui nous rattache à Dieu. Elle permet ainsi au croyant musulman d’approfondir le sens de son
existence, en renouvelant l’expression du témoignage de l’Unicité divine et de la Prophétie.
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Le Nom al-Shahœd fait partie des « 99 plus beaux Noms divins ». Dieu est le Témoin, Celui qui observe
tout, et auquel rien n’échappe, Celui qui connaît toute chose visible et invisible. Dieu a donné à
l’homme la faculté d’honorer et de servir cet Attribut qui est le Sien, pour participer au témoignage de
Dieu qui dit : « Dieu atteste, ainsi que les Anges et les êtres doués de connaissance, qu’il n’y a
point de divinité à part Lui, maintenant la Justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le
Sage. » (Coran, 3 : 18)
Selon le Coran, Dieu a fait des musulmans « une communauté du juste milieu, éloignée des
extrêmes, pour qu’ils soient des témoins devant les hommes, et que le Prophète soit témoin
devant vous. » (Coran, 2 : 143) Les musulmans sont ainsi tenus d’éviter toutes formes d’excès et
d’extrémismes, que ce soit dans leur profession de foi, dans leur pratique religieuse, ou dans leurs
relations sociales. Le prosélytisme, d’un côté, et l’abandon des valeurs spirituelles et morales, de l’autre,
sont des excès autant l’un que l’autre. La modération véritable se situe entre ces deux extrêmes opposés.
Les sages musulmans apprennent à leurs élèves à s’attacher à cette voie médiane, suivant l’exemple
même du Prophète, dans le témoignage de foi qu’ils portent, dans leur famille, dans leur communauté,
dans la société, quels que soient l’époque et le lieu.
Le témoignage de foi a une portée universelle, mais il est surtout synonyme d’engagement, d’honnêteté,
de sincérité, envers Dieu et envers les autres. C’est une responsabilité.
Les Français musulmans doivent connaître le sens et les implications multiples de la shahåda, pour
savoir et pouvoir témoigner de leur identité religieuse de façon équilibrée et intelligente, en harmonie
avec la société où ils vivent, en l’acceptant pour ce qu’elle est, sans pour autant renoncer à leur héritage
spirituel et religieux.
Le musulman peut témoigner de sa foi, non seulement lorsqu’il parle de sa religion, mais aussi par son
attitude au quotidien, par sa participation constructive à la vie de la société, en contribuant par son
travail et ses responsabilités pour le bien commun.
Le musulman a la responsabilité de décliner la valeur de sa shahåda dans tous les aspects de son
existence, pour devenir ainsi un témoin de l’unité, de la beauté, de l’harmonie, de la justice et de la paix,
qui sont les reflets des plus beaux Noms de Dieu.
Le monothéisme
Certains ont fait remarquer que la première partie, Lå ilåha illå Allåh (il n’y a pas de dieu hormis
Dieu) est composée des trois lettres arabes formant le Nom Allåh.
D’après le Prophète, cette formule sacrée est la meilleure invocation permettant au croyant de se
souvenir de Dieu et de se rapprocher de Lui. C’est pourquoi il est recommandé au musulman de la
répéter toute sa vie durant, en s’efforçant d’en approfondir le sens, et d’agir en accord avec ses
exigences.
C’est la dernière chose avec laquelle le musulman doit quitter ce monde. C’est la première obligation, et
c’est aussi la dernière. Le Prophète a annoncé que celui qui la prononce sincèrement, le cœur croyant,
entrera au Paradis.
Lå ilåha illå Allåh est l’expression du Taw∆œd, l’affirmation de l’unité et de l’unicité divines, principe
fondamental du monothéisme qui est commun aux religions révélées issues du patriarche Abraham,
judaïsme, christianisme et islam. C’est le message qui a été rappelé par tous les prophètes, depuis Adam,
premier homme et premier prophète, jusqu’à Mu∆ammad, dernier prophète et messager de Dieu.
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« Votre Dieu est un Dieu Unique ! Nulle divinité si ce n’est Lui, le Tout-Miséricordieux, le
Très-Miséricordieux. » (Coran, 2 : 163)
Lå ilåha illå Allåh signifie qu’il n’y a pas de dieu hormis Dieu. Allåh est le nom arabe du Dieu unique,
le Dieu de tous les hommes. Une sourate du Coran, appelée la sourate du « Monothéisme pur » ou du
« Culte sincère » résume la conception musulmane de l’unicité et de la transcendance divines : « Dis : Il
est Dieu, Un, Dieu Celui qui Se suffit à Lui-même. Il n’engendre pas et n’est pas engendré.
Nul n’est égal à Lui. » (Coran, 112 : 1-4)
Les théologiens musulmans précisent que Dieu est Unique dans Son essence, Ses attributs et Ses actes.
« Rien n’est tel que Lui, et Il est Celui qui entend et voit toute chose. » (Coran, 42 : 11) Dieu est
unique, sans second. Il n’a nul semblable et nul pendant, nul aide et nul auxiliaire, nul pair et nul
conseiller. Possesseur sans associé. Roi sans ministre. Il ne ressemble à Ses créatures sous aucun mode :
Son essence ne ressemble pas à leur essence, et Ses attributs ne ressemblent pas à leurs attributs.
Mais Sa transcendance ne L’éloigne pas du monde, de même que Son immanence ne L’y enferme pas.
Il est éloigné et proche, Il a un infini pouvoir et une immense bienveillance.
Lorsque le musulman témoigne Lå ilåha illå Allåh, il affirme qu’il n’y a point de divinité octroyant les
faveurs, possédant la grâce et le pouvoir, la permanence, la majesté, la splendeur, la force, si ce n’est
Dieu, Seigneur des mondes, Créateur des premiers et des derniers, et Juge au Jour du Jugement.
Lå ilåha illå Allåh signifie encore que Dieu Seul est digne d’adoration, qu’Il est le plus Digne d’être
invoqué, adoré, servi, craint et remercié, le plus Sage à décider, le plus Clément à régner, le plus
Généreux à être imploré. Il est le Témoin et le Gardien le plus proche.
La mission prophétique de Mu∆ammad
Pour l’islam, la foi n’est complète que lorsque l’attestation de l’Unicité divine, Lå ilåha illå Allåh, est
accompagnée de l’attestation Mu∆ammad ras¨lu Allåh par laquelle on reconnaît la mission
prophétique de Mu∆ammad. C’est le deuxième principe auquel doit croire le cœur de tout musulman, et
que sa langue doit prononcer.
La seconde partie est le prolongement de la première partie de la shahåda. Elles sont inséparables.
Cette seconde phrase signifie que Dieu a choisi et envoyé le Prophète illettré, Mu∆ammad, « comme
une miséricorde pour l’univers », pour recevoir et transmettre Son ultime message, destiné à toute
l’humanité. Dieu a révélé Sa Parole au Prophète sous la forme d’une Récitation sacrée, al-Qur’ån, le
Coran, un Livre saint appelant les hommes à la foi, à l’adoration du Dieu Unique, et à la mise en
pratique de ses prescriptions en ce monde, en vue du salut éternel et de la rencontre avec Dieu dans
l’Autre monde.
Pour l’islam, Mu∆ammad est le dernier prophète et messager de Dieu, et le Coran est le dernier Message
révélé, jusqu’au Jour de la Résurrection. Les musulmans croient que le rang du Prophète est si éminent
aux yeux de Dieu, qu’il sera autorisé à intercéder en faveur des pêcheurs dans l’Au-delà.
Le Coran guide vers la perfection, et le Prophète en est la personnification. Le Coran déclare : « Vous
avez dans le messager de Dieu un excellent modèle, pour quiconque espère en Dieu et dans le
Jour dernier, et invoque Dieu de façon abondante. » (Coran, 33 : 21)
La vie du Prophète, ses actes, ses paroles, ses enseignements et son comportement constituent la
Sunna nabawiyya, la Tradition du Prophète, et cette Sunna est un commentaire vivant de la
Révélation coranique.
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Lorsqu’on demanda à ‘Aœsha, l’épouse du Prophète, de décrire ce dernier, elle répondit : « Son caractère
était comme le Coran. »
Le Prophète Mu∆ammad n’était qu’un homme, mais il est considéré comme la manifestation de
l’Homme parfait, le modèle de l’Homme dans son sens universel et intégral. Le fidèle musulman ne
saurait donc obtenir l’agrément divin qu’à travers la réalisation de ce modèle prophétique. Il est
demandé au musulman d’aimer Dieu et Son Prophète, et de suivre son exemple de sagesse, de servitude
spirituelle et de vertu, extérieurement et intérieurement. « Dis (Mu∆ammad) : si vous aimez Dieu,
alors suivez-moi ! Dieu vous aimera et vous pardonnera vos fautes. » (Coran, 3 : 31)
Transmetteur fidèle et interprète de la Parole divine, Mu∆ammad est vu comme le modèle parfait du
serviteur et ami de Dieu, qui guide et inspire la pratique et le comportement des musulmans. Mais la
conformité au modèle prophétique n’est pas une imitation aveugle et purement extérieure. Le
musulman doit chercher à réaliser la pureté du cœur, la perfection de la foi et les vertus spirituelles dont
le Prophète était l’exemple.
Suivre le Prophète, extérieurement, signifie accomplir les obligations religieuses, respecter les interdits,
acquérir les qualités et les bonnes manières du Prophète, faire preuve de modération dans la vie
matérielle, et agir pour plaire à Dieu seul.
Intérieurement, cela signifie chercher la certitude et la connaissance de Dieu, avoir conscience de la
Présence divine dans chaque aspect de la vie, se montrer reconnaissant envers Dieu et L’invoquer en
toutes circonstances, purifier son âme, craindre Dieu et placer sa confiance en Lui.
C’est être sincère, loyal, honnête, miséricordieux, indulgent, patient, humble avec les autres. Agir
vertueusement, faire preuve de douceur et de bienfaisance, nourrir autrui, saluer, rendre visite aux
malades, assister aux funérailles, respecter ses voisins, honorer les personnes âgées, pardonner et
réconcilier les gens, se montrer généreux, être noble de caractère et tolérant, réprimer sa colère, toutes
ces vertus font partie des qualités éminentes du Prophète.
Le Coran affirme que Dieu et Ses anges bénissent le Prophète, et il enjoint les croyants à exprimer leur
amour et leur gratitude envers le Prophète en appelant sur lui la grâce et la paix divines. çallå-Llåhu
‘alay-hi wa-s-salåm, que Dieu lui accorde Ses bénédictions et Sa paix !
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2e Pilier de l’islam : la Prière rituelle
En islam, la prière rituelle est appelée çalåt. Ce n’est pas une prière ordinaire, individuelle et libre. C’est
un rite, institué par Dieu et enseigné par le Prophète, qui suit des formes, des règles et des conditions
bien déterminées. Le Prophète enseigne que « la prière rituelle est le pilier de la religion. Celui qui accomplit la
prière rituelle permet à la religion de tenir debout. Celui qui la délaisse détruit la religion. »
La prière rituelle est un devoir pour chaque musulman et musulmane à partir de l’âge de la puberté. Il y
a cinq prières rituelles prescrites, qui doivent être accomplies à des moments précis de la journée :
l’aube (al-sub∆) ; le midi (al-dhuhr) ; l’après-midi (al-‘asr) ; le crépuscule (al-maghrib) ; la nuit
(al-‘ishå’).
Les cinq prières quotidiennes ont été prescrites au Prophète lors de l’événement miraculeux de son
Voyage miraculeux, de La Mecque à Jérusalem, et de son Ascension céleste jusqu’à la Proximité divine.
« Elles sont cinq, mais elles en valent cinquante », révéla Dieu au Prophète.
Chaque fois que le musulman accomplit la prière rituelle, il peut revivre, d’une certaine façon, cette
rencontre extraordinaire. « La prière rituelle est l’ascension spirituelle du croyant », dit le Prophète. Elle est
comme une échelle par laquelle le croyant élève son esprit au-dessus de lui-même.
La prière rituelle n’est valable que dans l’état de pureté conféré par l’ablution majeure et l’ablution
mineure. A travers les ablutions, le croyant se purifie de ses péchés et imperfections avec l’eau pure qui
revivifie et illumine son être. Ce faisant, il se détache de ce monde pour se retirer et se recueillir dans le
souvenir de Dieu. Il se prépare, corps, âme et esprit, pour s’entretenir avec son Seigneur.
C’est un lien sacré rattachant le serviteur à son Seigneur, un signe de servitude spirituelle et de dévotion,
un moyen de communication avec Dieu. Le Coran déclare : « En vérité, Je suis Dieu, point de dieu
si ce n’est Moi. Adore-Moi donc, et accomplis la prière rituelle en souvenir de Moi. » (Coran,
20 : 14)
A travers la prière rituelle, le croyant retourne à Dieu. Du début à la fin, la prière rituelle est remplie et
animée par le souvenir et l’invocation de Dieu : les gestes de la prière rituelle expriment la foi et
l’humilité, ses formules chantent la louange et la gloire de Dieu. La prière rituelle est un voyage vers
Dieu, qui commence par l’introduction dans la Grandeur divine, et se conclut avec la paix intérieure et
extérieure offerte au voyageur et à l’ensemble de la création.
Chaque prière rituelle compte deux, trois ou quatre cycles ( raka‘åt), qui comprennent chacun quatre
positions fondamentales : se tenir debout ; s’incliner ; se prosterner ; s’asseoir sur les talons par terre.
Les positions de la prière rituelle suivent le modèle d’adoration pratiquée par les Anges. La prière
rituelle permet de s’inspirer, dans le fond et la forme, de leur pureté et de leur perfection pour mieux se
rapprocher de Dieu.
Chacune des positions fondamentales symbolise et actualise un ensemble d’attitudes spirituelles qui
engagent à la fois le corps, les facultés de l’âme et l’esprit. A travers les mouvements et positions du
corps, c’est l’âme et le cœur qui doivent s’incliner, se prosterner, pour pouvoir bénéficier de la lumière
et de la grâce divines.
La prière rituelle s’accomplit dans la direction de la Ka‘ba, la maison sacrée de Dieu à La Mecque. Cette
direction physique manifeste l’orientation du cœur vers Dieu : Il est présent, Il entend et Il répond. La
première position, la station debout, symbolise la rectitude de l’être humain créé lieutenant de Dieu sur
terre : le croyant se tient face à son Seigneur et récite Sa Parole. L’inclinaison symbolise l’acceptation
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consciente de la Volonté de Dieu, l’humilité de la créature face à l’Infinité divine. La prosternation
symbolise la soumission totale et la servitude accomplie : le front par terre, le croyant s’efface
entièrement devant la Majesté divine. C’est en s’abaissant que l’homme se rapproche du Très-Haut.
Dans la position assise, enfin, l’homme s’établit dans l’intimité de la Présence divine.
Il est nécessaire de respecter la forme extérieure et symbolique de la prière rituelle, mais ce sont la
sincérité, l’intention droite et le recueillement qui constituent l’esprit de la prière. Sans cet esprit, la
prière ressemble à une coquille vide, et elle ne sera pas acceptée par le Seigneur des mondes.
Plus qu’un devoir, la prière rituelle est une nourriture spirituelle, un havre de paix pour le musulman.
« La fraîcheur de mes yeux se trouve dans la prière rituelle », disait le Prophète, parce qu’il contemplait en elle la
Réalité divine.
3e Pilier de l’islam : l’Aumône purificatrice
Tout musulman responsable a le devoir de s’acquitter la zakåt, « l’aumône purificatrice », s’il en a les
moyens. C’est une aumône rituelle destinée principalement aux pauvres et aux plus démunis.
Comme les autres piliers, la zakåt est un acte d’adoration, un rite sacré, par lequel le croyant sincère
peut se rapprocher de Dieu. Dans le Coran, la prière et l’aumône rituelles sont très souvent associées :
toutes deux sont génératrices de bénédictions, l’une par la récitation du Coran, Parole divine révélée,
l’autre en rendant une partie des biens à Dieu qui en est le véritable Propriétaire et Donateur. C’est ainsi
que les biens matériels se transforment en bienfaits spirituels.
Le versement de la zakåt obéit à des conditions et des règles précises. L’aumône s’applique sur
plusieurs formes de biens : la monnaie, les récoltes, le bétail. Appliquée aux ressources financières, la
zakåt ressemble à l’impôt sur l’épargne : le musulman doit verser 1/40 ème (2,5%) de son épargne d’une
année lunaire, dès lors que le montant épargné dépasse un certain seuil appelé nisåb, indexé sur la
valeur de l’or ou de l’argent.
Huit catégories de bénéficiaires ont droit de recevoir la zakåt. Elle est destinée : 1) aux pauvres ; 2) aux
nécessiteux ; 3) aux personnes chargées de récolter la zakåt; 4) aux nouveaux convertis ; 5) à la
libération des esclaves et des captifs ; 6) aux personnes endettées ; 7) au bien commun ; 8) aux
voyageurs en détresse.
Tout comme les prières surérogatoires accomplies en plus des cinq prières obligatoires, d’autres
aumônes peuvent être offertes volontairement en dehors de la zakåt. On l’appelle sadaqa : ce peut
être de l’argent, une formule sacrée, une action charitable, une parole aimable, etc., ou même un
sourire !
La zakåt favorise l’entraide sociale, en permettant la redistribution des richesses. Mais elle aide surtout
le musulman à se détacher de ce monde et à progresser spirituellement. Le Coran déclare : « Vous ne
parviendrez pas à la vertu tant que vous ne dépenserez pas une partie de ce que vous chérissez.
Et quoique vous dépensiez, Dieu le sait parfaitement. » (Coran, 3 : 92)
La zakåt vise, en effet, à éprouver celui qui prétend aimer Dieu en l’obligeant à s’acquitter de ce qu’il
aime, à se débarrasser du vice de l’avarice, et à se montrer reconnaissant envers Dieu pour Ses bienfaits.
En arabe, le mot zakåt signifie à la fois « purification » et « accroissement » . L a zakåt est
« purification », car elle permet au croyant de purifier ses biens acquis, en en distribuant une partie, et
de purifier son âme de la cupidité, en lui permettant de pratiquer au contraire la compassion, la charité
et la générosité envers les autres.
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L a zakåt est aussi « accroissement », dans un sens qualitatif et non seulement quantitatif, car la
récompense de Dieu pour le croyant en retour de la zakåt a une valeur bien plus importante que son
don initial. En donnant pour plaire à Dieu, on ne perd pas, mais on gagne, bien au contraire ! « Ce que
vous donnez comme aumône, tout en cherchant la satisfaction de Dieu… Ceux-là verront leurs
récompenses multipliées. » (Coran, 30 : 39)
Selon le Coran, Dieu accueille l’aumône offerte avant même qu’elle ne profite à son destinataire. Mais
pour que la zakåt soit agréée par le Seigneur des mondes, il est préférable de s’en acquitter en secret
pour éviter l’hypocrisie et l’ostentation.
Les sages musulmans enseignent que celui qui verse la zakåt ne doit pas se considérer comme
bienfaiteur des pauvres et comme leur donateur, car s’il réfléchit bien, il verra que c’est le pauvre qui est
son bienfaiteur, car c’est lui qui permet au donateur de se purifier et d’adorer Dieu.
D’ailleurs, la richesse n’est pas nécessairement synonyme de grâce divine et de bonheur, de même que
la pauvreté n’est pas nécessairement synonyme de disgrâce et de malheur. La richesse peut être une
épreuve et une tentation, et la pauvreté un bienfait et une protection.
En effet, celui qui s’attache aux biens matériels devient souvent avare, orgueilleux et ingrat, au point
d’en oublier Dieu. D’autre part, le Coran nous rappelle que tous les êtres humains sont « pauvres envers
Dieu », car nous dépendons tous de Lui, tandis que Lui seul est le Riche absolu, Celui qui Se suffit à
Lui-même.
Le Prophète enseigne que la véritable richesse est celle du cœur quand il est rempli de la Présence
divine. Le Coran rappelle à plusieurs reprises que la vie et les biens en ce monde sont éphémères, alors
que la vie dans l’Au-delà est éternelle, et ce qui est auprès de Dieu est incommensurablement meilleur.
Qu’il soit pauvre ou riche, le musulman essaie de se montrer patients dans les épreuves et
reconnaissants envers Dieu pour Sa miséricorde et Ses bienfaits. Les biens matériels ne sont pas les
bienfaits les plus précieux ! La vie, la santé, la foi sont bien plus estimables.
La zakåt incite le croyant à lutter contre le matérialisme et l’égoïsme qui sont en lui-même, en prenant
conscience que les biens matériels qu’il pense posséder ne lui appartiennent pas en propre. Il n’en est
pas le propriétaire, mais seulement le dépositaire et l’usufruitier. Ce qui compte vraiment, ce sont
l’intention et la façon dont il les aura dépensés. Il sait que c’est cela que Dieu jugera.
4e Pilier de l’islam : le jeûne de Ramadân
Voici comment le Coran présente le jeûne : « Ô vous qui avez la foi, le jeûne vous est prescrit
comme il a été prescrit aux communautés qui vous ont précédés, afin que vous pratiquiez la
piété spirituelle. » (Coran, 2 : 183)
Plusieurs enseignements peuvent être tirés de ce verset.
D’abord, la pratique du jeûne a été prescrite aux communautés antérieures, en particulier les juifs et les
chrétiens. Tout comme la prière, l’aumône et le pèlerinage, le jeûne se retrouve dans toutes les grandes
traditions religieuses et spirituelles de l’humanité. Au-delà des règles et des formes spécifiques, le jeûne
est une pratique universelle.
En même temps, on voit tout de suite l’intention et la finalité du jeûne en islam : c’est un acte de foi qui
permet au musulman de progresser sur la voie de la piété spirituelle, la taqwå.
-12-
On peut traduire aussi le mot taqwå par « crainte révérencielle de Dieu ». La taqwå est avant tout une
vertu du cœur, comme l’a indiqué le Prophète. Son cousin et gendre ‘Alœ ibn Abœ Tålib en a donné une
définition très belle qui montre ses différentes dimensions : « La taqwå, c’est craindre la Majesté divine,
agir conformément à la Révélation, se suffire de peu, et se préparer pour l’Au-delà. »
Les sages musulmans expliquent que la taqwå a une dimension extérieure et une dimension intérieure.
Extérieurement, c’est observer les obligations religieuses et éviter les interdits, pratiquer les rites,
s’abstenir des péchés en préservant les sept membres qui sont : les yeux, les oreilles, la langue, le ventre,
le sexe, les mains et les pieds. Intérieurement, c’est purifier son cœur des vices pour le parer des plus
belles qualités.
Tous ces aspects de la taqwå se retrouvent dans la pratique du jeûne en islam. Le Coran prescrit donc
aux musulmans de jeûner. Mais quand ? Comment ? Pourquoi ? Ou plutôt pour Qui ?
A l’instar de la prière rituelle, de l’aumône ou du pèlerinage, le musulman peut pratiquer le jeûne
volontairement en dehors des temps prescrits. Certains moments sont plus propices. Par exemple, le
lundi et le jeudi, les trois jours de pleine lune au milieu du mois, les dix premiers jours du mois du
pèlerinage, etc.
Mais c’est pendant le Ramadån que le jeûne obligatoire est prescrit. Ramadån est le nom du 9ème mois
de l’année lunaire.
Chaque jour de Ramadån, de l’aube au coucher du soleil, le musulman doit cesser de manger, de boire
et d’avoir des rapports intimes. Les femmes indisposées ou enceintes, ceux qui sont malades, qui sont
incapables, ou qui sont en voyage, ne sont pas obligés de faire le jeûne. Suivant les cas, ils ont la
possibilité de rattraper les jours de jeûne manqués ou de les compenser en nourrissant des pauvres.
Si l’on remarque bien, le jeûne est une non-action, une abstention, un renoncement. Mais consiste-t-il
simplement à se priver des choses qui rompent le jeûne telles que les juristes musulmans les ont
définies ?
En réalité, toutes les composantes de l’être humain doivent participer au jeûne : le corps, l’âme et
l’Esprit. Les sages musulmans expliquent ainsi qu’il y a trois niveaux de jeûne.
Le premier niveau du jeûne, le plus extérieur, consiste à s’abstenir de nourriture, de boisson, et de
rapports intimes avec son conjoint.
Le deuxième niveau, plus profond que le premier, c’est le renoncement aux péchés. Ainsi, lorsque le
musulman jeûne, il doit faire attention et s’abstenir des paroles futiles et médisantes, ne pas écouter ni
regarder des choses répréhensibles, éviter tout ce qui est contraire à la piété. Il ne sert à rien d’arrêter de
manger et de boire si on ne renonce pas au mensonge et aux mauvais comportements !
Le troisième niveau, le plus élevé et le plus intérieur, et aussi le plus difficile : c’est le jeûne spirituel,
quand le cœur et l’esprit se concentrent uniquement sur le souvenir et la présence de Dieu. Ce jeûne est
le plus parfait. Seuls les prophètes et les saints en sont capables.
Le jeûne offre de nombreux bienfaits et vertus. Il exerce à la patience et à l’endurance. C’est un effort
sur soi pour apprendre à maîtriser ses désirs et à résister à la séduction des plaisirs et des passions.
-13-
Les sages musulmans enseignent que, par l’abstention, le jeûneur combat sa propre animalité et stimule
sa nature spirituelle. Le jeûne purifie l’âme et polit le cœur, en nous libérant des entraves des démons, et
en nous rapprochant de la pureté, de la perfection et de la lumière des anges.
Le jeûne nous aide à retrouver le sens de la piété spirituelle mais aussi celui de la gratitude envers Dieu,
ar-Razzåq, al-Karœm, le Pourvoyeur et le Généreux par excellence, qui donne aux créatures tous les
moyens d’existence et de subsistance.
Par le jeûne, le croyant prend conscience de sa dépendance totale envers le Seigneur des mondes. Le
jeûne permet au musulman d’éduquer son âme, de s’élever spirituellement, en s’effaçant devant la
Majesté de Dieu, Lui qui est Aç-Çamad, l’Absolu qui n’a besoin de rien ni de personne, et dont toutes
les créatures ont besoin. Le jeûne est une réalité sacrée et mystérieuse, « unique en son genre ». C’est à
ce secret divin que fait allusion la parole de Dieu transmise par le Prophète : « Chaque action du fils
d’Adam lui appartient, sauf le jeûne qui M’appartient. Et c’est Moi qui en paie le prix. »
La prescription du jeûne est inséparable de la Révélation du Coran. C’est au cours d’un mois de
Ramadån que le Coran fut révélé au Prophète, que la Parole divine descendit parmi les hommes.
Pendant le mois béni de Ramadån, après le jeûne de la journée, vient la récitation du Coran au cours de
prières nocturnes spéciales (al-taråwœ∆) : en faisant le vide en lui-même, le musulman devient plus
sensible à la Présence divine, il est apte à prendre part au « festin de Dieu » et à goûter la Parole divine,
nourriture pour le cœur et lumière pour l’esprit.
Le serviteur se prépare et se prédispose à accueillir la Parole divine révélée, par le jeûne et le
recueillement, comme une retraite intérieure, suivant en cela l’exemple du Prophète qui reçut la visite de
l’Ange Jibrœl, Gabriel, apportant la Révélation du Coran, dans la nuit bénie du Destin.
Les bienfaits spirituels du jeûne doivent avoir des effets et des répercutions dans la vie et l’attitude du
croyant, et dans sa relation avec Dieu et avec les créatures, que ce soit pendant le jeûne ou après.
L’éducation de l’âme par le jeûne doit produire une purification, un réveil du cœur, un renouveau de la
foi, une transformation profonde, une plus grande vertu et noblesse du comportement ; elle doit
amener le musulman à plus de cohérence et de conformité avec la volonté de Dieu, dans ses intentions,
ses actions et ses paroles.
Les musulmans aiment partager le repas de rupture quotidienne en famille, avec des amis, des voisins,
musulmans ou non. Cette hospitalité est l’une des meilleures façons de diffuser la bénédiction, la joie
profonde et la lumière intérieure que le jeûne apporte dans la vie du croyant.
Plus qu’un bon repas, le jeûne de Ramadån offre un goût spirituel qu’il appartient à tout musulman de
savoir trouver et transmettre.
5e Pilier de l’islam : le Pèlerinage à La Mecque
Le pèlerinage à la Maison sacrée de Dieu, à La Mecque, est un devoir à accomplir, au moins une fois
dans sa vie, par tout musulman qui en a la possibilité spirituelle, physique et matérielle.
« En vérité, le premier Temple qui ait été fondé à l’intention des hommes est bien celui de La
Mecque, qui est une bénédiction et une bonne direction pour l’Univers. Terre de signes sacrés,
c’est aussi l’Oratoire d’Abraham. Quiconque y pénètre sera en sécurité. En faire le pèlerinage
est un devoir envers Dieu pour quiconque en a la possibilité. Quant aux infidèles, qu’ils
sachent que Dieu se passe volontiers de tout l’Univers ! » (Coran, 3 : 96-97)
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Le pèlerinage est un voyage extraordinaire, dans le temps et l’espace, sur les traces des prophètes. La
Mecque et ses alentours sont des lieux saints, un territoire sacré dont l’histoire remonte à Adam et
Hawwa, à Ibråhœm, Agar et Isma‘œl, à Mu∆ammad et ses compagnons.
Le pèlerinage, c’est le retour à notre origine, le retour au centre, le retour au cœur. Il résume à lui seul le
but de l’existence selon l’islam : servir Dieu pour Le connaître et Le rencontrer.
Le pèlerinage (al-hajj) à La Mecque a lieu lors des premiers jours de Dhu-l-Hijja, dernier mois de l’année
musulmane. En dehors de ce moment-là, le musulman a la possibilité d’accomplir une « visite pieuse »
(‘umra) à La Mecque et à Médine, une sorte de petit pèlerinage qui comporte moins de rites que n’en
compte le hajj proprement dit.
Lorsqu’arrive le temps du pèlerinage, des pèlerins du monde entier se dirigent vers La Mecque,
répondant ainsi à l’Appel de Dieu pour rejoindre Sa Maison sacrée et rencontrer Sa Présence
mystérieuse au cœur de la création, au centre spirituel du monde. Ils sont, dans cette Antique demeure,
« les hôtes du Miséricordieux », dit le Prophète.
Les rites du pèlerinage suivent un parcours défini et des règles précises, qui ont été enseignées par le
Prophète lui-même, dans la lignée d’ Ibråhœm et de son fils Isma‘œl. Tous deux ont obéi aux ordres de
Dieu, lorsqu’ils acceptèrent de bon cœur l’épreuve du sacrifice, et plus tard, lorsqu’ils reconstruisirent le
Temple de La Mecque, à l’endroit même où, d’après la tradition, Dieu fit descendre une tente du
Paradis pour Adam et Hawwa, après leur chute du Paradis.
Par leur exemple et leurs enseignements, les prophètes ont appris aux hommes la voie de la remise
confiante en Dieu. Les pèlerins sont ainsi conduits à participer à un ordre des choses surnaturel, où les
temps, les lieux et les formes rituelles sont conçues et disposées pour pouvoir accéder à la Grâce et à la
Présence de Dieu.
Voici un résumé des grandes étapes du pèlerinage.
Il est recommandé de se purifier tout d’abord en effectuant une grande ablution. L’homme revêt
ensuite deux pièces d’étoffes sans couture. La femme doit, quant à elle, avoir le visage et les mains
découverts. L’excellence, pour l’homme et la femme, est de se vêtir de blanc, car c’est la couleur
préférée de Dieu. Puis le pèlerin se met en état de sacralisation ( ihråm) avec l’intention claire de
répondre et de retourner à Dieu. Ce faisant, le pèlerin abandonne les habitudes de la vie ordinaire. Un
certain nombre d’actes lui sont dès lors interdits, parmi lesquels les rapports sexuels, le parfum, les
soins de toilette et la chasse aux animaux sauvages.
Le pèlerin doit aussi rejeter tout mauvais comportement, effacer toute trace d’orgueil. Tel le nouveauné dans son lange ou le défunt dans son linceul, l’habit du pèlerin symbolise l’humilité, le dénuement, le
désir de se purifier, en s’orientant corps et âme vers Dieu. « Je viens à Toi mon Dieu ! », chantent en
chœur les pèlerins.
Dès son arrivée à La Mecque, le pèlerin pénètre dans l’Enceinte sacrée renfermant la Ka‘ba, la Maison
de Dieu. Le pèlerin effectue alors sept circumambulations ou tournées rituelles ( ™awåf) autour de la
Ka‘ba, en communion avec les anges qui tournent en permanence autour du prototype céleste de la
Ka‘ba, la « Maison fréquentée », sous le Trône divin, à la verticale de la Ka‘ba terrestre. Il salue la pierre
noire descendue du Paradis, et invoque le Nom d' Allåh, Seigneur de l’Univers. Le pèlerin accomplit
ensuite une prière rituelle à l’Oratoire d’Ibråhœm .
Après quoi, il accomplit sept courses ( sa‘y) entre les collines de Safå et Marwa, tout comme Agar, la
mère du petit Isma‘œl, qui courra d’un côté à l’autre cherchant de l’aide pour son fils assoiffé. La grâce
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divine se manifesta alors par la source de Zamzam qui jaillit miraculeusement de cette terre aride et
déserte.
Le 9ème jour de Dhu-l-Hijja est le moment culminant et central du pèlerinage. Les pèlerins se rendent
dans la plaine de ‘Arafa, où se dresse le mont de la Miséricorde. Hommes et femmes, vêtus
humblement de blanc, se tiennent là immobiles, regardant le ciel, au milieu de cette plaine semi
désertique. Ils invoquent et prient Dieu toute la journée pour eux-mêmes et pour leurs proches. Ils
pleurent et implorent Son pardon, recueillis devant la Majesté, la Puissance et le Jugement de Dieu. Le
jour de ‘Arafa est comme une préfiguration du Jour dernier.
Les rites qui concluent le pèlerinage sont eux aussi hautement symboliques, et n’ont d’autre finalité que
d’amener les pèlerins à agir et vivre dans le souvenir constant de Dieu : la lapidation des stèles
représentant le démon, par laquelle le croyant rejette le mal qui est d’abord en lui ; le sacrifice du
mouton, qui commémore le geste de confiance absolue d’ Ibråhœm, à qui Dieu avait demandé de Lui
sacrifier son fils ; la coupe des cheveux, qui symbolise le retour à la pureté de l’enfance ; les
circumambulations d’adieu, par lesquelles le pèlerin salue la Maison sacrée et rend grâce à Dieu pour
Son hospitalité et Ses dons généreux.
Le pèlerin rentre avec l’espoir de voir ses actions acceptées et ses fautes pardonnées, pour pouvoir
retourner chez lui aussi pur qu’un nouveau-né. Pour certains musulmans et musulmanes, le pèlerinage
est une expérience profonde et bouleversante : ils ne sont plus les mêmes hommes, les mêmes femmes.
Leur cœur est transformé, ils témoignent d’une nouvelle vision d’eux-mêmes et du monde, d’une foi
changée en certitude, d’une sensibilité accrue pour le sacré, d’une conscience plus aiguë de la fonction
de l’homme dans le monde, comme serviteur et lieutenant de Dieu sur terre.
A leurs yeux, la vie tout entière est un pèlerinage. Elle n’a de sens que dans la Présence de Dieu, en
chaque regard et en chaque souffle.
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Le dogme – al ‘Aqîda
L a ‘aquœda est un terme qui décrit les fondements de la croyance religieuse en islam selon les deux
sources que sont le Coran et la Sunna. Le Coran étant la Parole de Dieu transmis par le Prophète
Mu∆ammad (« le digne de louange ») (sws) et la Sunna étant les dires et faits du Prophète. On trouve
dans la Sunna, les ahadœths qui traitent soit de la foi, soit de la pratique, soit du comportement etc..., et
l’ensemble des gestes effectués par le Prophète (sws) dans telle ou telle situation rapportés par ses
Compagnons.
Il existe 6 piliers de la foi en islam, qui ont été décrits synthétiquement par l’Ange Jibrœl, Gabriel, lors
d’une conversation qu’il a eu avec le Prophète (sws) devant ses Compagnons.
‘Umar ibn al-Khattab a rapporté :
« Un jour que nous étions assis auprès de l’envoyé de Dieu (sws) voici qu’apparut à nous un homme
aux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace visible de voyage,
personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du Prophète (sws), plaça ses genoux
contre les siens et posa les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, et il lui dit :
- Ô Mu∆ammad : informe moi au sujet de l’islam.
L’envoyé de Dieu (sws) lui répondit :
- L’islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinités si ce n’est Dieu et que Mu∆ammad est l’envoyé
de Dieu ; que tu accomplisses la prière ; verses la Zakåt (l’aumône légale, l’impôt purificateur) ; jeûnes
durant le mois de Ramadan et effectues le pèlerinage vers La Maison Sacrée (La Mecque), si tu en a la
possibilité (physique et financière).
- Tu dis vrai ! dit l’homme.
Nous fûmes pris d’étonnement de le voir interrogeant le Prophète (sws) puis l’approuver.
Et l’homme de reprendre :
- Informe moi au sujet de la foi (al-Imån).
- C’est, répliqua le Prophète (sws) de croire en Dieu, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses apôtres, au
Jour Dernier et de croire dans le destin imparti pour le Bien et le Mal.
- Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant :
- Informe moi au sujet de l’excellence (al-I∆san)
- C’est répondit le Prophète (sws) que tu adores Dieu comme si tu Le vois, car si tu ne Le vois pas,
certes, Lui te voit.
- L’homme dit : Informes moi au sujet de l’Heure.
Le Prophète Prophète (sws) répondit :
- L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge.
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L’homme demanda alors :
- Quels en sont les signes précurseurs ?
- C’est, répondit le Prophète (sws) lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les
pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées. »
Là-dessus, l’homme s’en fût. Quant à moi, je restai un moment. Ensuite le Prophète (sws) me
demanda :
- O ’Umar ! Sais-tu qui interrogeait ?
Je répondis :
- Dieu et Son envoyé en savent plus.
- C’est Jibrœl dit le Prophète (sws) qui est venu vous enseigner votre religion. »
1. Les 6 piliers de la Foi
Le Tawa∆id :
La croyance en Dieu, divinité unique, qu’il n’y en a point d’autre. Il est sans pareil, n’a point d’égal,
point de fils ni de père, point de compagne et point d’associé ; qu’il n’a point de commencement, ni de
fin ; que l’Essence de Ses attributs échappe à la description des hommes ; que les esprits humains ne
peuvent l’embrasser. Ceux qui réfléchissent tirent un enseignement de Ses signes ; ils ne peuvent
approfondir Son Essence, ni embrasser une partie de Sa Science que dans la mesure où Il le permet.
Son Trône s’étend sur les Cieux et sur la Terre et Il n’a point de peine à les conserver, étant le Sublime
et l’Immense, le Savant et l’Informé de toutes choses, l’Ordonnateur et le Tout-Puissant, l’Entendant et
le Voyant, l’Elevé et le Grand ; qu’Il est sur Son Trône, Glorieux par Son Essence même ; qu’Il est en
tous lieux avec Sa Science ; « qu’Il a créé l’homme ; qu’Il sait à quelles tentations est exposée l’âme
humaine puisqu’Il est infiniment près de Sa créature », « qu’aucune feuille ne tombe sans qu’Il la
connaisse ; qu’Il n’est point de graine dans le sein ténébreux de la terre, point de végétal ni de minéral
qui ne soient inscrits dans un Livre manifeste » ; qu’Il siège sur le Trône ; que Sa Puissance s’étend à
tout Son Royaume ; qu’à Lui appartiennent les Noms les plus beaux et les sublimes Attributs ; qu’il n’a
jamais cessé d’être avec tous Ses Attributs et tous Ses Noms ; qu’Il est trop haut pour que Ses Attributs
aient été créés et Ses Noms inventés ; qu’Il a parlé à Moïse avec Sa Parole qui est un Attribut de Son
Essence et non un objet de Sa Création ; qu’Il S’est manifesté au Mont qui, frappé par Sa Majesté, a été
nivelé au sol ; que le Coran est la Parole de Dieu, non point créée et pour être périssable, ni attribut
d’une chose créée et par suite voué à la disparition.
Cor. 112 — Cor. 6, verset 101 — Cor. 72, verset 3 — Cor. 72, verset 11 — Cor. 2, verset 255 — Cor.
50, verset 16 — Cor. 40,verset 19 — Cor. 7, verset 59 — Cor. 20, verset 5 —Cor. 7, verset 80 — Cor.
17, verset 110 — Cor. 7, verset 144 — Cor. 42, verset 51 — Cor. 2, verset 253 — Cor. 4, verset 164
La croyance en Ses anges (malå’ikah) :
Les anges appartiennent au monde invisible, créés à partir de lumière. Il est dit que leur adoration est
sans faille et qu’ils tiennent une place très élevé dans la hiérarchie des êtres. Ils sont messagers pour
certains comme Jibrœl qui joua un rôle important tout au long de l’histoire de l’humanité en visitant les
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Prophètes et les Envoyés comme Ibråhœm, Musa, ‘‹så ou Mu∆ammad (sws). Ils peuvent être des scribes
pour transcrire les actes des humains, gardien de l’Enfer ( Malik), ou du Paradis (Ri∂wån), soutenant
l’effort des croyants dans la bataille de Badr, ou sonnant l’Heure dernière, Isr åfœl... Ils agissent
conformément à l’Ordre divin. Leur noble nature et leur nombre dépassent l’entendement humain,
Dieu n’étant pas limité dans Sa Toute-Puissance.
Cor. 2, verset 30 — Cor. 66, verset 6 — Cor. 37, versets 149-152 — Cor. 43, verset 19 — Cor. 51,
verset 24 — Cor. 21, verset 20 — Cor. 42, verset 5 — Cor. 19, verset 64 — Cor. 2, verset 98 — Cor.
80, verset 15
La croyance en Ses livres sacrés :
La foi aux livres célestes est le fait de croire en tous les livres envoyés par Dieu à ses Prophètes et
Messagers tels que le Coran révélé à Mu∆ammad (sws), les Evangiles révélés à son Prophète, Messager
et Serviteur, ‘‹så ibn Maryam, Jésus fils de Marie, La Thora révélée à Musa, Moïse, les Psaumes révélés
à Dåw¨d, David, et les Su∆uf d’Ibrahœm, Abraham (feuilles anciennes), c’est pour cela que Dieu a
appelé dans le Coran les Chrétiens et les Juifs, entre autres, « les Gens du Livre », ahl al-kitab. Bien que
les livres sacrés soient un peu différent dans leur forme et la présentation du message, c’est toujours le
même message qui est transmis au hommes et la même invitation à n’adorer que Dieu selon l’exemple
des Messagers et Prophètes. Dieu dit dans le Coran, sourate 2 verset 213 : « Les gens formaient (à l’
origine) une seule communauté (croyante). Puis, (après leurs divergences), Dieu envoya des prophètes
comme annonciateurs et avertisseurs ; et Il fit descendre avec eux le Livre contenant la vérité, pour
régler parmi les gens leurs divergences. Mais, ce sont ceux-là mêmes à qui il avait été apporté, qui se
mirent à en disputer, après que les preuves leur furent venues, par esprit de rivalité ! Puis Dieu, de par
Sa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité sur laquelle les autres disputaient. Et Dieu guide qui
Il veut vers le chemin droit. »
1 - La Torah descendue sur Moïse : « Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et
lumière. C’est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allåh, ainsi que les rabbins et les
docteurs jugent les affaires des Juifs. » (Cor. 5, verset 44)
2 - L’Evangile descendu sur Jésus : « Et Nous lui avons donné l’Evangile, où il y a guide et lumière,
pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux.»
(Coran 5, verset 46)
3 - Les Psaumes (Zab¨r) révélés à David : « Et à David nous avons donné le Zab¨r. » (Coran 17, verset
55)
4 - Les Feuillets d’Abraham et de Moïse : « Ceci se trouve, certes, dans les Feuilles anciennes, les
Feuilles d’Abraham et de Moïse. » (Coran 87 , verset 18)
Cor. 49, verset 13 — Cor. 4, verset 163
La croyance en Ses Messagers et Prophètes :
Les Messagers et les Prophètes ont un rôle important de transmetteur fidèle du Message de Dieu et
sont tous des modèles parfaits d’adoration. Adam est pour les musulmans le premier homme mais aussi
le premier prophète. Les différents textes sacrés s’appuient sur la vie des Prophètes qui s’identifient
avec le Message qu’ils transmettent. C’est ainsi que ‘Aœsha, l’une des épouses de Mu∆ammad (sws) disait
que son caractère était comme le Coran. L’islam insiste sur le fait que les Prophètes « ne sont que des
hommes », mais qu’ils se distinguent néanmoins de la communauté des fidèles de part le fait qu’ils ont
été choisis et mis dans les meilleures dispositions pour remplir leur fonction auprès des hommes.
Mu∆ammad est décrit comme étant le Sceau des Prophètes, c’est-à-dire le dernier des Prophètes. Pour
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Jésus, ‘‹så, la révélation coranique a consacré une place d’honneur pour lui et sa mère la vierge Marie,
Maryam, Jésus est un homme mais il est aussi le Verbe de Dieu et il a été créé de l’Esprit de Dieu, d’une
mère sans père comme Adam a été créé sans père ni mère. Pour les musulmans, Dieu a remplacé Jésus
au moment où ses ennemis voulaient le crucifier et l’a élevé chez Lui. Il retournera à la fin des temps
sur terre pour tuer le faux Messie et faire régner la paix et la justice.
« Mu∆ammad n’est le père d’aucun de vous, mais il est l’Envoyé de Dieu et le Sceau des Prophètes. »
Coran 33, verset 40
« Il n’y a pas de communauté où un avertisseur ne soit passé. » Coran 35, verset 24
« Certes, Nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il en est dont Nous t’avons raconté l’histoire ; et
il en est dont Nous ne t’avons pas raconté l’histoire. » Coran 4, verset 164
« Parmi ces messagers, Nous avons favorisés certains par rapport à d’autres. Il en est à qui Dieu a parlé;
et Il en a élevé d’autres en grade. A Jésus fils de Marie, Nous avons apporté les preuves, et l’avons
fortifié par le Saint-Esprit. Et si Dieu avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entretués, après que les preuves leur furent venues; mais ils se sont opposés : les uns restèrent croyants, les
autres furent infidèles. Si Dieu avait voulu, ils ne se seraient pas entre-tués; mais Dieu fait ce qu’il veut. »
Coran 2, verset 253.
« Le Messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants :
tous ont cru en Dieu, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en disant) : “Nous ne faisons
aucune distinction entre Ses messagers”. Et ils ont dit : “Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous
implorons Ton pardon. C’est à Toi que sera le retour”. » Coran 2, verset 285.
Le prophète Mu∆ammad (sws) a dit :
« Les prophètes sont tous des frères et leur religion est une ».
« De tous les prophètes, le plus proche de moi est Jésus, fils de Marie. Il y a entre lui et moi aucun autre
prophète »
La croyance dans le jugement dernier (yawmi-d-dœn) :
L’homme a été créé et choisi pour être le vicaire de Dieu sur terre. Il reçoit donc un don immense qui le
charge par ailleurs d’une grande responsabilité. Les actes effectués ici-bas seront ainsi pesés dans la
balance (al-mœsån) en notre faveur ou en notre défaveur ce jour là et Dieu est parfaitement juste. La
tradition rapporte qu’au jour du jugement dernier, les hommes seront ressuscités pour comparaître
devant leur Créateur, puis ils séjourneront soit en enfer soit au paradis.
Coran 21, verset 47 — Coran 101, versets 6-11 — Coran 21, verset 104 — Coran 98, versets 7-8 —
Coran 32, verset 17 — Coran 18, verset 29 — Coran 33, verset 64-66.
Il est dit également que ce jour là, le Prophète Mu∆ammad (sws) intercèdera en faveur de sa
communauté, signe de la grandeur du dernier Messager et de son rang élevé auprès de Dieu. Le
Prophète a dit : « chaque prophète avait un vœu exaucé qu’il a consommé de son vivant, et j’ai épargné
mon vœu pour intercéder en faveur de ma communauté au jour du jugement… » Quand il se
prosternait il priait : « ma communauté, ma communauté : ô le Pardonneur ». De même, Dieu dit dans
le Coran à propos du Prophète Mu∆ammad (sws) : « Peut être ton Seigneur te ressuscitera-t-il dans
une station glorieuse » Coran 17, verset 79. Une tradition prophétique rapporte qu’au jour de la
Résurrection, les gens se rassembleront puis chaque nation suivra son prophète. Ils diront : Ô un tel !
Intercède en notre faveur ! Ô un tel ! Intercède en notre faveur ! Jusqu’à ce que l’intercession soit
dévolue au Prophète (sws). C’est là le Jour où son Seigneur le ressuscitera dans une station glorieuse ».
-20-
« Après que notre père Adam fit l’erreur en mangeant de l’arbre, il demanda le pardon à Dieu en
l’implorant par la grâce et par le grand degré de Mu∆ammad (sws). Dieu lui dit (alors qu’Il sait
parfaitement ce qu’il en est) : “ comment connais tu sa valeur ”, Adam répondit : “ le jour où Tu m’as
créé et que Tu as soufflé de Ton Esprit en moi, j’ai aperçu sur le Trône écrit : “ Il n’y a de divinité si ce
n’est Dieu et Mu∆ammad est Son Messager ”, j’ai compris que le nom qui suivait Ton Nom ne pouvait
être que le nom de ta plus chère créature ”… Dieu lui dit alors : “ …si ce n’était lui je ne t’aurais pas
créé… ” Et il fut pardonné. »
la croyance dans la prédestination (al-qadar) et dans le Décret divin (al-qa∂å’) :
Les notions de prédestination, du Bien et du Mal, et de Décret divin occupent une place importante
dans la foi du musulman mais qui ont été trop souvent interprétées comme du fatalisme tant par les
non-musulmans que par certains croyants. De même, ces deux notions ont souvent été mis en
opposition avec le libre arbitre qui selon certains, différentie l’homme des autres créatures. Ce pilier de
la foi est celui qui a fait couler le plus d’encre, car ici, nous arrivons au limite de la raison et de
l’imagination, et nous devons laisser place à l’esprit, ru∆, pour qu’il illumine le cœur et installe le croyant
dans la paix intérieure, dans la certitude que Dieu dit la Vérité et qu’Il est Omnipotent et Omniscient.
Le Coran rapporte dans la sourate 10, versets 61-64 : « Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne
réciteras aucun passage du Coran, vous n’accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoin au
moment où vous l’entreprendrez. Il n’échappe à ton Seigneur ni le poids d’un atome sur terre ou dans
le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident. En vérité, les
bien-aimés de Dieu seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés, ceux qui croient et qui
craignent Dieu. Il y a pour eux une bonne annonce dans la vie d’ici-bas tout comme dans la vie ultime. Il n’y aura pas de changement aux paroles de Dieu. Voilà l’énorme succès ! Ton Seigneur crée ce qu’Il
veut et Il choisit; il ne leur a jamais appartenu de choisir . Gloire à Dieu ! Il transcende ce qu’ils
associent à Lui ! »
Coran 9, verset 51 — Coran 78, verset 39.
De même, sur la place de libre arbitre, le Coran dit : « Et ceux qui recherchent l’au-delà et fournissent
les efforts qui y mènent, tout en étant croyants... alors l’effort de ceux-là sera reconnu. » Coran 17,
verset 19 ou encore : « Craignez Dieu selon ce que vous pouvez, écoutez et obéissez Lui » Coran 64,
verset 16.
Il serait prétentieux de vouloir trouver une formule qui réconcilierait ces notions par le simple usage des
mots car en réalité les choses n’appartiennent pas au même degré dans l’Existence et les 2 choses sont
bien réelles ! Pour éviter de tomber dans une rationalisation de la religion et donc de Dieu, l’on pourrait
citer le Prophète lui-même. A un homme qui prétendait pratiquer la remise confiante en Dieu, attawakkul, et la foi dans le Décret divin en n’attachant pas sa chamelle, le Prophète (sws) lui répondit :
« Attache ta chamelle, et remet-en à Dieu »
2. Le Coran
Le mot al-Qur’ån signifie lecture, récitation. C’est la parole même de Dieu, Mu∆ammad (sws), n’étant
que l’agent qui reçoit cette Parole pour la communiquer par la suite. Le Coran comporte 114 Sourates
dont le classement a été opéré par les soins du Prophète (sws) sur ordre de Dieu. Il incombe à celui qui
envisage l’étude du Saint Coran de comprendre certaines réalités, à savoir que le Coran n’est pas l’œuvre
d’un être humain qui traite d’un sujet bien déterminé. C’est plutôt le Livre de Dieu qui englobe des
thèmes très variées afin d’interpeller les cœurs et les amener à méditer Ses Signes. On retrouve tout autant des récits de l’histoire des prophètes antérieurs, que des exhortations de Dieu à suivre le Messager,
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des invocations pour Lui demander pardon, la description des jardins paradisiaques comme celle de
l’enfer, le sens de la vie d’ici-bas, des évènements survenus durant la vie même du Prophète, etc...
Sans être exhaustif, on peut relever les principales caractéristiques du Coran dans les points suivants:
l. Le Coran est la parole incréée de Dieu, révélée à Son Messager, Mu∆ammad (sws), et destinée
à tous les humains. Le Coran est par essence miraculeux et inimitable, tant au point de vue du fond
qu’au point de vue de la forme :
« Qu’on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre du Discernement sur Son serviteur,
afin qu’il soit un avertisseur à l’univers ». (Cor 25, verset l)
2. Le Coran se reconnaît par ses caractères d’universalité et de perfection. Dieu a dit:
« ... Nous n’avons rien omis d’écrire dans le Livre... » (Cor 6, verset 38)
« ... Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose,
comme un guide une grâce et une bonne annonce aux musulmans. » (Cor 16, verset 89).
3. La récitation à elle seule constitue déjà un acte d’adoration.
4. Le Coran est le Livre par lequel Dieu a parachevé la religion pour tous les hommes, conformément à cet enseignement coranique :
« ... Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et j’agrée
l’Islam comme religion pour vous. » (Cor 5, verset 3)
6. Le Coran a été révélé pour exhorter les hommes à vouer la sincérité de leur culte à Dieu Seul,
sans rien Lui associer comme nous le montrent ces versets coraniques :
« ... C’est un Livre dont les versets sont parfaits en style et en sens, et venu d’un Sage, d’un Parfaitement
Connaisseur. N’adorez qu’Allåh... » (Cor 2, versets 1-2)
« ... II ne leur a été commandé cependant, que d’adorer Allåh, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir
la çalåt et d’acquitter la zakåt. Et voilà la religion de droiture. » (Cor 98, verset 5)
7. Le Coran organise la vie du croyant tant spirituellement que matériellement.
8. Il ressort de l’enseignement coranique que Dieu a pris l’engagement de prendre soin de la
protection de Son Livre pour toute l’Eternité du Temps :
« C’est Nous qui avons fait descendre le Rappel (le Coran) et c’est Nous qui en sommes Gardien. » (Cor
15, verset 9) « Le faux ne l’atteint [d’aucune part], ni par devant ni par derrière. » (Coran 41, verset 42)
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L’éthique
L’éthique du musulman s’appuie sur le Coran et la Sunna du Prophète (sws), et il nous a paru opportun
de citer quelques ahadœths (dires du Prophète) qui traitent du bon comportement, ainsi que des versets
du Coran, au-delà de la simple morale. Un hadœth pourrait retenir toute notre attention et définir
l’éthique en islam : « J’ai (le Prophète Mu∆ammad) été envoyé pour parfaire la noblesse du
comportement »
Cor. 91, verset 9 : « Quiconque la purifie (l’âme) est promis au succès »
Cor 7, verset 199 : « Montre-toi indulgent, commande ce qui est conforme au bon usage, et détournetoi des ignorants »
Cor 49, verset 13 : « Ô Humains ! Nous vous avons créés à partir d’un mâle et d’une femelle et Nous
avons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous vous connaissiez entre vous. Le plus noble
d’entre vous pour Dieu est le plus pieux. Dieu est parfaitement sachant et bien informé. »
Cor 25, verset 67 : « Ceux qui, dans l’emploi de leurs biens, ne font preuve ni d’une excessive
prodigalité, ni d’une excessive parcimonie. Entre ces deux attitudes est un juste milieu »
Cor 2, verset 143 : « C’est ainsi que Nous fîmes de vous une communauté du juste milieu… »
Cor 5, verset 32 : « […] Celui qui tue un homme, c’est comme s’il tuait toute l’humanité. De même
celui qui le sauve, c’est comme s’il sauvait tout le genre humain […] »
Cor 5, verset 48 : « Si Dieu l’avait voulu, Il aurait fait de vous une communauté unique. Toutefois Il ne
l’a pas fait, afin de vous éprouver en ce qu’Il vous a donné. Devancez-vous donc mutuellement dans les
bonnes actions. Vous retournerez tous vers Dieu et Il vous éclairera sur le sens de vos différences »
Cor 5, verset 2 : « Aidez vous les uns les autres à l’accomplissement du bien et de la piété et ne vous
entraidez pas à commettre le péché et l’agression »
Cor 29, verset 46 : « Ne discutez avec les gens du Livre que de la manière la plus douce »
Cor 49, verset 10 : « Les Croyants ne sont que des frères. Ramenez donc la paix (la réconciliation) entre
vos deux frères »
Cor 33, verset 21 : « En effet, vous avez dans le Messager d’ Allåh un excellent modèle (à suivre), pour
quiconque espère en Allåh et au Jour dernier et invoque Allåh de façon abondante. »
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Le Prophète (sws) a dit :
« Le croyant aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. »
« Quiconque croit en Dieu et au Jour dernier qu’il honore ses invités. »
« Quiconque croit en Dieu et au Jour dernier qu’il honore ses voisins. »
« Quiconque croit en Dieu et au Jour dernier qu’il dise du bien ou se taise. »
« Lorsque deux individus s’asseyent ensemble, c’est sous le regard bienveillant de Dieu. Il n’est pas
permis à l’un d’eux de tenir des propos qui déplaisent à son frère. »
Les nobles vertus : « Elles consistent à se rapprocher de celui qui rompt les liens avec toi, à donner à
celui qui te refuse, et à pardonner à celui qui te fait du tort »
« Ce qui aura le plus de poids dans la balance au Jour du Jugement, ce sont la piété et la vertu »
« Le mauvais caractère corrompt les œuvres comme le vinaigre altère le goût du miel »
« Les actions ne valent que par leurs intentions. Chacun ne recevra la récompense qu’il mérite que selon
ce qu’il a eu l’intention de faire. A celui qui a accompli l’hégire vers Allåh et son Envoyé, son hégire lui
sera comptée comme accomplie en vue d’ Allåh et de son Messager, celui qui accompli l’hégire pour
obtenir quelques biens de ce bas monde, ou pour épouser une femme, son hégire lui sera comptée
selon ce qu’il recherchait alors. »
« Est-ce que je vous informe sur (le véritable) croyant ? Il s’agit de celui dont les gens en sont en
sécurité vis-à-vis de leur bien et d’eux même »
« Un Musulman est celui dont les Musulmans sont à l’abri (du mal) de sa langue et de sa main, et un
Muhåjir (Emigrant pour la Cause d’Allåh) est celui qui abandonne ce que Dieu a interdit »
«Vous n’entrerez au Paradis que lorsque vous aurez cru et vous ne croirez que lorsque vous vous
aimerez les uns les autres. Voulez-vous que je vous indique une chose capable de vous faire aimer les
uns les autres? Saluez-vous entre vous »
« …Ô hommes, votre Seigneur est Un (le même), et votre père (Adam) est le même, il n’y a de privilège
pour un arabe sur un non arabe ni pour un non arabe sur un arabe, ni pour un rouge sur un noir, ni
pour un noir sur un rouge ; si ce n’est par la piété »
« Les Hommes sont (tous) les fils d’Adam et Adam (a été créé) de terre »
« Où que tu sois crains Dieu ; fais suivre la mauvaise action d’une bonne : elle l’effacera et use d’un bon
comportement envers les gens »
« Le croyant atteint par son bon caractère le degré de celui qui jeûne toute l’année et passe toutes les
nuits à prier et à invoquer Dieu »
« Ceux qui ont la foi la plus parfaite, sont ceux qui ont les meilleurs caractères. Et les meilleurs d’entre
vous sont ceux qui sont bons envers leurs épouses »
« Ne vous détestez pas, ne vous enviez pas les uns les autres et ne fuyez pas les uns les autres et soyez
des serviteurs de Dieu, frères. Il n’est pas permis à un musulman de fuir son frère (coreligionnaire ) au
delà de trois jours »
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« Celui qui soulage un croyant d’une peine dans ce monde, Allåh le soulagera d’une des peines au Jour
de la Résurrection. Celui qui vient en aide à quelqu’un en difficulté, Allåh lui accordera la facilité dans ce
monde et dans l’Autre. Celui qui couvre une faiblesse (physique ou morale) d’un musulman, Allåh le
couvrira dans ce monde et dans l’Autre. Allåh vient en aide au serviteur tant que celui-ci vient en aide à
son frère. Celui qui s’engage dans une voie à la recherche d’une science, Allåh lui facilitera une voie vers
le Paradis. Il n’est pas de gens qui se réunissent dans une des maisons d’ Allåh pour y réciter le Livre d’
Allåh et de se l’enseigner réciproquement sans que ne descende sur eux la Paix divine ( As-Sakœna) ; que
la miséricorde ne les couvre et les Anges ne les entourent et qu’ Allåh ne les mentionne parmi ceux qui
se trouvent auprès de Lui. Celui qui sera retardé par ses mauvaises actions, sa noblesse et sa réputation
ne lui seront d’aucun secours [pour avancer] »
« Méfiez-vous de la présomption car la présomption est le parole la plus mensongère. N’employez pas
vos cinq sens à la recherche des défauts des autres et ne vous espionnez pas. Bannissez entre vous toute
concurrence déloyale, toute envie et toute haine. Ne vous tournez pas le dos mutuellement et soyez
frères, ô esclaves de Dieu ! Le musulman est le frère du musulman : il ne lui fait pas d’injustice, il ne lui
refuse pas son soutien et ne le méprise pas. La piété est ici (désignant sa poitrine). Il suffit à l’homme
pour être mauvais de mépriser son frère musulman. Tout le musulman est interdit au musulman : son
sang, son honneur et ses biens. Dieu ne regarde pas vos corps, ni vos images, mais Il regarde vos
cœurs ».
« Si la fin du monde venait à survenir alors que l’un d’entre vous tenait dans sa main une plante, alors
s’il peut la planter avant la fin du monde, qu’il le fasse ! »
« Quand l’homme dit à son frère: “Espèce de mécréant !” l’un des deux a sûrement mérité ce titre. Il
s’applique à l’autre si ce qu’il a dit est vrai, sinon c’est à lui qu’il revient. »
« ... Maudire un croyant équivaut à le tuer. Celui qui accuse un croyant d’incrédulité, est aussi coupable
comme s’il l’avait tué »
« Ceux d’entre vous que j’aime le plus et qui seront assis le plus près de moi le jour de la résurrection
sont ceux d’entre vous qui jouissent de la meilleure moralité (bon comportement) et qui sont les plus
affables. Ceux d’entre vous que je déteste le plus et qui seront assis le plus loin de moi le jour de la
résurrection sont les bavards, les hâbleurs et les grandiloquents ». Les compagnons dirent : « Nous
savons qui sont les bavards et les hâbleurs, mais que veut dire “grandiloquents ”? Il dit : “Les
orgueilleux et les fanfarons” »
Anas Ibn Målik a dit : « J’ai été au service du Prophète (sws) dix ans, jamais il ne m’a dit : “Ouf”, ou
“Pourquoi tu as fait cela ?”, ou “Pourquoi tu ne l’as pas fait ?” »
‘Ali, a dit : « Quand le prophète (sws) se trouvait chez lui, il répartissait son temps en trois parties : une
part pour son Seigneur, une part pour sa famille et une part pour lui-même. Ensuite, il divisait sa propre
part, entre lui-même et ses rapports avec les gens… [Jusqu’à ce qu’il dit :] Le Prophète (sws) a dit :
“transmettez moi les besoins de celui qui ne peut pas le transmettre. Car celui qui transmet aux
dépositaires du pouvoir les besoins de celui qui ne peut pas les transmettre, Dieu le soutiendra au jour
de la Résurrection” »[4]
‘Aœsha, Al-Hasan et Ab¨ Sa‘œd rapportent, avec quelques variantes dans leur description, que dans sa
maison, il était au service des siens :il triait et raccommodait ses vêtements, trayait sa chèvre, arrangeait
ses souliers, se chargeait de ses affaires personnelles, aidait à nettoyer la maison, attachait le chameau et
lui donnait du fourrage, mangeait avec les serviteurs, préparait la pâte avec eux et faisait les courses.
-25-
Anas, disait aussi : « Jamais l’Envoyé de Dieu (sws) n’a éloigné son oreille de quelqu’un qui lui parlait,
tant que celui-ci n’éloignait pas sa tête. Jamais il n’a retiré sa main de celle de l’homme qui la lui tenait,
tant que celui-ci ne la retirait pas en premier ; et on ne l’a jamais vu allonger ses jambes devant un
homme assis en face de lui ou au milieu de ses Compagnons pour ne gêner personne. Il commençait le
premier par saluer celui qu’il croisait et tendait le premier sa main pour saluer ses Compagnons… »
Le jour où il revint à la Mecque victorieux, il s’adressa aux polythéistes de Quraysh qui l’ont tellement
malmené et l’ont fait souffrir et qui avaient torturé et tué ses compagnons auparavant (dont son oncle
bien aimé Hamza qui fut même mutilé : Hind lui avait retiré son foie) : en disant : « que pensez vous
que je vais faire de vous… » et il continua : « Vous êtes libres… ».
Selon la tradition rapporté par At-Tirmithœ : il fut proposé au Prophète de transformer pour lui la Bathâ
et la Mecque en or. Il répondit : « Je préfère être rassasié un jour, et avoir faim le lendemain ; quand je
mange, j’adresse à Dieu mes remerciements ; quand j’ai faim, je l’implore ».
‘Aœsha, mère des croyants disait : « il était un Coran qui marchait sur terre » (ce qui signifie qu’il jouissait
des caractères et des qualités les plus nobles).
-26-
La Prière
La Prière en islam occupe une place importante dans la pratique du croyant. Elle manifeste la
soumission du fidèle à Dieu par une participation de tout son être dans un moment de recueillement
dans la Paix de Dieu, de demande de pardon, d’effacement face à la Majesté de Dieu. La prière peut
être réalisée seul ou en commun. Plusieurs traditions prophétiques rappellent les vertus de la prière,
nous en citerons une en exemple : « La prière, le pèlerinage et le rituel n’ont été imposés que pour
commémorer le souvenir (dhikr) de Dieu » et comme le rappelle le Saint Coran : « La prière éloigne des
turpitudes et des choses blâmables, mais le souvenir de Dieu est plus grand » Cor 29, verset 45.
La prière est toujours accomplie dans un état de pureté rituelle, de purification extérieure et intérieure.
On parle alors d’ablutions. La prière est également toujours précédée de l’intention du croyant de
l’accomplir (niyya) — intention qui doit par ailleurs précéder tous les actes rituels et même tous les
actes de la vie ! —, elle est réalisée en s’orientant vers la Ka‘ba, qui se trouve à la Mecque.
Pour faciliter l’apprentissage de la prière, nous avons souligné différentes étapes qui entoure la prière en
elle-même.
Il existe 5 prières obligatoires ( fard) à faire par jour. Ces prières sont effectuées dans des temps
déterminés, et le début de chaque nouveau cycle, pour accomplir la prière, est annoncée, à la mosquée,
par l’Adhån. Ce grand appel à la prière n’est pas obligatoire.
L’Adhân :
Le muadhin prononce
Le fidèle prononce à voix basse
Allåhu Akbar x 2
Allåhu Akbar x 1
Allåhu Akbar x 2
Allåhu Akbar x 1
Ash hadu an lå ilåha illa-Llåh x 2
Ash hadu an lå ilåha illa-Llåh x 2
Ash-hadu anna Mu∆ammadan rasûlu-Llåh x 2 Ash-hadu anna Mu∆ammadan rasûlu-Llåh x 2
æayya ‘ala-ç-çalåt x 2
Lå ∆awla wa lå kuwata illa biLlåh
æayya ‘ala-l-falå∆ x 2
Lå ∆awla wa lå kuwata illa biLlåh
Allåhu Akbar x 2
Allåhu Akbar x 1
lå ilåha illa-Llåh x 1
lå ilåha illa-Llåh
pour la prière du matin ( Sub∆), après æayya ‘ala-l-falå∆, le muadhin dit 2 fois aç-çalåtu khayrun mina
nawm (La prière est bien mieux que le sommeil), le fidèle prononcera çadaqa-Llåhu al-Adhœm (Dieu
l’Immense dit la vérité).
-27-
Il est traditionnel de réciter après l’ Adhån, le grand appel, cette invocation sur le Prophète (sws) pour
qu’il intercède en notre faveur le Jour de la Résurrection.
Allåhumma Rabba hådhihi d-da‘awati-t-tåma(ti)
wa-ç-çalåti-l-qå’ima(ti)
åti Sayyidinå Mu∆ammad al wasœlata wa-l-fa∂œla(ta)
wa-d-darajata rafœ‘a(ta)
wa b‘ath-hu-l-maqåma-l-ma∆m¨da-Lladhœ wa ‘adtahu
wa rzuqnå shafå‘atahu yawma-l-qiyåma(ti)
innaka lå tukhliful-mœ‘åd
Ô mon Dieu, Seigneur, de cet appel parfait et de la prière qui va s’accomplir, donne à notre maître Muhammad l’accès à
l’intercession et la précellence, ainsi que le degré élevé, et place-le à la station de louange que Tu lui as promise.
Et accorde-nous son intercession le Jour de la Résurrection. En vérité, Tu ne manques jamais à Ta promesse.
Entre l’Adhån et l’Iqåma , le croyant accomplira la prière surérogatoire, sunna, liée à la prière
obligatoire, fard.
Pour sub∆ : 1 prière de 2 raka‘åt avant la prière obligatoire.
Pour dhuhr : 1 prière de 4 raka‘åt avant la prière obligatoire.
Pour ‘asr : 1 prière de 4 raka‘åt avant la prière obligatoire.
Pour maghrib : aucune prière surérogatoire avant la prière obligatoire.
Pour ‘ishå’ : 1 prière de 4 raka‘åt avant la prière obligatoire
L’Iqåma est, quant à lui, obligatoire. Il est intimement lié à la prière et une fois que le muadhin a fait
l’Iqåma les croyants démarrent la prière immédiatement.
L’Iqâma :
Allåhu Akbar x 2
Ash hadu an lå ilåha illa-Llåh x 1
Ash-hadu anna Mu∆ammadan rasûlu-Llåh x 1
æayya ‘ala-ç-çalåt x 1
æayya ‘ala-l-falå∆ x 1
Qad qåmati çalåt x 2
Allåhu Akbar x 2
lå ilåha illa-Llåh x 1
La prière peut être décomposée en unité, qui regroupe 3 mouvements principaux (station debout
(qiyåm), inclinée (ruk¨‘), prosternée (suj¨d)) que l’on nomme raka‘åh, et selon le type de prière
effectuée durant la journée, il peut y avoir 2, 3 ou 4 raka‘åt.
-28-
Déroulement et Invocations au cours d’1 raka‘âh
1.
Position debout, Allåhu Akbår : Dieu est Le plus grand
(Il est au-delà de toute limitation ou représentation...)
Récitation de la Fati∆a + 3 versets
Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår
2.
Position inclinée, Sub∆åna rabbœ-l-‘Adhœm (récité 3 fois à voix basse)
(Gloire à mon Seigneur le Sublime)
Changement de position en prononçant :
Sami‘a-Llåhu liman ∆amidah
(Dieu entend celui qui Le loue)
Rabbanå wa laka-l-∆amd
(Notre Seigneur ! à Toi la louange)
Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår
3.
Position prosternée, Sub∆åna rabbœ-l-A‘la (récité 3 fois à voix basse)
(Gloire à mon Seigneur le Très-Haut)
Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår
4.
Position à genoux
Changement de position en prononçant : Allåhu Akbår
5.
Position prosternée, Sub∆åna rabbœ-l-A‘la (récité 3 fois à voix basse)
(Gloire à mon Seigneur le Très-Haut)
-29-
Lors de l’accomplissement d’une prière à plusieurs raka‘åt (Sub∆, Dhur, ‘Asr, Maghrib, ‘Isha)
Le fidèle revient à la position 1. en prononçant le takbir
Au bout de 2 raka‘åt, le fidèle se met dans la position 6. et récite à voix basse le Tashahhud
6.
Position à genoux
At-Tashahhud (Le témoignage)
At-ta∆iyyåtu li-Llåhi wa-s-salawåtu wa-t-tayyibåt
(ou : at-ta∆iyyåtu li-Llåhi az-zakiyåtu li-Llåhi wa-t-tayyibåtu-s-salawåtu li-Llåhi)
As-salåmu ‘alayka ayyuha-n-nabiyyu wa ra∆matu-Llåhi wa barakåtuh
As-salåmu ‘alaynå wa ‘alå ‘ibådi-Llåhi-s-såli∆œn
Ash-hadu an lå ilåha illa-Llåhu wa∆dahu lå sharœka lahu wa ash-hadu anna mu∆ammadan
‘abduhu wa rasûlu-Llåh
A Dieu s’adressent (ou reviennent) les salutations ainsi que les prières et les bonnes œuvres (ou à Dieu
s’adressent/reviennent les salutations, les œuvres pures ainsi que les œuvres bonnes et les prières)
Que la paix soit sur toi, ô Prophète, ainsi que la miséricorde de Dieu et Ses bénédictions
Que la paix soit sur nous et sur les serviteurs vertueux de Dieu
Je témoigne qu’il n’y a de dieu que Dieu, seul et sans associé, et je témoigne que Muhammad est Son serviteur
et Son messager
Si la prière comporte 2 raka‘åt (Sub∆)
Le fidèle récitera la çalåt al-ibråhœmiyya à voix basse
Aç-çalât al-ibrâhîmiyya (La prière sur Abraham)
Allåhumma salli ‘alå mu∆ammadin wa ‘alå åli mu∆ammadin kamå sallayta ‘alå ibråhœma wa ‘alå
åli ibråhœma
wa bårik ‘alå mu∆ammadin wa ‘alå åli mu∆ammadin kamå bårakta ‘alå ibråhœm wa ‘alå åli
ibråhœma fœ-l-‘ålamœna innaka ∆amœdun majœd
Ô mon Dieu, répands Ta grâce sur Muhammad et sur la famille de Muhammad comme Tu as répandu
Ta grâce sur Abraham et sur la famille d’Abraham
Et bénis Muhammad et la famille de Muhammad comme Tu as béni Abraham et la famille d’Abraham
dans l’ensemble des mondes. En vérité, Tu es digne de louanges et de gloire.
Et finira la prière par le taslim, les salutations finales, à droite puis à gauche
-30-
As-salåmu ‘alaykum wa ra∆matuLlåh : Que la paix et la miséricorde de Dieu soient sur vous
Si la prière comporte plus de 2 raka‘åt (Dhur, ‘Asr, Maghrib, ‘Isha)
Le fidèle, à la fin de la récitation du Tashahhud, en position 6., se lève et reprend la position 1.
A la fin de la prière, soit à la 3ème raka‘åt pour Maghrib ; à la 4ème raka‘åt pour Dhur, ‘Asr et ‘Isha
Le fidèle se positionnera comme en position 6., récitera de nouveau le Tashahhud puis la çalåt alibråhœmiyya et finira la prière par le taslim
Horaires des prières :
Il existe plusieurs méthodes de calcul pour établir les heures de prières.
Mais le principe reste le même et est schématisé de la manière suivante.
-31-
Parmi les autres prières surérogatoires
Il existe plusieurs prières en islam, en dehors des prières dites obligatoires, fard, qui s’accompliront
toujours selon le même modèle à l’exception de la prière funéraire :
La prière du vendredi, çalât al-jumu‘a
Le Vendredi, 6ème jour de la semaine, à l’heure de la prière de Dhur, est prononcé un sermon (khu™ba),
suivi d’une prière en commun de 2 raka‘åt à voix haute. Cette prière remplace donc la prière de Dhur.
Avant que le sermon ne soit donné, l’on entend 2 Adhan, le premier au début de l’heure de la prière, le
second, juste avant le prône. L’Iqåma est prononcé juste avant la prière.
Les prières de Shaf et Witr
Elles sont réalisées en fin de journée, juste après les sunna, prières surérogatoires, de ‘Ishå.
Shaf comprend 2 raka‘åt.
Witr comprend 1 raka‘åt
Les prières de l’Aïd al-Fitr et de l’Aïd al-Adha
Il s’agit de prières sunna effectuées en commun entre la prière de Sub∆ et de Dhur, le jour de l’Aœd alFi™r (marquant la fin du mois de Ramadan) et de l’Aœd al-Adha (marquant la fin du pèlerinage).
Traditionnellement, la prière de l’ Aœd al-Fi™r est réalisé tardivement afin que tout le monde puisse
donner la zakåt al-Fi™r, et la prière de l’ Aœd al-Adha, tôt après le lever du soleil, pour que le sacrifice
puisse être fait avant Dhur.
Un prône, khu™ba, est donné à cette occasion après la prière.
La prière est de 2 raka‘åt et se fait de la manière suivante :
1ère raka‘åt : 7 takbir (Allåhu Akbar) en levant les bras comme au takbœr qui introduit toute prière.
Récitation de la Fåti∆a + une sourate...
2ème raka‘åt : 6 takbir en levant les bras comme au takbœr qui introduit toute prière
Récitation de la Fåti∆a + une sourate...
Les prières pendant le mois de Ramadân (Tarawih)
Institutées par le Calife Umar, il s’agit de réciter chaque soir, après la prière de ‘Ishå, 1/30 du Coran
répartis en 8 raka‘åt par unité de 2 raka‘åt. Ce sont des prières en commun, récitées à haute voix.
Certaines mosquées répartissent ce 1/30 en 18 raka‘åt. A la fin du mois de Ramadån, tout le coran est
ainsi récité.
Les prières se répartissent de la manière suivante :
4 raka‘åt sunna avant ‘Ishå
4 raka‘åt pour ‘Ishå
2 raka‘åt + 2 raka‘åt +2 raka‘åt + 2 raka‘åt = prières de tarawi∆
2 raka‘åt pour Shaf (en commun à cette occasion)
1 raka‘åt pour Witr (en commun à cette occasion)
-32-
Les prières de voyage, çalât al-musafir
Il s’agit de regrouper les prières de Dhur et ‘Asr en effectuant 2 raka‘åt pour Dhur suivi de 2 raka‘åt
pour ‘Asr. A noter que les 2 raka‘åt effectuées correspondent aux 2 ères raka‘åt de Dhur et ‘Asr donc avec
récitation de la Fåti∆a et de 3 versets minimum.
Si l’on est en voyage pendant le temps de Maghrib et ‘Ishå, il est possible de regrouper ces 2 prières de
la manière suivante : 3 raka‘åt suivies de 2 raka‘åt.
Maghrib ne peut pas être raccourci et les 2 raka‘åt correspondent aux 2ères raka‘åt de ‘Ishå
La prière de salutation de la mosquée, tahiyât al-masjid
On effectue 2 raka‘åt à voix basse à son arrivée à la mosquée.
La prière funéraire, çalât al-janazah
Cette prière est effectuée en mémoire du défunt. Il n’y a donc pas d’inclinaison ni de prosternation, qui
elles sont réservées à Dieu Seul. Cette prière est décomposée en 4 parties en restant debout tout du
long.
Le takbir initial est suivi de la récitation de la Fåti∆a à voix basse.
Un deuxième takbir est prononcé suivi de la récitation de la çalåt al-ibråhœmiyya
Après le 3ème takbir, on récite des invocations pour demander le pardon pour le défunt.
On fait de même après le 4ème tabkir.
Puis on clôture la prière avec une salutation en tournant la tête à droite.
-33-
Rappel :
Sub∆
Dhur
‘Asr
Maghrib
‘Ishå
Nombre
de raka‘åt
2
4
4
3
4
À voix haute
A voix basse
A voix basse
À voix haute
pour les 2ères
raka‘åt
À voix haute
pour les 2ères raka‘åt
Récitation
de la Fåti∆a
Récitation
après la Fåti∆a
3 versets minimum
à voix haute
At-Tashahhud
À la fin
de la 2ème raka‘åh
çalåt
al-ibråhœmiyya
çalåt sunna
3 versets minimum 3 versets minimum 3 versets minimum 3 versets minimum
à voix basse
à voix basse
à voix haute
à voix haute
dans les 2ères raka‘åt dans les 2ères raka‘åt dans les 2ères raka‘åt dans les 2ères raka‘åt
À la fin
de la 2ème raka‘åt
et à la fin
de la 4ème raka‘åt
À la fin
de la 2ème raka‘åt
et à la fin
de la 4ème raka‘åt
À la fin
de la 2ème raka‘åt
et à la fin
de la 3ème raka‘åt
À la fin
de la 2ème raka‘åt
et à la fin
de la 4ème raka‘åt
Après le tashahhud Après le tashahhud Après le tashahhud Après le tashahhud Après le tashahhud
de la dernière
de la dernière
de la dernière
de la dernière
de la dernière
raka‘åt
raka‘åt
rraka‘åt
raka‘åt
raka‘åth
2 avant = fajr
4 raka‘åt avant
2 raka‘åt après
4 raka‘åt avant
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2 raka‘åt après
4 raka‘åt avant
2 raka‘åt après
+ 2 rraka‘åt = shaf
+ 1 raka‘åt = witr
Sourates
L’Ouverture
Al Fåti∆a
.1. BismiLlåhi ar-Ra∆mâni-r-Ra∆œm
.2. Al-∆amduliLlåhi rabbi-l-‘ålamœn
.3. Ar-Ra∆måni-r-Ra∆œm
.4. Mâliki yawmi-d-dœn
.5. Iyyâka na‘budu wa iyyâka nasta‘œn
.6. Ihdhina-ç-çirå™a-l-mustaqœm
.7. â irå™a-l-ladhœna an ‘amta ‘alayhim
ghayri-l-magh∂ûbi ‘alayhim wa la-∂-∂âllœn
.1. Au nom de Dieu, Le Clément, Le Miséricordieux
.2. La Louange appartient au Seigneurs des Mondes
.3. Le Clément, Le Miséricordieux
.4. Le Roi du jour du Jugement
.5. C’est Toi que nous adorons et c’est de Toi que nous implorons le secours
.6. Diriges nous sur le chemin du juste milieu
.7. Le chemin de ceux que tu as comblés de Tes bienfaits, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère,
ni le chemin de ceux qui s’égarent
-35-
Le Prophète (sws) a dit :
« Allåh a dit : “J’ai partagé la prière en deux parties, entre Moi et Mon serviteur, et à Mon serviteur ce
qu’il demandera.”
Si le serviteur dit : “La Louange appartient au Seigneurs des Mondes”, Allåh répondra : “Mon serviteur
m’a loué.”
Et lorsqu’il dit : “Le Clément, Le Miséricordieux”, Allåh lui répondra : “Mon serviteur Me fait des
éloges.”
Et lorsque le serviteur ajoute : “Le Roi du jour du Jugement”, Allåh lui répondra : “Mon serviteur M’a
glorifié.”
Et lorsque le serviteur ajoute : “C’est Toi que nous adorons et c’est de Toi que nous implorons le
secours” Allåh lui répondra : “Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu’il
demandera.”
Et lorsque le serviteur ajoute : “Le chemin de ceux que tu as comblés de Tes bienfaits, non pas de ceux
qui ont encouru Ta colère, ni le chemin de ceux qui s’égarent”, Allåh lui répondra : “Ceci est à Mon
serviteur, et Mon serviteur aura ce qu’il demandera.” »
-36-
La Sincérité
Al-Ikhlåç
.1. Qul Huwa-Llåhu a∆ad
.2. Allåhu-ç-â amad
.3. Lam yalid wa lam y¨lad
.4. Wa lam yakun-Llåhu kufuwan a∆ad
.1. Dis : Dieu est Un,
.2. Dieu le Soutien Universel,
.3. Il n’a pas engendré et Il n’a pas été engendré,
.4. Nul n’est égal à Lui.
La cause de la révélation de cette sourate est que les associateurs demandèrent au Prophète de leur décrire son Seigneur ; Dieu fit alors descendre ces versets.
« Dis » : Cette parole est adressée à la fois au Prophète et à l’ensemble de la communauté.
« Dieu est Un », autrement dit : c’est Lui Allåh dont vous parlez et au sujet de qui vous vous interrogez,
« Un » signifiant ici qu’ Allåh est Unique dans Sa Majesté et Sa Grandeur et qu’Il n’a ni semblable ni as socié.
« Dieu le Soutien Universel » Cette phrase est indépendante [de celle qui précède]. Allåh y met en évidence qu’Il est « Aç-â amåd », terme dont la définition la plus globale est : « Celui qui se caractérise par
la perfection de Ses attributs et dont dépendent toutes les créatures. » Il a en effet été rapporté qu’ Ibn
‘Abbås définit ce terme en disant : « Le Parfait dans Sa Science, dans Sa Clémence,et dans Sa Puissance.
» Ce qui signifie qu’Il se suffit à Lui-même et qu’Il n’a guère besoin de Ses créatures.
On a également rapporté qu’« Aç-â amåd » désignait « Celui vers qui se dirigent les créatures pour la réalisation de leur vœux », ce qui indique clairement la dépendance de toutes Ses créatures vis-à-vis de Lui.
Il apparaît dès lors que la définition la plus complète de ce terme est bien celle qui a été mentionnée cidessus, à savoir : « Celui qui se caractérise par la perfection de Ses attributs et dont dépendent toutes les
créatures. »
« Il n’a pas engendré et Il n’a pas été engendré », car Il n’a point de semblable. En effet, comme l’a dit le
Prophète à propos de sa fille Fåtima qu’il a considérée comme « un morceau de moi », toute progéniture dérive et fait en quelque sorte partie intégrante de son géniteur. Or, Allåh ne possède guère de
semblable. De plus, engendrer un enfant s’explique soit par l’aide dont on a besoin qu’il nous apporte
en vue d’affronter les périples de ce bas monde, soit — plus simplement — par la nécessité de préser -37-
ver l’espèce. Or, Allåh n’a nullement besoin de cela. C’est donc parce qu’Il n’a point de semblable et
qu’Il Se suffit à Lui-même qu’Il n’a pas engendré.
Notons que le Coran fait également allusion au caractère impossible de l’idée qu’ Allåh puisse engendrer
en disant : « Comment aurait-Il enfant alors qu’Il n’a pas de compagne ? C’est Lui qui a tout créé et Il
est Omniscient. » En effet, avoir un enfant nécessite une compagne qui le met au monde. Or, Allåh
étant Celui qui a tout créé, Il est manifestement séparé et dissocié de toute chose.
Les mots « Il n’a pas engendré » constituent enfin un démenti à l’adresse de trois catégories d’êtres égarés, à savoir : les associateurs, les juifs et les chrétiens. Les premiers « firent des anges, qui sont les servi teurs du Tout-Miséricordieux, des femelles » en affirmant qu’ils sont les filles d’ Allåh. Les juifs ont
quant à eux dit que « ‘Uzayr est le fils d’ Allåh. », les chrétiens faisant de même en soutenant que « le
Messie est le fils d’Allåh. » Allåh dément donc là leurs affirmations en disant : « Il n’a pas engendré ».
« Il n’a pas été engendré » étant donné qu’Il est Le Premier à qui rien n’a précédé, comment peut-il
donc être engendré.
« Nul n’est égal à Lui,. », autrement dit : rien ne Lui est égal dans Ses attributs.
Allåh dément donc dans cette sourate la possibilité qu’Il ait pu engendrer ou être engendré et l’idée qu’Il
puisse avoir un semblable.
-38-
L’Aube naissante
Al-Falaq
.1. Qul aԬdhu bi-rabbi-l-falaq
.2. min sharri må khalaq
.3. wa min sharri ghåsiqin idhå waqab
.4. wa min sharri-n-naffåthâti fi-l-‘uqad
.5. wa min sharri ∆åsidin idhå ∆asad
.1. Dis : je recherche refuge auprès du Seigner de l’aube naissante,
.2. Contre le mal de ce qu’Il a créé,
.3. Contre le mal de l’obscurité lorsqu’elle s’étend,
.4. Contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds,
.5. Contre le mal de l’envieux lorsqu’il envie.
‘Oqba Ben Amir rapporte : « en conduisant la monture du Messager de Dieu dans un chemin étroit
d’une montagne, il me dit : “Ô ‘Oqba, pourquoi ne montes-tu pas le dos de cette monture ?” comme je
songeai à cet instant que cela, à mon avis, constitue un acte inconvenable, il descendit de sa monture
pour me laisser me mettre sur son dos, et de cette façon nous montâmes à tour de rôle. Puis il me dit :
“ Ô ‘Oqba, ne veux-tu pas que je t’enseigne deux sourates des meilleures que les hommes récitent ?”
“Certes oui”, répondis-je, “Ô Messager de Dieu”. Il me récita et m’enseigna ces deux sourates : “Dis :
Je cherche refuge auprès du créateur...” et : “Dis; je cherche refuge auprès du Nourricier des
hommes..." Comme à ce moment on prononça l’ Iqåma il avança pour faire la prière et y récita ces deux
sourates. La prière achevée, et, en passant près de moi, il me dit : “Comment as-tu trouvé cela ô ‘Oqba ?
chaque fois que tu te mets au lit ou que tu te lèves le matin récite-les”
le mot arabe « al-falaq » comporte plusieurs sens :
-il signifie l’aube d’après Ibn Jarir.
-ou toute la création, selon les dires d’Ibn Abbas.
-ou enfin, d’après de Ka’b Al-Abar, il est une vallée en enfer qui en l’ouvrant, tous les damnés pousseront des cris à cause de sa chaleur très ardente. Et l’auteur de conclure: il s’agit de l’aube.
« Contre le mal de ce qu’Il a créé » c’est à dire, d’après Al-Hassan Al-Basri : « l’enfer, Iblœs et toute sa
Cohorte ».
-39-
« Contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds ». La sorcellerie et l’exorcisme sont tous deux des
réalités, et on cite à l’appui ce hadœth cité dans le Sahih de Boukhari d’après ‘Aœsha
« le Messager de Dieu était une fois ensorcelé. il lui semblait aller chez ses femmes mais en réalité il
n’était pas allé. Sufiyan a commenté cela et dit : “C’est le pire de l’ensorcellement” — Il me dit : “Ô ‘‘Aœsha, sais tu bien que Dieu m’a inspiré la décision que je lui avait demandée ? Deux hommes sont venus
chez moi, le premier s’est assis auprès de ma tête et l’autre auprès de mes pieds. Celui qui s’est mis à
mon chevet dit à l’autre : “de quoi cet homme se plaint-il ?” Et l’autre de répondre : “il a été ensorcelé”
“Qui l’a ensorcelé ?” demanda le premier. L’autre répliqua : “Labid Ben ‘Asem, un Homme de Béni
Zourayq, un hypocrite et allié des juifs....” “Et sur quoi ?” Sur un peigne et quelques poils qui se
trouvent dans une enveloppe d’un spathe de palmier mâle- “où sont ces objets ?” -Sous une pierre près
du puits Dzarwane
‘Aœsha poursuivi : « le Messager de Dieu se rendit auprès de ce puits, retira ces objets; et dit : “Ce puits
que j’ai vu ressemblait à une infusion de henné, les têtes des dattiers ressemblaient à celles des démons”
puis il ajouta : “ils furent retirés”. ‘Aœsha de lui demander : “tu ne les as donc pas dispersés ?”il répondit :
“Du moment que Dieu m’a guéri, j’ai éprouvé de la répugnance à provoquer par là une animosité
contre les hommes” (rapporté par Boukhari Mouslim et Ahmed)
un récit presque analogue a été cité dans : « l’interprétation du Coran » par Tha’labi, d’après ‘Aœsha et
Ibn Abbas. on trouve à la fin cet ajout : “c’étaient ‘Ali, Az-Zoubayr et ammar Ben Yasser qui ont été
chargé de cette mission et qui avaient retiré ces objets. ils avaient trouvé une corde qui contenait douze
noeuds. Dieu à ce moment fit descendre les deux sourates. Chaque fois que le Messager de Dieu récitait
un verset , un noeud se détachait. le dernier détaché, il se sentit comme étant libéré des entraves. Jibrœl
— paix sur lui — l’exorcisait en ces termes : “au nom de Dieu je t’exorcise contre toute chose qui te
nuit, contre tout jaloux et tout mauvais oeil”. On lui demanda : “ Ô Messager de Dieu, pourquoi ne saisis-tu pas cet homme vilain pour l’exécuter ?” Il répondit : “Du moment que Dieu m’a guéri je répugne
que ce fait soit la cause d’une animosité contre les hommes”
-40-
Les Hommes
An-Nås
.1. Qul a‘¨dhu bi-rabbi-n-nås
.2. Maliki-n-nås
.3. Ilåhi-n-nås
.4. Min sharri-l-waswåsi-l-khannås
.5. Al-ladhœ yuwaswisu fœ çud¨ri-n-nås
.6. Mina-l-jinnati wa-n-nås
.1. Dis : je recherche la protection du Seigneur des hommes,
.2. Roi des hommes,
.3. Dieu des hommes,
.4. Contre le mal du tentateur qui s’éclipse furtivement,
.5. Contre celui qui souffle le mal dans les poitrines des hommes.
.6. Qu’il soit du nombre des djinns ou des hommes.
1. « Dis : je recherche la protection du Seigneur des hommes, ».
C’est à dire : auprès d’Allåh car c’est Lui le Seigneur des hommes, mais également des anges, des djinns,
des cieux et de la terre, du soleil et de la lune. Bien qu’Il soit le Seigneur de toute chose, Allåh s’adresse
spécifiquement ici aux hommes.
2. « Roi des hommes ».
C’est-à-dire : Le Souverain qui dispose de l’autorité suprême et du pouvoir absolu sur les hommes.
3. « Dieu des hommes ».
C’est-à-dire : Celui à qui ils doivent adresser leur adoration, car celui qui est dignement adoré, Celui que
les cœurs adorent, aiment, et vénèrent, c’est Allåh.
-41-
4-5. « Contre le mal du tentateur qui s’éclipse furtivement, contre celui qui souffle le mal dans les poitrines des hommes. »
« al waswås » désigne toutes les mauvaises idées, illusions et autres imaginations qui traversent les esprits. Quant au terme « Al khannås », il renvoie à celui qui se retire, recule, et disparaît lorsque l’on in voque Allåh, autrement dit : au « Shaytån ». C’est ce qui explique que lors de l’appel à la prière (al
Adhån), ce dernier se sauve en émettant des pets afin de ne pas l’entendre et qu’il revient une fois l’ap pel achevé. De même, le second appel (al Iqåma) provoque de sa part la même réaction, après quoi il
revient à la charge pour perturber l’individu dans sa prière en lui remémorant des choses auxquelles il
ne pensait même pas, au point de lui faire oublier combien de rak‘ å il a accomplies. On rapporte par
ailleurs dans le « Musnad » de l’Im åm A∆mad que « lorsque les ogres se manifestent, empressez-vous de
faire l’Adhån », les « ogres » désignant des shayåtœn qu’un voyageur (ou qu’une personne) en solitude
imagine comme des choses effrayantes, un ennemi ou autre chose semblable, et qui se dissipe dès lors
que l’individu se met à faire l’Adhån.
6. « Qu’il soit du nombre des djinns ou des hommes. ».
Les mauvaises suggestions peuvent émaner aussi bien des djinns, en ce que ces derniers circulent en
l’être humain comme le sang dans les veines, que des hommes ; et Dieu sait combien sont ceux qui inspirent le mal et l’embellissent à l’individu au point de le convaincre d’admettre le mal et de l’appliquer.
-42-
Chronologie de la vie du Prophète
Sa jeunesse
 Année 570 : Naissance de Muhammad à La Mecque.
 Année 576 : Après la mort de sa mère Amina, son grand-père Abd al-Muttalib devient son tuteur.
Deux ans plus tard, son oncle Abu Talib s’en occupe.
 Année 582 : Premier voyage de commerce en Syrie, accompagné par Abu Talib.
 Année 595 : Mariage avec Khadija.
 Année 595 : Naissance de son premier fils, Qasim, qui mourra à l’âge de deux ans.
 Année 605 : Muhammad participe à la reconstruction de la Ka‘ba à La Mecque.
Les débuts de la Révélation
 Année 610 : Muhammad reçoit la Révélation du Coran par l’intermédiaire de l’ange Gabriel, en une
nuit du mois de Ramadan, dans la caverne du mont Hira. Sa mission prophétique commence, et
Khadija, ‘Ali, Abu Bakr et Zayd se convertissent à l’Islam.
 Année 613 : Début de la proclamation publique de l’Islam.
 Année 615 : Première émigration (Hégire) d’une groupe de musulmans en Abyssinie, pour échapper à
la persécution des mecquois.
 Année 619 : « Année de la tristesse » marquée par la mort de son épouse bien-aimée Khadija et de son
oncle Abu Talib. Muhammad s’adresse à l’oasis de Ta’ïf, mais n’obtient ni confiance ni protection.
 Année 621 : Voyage nocturne de La Mecque à Jérusalem (al-Isra’) et ascension à travers les Cieux au-
delà du septième ciel (al-Mi’raj). Les persécutions et les menaces s’intensifient. Début des préparatifs
avant l’émigration vers l’oasis de Yathrib.
L’hégire ou émigration du Prophète
 Année 1 H/622 : Le Prophète émigre et est accueilli à Médine. On élabore une nouvelle constitution
pour les habitants de la ville.
 Année 2 H/623 : Une révélation coranique change la Qibla, la direction de la prière qui passe de
Jérusalem au Temple de La Mecque. Les musulmans remportent la bataille de Badr contre les tribus
mecquoises.
 Année 3 H/625 : Défaite des musulmans à Uhud.
 Année 5 H/627 : « Bataille des alliés » (ainsi a été baptisée la bataille du fossé) : dix mille hommes
-43-
assiègent Médine.
 Année 6 H/628 : Accord de Hudaybiyya. Trêve provisoire entre le Prophète et les polythéistes.
 Année 7 H/629 : Le Prophète envoie une lettre à Kisra, roi de Perse, à Héraclius, empereur de
Byzance, et à d’autres dirigeants, pour les inviter à embrasser l’Islam.
 Année 8 H/629 : Conquête de La Mecque par une armée de dix mille musulmans, et libération de la
ville sainte des polythéistes et des idoles.
La fin de la mission prophétique
 Année 10 H/ 632 : Pèlerinage de l’adieu, le Prophète reçoit la révélation des derniers versets
coraniques. Mort du Prophète.
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Glossaire
Nous n’avons pas voulu être exhaustif mais il nous est apparu utile de mentionner un certain nombre
de terme arabe pour faciliter l’apprentissage de notion redondante dans la vie du musulman.
‘abd : serviteur de, exemple : ‘AbdAllåh, serviteur de Dieu.
ab¨ : père.
adhån : grand appel à la prière.
ahl al-bayt : les gens de la maison du Prophète.
ahl al-kitab : les gens du Livre, ceux qui ont reçu une révélation avec un livre (juifs, chrétiens
essentiellement).
‘aœd : fête, référence aux 2 fêtes principales en islam, l’ ‘ Aœd al-Fi™r et l’ ‘Aœd al-Adha.
al-amånah : le dépôt, don que Dieu a fait à l’Homme et dont ni même les Cieux ni la Terre n’ont
voulu se charger.
åyåt : signes de Dieu, un des noms donnés aux versets du Coran.
çadaqa : aumône surérogatoire.
ça∆œ∆ : authentique, en référence aux ahadœths du Prophète (sws) fidèlement transmis.
çalåt : prière rituelle.
dhikr : souvenir, répétition, remémoration. En référence au verset coranique : wa la-dhikru-Llåhi
akbar « mais le souvenir de Dieu est plus grand ».
dœn : traduit par religion, sa signification englobe l’ensemble des aspects de la Tradition musulmane,
mais également utilisé dans la Fåti∆a : yawmi-d-dœn, « jour du jugement ».
du‘å : prière personnelle.
faqœr : pauvre, désigne également les ascètes, les pauvres en Dieu, plur. fuqar å.
far∂ : obligatoire, en parlant des 5 prières par jour.
fatwa : avis juridique.
fiqh : jurisprudence.
fi™rah : nature primordiale de l’Homme.
furqån : discernement, un des noms donné au Coran.
ghusl : grandes ablutions.
hadœth : dire du Prophète (sws).
hajj : pèlerinage.
∆alal : licite.
∆anif : désigne celui qui suit le monothéisme pur d’Ibråhœm (Abraham).
∆aqœqa : désigne la connaissance pure de Dieu et également l’aspect intérieur de l’islam.
∆aram : illicite, désigne également ce qui est sacré, en référence au territoire qui entoure la ka‘ba.
hijra : émigration du Prophète de la Mecque à Médine.
ibadåt : actes d’adoration.
ibn : fils de.
if™ar : rupture du jeûne.
i∆san : perfection contemplative. En référence au had œth Jibrœl (Gabriel).
ijtihåd : effort de réflexion, d’interprétation.
‘ilm : science utile acquise par l’effort ou reçue par Dieu, synonyme également de connaissance de
Dieu.
imam : désigne la personne qui dirige la prière.
iman : foi.
iqåma : petit appel à la prière.
islam : soumission à Dieu, désigne la 3ème religion du monothéisme abrahamique.
-45-
jahannam : enfer.
janna : jardin paradisiaque.
jihåd : effort intense, abusivement traduit par guerre sainte.
jum‘a : prière de Dhur du vendredi précédée d’un prêche.
ka‘ba : cube, temple sacré se trouvant à la Mecque, lieu de pèlerinage .
kafir : infidèle.
khalif : vicaire, lieutenant, représentant de Dieu sur terre. Mot francisé : Calife.
khutba : prêche, sermon donné avant la prière du jum‘a.
mirab : enfoncement dans le mur orienté vers la Ka‘ba où se place l’imam pour diriger la prière.
minbar : chaire où se place l’imam qui donné sa khutba.
muadhin : fidèle qui récite l’adhån pour appeler les musulmans à la prière.
mu‘min : croyant, un des 99 plus beaux noms de Dieu, Al Mu‘min, Le Croyant.
munafiq : hypocrite.
muslim : musulman, celui qui est soumis sincèrement, totalement, volontairement à Dieu.
nabœ : prophète.
nafs : âme.
niyya : intention.
qibla : direction de la Ka‘ba, à la Mecque.
rasul : envoyé divin, mot utilisé pour désigner la fonction du Prophète Mu ∆ammad (sws), mais
également de certains prophètes comme ‘‹så, Musa, Ibrahœm, Nu∆ qui ont eu la fonction d’apporter
une « nouvelle » révélation.
ru∆ : esprit, nom désignant également le prophète ‘‹så qui est appelé Ru∆ Allåh, Esprit de Dieu, dans le
Coran. Terme désignant également « l’un des trois éléments » composant l’Homme fait d’un corps,
d’une âme et d’un esprit.
ruk¨‘ : position inclinée dans la prière coranique.
salåm : paix, un des 99 plus beaux noms de Dieu, As-Salåm, la Paix.
sawm : jeûne, un des 5 piliers de l’islam.
sharœ‘a : traduit habituellement par Loi islamique, la sharœ‘a englobe de nombreuses notions qui
s’apparentent à la partie extérieure de la religion. La partie intérieure étant désignée par le terme de
∆aqœqa.
shirk : terme désignant l’associationnisme, fait d’associer à Dieu, une réalité indépendante, ayant un
pouvoir quelconque. Il s’agit de la plus grande faute commise par l’homme pour l’islam.
sh¨ra : concertation.
sujud : prosternation dans la prière.
sunna : surérogatoire, désigne également ce qui a été laissé aux générations futures par le Prophète
(sws).
tafsœr : exégèse du Coran.
tajwœd : façon de lire le Coran en l’embellissant.
taslim : salutations à la fin de la prière.
taw∆œd : unicité de Dieu.
tayyamoum : ablution sèche.
‘ulama : savant, théologien.
ummah : communauté.
‘umra : petit pèlerinage qui s’effectue en dehors du mois de dhu-l-∆ijjah.
wudh¨ : petite ablution.
walœ : saint, ami de Dieu.
-46-
Bibliographie

Al-Ghazali Abu Hamid Muhammad, La délivrance de l’erreur, Albouraq.

Al-Ghazali Abu Hamid Muhammad, Les piliers de la Foi, Albouraq.
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