Chemins de Dialogue - Institut Catholique de la Méditerranée

Chemins de Dialogue – 25
Spiritualités et laïcités
Chemins de Dialogue,
2005
Marseille
CdD-25 3/07/06 16:09 Page 1

© 2005,
Chemins de Dialogue
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Publié avec le concours du Centre National du Livre
Chemins de Dialogue
Revue théologique et pastorale sur le dialogue interreligieux,
fondée par l’Institut de sciences et théologie des religions de Marseille
(département de l’Institut catholique de la Méditerranée),
éditée par l’association «Chemins de Dialogue »,
publiée avec le concours du Centre National du Livre.
NUMÉRO 25 – JUIN 2005
COUVERTURE
Peinture d’André Gence
REVUE SEMESTRIELLE
Numéro 25 : 18 €
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SOMMAIRE
Liminaire ............................................................................................................. 5
Jean-Marc Aveline
Spiritualités et laïcités ......................................................................... 13
L’importance du dialogue selon Albert Camus ................................................ 17
François Chavanes
Les cultures et l’Esprit ..................................................................................... 37
Mgr Georges Gilson
Le dialogue interreligieux et l’État laïque ........................................................ 47
Gérard Siegwalt
De la religion d’État à l’État sans religion ...................................................... 55
Gilbert Jouberjean
Mission et dialogue ................................................................................ 97
L’encyclique « Ecclesiam suam » ................................................................... 103
Michel Fédou
Le décret conciliaire « Ad Gentes » et les perspectives de l’activité
missionnaire au XXIesiècle ............................................................................ 121
Maurice Pivot
Judaïsme .................................................................................................... 141
La triple unité dans la tradition juive
Quels échos dans la tradition chrétienne? ..................................................... 145
Jean Massonnet
Le statut et la place de la femme dans la pensée talmudique
Approche textuelle et anthropologique ........................................................... 163
Dan Jaffé
Six interrogations pour les juifs et les chrétiens ............................................ 181
Cardinal Jean-Marie Lustiger
Études et expériences ........................................................................... 195
Les syncrétismes religieux : l’exemple des syncrétismes afro-brésiliens ........ 197
Victoria Cacciandra-Jouberjean
Centre et périphérie dans les phénomènes religieux ....................................... 215
Jacques Levrat
Entre le Divin et l’humain : penser la médiation .......................................... 225
Pierre Gire
Repères bibliographiques .................................................................. 237
Recensions ...................................................................................................... 239
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Jean-Marc Aveline
LA RÉFLEXION PHILOSOPHIQUE
DEVANT LA DIMENSION SPIRITUELLE DE L’HUMAIN
À propos de quelques débats récents
«Spiritualités et laïcités »: sous ce titre, cette nouvelle livraison de
Chemins de dialogue entend souligner la nécessité de prendre en compte,
dans les recherches actuelles sur la pluralité des religions et des spiritua-
lités, la perspective « laïque », qui s’interroge philosophiquement et de
manière critique sur la pertinence du religieux malgré les pathologies des
religions. Pour introduire à ce débat, j’aimerais évoquer trois événements
philosophiques relativement récents.
Le 9 janvier 1999 eut lieu à la Sorbonne un échange organisé par le
Collège de philosophie entre Luc Ferry, philosophe, et Marcel Gauchet,
directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales, sur le
thème : « le religieux après la religion ». L’enjeu du débat était de faire
apparaître les divergences de vue entre les deux auteurs en ce qui
concerne leur compréhension de cette réalité anthropologique jusque-là
considérée comme « du religieux », dès lors que les sociétés, du moins
occidentales, ne sont plus structurées par ce que l’on appelle « des
religions »1.
Deux ans plus tard, le 14 octobre 2001, à Francfort-sur-le-Main, les
libraires allemands décernaient à Jürgen Habermas, philosophe et socio-
logue de renommée internationale, le Prix de la Paix. Celui-ci répondit
aux discours officiels par une réflexion intitulée : « Foi et savoir »2. Non
5
1. Cf. Luc FERRY, Marcel GAUCHET,Le religieux après la religion, Paris, Éditions
Grasset / Fasquelle, 2004.
2. Jürgen HABERMAS, « Foi et savoir », L’avenir de la nature humaine. Vers un
eugénisme libéral?, Paris, Gallimard, 2002, p. 147-166. Texte allemand :
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pas que la religion fût devenue l’un des thèmes favoris d’Habermas.
Toutefois, dans ces circonstances bien particulières, un mois après les
événements tragiques de Manhattan et Washington, le philosophe de
Francfort entreprit d’envisager l’horizon de la paix en invitant à réfléchir
sur l’instrumentalisation fondamentaliste du religieux et sur le rôle des
religions dans « une société postséculière qui postule la persistance des
communautés religieuses dans un environnement qui continue à se
séculariser »3.
La troisième rencontre que je voudrais évoquer est celle qui eut lieu à
l’Académie catholique de Bavière, à Munich, le 19 janvier 2004, entre Jürgen
Habermas et le cardinal Jospeh Ratzinger, devenu depuis le pape Benoît
XVI, mais qui était alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi4.
Cette re n c o n t re, qui eut un certain retentissement médiatique en
Allemagne, avait pour thème : « Les fondements moraux prépolitiques
d’un État libéral ». Elle permit aux deux conférenciers de faire chacun le
point sur la façon dont ils concevaient les fondements du lien social dans
des sociétés démocratiques fortement sécularisées. Dans la ligne de son
texte de Francfort, Habermas souligne l’importance d’une traduction
sécularisée des messages religieux, réception indispensable pour assurer
les motivations en faveur d’une solidarité citoyenne, à l’heure où « des
raisons extérieures de menace ne sont pas exclues »5. De son côté,
Ratzinger reconnaît l’importance du recours à la raison pour soigner les
pathologies des religions, et invite à prendre conscience de
la non-universalité de fait des deux grandes cultures de l’Occident :
celle de la foi chrétienne et celle de la rationalité séculière, si importante
soit leur double influence, chacune à sa manière, dans le monde entier et
dans toutes les cultures.6
Chemins de Dialogue
6
«Glauben und Wissen », dans Friedenspreis des Deutschen Buchhandels 2001.
Jürgen Habermas. Ansprachen aus Anlass der Verleihung, Börsenverein des
Deutschen Buchhandels e. V. Francfurt am Main im Verlag der Buchhändler-
Vereinigung GmbH, p. 37-56.
3. Jürgen HABERMAS, « Foi et savoir », L’avenir de la nature humaine. Vers un
eugénisme libéral?, op. cit., p. 151.
4. Cf. Jürgen HABERMAS, Joseph RATZINGER, « Les fondements prépolitiques
de l’État démocratique », Esprit 306 (juillet 2004), p. 5-28.
5. Ibid., p. 12.
6. Ibid., p. 26.
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