Jean Baudrillard Jean Baudrillard est un

Jean Baudrillard
Jean Baudrillard est un sociologue et philosophe
français, né le 27 juillet 1929 à Reims et mort le 6 mars 2007 à Paris. Sa
pensée a fortement évolué depuis la publication, à la fin des années 1960,
du Système des objets et de La Société de consommation, pour se
concentrer sur la notion de « disparition de la réalité ».
D'origine paysanne, il est fils unique. Remarqué à l'école primaire par ses
instituteurs, ceux-ci l'aident à intégrer le lycée et à devenir boursier. C'est
au lycée Henri IV à Paris, où il prépare le concours d'entrée à l'École
normale supérieure, qu'il fait sa première rupture radicale, à la fois
amicale, amoureuse, studieuse et révolutionnaire, en tournant le dos au
concours, pour aller s'établir comme ouvrier agricole puis maçon à la
tâche, dans la région d'Arles. Il est ainsi considéré comme le premier
intellectuel maoïste "établi" de France.
À son retour, il finit ses études supérieures à l'université des langues de la
Sorbonne, et obtient l'agrégation en allemand. Nommé successivement
dans différents lycées en France, puis lecteur résident des universités en
Allemagne et lecteur de littérature allemande aux éditions du Seuil, il
traduit plusieurs ouvrages, notamment avec Gilbert Badia "Dialogue
d'exilés" de Bertolt Brecht, pour l'Arche, "Marat-Sade" de Peter Weiss,
d'autres avec Gilbert Badia, Henri Auger, et Renée Cartelle, pour les
Editions Sociales, ainsi que L'Idéologie allemande de Karl Marx. Il
traduit également les poèmes de Hölderlin qui resteront inédits jusqu'à
leur publication dans Les cahiers de l'Erne, en 2005. Il publie plusieurs
articles critiques en littérature internationale dans Les Temps modernes.
De son premier mariage avec Lucile, il a deux enfants, Gilles et Anne. En
pleine guerre d'Algérie, sa paternité lui vaut de rester dans la région
parisienne pendant son service militaire, comme archiviste au Centre du
cinéma des armées (où il rencontre l'acteur Jean-Louis Trintignant).

Jean Baudrillard fait sa seconde rupture en cessant l'enseignement
secondaire, et opte pour la philosophie politique en entreprenant une
thèse de doctorat en troisième cycle de sociologie de la vie quotidienne,
discipline associée à la sociologie urbaine et fondée en France par le
philosophe Henri Lefebvre, tout en suivant les cours de Roland Barthes à
l'École Pratique des Hautes Études.
En 1968, son doctorat remporte les félicitations du jury et donne lieu à
son premier ouvrage, "Le système des objets". En même temps, Jean
Baudrillard est devenu chargé de cours (puis assistant et maître de
conférence) à l'université de Nanterre, dans le département d'Henri
Lefebvre.
Jean Baudrillard est l'une des figures pédagogiques de référence des
activistes du mouvement du 22 mars. Des années plus tard, Baudrillard
déclarera :
« On passait de l'histoire transcendante, la grande Histoire, à une sorte
de contre-histoire. On descendait vers l'anodin et la banalité qui
devenaient des objets dignes d'intérêt sur le plan historique (...) On était
déjà redescendu de l'Histoire, des grands mouvements sociaux et
historiques. Et finalement, sous ses airs un peu bénins, cette plongée
dans la vie quotidienne, même si je n'aime pas beaucoup ce terme qui est
un peu réducteur, c'était quand même une espèce de révolution. En fait,
plutôt une involution par rapport à l'Histoire. On descendait de la
transcendance de l'Histoire dans une espèce d'immanence de la vie
quotidienne, et à travers elles toutes ces choses telles que la sexualité
qu'on avait largement oubliées dans l'idéalisme historique. »
Il est également l'un des créateurs de la revue « Utopie » (1967/1980),
enseignant à l'Université de Paris X Nanterre et directeur scientifique à
l'Université de Paris IX Dauphine (1986/1990), et co-fondateur avec Paul
Virilio du comité de rédaction de la revue du CNAC Pompidou,
"Traverses". Il était enfin membre de la direction de la revue canadienne
anglophone C theory.
Un des passeurs de l'œuvre de Jean Baudrillard aux États-Unis est
l'éditeur de Semiotext(e) et ancien membre du Cerfi, dont la thèse a
également été informée par Roland Barthes, Sylvère Lotringer. Il a
émigré à New-York pour devenir professeur en littérature comparée et
française, à l'université de Columbia, et poursuit son activité d'éditeur
chercheur avant-gardiste. Notamment, dans les années 1980, il organise
l'accès du philosophe à l'art contemporain et aux avant-gardes new-
yorkaises et sa rencontre avec Andy Warhol, sur lequel l'auteur écrira Le
snobisme machinal, texte inaugural de la rétrospective du CNAC
Pompidou, en 1997. Auparavant, dans les années 1970, Jean Baudrillard
fait un premier séjour dans le Colorado à l'occasion du colloque de
Atspen en 1971, puis il découvre les universités californiennes,
rencontrant lors de ses voyages les grandes figures intellectuelles et

littéraires du moment, tels Marshall Mac Luhan, Philip K. Dick, Paul
Watzlawick et probablement d'autres membres de l'école de Palo-Alto ou
de la pensée Cyber. C'est aussi l'époque d'une carrière italienne du
philosophe, invité chaque année par le mouvement sémiotique de
Umberto Eco, à Urbino. En même temps et après, les autres pays le
demandent. Il ne faut pas plus d'une dizaine d'années pour qu'il devienne
connu aux quatre coins du monde, alors que son pays persiste à ne pas
lui accorder d'importance, sauf au ministère des affaires étrangères qui
reçoit des centres culturels et des consulats les offres d'invitation au
philosophe.
Critique du rationalisme et de l'épistémologie scientifiques et des
concepts relatifs de réalité et de virtualité, sa philosophie l'a amené à
accepter l'honneur de Satrape du Collège de 'Pataphysique en 2001. En
fait, la Pataphysique lui est connue depuis sa classe de Philosophie à
Reims, où il a été introduit à 18 ans par son professeur même, dans cette
"science des réalités imaginaires". Il est membre de l'Institut de
Recherche sur l'Innovation Sociale au CNRS et rédige de nombreux
articles et critiques dans la presse. Il montre comment les tendances
sociologiques contemporaines comme les commémorations, les «
tsunactions » (réaction de la société comme celle qui a eu lieu après le
tsunami qui a frappé les côtes sud-asiatiques en 2005) et autres excès
sont les moyens obscènes de l'extension quasi- «totalitaire» du Bien pour
obtenir une cohésion.
Il inspire de nombreux artistes et musiciens, et aussi des cinéastes,
depuis les Simulationnistes de New York jusqu'aux frères Wachowski,
qui le déclarent à propos de Matrix ; il ne désavoue pas ces œuvres mais
qu'elles puissent représenter sa pensée. Lecteur de poésie et de
littératures modernes françaises et étrangères, en outre de la philosophie
et des sciences humaines et exactes, amateur d'arts (même s'il a écrit Le
complot de l'art et s'est désolidarisé de l'art contemporain), ses passages
et les archives au Whitney museum en attestent, de musiques, et de
littérature de science-fiction, où sans doute il trouve diverses idées
stylistiques, notamment une préfiguration de l'excès hyperbolique,
rhétorique issue de la fiction, qu'il appliquera expérimentalement dans
son propre cadre d'écriture sociologique.
L'énergie singulière de son œuvre engagée publiquement dans les
événements de son temps, se voulant événement critique agissant par
lui-même, au fil des événements médiatisés qu'il interagit au présent, par
exemple sa série d'articles publiés dans le journal Libération depuis les
années 1980, toujours traduits à l'étranger, toujours provocants par leur
liberté critique, lui valurent à la fois honneurs et discrédit. De plus, il y a
la source d'une sédimentation anachronique de la connaissance, dans les

concepts émergents de Baudrillard, qui en dégage la multidisciplinarité
traversante, et plusieurs niveaux de lecture excédés par l'effet qu'ils
produisent. Au-delà de "l'effet Baudrillard", transfert de communication
des événements aux sciences humaines, il édifie paradoxalement une
philosophie personnelle de la division existentielle, à laquelle il procure
une réponse par le dynamisme propre de l'objet comme illusion du
monde, y compris le style. En quoi consiste à la fois l'hybride et la
prédiction des concepts dans son œuvre théorique : la quête d'une œuvre
intégrante et "intégrale" de la pensée et de la société (qui s'innove à
l'extérieur du champ des savoirs même si elle les requiert), et l'ouverture
d'un dépassement (autrement qu'en succession ou en progrès des
références), lance aux générations postérieures un défi original dans la
création, sans laquelle le savoir prend statut d'indifférence ; ce qui a
porté atteinte au pouvoir. Telle se présente encore aujourd'hui la
cohérence de sa critique dans "Oublier Foucault" (1977), à la fois éloge
critique de l'excellence littéraire du discours scientifique de la description
exhaustive, comme pensée du pouvoir (le savoir), mais dans un plagia
ironique, manifeste de l'essai par les figures de la rhétorique et de la
métaphore, visionnaires, comme pensée de la connaissance par le risque.
Ce qui oppose ici deux formes de pensée et d'écriture n'effectue en rien
l'oubli de Foucault bien au contraire, chaque pensée y étant le miroir
critique l'autre (Ian Robert Douglas). Il reste que l'impact de cet essai,
réalisant le débat rival des deux discours, fit violence de l'actualité
vivante des deux auteurs,.
Ainsi, dans la lignée nietzschéenne de l'immanence de l'être, il relève le
défi de la perte de sens du sujet contemporain au monde, dans une
échappée (peut-être l'ultime de la philosophie moderne qui restât intègre
de falsification dans l'univers des signes - selon Mckenzie Wark) au-delà
de l'étude du sujet comme connaissance raisonnée et rationalisée, de
considérer l'objet lui-même (entendre "sujet" et "objet" en philosophie)
comme corps propre de son étude. L'objet comme agent en mouvement/
du mouvement, et il en explore les possibilités, dont réversibles, y
compris la possibilité réversible sur le sujet et peut-être, la réversibilité
du sujet - objet lui-même - ou du "peuple" - "majorité silencieuse" - par
rapport à toute son histoire défaite, comme sortie de crise... Au delà du
"mal radical" de la pensée, c'est à dire le moment où l'objet dépasse le
sujet qui le pense, où le sujet ne peut plus contrôler le sens, ce moment
où l'objet va commencer à régner avec ses règles propres, altières : "tout
le destin du sujet passe dans l'objet" - Les stratégies fatales (1983). Alors
commence son dialogue avec l'objet en philosophie, mais aussi dans
notre monde dépourvu du sens du sujet, après la réalisation du système
de la valeur. Il produit une grammaire conceptuelle qui génère une
interprétation actuelle du dispositif aléatoire des choses, qui se prédisent
entre elles (séduction des signes). L'émergence contemporaine dépasse le

système marxiste de la production, la critique de l'économie politique, la
critique du système d'équivalence de la valeur ; la valeur d'usage et la
valeur d'échange, les rapports de production et les rapports sociaux,
comme la société elle-même, sont intégrés par l'équivalence générale de
la valeur (ce qui les abstrait de leur cohérence symbolique). Ce qui résulte
des signes de la marchandise après l'éclatement du code de la valeur,
c'est à la fois une stratégie des choses sociales et une stratégie de la
pensée du philosophe, qui s'exerce en langages de communication sous le
régime de l'autonomie (par rapport au monde concret) - "l'arbitraire du
signe" est un concept du linguiste Saussure qui a instruit la possibilité
des langages mathématiques et de leurs grammaires, mais d'abord il
permet de concevoir en quoi les mots sont libres de leurs référents
concrets (en quoi le mot table n'est pas une table particulière, par
exemple, et dans ce cas le concept ce n'est pas cette certaine table, mais le
mot générique pour toutes les tables). En quoi il peut être dit que ce
concept "prédise" les tables. Les événements et la société forment autant
de signes prédictibles à la façon des langues (mais pas seulement), et
accidentels (donc autrement) : "transfert poétique de situation".
Philosophie du temps réel en temps réel, elle vit de tous les transferts en
même temps que son temps, ce qui livre sa propre pensée à la création
poétique de situation. Le style de Baudrillard forme le lieu d'une écriture
organique (objet, structure du langage et structure de la pensée intégrés,
sous la forme du style qui contracte la dialectique dans une disposition
paradoxale à double détente, aux combinatoires infinies parmi lesquelles
il choisit ; mais pas seulement. Il est loin du situationnisme, si ce n'est le
situationnisme de l'écriture elle-même comme praxis. Jean Baudrillard
est de ceux pensant qu'une œuvre n'a de destin qu'à l'aventure, déchaînée
de son créateur, libre, et encore, à l'instar de Paul Valéry, que la gloire
arrive souvent par malentendu. Peu d'écrivains ont vu leurs textes autant
reproduits et traduits librement notamment sur Internet (il suffit de
surfer avec ses mots clés en plusieurs langues pour le constater), au
grand dam des droits d'auteur. Il n'a jamais empêché la libre diffusion de
son travail, ni même parfois des falsifications édifiées par l'utilisation
d'extraits hors de leur contexte dans le cadre de cabales à l'endroit de ses
provocations ou de ses défis.
Il disait en toute chose : "Je ne trouve pas mes solutions dans la loi".
Donc la vie de Jean Baudrillard, c'est aussi l'engagement social de son
insolence contre les académismes, sous la forme d'une véritable attaque
contre le pouvoir (en toute chose) par l'attaque de sa pensée elle-même,
qui s'effectue souvent comme un accident culturel. Autant de
malentendus à la périphérie en résultent. En fait, tous ses choix de
réserve et le radicalisme de son œuvre sont liés, la liberté de sa pensée
étant sa puissance, et la forme intellectuelle de son activisme donnant
corps à son œuvre, y compris dans sa beauté (si on lui en concède).