Une brève introduction à l'Astrologie Kabbalistique
D'après le Talmud, celui qui naît sous le signe du Soleil atteindra la grandeur et celui qui naît sous Vénus deviendra
riche et immoral. Naître sous le signe de Mercure confère la sagesse et une mémoire puissante alors que naître
sous le signe de la Lune attire des malheurs. Saturne est signe de frustration, Jupiter, signe de vertu et celui qui naît
sous l'influence de Mars deviendra soit chirurgien, soit sacrificateur, nous dit-on (Talmud, traité Chabbat 156a).
Chaque année, l'anniversaire de cette naissance est considéré par les rabbins comme un jour où le destin est
fortement influencé par l'astrologie (Talmud de Jérusalem, Roch Hachana 3, 8). Cependant, la loi juive (Talmud,
traité Pessa'him 113b) conseille de ne pas recourir aux prédictions et aux conseils des astrologues. Ce conseil est à
mettre en parallèle des interdits de la Bible : « Vous ne mangerez rien avec du sang. Vous n'observerez ni les
serpents ni les nuages pour en tirer des pronostics. » (Lévitique 19:26).
« Il reste que la rumeur veut que l'astrologie ne soit pas tout à fait kasher ! En fait, le judaïsme continue à assimiler
l'astrologie à la Avoda Zara (idolâtrie, littéralement : culte étranger) et à considérer que ce qui est bon pour les autres
ne l'est pas pour les Juifs. On en est en définitive arrivé à ce que l'on entende souvent dire que les Juifs échappent
au pouvoir des astres, qu'ils soient ou non observants. Par droit de naissance, si l'on peut dire. On n'en est plus
aujourd'hui à chercher à vouloir justifier les pratiques religieuses par le fait que cela porte bonheur ! Ce serait en fait
purement et simplement une exception culturelle, une volonté de se distinguer des autres peuples comme tel siècle
veut se distinguer du précédent par tel ou tel rejet, qui serait la meilleure explication pour un certain refus de
l'astrologie.
En fait, toute la question est de savoir de quelle astrologie on parle : le débat n'est pas entre accepter ou refuser
l'astrologie, mais entre une astrologie adéquate ou non, tout comme les Juifs ne rejettent pas toute nourriture, mais
ne se nourrissent pas n'importe comment. Selon nous, il doit exister une astrologie « juive » offrant certaines
caractéristiques, en phase avec l'idée de monothéisme face à une astrologie d'inspiration plutôt polythéiste ; c'est le
choix entre une astrologie du temps et une astrologie de l'espace. Un des dix Commandements n'est-il pas le
respect du repos hebdomadaire qui suppose un certain rapport au temps que l'on retrouve dans le récit de la
Création (Genèse) ? Ce qui gêne en revanche, au regard de la pensée juive, c'est l'idée d'une société qui idolâtrerait
ses différences internes, au nom d'une typologie zodiacale ou planétaire, alors que la loi doit s'imposer à tous et au
même moment, il faut aller voir du côté du Livre de l'Ecclésiaste (Ch. III), exposé de morale attribué fictivement au roi
Salomon : « Il y a un temps pour chaque chose ». », Jacques Halbronn.
On trouve également des références à l'astrologie dans certains traités anciens comme le traité hébreu connu sous
le nom de Baraita di-Mazzaloth, ou Traité Externe des Constellations, qui date de plus ou moins 600 avant J.C. et qui
donne des détails sur les sept planètes et les douze signes du Zodiaque ainsi que sur leurs configurations possibles
les uns avec les autres. Le Sepher Ha-Razim, un traité de théurgie et de magie angélique, parle ainsi d'examiner «
les périodes et les minutes pour révéler les périodes de vie et de mort, d'affliction et de guérison ». « Conseille des
pensées de servitude. Recherche les degrés du paradis traversant tout en sept demeures, encerclant tout par
chaque signe du zodiaque. Observe chaque manière de vie. Examine et questionne la Lune. Révèle les chemins de
la Grande Ourse, Orion, et la constellation des Pléiades. Considère quels noms et quels anges sont dans chaque
firmament. Révèle également ce qu'il adviendra de chaque mot ».
Et plus loin, le traité décrit plus avant le système astrologique et magique : « Ceux-ci sont les signes du zodiaque et
les anges en charge et gouvernant chacun d'eux :
Le premier jour est le Soleil. Le signe est le Lion. L'ange est Raphaël, responsable de la première semaine. Divise 15
[T''O] de ChNKL. ShTzM est dans le milieu. Le second jour est la Lune. Le signe est le Cancer. L'ange est Gabriel,
responsable de la seconde semaine dans l'heure précédente. Le troisième jour est Mars. Les signes sont le Bélier et
le Scorpion. L'ange est Samael. Le quatrième jour est Mercure. Les signes sont le Gémeaux et la Vierge. L'ange est
Michaël. Le cinquième jour est Jupiter. Les signes sont le Sagittaire et le Poisson. L'ange est Tzedeqial. Le sixième
jour est Vénus. Les signes sont le Capricorne et le Verseau. L'ange est Qephetzial . La première nuit est Mercure.
Les signes sont le Capricorne et le Taureau. L'ange dans la première heure est Michaël. La seconde nuit est Jupiter.
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