causa essendi sau relevanţa unui concept

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Studia theologica II, 2/2004, 160-166
CAUSA ESSENDI SAU RELEVANŢA UNUI CONCEPT GILSONIAN
Alin TAT
În prezentul articol doresc să demonstrez, pornind de la un capitol din Introduction à la
philosophie chrétienne1, importanţa conceptului de causa essendi în cadrul investigaţiei istorico-
filosofice a lui Etienne Gilson (1882-1978). În această carte de maturitate a gândirii sale, autorul
tratează câteva teme majore ale filosofiei creştine - sintagmă consacrată de el însuşi - teme care l-au
preocupat în mod constant de-a lungul întregii vieţi: filosofarea în interiorul credinţei, fiinţa şi esenţa,
cauzalitatea şi participarea, actul şi finalitatea. Printre acestea, Gilson plasează, în capitolul al doilea,
conceptul de cauză a fiinţei2.
Sfântul Toma şi aristotelismul
La începutul acestui capitol, Gilson chestionează raportul dintre opţiunea filosofică tomistă şi
moştenirea aristotelică, luându-şi ca punct de plecare o idee larg răspândită, aproape de la sine
înţeleasă, şi anume aristotelismul filosofic al sfântului Toma: "Beaucoup de thomistes trouvent une
grande consolation dans la pensée que Saint Thomas lui-même fut un philosophe aristotélicien, ou, si
l'on préfère, qu'il fut un aristotélicien en tant qu'il fut un philosophe."(IPC, 27) Argumentaţia gilsoniană
demontează însă această prejudecată din două unghiuri: mai întâi, datorită faptului că noţiunea de
aristotelism este insuficient circumscrisă pentru a putea fi operantă: "On auraient tort de les contredire
(ces thomistes), car il semble aussi difficile de réfuter cette proposition que de la démontrer"(IPC, 27)
şi, în al doilea rând, mai important, întrucât nu există o filosofie tomistă independentă de teologia sa:
"manifestement, les écrits de Saint Thomas sont nourris de la pensée d'Aristote, de sa technique
philosophique, de sa méthode, de sa philosophie de la nature, de sa morale et de sa métaphysique. On
se dit donc que si Saint Thomas avait voulu avoir une philosophie aussi indépendante de toute
révélation religieuse que l'avaient été celles des philosophes antiques, il aurait choisi celle d'Aristote. Et
il n'y a rien à opposer à cela, sauf ceci, que si Saint Thomas l'avait fait, il n'y aurait qu'un aristotélicien
de plus ; nous n'aurions pas de philosophie thomiste."(IPC, 28)
Judecata istorico-filosofică a lui Gilson cu privire la raportul dintre filosofie şi teologie în
corpus-ul tomist a variat de la prima ediţie a Tomismului - unde se ralia opiniei comune conform căreia
există o doctrină filosofică tomistă clar decelabilă - la ediţiile ulterioare, în care şi-a modificat propria
evaluare. Această resituare a filosofiei în ansamblul doctrinei tomiste se regăseşte şi în textul pe care îl
comentăm, în sensul unei restrângeri a ponderii filosofice în avantajul viziunii teologice: "Dans ce que
l'on sait de sa vie (de S. Thomas), de ses études et de son œuvre, rien n'autorise à penser que lui-même

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se soit jamais considéré comme un philosophe ni qu'il ait nourri l'ambition d'avoir une philosophie
personnelle. Pour un théologien, c'eût été, monté sur le faîte, aspirer à descendre et nourrir l'ambition
d'une déchéance."(IPC, 28)
Diviziunea studiilor scolastice în filosofie şi teologie se va produce abia în învăţământul
universitar al secolului XVI, astfel încât s-ar comite un anacronism dacă s-ar proiecta asupra gândirii
tomiste o schemă inexistentă la acea dată: " Les scolastiques du seizième siècle, et jusqu'à ceux de nos
jours, ont fait une sorte de rêve: constituer, comme préambule à la théologie, une philosophie qui ne
devrait rien à celle-ci, sauf une sorte de contrôle extérieur, et qui pourtant s'accorderait parfaitement
avec elle."(IPC, 29) Acest tip de raţionament conduce opinia comună, transformată în exegeză, la
identificarea unei pretinse filosofii tomiste: "Les scolastiques de notre temps étant thomistes en quelque
sorte par définition (bien que les exceptions soient nombreuses) ils veulent naturellement que cette
philosophie soit celle de Saint Thomas d'Aquin, ce qui suppose que Saint Thomas ait eu une
philosophie. On lui attribue donc celle qu'eut Aristote, retouchée pourtant comme on assure que le
Philosophe lui-même aurait pu le faire pour la mettre d'accord avec la théologie chrétienne."(IPC, 29)
Dincolo de tonul sarcastic faţă de ceea ce Gilson considera a fi o trădare a adevăratului spirit al
doctorului angelic din partea multor scolastici, textul oferă argumente istorice solide pentru a explica
această deviere a unui învăţământ teologic de inspiraţie pretins tomistă. Analiza trebuie să ţină cont de
o ambiguitate de fapt, şi anume de imposibilitatea de a identifica cu certitudine filosofia sfântului
Toma. Pot fi însă prezentate anumite teze filosofice explicit profesate de acesta pe parcursul scrierilor
teologice. Pentru a trage o concluzie cu privire la acest punct al argumentaţiei, Gilson notează: "Il est
incontestable que l'influence de la philosophie d'Aristote sur la pensée philosophique de Saint Thomas
dépasse de loin celle des autres philosophes. Elle est prépondérante en ce sens qu'ayant à mobiliser la
philosophie au service de la théologie, c'est principalement celle d'Aristote dont Saint Thomas a fait
usage, mais ce qu'il fait dire au Philosophe est toujours ce que celui-ci doit dire pour servir les fins du
théologien. Et il n'est pas seul à les servir."(IPC, 30)
Analiza gilsoniană va aprofunda cele două teme propuse - raportul dintre filosofie şi teologie la
sfântul Toma şi rolul aristotelismului în tomism - dezvoltând o perspectivă mai largă, care să includă
întreaga evaluare tomistă a istoriei filosofiei: "On altère la pensée théologique de Saint Thomas en
imaginant qu'elle ait pu se lier à une doctrine philosophique quelconque, fût-ce même celle que le
théologien jugeait de loin la meilleure de toutes. Lorsqu'il réfléchit sur ce que la raison humaine peut
connaître de Dieu par ses seules forces, sans l'aide de la révélation judéo-chrétienne, Saint Thomas
pose le problème, non pas du point de vue du seul Aristote, mais en fonction de l'histoire entière de la
philosophie grecque. Car c'est là pour lui toute l'histoire de la philosophie, l'âge suivant n'ayant plus
guère été que celui des commentateurs et des Saints."(IPC, 30)

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Istoria tomistă a filosofiei
Gilson identifică o "regulă generală" sau un criteriu utilizat de sfântul Toma în judecata sa cu
privire la momentele semnificative din istoria filosofiei: "Dieu ne peut être trouvé que comme cause
des êtres donnés dans l'expérience sensible, et l'idée que la raison se fait de lui s'élève à mesure qu'elle-
même connaît plus profondément la nature de ses effets. En d'autres termes, on ne peut pas trouver un
Dieu plus élevé que celui qu'on cherche ; pour trouver le Dieu le plus haut qu'elle soit capable de
concevoir par ses seules forces, il faut que la raison naturelle s'interroge sur la cause de ce qu'il y a de
plus parfait dans les êtres sensibles tels qu'elle les connaît."(IPC, 30-31)
În funcţie de causa essendi, teologul Toma descoperă în istoria filosofiei - în interpretarea
gilsoniană - un progres, "non pas continu, mais sans régressions et jalonné par un petit nombre d'étapes
marquantes."(IPC, 31) Trei sunt etapele decisive ale gândirii filosofice, de la percepţia sensibilă la
fiinţă, trecând prin faza intermediară a formei substanţiale.
Prima etapă: percepţia sensibilă
Cele trei faze ale istoriei filosofiei corespund schemei generale a cunoaşterii, care debutează la
nivelul sensibilităţii pentru a se intelectualiza în diferite grade de abstractizare. Corelatul obiectiv al
percepţiei senzoriale este calitatea sensibilă a lucrului. Primii filosofi ilustrează această poziţie,
privilegiind explicaţia materialistă a realităţii: "Les premiers philosophes ont donc été matérialistes
pour la simple raison qu'ils ont d'abord confondu la réalité avec ce qu'ils pouvaient en percevoir par les
sens. Les matérialistes d'aujourd'hui sont donc simplement des philosophes qui n'ont pas dépassé la
première étape de l'histoire philosophique de l'esprit humain. Pour eux, la substance est la matière ; ils
ne la conçoivent même pas comme douée d'une forme substantielle, car les formes substantielles ne
sont pas perceptibles aux sens ; par contre, les qualités des corps, qui en sont les formes accidentelles,
tombent sous les prises des cinq sens."(IPC, 31-32)
Explicaţia materialistă a realităţii poate avea îndreptăţire doar ca o primă etapă în cercetarea
cauzelor, fiindu-i caracteristică inabilitatea speculativă. Mirarea filosofică face astfel trecerea de la mit
la explicaţia raţională, însă aceasta din urmă se dovedeşte încă insuficient conturată. Interpretarea
materialistă produce, în schimb, o cecitate intelectuală care face superfluă căutarea unui fundament
dincolo de aparenţa sensibilă. În acest mod, însăşi problema cauzei ultime se vede eliminată: "si nous
posons la matière comme une substance dont les éléments suffisent à rendre raison de toutes les
qualités sensibles des corps, celles-ci ne sont autre chose que la manifestation de ces qualités. Elles
n'ont donc pas à être produites ; elles sont là du seul fait que la substance matérielle, dont elles sont les
formes accidentelles, est là. D'où cette conclusion digne d'attention que, pour ceux qui tiennent une
philosophie de ce genre, la matière est la cause ultime de toutes les apparences. Il n'y a donc pas lieu de
poser une cause de la matière, ou, plus exactement, ces philosophes sont contraints à affirmer que la
matière n'a pas de cause."(IPC, 32)

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Această argumentaţie a sfântului Toma se găseşte în De potentia 3,5, însă raţionamentul
prezentat aici este unul eliptic, se oferă doar concluzia, fără a se preciza fiecare etapă a demonstraţiei.
Gilson reconstituie acest parcurs pornind de la deducţia tomistă potrivit căreia în universul materialist
nu există cauză eficientă: "on ne peut trouver de causalité efficiente dans un univers où la seule
substance est une matière incréée. Mais il ne suis pas de là qu'il ne puisse y avoir de cause efficiente
dans un univers incréé. Il peut y en avoir pourvu que la substance ne s'y réduise pas à la matière.
Pourtant, même alors, il restera dans un tel univers quelque chose qui échappera toujours à la
connaissance par la cause, à savoir la matière même, dont rien n'explique l'existence, bien qu'elle-
même explique tout le reste."(IPC, 34) Introducerea cauzei eficiente depinde, aşadar, de lărgirea
perspectivei filosofice a materalismului, prin luarea în considerare a conceptului de formă substanţială.
A doua etapă: forma substanţială
Noţiunea de formă substanţială apare din necesitatea de a explica realitatea la un alt nivel de
profunzime, cel propriu-zis intelectual. Acest concept permite descoperirea unor noi regiuni ontologice,
dincolo de evidenţa primă a lumii percepţiilor: "C'était un progrès décisif, car en passant de l'ordre du
sensible à celui de l'intelligible on atteignait l'universel. Pourtant, cette deuxième famille de
philosophes ne se demanda pas s'il y avait des formes universelles et des causes universelles, toute son
attention se porta sur les formes de certaines espèces. Cette fois, il s'agissait de cause vraiment
agissantes (aliquas causas agentes), mais qui ne conféraient pas aux choses l'être au sens ou ce mot
s'applique universellement à tout ce qui est. Les formes substantielles en question ne faisaient que
permuter la matière en lui imposant tantôt une forme, tantôt une autre."(IPC, 34-35)
Dacă dintre filosofii materialişti, Gilson, pe urmele lui Toma, nu citează nici un nume, din
această a doua "familie" filosofică sunt menţionaţi Anaxagora şi Empedocle3. Pentru a pune în evidenţă
progresul speculativ realizat, dar şi limitele acestei noi poziţii metafizice, Gilson îi atribuie sfântului
Toma - într-o interpretare pe care o plasează, totuşi, sub semnul ipoteticului - distincţia conceptuală
dintre causa agens şi causa efficiens pentru a departaja două momente semnificative în istoria
filosofiei. Deşi nu într-un mod perfect consecvent, pentru cauza formală - cea care se referă la
modificarea unei materii date - este preferată folosirea expresiei causa agens, în timp ce causa efficiens
este rezervată actului de generare sau corupere a materiei înseşi.
A treia etapă: fiinţa
Platon şi Aristotel ilustrează faza metafizică ultimă a acestei istorii schematice. Textul tomist
nu-i opune aici pe cei doi filosofi, ci îi plasează în aceeaşi categorie speculativă, care îi include şi pe
discipolii lor (Platon, Aristoteles et eorum sequaces), dintre care sunt citaţi Avicena şi Averoes, din
nou, în pofida dezacordurilor dintre aceştia: "L'étape dernière fut alors franchie par un autre groupe de
philosophes, tels que Platon, Aristote et leurs écoles, qui, réussissant à prendre en considération l'être-

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même dans son universalité, ont été les seuls à poser quelque cause universelle des choses dont tout le
reste tînt son être (...) donc tous les philosophes qui ont posé une cause universelle quelconque des
choses (aliquam universalem causam rerum) viennent unanimement à l'appui de cette conclusion
théologique: non, il n'existe aucun être qui ne soit créé par Dieu."(IPC, 36)
Concluzia teologică pe care o confirmă demersul istorico-filosofic clarifică şi raportul suveran
pe care sfântul Toma îl imaginează între teologie şi filosofie: "C'est ce qu'enseigne la foi catholique
elle-même (...) Exemple frappant de la transcendance de la sagesse théologique et leçon sans prix pour
qui veut interpréter l'attitude si libre et si complexe de Saint Thomas à l'égard des philosophies, celle
d'Aristote aussi bien que celle de Platon."(IPC, 36-37)
Analiza gilsoniană reconstruieşte trei argumente filosofice în sprijinul acestei concluzii:
1. "la première raison philosophique de poser une cause de l'être universel que retienne ici Saint
Thomas se tire de cette règle, que lorsque une même chose se rencontre en commun en plusieurs
êtres, il faut qu'elle soit causée en eux par une cause unique (...) Or l'être (esse) appartient en
commun à toutes choses, car elles se ressemblent en ceci, qu'elles sont, bien qu'elles diffèrent les
unes des autres en ce qu'elles sont ; il faut donc nécessairement qu'elles ne tiennent pas leur être
d'elles-mêmes, mais d'une certaine cause qui soit unique."(IPC, 37) Sfântul Toma citează aici
poziţia platoniciană în sprijinul argumentului său4.
2. "La deuxième raison se prend des degrés d'être et de perfection. La précédente se contentait de
poser l'un comme cause du multiple, celle-ci pose l'absolu, ou le suprême degré dans chaque genre,
comme cause de tout se qui diffère par le plus ou le moins à l'intérieur du même genre. C'est la
mesure de la participation au genre qui exige ici qu'on pose dans ce genre un terme suprême, cause
unique de ses participations inégales."(ICP, 37-38) Acest argument se găseşte în acelaşi loc din De
potentia5, dar poate fi întâlnit, într-o versiune puţin diferită, în celebrele quinquae viae din Summa
theologiae, mai precis în prima şi în a patra cale de demonstrare a existenţei lui Dumnezeu. Se
remarcă şi aici modul în care Toma, ca teolog, utilizează concluziile filosofiei: "Il suffit à son
propos que Platon et Aristote se soient élevés l'un et l'autre à la considération de l'être universel et
qu'ils lui aient assigné une cause unique. Disons plus précisément: il suffit à Saint Thomas que ces
philosophes aient su assigner une cause unique à l'une quelconque des propriétés transcendentales
de l'être en tant qu'être, que ce soit l'unité avec Platon, ou le bien et la perfection avec Aristote. Ces
propriétés sont universellement attribuables à l'être, et Saint Thomas fait honneur à ces philosophes
d'en avoir conclu qu'elles doivent nécessairement avoir une Cause unique, mais il n'attribue ni à l'un
ni à l'autre une métaphysique de la création. Platon et Aristote explique tout de l'être, sauf son
existence même."(IPC, 38-39) Limita demonstraţiei filosofice pare să fie, aşadar, afirmarea
metafizică a creaţiei.
3. "La troisième raison nous en conduit aussi près que les philosophes s'en sont jamais approchés ;
c'est que ce aui est par autrui se réduit à ce qui est par soi comme à sa cause. Or les êtres donnés
dans l'expérience ne sont pas purement et simplement de l'être (...) Ce qui n'est qu'une certaine
manière d'être, ou qu'un être d'une certaine espèce, n'est manifestement qu'une certaine manière de