Islam et identité nationale dans l`espace albanais (Albanie

Archives de sciences sociales
des religions
115 (juillet-septembre 2001)
Islam et politique dans le monde (ex-)communiste
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Nathalie Clayer
Islam et identité nationale dans
l’espace albanais (Albanie, Macédoine,
Kosovo) 1989-1998
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Nathalie Clayer, «Islam et identité nationale dans l’espace albanais (Albanie, Macédoine, Kosovo) 1989-1998»,
Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 115|juillet-septembre 2001, mis en ligne le 19 août 2009,
consulté le 08 août 2016. URL: http://assr.revues.org/18443; DOI: 10.4000/assr.18443
Éditeur : Éditions de l'École des hautes études en sciences sociales
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Islam et identité nationale dans l’espace albanais (Albanie, Macédoine, Kosovo) 1989-1998 2
Archives de sciences sociales des religions, 115 | juillet-septembre 2001
Nathalie Clayer
Islam et identité nationale dans l’espace
albanais (Albanie, Macédoine, Kosovo)
1989-1998
Pagination de l’édition papier : p. 161-181
1Pour les populations albanaises des Balkans, comme pour d’autres populations de l’ancien
« bloc de l’Est », le sortir du communisme a amené le multipartisme, et avec lui une
recomposition politique houleuse, chaotique, voire dramatique. Répartis principalement entre
l’Albanie, la Macédoine, le Kosovo et le Monténégro1, les Albanais vivent depuis 1989 au cœur
de diverses crises politiques, dont ils sont protagonistes: celle de la difficile «reconstruction»
de l’État albanais après l’effondrement des structures de l’ancien régime – l’un des plus
durs qu’on ait vu à l’Est –, celle de la dislocation de la Yougoslavie, celle de l’affrontement
entre Serbes et Albanais au Kosovo, ou encore celle que connaît le nouveau et fragile
État macédonien. Sur le terrain, cette difficile recomposition politique s’accompagne d’un
accroissement des possibilités de circulation des hommes, des biens et des idées. Elle n’est
cependant pas nécessairement une rupture. On peut voir certains de ses aspects comme des
développements de processus entamés depuis le milieu des années 1980, et même parfois bien
avant. Les acteurs sont d’ailleurs souvent ceux d’hier. Plus généralement, les mentalités n’ont
pas radicalement changé.
2En ce qui concerne le champ religieux, auparavant contrôlé, instrumentalisé, marginalisé,
voire totalement étouffé (dans le cas de l’Albanie, où les pratiques religieuses furent interdites
en 1967), les évolutions sont également rapides. Il y a là aussi recomposition à travers la
restructuration des hiérarchies officielles et le déploiement des activités d’une multitude de
groupes et de réseaux venus de, ou influencés par l’extérieur, et mêlant action humanitaire et
prosélytisme.
3Dans l’espace d’interaction (ou de recouvrement) de ces deux champs – politique et
religieux – très instables, on observe des phénomènes complexes qui mettent en relation de
façon multidimensionnelle des communautés « ethnico-religieuses » ou des « réseaux de
solidarités», des partis politiques, des mouvements et groupes religieux locaux, des acteurs
extérieurs (politiques, religieux ou «politico-religieux»). Il s’ensuit un jeu dans lequel peuvent
entrer en ligne de compte, non seulement des facteurs religieux et politiques, mais aussi des
facteurs communautaires, personnels, matériels ou autres, qui forment un écheveau souvent
difficile à démêler. L’un des révélateurs de ces recompositions «politico-religieuses» est
le débat qui s’instaure dans la société albanaise dans son ensemble autour des questions
identitaires, notamment sur l’articulation entre identité ethnico-nationale et identité religieuse.
4L’islam en particulier, religion de la majorité des Albanais, tient une place non négligeable
dans ce champ d’interaction entre le politique et le religieux, même si, en tant que tel, il
n’est pas au cœur des conflits et tensions actuels et cela pour plusieurs raisons. Il n’est pas
un marqueur identitaire unique face aux populations voisines (Serbes, Macédoniens, Grecs).
La majeure partie des élites albanaises est « laïcisante », voire « athée », et les oulémas
n’ont pas une position véritablement prééminente dans la société. Enfin, il n’existe pas de
mouvement islamiste comparable au courant panislamiste de Bosnie-Herzégovine, à l’origine
de la constitution du Parti de l’Action démocratique (Stranka demokratske akcije, SDA)2.
5Le but de cet article est de montrer comment s’articule différemment le rapport entre islam
et politique selon qu’il s’agit de l’Albanie, du Kosovo ou de la Macédoine. Il faut voir là le
résultat de la diversité des situations vécues depuis la fin de l’époque ottomane, dans le cadre de
l’Albanie d’une part, et dans celui de la Yougoslavie (Kosovo et Macédoine) de l’autre. Pour
cela je présenterai brièvement les situations ethnico-confessionnelles, ainsi que les évolutions
socio-politiques depuis la fin de l’époque ottomane. Dans un second temps, j’étudierai les

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développements politico-religieux récents, en considérant d’un côté l’implantation des réseaux
islamiques transnationaux, et de l’autre les facteurs internes à la société albanaise au Kosovo,
en Macédoine et en Albanie.
6Cependant, au-delà des spécificités régionales et des évolutions divergentes forgées par
l’existence de frontières relativement hermétiques, on assiste depuis dix ans à une
intensification des contacts entre les Albanais de l’ancien espace yougoslave et leurs
« cousins ». Ceci n’est pas sans conséquence sur le plan politique, religieux, et plus
généralement identitaire. Je montrerai comment l’islam s’insère dans ces recompositions
identitaires, cette fois dans l’ensemble de l’espace albanais.
Des situations ethnico-religieuses et historiques diverses
7L’articulation entre islam et politique n’est pas tout à fait la même pour les Albanais d’Albanie,
du Kosovo et de Macédoine. Ceci est en partie le fruit d’une diversité dans les équilibres
ethnico-nationaux, religieux et politiques. Ainsi, les rapports ethnico-nationaux au sein des
communautés religieuses, et vice-versa, les rapports religieux au sein des communautés
ethnico-nationales sont différents suivant les cas. Les situations vécues depuis la fin de la
période ottomane par les populations albanaises n’ont pas été non plus les mêmes en Albanie
et en Yougoslavie (Kosovo et Macédoine).
Des configurations ethnico-religieuses différentes
8Le tableau qui suit synthétise les caractéristiques principales des configurations actuelles sur le
plan ethnique et confessionnel, selon les trois pays/régions: poids de la population albanaise;
proportions des albanophones au sein des communautés musulmanes; place des Bektachis
et membres des autres confréries mystiques musulmanes dans ces mêmes communautés ;
pourcentages de musulmans, de chrétiens catholiques et chrétiens orthodoxes par rapport à
l’ensemble des communautés albanaises.
9Ces chiffres ne sont qu’indicatifs, car il n’y a pas eu de recensement tenant compte du critère
religieux depuis plusieurs décennies3. Il faut cependant retenir les points suivants.
10 En Albanie, et dans une moindre mesure au Kosovo, les Albanais forment la très grande
majorité de la population, alors qu’en Macédoine, ils ne constituent qu’une importante
minorité. En Albanie, la population musulmane est essentiellement albanaise, alors qu’en
Macédoine et, dans une moindre mesure, au Kosovo, le pourcentage des musulmans non
albanais (Turcs, Roms, Torbeshs4, Bochniaques, etc.) est beaucoup plus significatif, ce qui
autorise davantage de fluidité dans l’identification ethnico-nationale au sein de la communauté
musulmane de ces deux dernières régions. En Macédoine et au Kosovo, la population albanaise
est presque exclusivement musulmane, alors qu’en Albanie elle ne l’est qu’aux deux tiers, et
le christianisme y a donc un poids plus important. En outre, l’islam des musulmans albanais
d’Albanie, dans certaines régions, est (ou était) plus fortement teinté de bektachisme (islam
mystique, hétérodoxe et syncrétique) que celui des musulmans albanais du Kosovo et de
Macédoine, ce qui implique une identité musulmane sunnite moins forte5.
11 Malgré ces contextes différents, que ce soit au Kosovo, en Macédoine ou en Albanie, les
identités communautaires à base religieuse sont restées très fortes (à côté des identités
familiales et régionales6), et cela même si elles s’affirment aujourd’hui moins à travers des
pratiques, qu’à travers une conscience d’appartenir à un groupe (largement endogame), à un
réseau de solidarité7. La différence réside en fait davantage dans les rapports entre «religieux»

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et «politique» et entre «religieux» et «national», et ceci en premier lieu pour des raisons
historiques.
Des situations socio-politiques dissemblables depuis la fin de
l’époque ottomane
12 Déjà à l’époque ottomane, la Macédoine et le Kosovo (surtout dans leurs parties orientales)
se trouvaient dans une situation géopolitique différente de celle des territoires de l’Albanie
actuelle. Situés plus à l’écart, ceux-ci n’avaient vu que peu de colons musulmans (turcophones
ou autres) s’installer. La domination ottomane y avait été moins effective. La culture turco-
ottomane s’y était moins développée.
13 Après la chute de l’Empire ottoman, la position socio-politique des musulmans est devenue
fondamentalement dissemblable de part et d’autre de la nouvelle frontière albano-yougoslave.
Les Albanais du Kosovo et de Macédoine (la «Serbie du Sud» de l’époque) sont devenus,
comme tous les musulmans du Royaume de Yougoslavie, des citoyens de second rang, face
aux chrétiens orthodoxes et catholiques – Serbes, Croates et Slovènes8. Les élites citadines
ont émigré en grand nombre vers la Turquie. Lorsqu’elles sont restées et se sont exprimées,
elles l’ont fait en tant que musulmans ou en tant que beys-grands propriétaires terriens, plus
rarement en tant qu’«Albanais» ou en tant que «Turcs9».
14 En Albanie en revanche, les musulmans, qui formaient la majorité de la population du pays,
ont continué à détenir une partie importante du pouvoir politique et économique. Il n’y pas eu
dans ce pays de véritable réforme agraire avant la collectivisation communiste. Les musulmans
d’Albanie ne sont donc pas devenus citoyens de second rang.
15 Cependant, trois facteurs ont contribué à affaiblir le statut de l’islam sunnite dans le nouvel
État qui, il faut le souligner, n’a adopté aucune religion officielle. L’unité devait se faire sur la
composante ethnico-nationale (albanaise) et non sur la composante confessionnelle, du fait de
la forte proportion de chrétiens, orthodoxes et catholiques. Les Bektachis, auréolés de leur rôle
dans la formation d’une identité nationale albanaise et reconnus de facto comme appartenant
à une communauté religieuse spécifique, représentaient désormais une force distincte de
celle de la communauté musulmane sunnite10. Enfin, il existait parmi les intellectuels et
fonctionnaires d’origine musulmane ayant étudié en Occident ou dans les grandes écoles de
la capitale ottomane (dans lesquelles avaient pénétré aussi les idées occidentales – positivistes
notamment) une tendance «sécularisante11».
16 On a l’habitude de voir sur la scène albanaise des années 1930 trois courants se divisant
autour des questions de « modernité » et de « tradition » : les « Anciens » (Të vjetër),
plutôt «orientalistes»; les «Jeunes» (Të rinjtë), «occidentalistes», et les «Néo-albanais»
(Neoshqiptarët), partisans de la mise en valeur de l’essence et de la culture propre des Albanais.
Dans ce cadre, dès les années 1920-1930, un débat s’est instauré en Albanie sur l’articulation
entre religion et nation. Pour les « Anciens », l’islam gardait une valeur importante. Les
«Jeunes» prônaient le rejet de toute religion et de l’islam en particulier, considéré comme
« une religion barbare ». Quant aux « Néo-albanais », ils s’élevaient contre les divisions
religieuses sans être contre la religion en tant que telle, et semblent avoir été assez favorables
au bektachisme12.
17 C’est aussi au cours de cette période que s’est amorcé lentement le passage de l’islam de la
sphère publique à la sphère privée. Les dirigeants de la Communauté islamique étaient ainsi
amenés à affirmer que:
«L’influence de la religion (feja) islamique parmi les fils d’Albanie ne doit pas être considérée
comme un signe anti-national, car la religion est une question individuelle que chaque personne
doit choisir selon ses désirs et sa conscience. La religion doit préparer, pour l’homme, la vie après
la mort. Pour cette raison, la religion n’a pas de relation avec la nationalité (= identité nationale,
kombësi). C’est l’une des raisons pour lesquelles la nation albanaise dans sa majorité a été attirée
par, et a accepté la religion islamique bien que celle-ci lui ait été transmise par l’ennemi national
[= le Turc13].»
18 Ceci n’empêchait pas, dans le même temps, les autorités politiques d’utiliser la hiérarchie et
les structures de la Communauté islamique, afin d’agir sur la population pour laquelle, dans

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son ensemble, les identités religieuses, familiales et régionales restaient primordiales face à
une identité nationale encore peu développée14.
L’affirmation des identités nationales sous les régimes communistes
19 Tant en Yougoslavie qu’en Albanie, l’instauration des régimes communistes a eu
naturellement de profondes conséquences dans le champ religieux. Les pratiques, les rapports
entre «politique» et «religieux», mais aussi l’articulation entre identité nationale et identité
religieuse ont alors changé.
20 Dans leur politique vis-à-vis de la religion, les deux régimes, albanais et yougoslave, ont suivi
à peu près la même ligne antireligieuse dans les deux premières décennies de leur existence,
avant de diverger totalement. Alors que l’Albanie abolissait en 1967 toute pratique cultuelle
et instaurait en 1976 un État athée, la Yougoslavie assouplissait nettement son attitude,
notamment vis-à-vis des musulmans (dans le cadre de sa politique de non-alignement). Ainsi,
à partir des années 1970, on vit de plus en plus de jeunes aller faire des études religieuses
dans les pays musulmans. De leur côté, les confréries mystiques se réorganisèrent au Kosovo
et en Macédoine.
21 En Yougoslavie, durant cette période, les recensements15 révèlent une poussée du nationalisme
albanais et une valorisation de la nationalité et de l’identité albanaises. Cette évolution s’est
faite dans le cadre de la politique des narod et narodnost (nation/nationalité) mise en place par
le régime yougoslave, selon laquelle, les Turcs comme les Albanais, possédant un État, étaient
considérés en Yougoslavie non comme des narod, mais comme des «nationalités», c’est-
à-dire des minorités nationales ayant droit à une certaine représentativité dans les instances
politiques et administratives, à des écoles, etc.
22 C’est surtout à partir de 1966 (après la chute du ministre de l’Intérieur, A. Ranković) que les
modalités d’application de ce système ont favorisé le nationalisme albanais. La création de
l’université de Priština en 1970 a entraîné la formation d’une élite nationaliste, «socialisante»
et «athéisante». Puis, l’adoption de la Constitution de 1974, qui donnait un statut de province
autonome au Kosovo jouissant pratiquement des mêmes droits qu’une république, a favorisé
l’éclosion d’un nationalisme d’État. À ces facteurs politiques, il faut ajouter la forte poussée
démographique du côté albanais, les nombreux départs des «Turcs16» vers la Turquie à partir
des années 1950, ainsi que l’urbanisation (notamment au Kosovo) qui ont contribué eux aussi
à la valorisation de l’identité nationale albanaise dans la Yougoslavie communiste, parmi les
musulmans.
23 L’identité «turco-ottomane», la plus courante jusqu’à il y a une vingtaine d’années chez les
musulmans citadins de Macédoine et du Kosovo17, a connu une forte perte de prestige, au profit
de l’identité albanaise, et de plus en plus de musulmans non albanophones de ces deux régions
ont opté pour la nationalité albanaise. Ce dernier phénomène témoigne de la médiatisation non
explicite, mais néanmoins la plus fréquente, de l’identité nationale par l’identité religieuse.
Une identité religieuse qui, pour la majeure partie de la population, est d’ailleurs loin d’avoir
été marginalisée.
24 En Albanie, les champs politiques et religieux ont été également bouleversés durant le régime
d’Enver Hoxha. Pour d’autres raisons qu’en Yougoslavie, l’identification nationale albanaise
y a été aussi valorisée. De fait, pour ses besoins, le régime a œuvré à consolider celle-ci, sur la
base d’une propagande à la fois nationaliste et stalinienne, qui a été renforcée à partir de 1978,
à la suite de l’isolement du pays sur la scène internationale. Dans le même temps, la religion
était combattue, puis, à partir de 1967, totalement supprimée, y compris dans la sphère privée.
25 Les acteurs locaux s’accordent pour dire que l’action des autorités communistes a contribué
à dévaloriser, plus que toute autre identité religieuse, l’identité musulmane. Il y a plusieurs
explications à ce phénomène, qui se dessinait déjà avant la Seconde Guerre mondiale pour
l’identité musulmane sunnite, on l’a vu. Avec la destruction du pouvoir traditionnel, les
musulmans ont perdu une grande partie de leur suprématie dans la société. D’autre part, les
élites communistes étaient en majorité issues du sud du pays, lui-même à dominante chrétienne
orthodoxe et musulmane bektachi. Enfin, la «culture marxiste» a gommé la culture islamique
locale, plus que les autres cultures traditionnelles du pays. Si l’on examine par exemple le