Nichiren, le moine bouddhiste

Apparence publique
et persécution de Nichiren
Le jeune moine, n’étant plus chercheur de vérité mais réformateur
plein d’un zèle ardent, fit ses adieux au centre du bouddhisme sur Hiéï
et revint à Seicho-ji qu’il avait quitté quinze ans auparavant. Il rendit
visite à ses parents, ses premiers convertis. Son veux maître et ses
camarades moines l’accueillirent, mais dans leur esprit Nichiren,
l’ancien Renchô, n’était qu’un jeune homme prometteur ayant vu le
monde et étudié à Hiéï. Gardant le silence sur ses projets et ambitions,
Nichiren se retira pour un temps dans une forêt près du lieu. Chacun
supposa qu’il y pratiquait la méthode usuelle d’auto-purification
qu’eux-mêmes, au monastère, utilisaient ; mais en fait, Nichiren
s’employait à une toute autre tâche, s’occupant de son idée originale,
que personne ne partageait ni ne devinait.
Ses sept jours de réclusion, comme le dit la tradition, furent une
période de prières ferventes pour préparer le lancement de son plan de
réforme et la proclamation de son nouvel enseignement. Quand sa
longue méditation fut mûre pour l’action, une nuit, Nichiren quitta la
forêt et gravit au sommet de la colline d’où s’offrait une vue dégagée
sur la vaste étendue du Pacifique. Lorsque les premières lueurs du jour
pointèrent à l’horizon, il se tint debout sans un geste le regard tourné
à l’Est, et tandis que le disque doré du soleil perçait à travers la brume
au-dessus de l’eau, d’une voix puissante, un cri retentissant sortit de
ses lèvres : « Namu Myoho Renge Kyo », « Que l’adoration soit au
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Sûtra du Lotus de la Loi Merveilleuse ! » Nichiren proclamait haut et
fort son enseignement*, faisant de l’astre illuminant ciel et terre son
témoin. Ceci se passa dans la matinée du vingt-huitième jour du
quatrième mois lunaire (28 avril 1253).
La proclamation du Lotus de la Loi Merveilleuse, face au soleil,
était en effet, la première étape traduisant en action l’idéal symbolisé
dans son nom Soleil-Lotus (Nichiren). Après cette unique déclaration,
Nichiren revint parmi les humains, et à midi le jour même, dans le hall
d’assemblée, face au sud, il prêcha sa doctrine et dénonça les formes
dominantes du bouddhisme en présence de son maître, de ses camarades et de beaucoup d’autres. Pas une seule personne ne fut offensée
par son audacieux discours et son attaque féroce. Les murmures se
transformèrent en cris de protestations ; et lorsque le sermon fut
terminé, chacun crut que le pauvre mégalomane était devenu fou.
L’intendant [Tojo Kagenobu] régnant sur cette partie du pays était si
furieux que rien, sinon la mort de ce moine ridicule, ne l’aurait comblé.
Ce seigneur, qui par la suite devint son ennemi juré tout au long de sa
mission, guetta Nichiren, chassé du monastère, pour l’attaquer. Son
vieux maître eut pitié de son ancien élève, et ordonna à deux de ses
disciples plus âgés de le conduire à travers un chemin dérobé. C’est au
crépuscule que, de cette façon, Nichiren se sauva. Le soleil, qui à son
lever avait assisté à sa proclamation, et à midi avait été témoin de son
sermon, se coucha tandis que le moine poursuivi se frayait un chemin
à travers l’obscurité d’une région boisée ; seul le rougeoiement du soir
éclairait le ciel. Quelles pouvaient être ses pensées ? Quelles perspectives pour son enseignement et sa future carrière a-t-il chéri à ce
moment-là dans son esprit ?
Le sage visionnaire renvoyé s’en alla en campagnes de propagation
dans les provinces avoisinantes, puis se réfugia à Kamakura, siège du
shogunat. Pendant qu’il approfondissait ses études sur les conditions
sociales et religieuses de l’époque, la ville était le théâtre d’évènements
effarants. Des rumeurs de complots contre les Hojo sourdaient, et des
conflits interfamiliaux éclatèrent ; en outre tempêtes, inondations,
tremblements de terre, famines, comètes, se succédèrent rapidement.
Les gens étaient terrorisés, et le gouvernement ne pouvait recourir qu’à
des offrandes aux sanctuaires shinto et à des rituels shingon. Nichiren
lui-même décrit la situation comme suit1 :
Nous avons observé beaucoup de signes dans le ciel et sur terre ; la famine, la
peste –le pays dans son entier est plein de misère ! Les chevaux et les vaches
meurent sur le bord des routes, et aussi les hommes ; et personne pour les enterrer.
La moitié de la population est frappée, et pas une seule maison n’y a échappé.
D’où la dévotion religieuse des esprits. Certains, en accord avec les doctrines
secrètes shingon, s’aspergent copieusement d’eau bénite venant des cinq
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Apparence publique et persécution de Nichiren
vases... D’autres écrivent le nom des sept Dieux de la chance sur des
morceaux de papier, et les collent par centaines aux montants de leurs portes,
tandis que d’autres font de même avec les images des cinq Grands Puissants
et des différents dieux (shinto) du Ciel et de la Terre.... Mais que les hommes
fassent ce qu’ils doivent, la famine et la peste continuent de faire rage ; il y a
des mendiants partout, et les cadavres longent les routes.
Par pitié pour le peuple durement frappé par ces calamités, et aussi à
cause des pratiques superstitieuses dans lesquelles il trouva refuge,
Nichiren examina longuement la question. Quelles étaient les causes
de ces maux, et comment pouvait-on les éviter ?
S’attaquant au problème, il se tourna naturellement vers l’autorité
unique du Lotus, comparée aux pratiques syncrétiques du bouddhisme
dominant. Toutefois il ne fut satisfait qu’après investigations dans les
livres sacrés, et trouvé diverses prophéties concernant les calamités
survenant aux peuples dégradant la vraie religion bouddhique en
recourant aux superstitions. Pour ce faire, il se retira dans un monastère
doté d’une bonne bibliothèque. Il y développa et rédigea ses idées qui
prirent la forme d’un essai intitulé : Risshô Ankoku Ron, (Traité pour la pacification du pays par l’établissement de la Loi Correcte2).
Dans cet essai, Nichiren dénonça avec audace la dégénérescence
du peuple et la bêtise des dirigeants. Il attribua au Nembutsu3, qui les
avait tous deux détournés du droit chemin, la plus lourde
responsabilité des misères de l’époque. En outre, il donna un avertissement prophétique à la nation qui, si elle ne se convertissait pas immédiatement à la Loi unique, souffrirait de plus de calamités dont une
invasion étrangère4 et une rébellion. Son expression véhémente se
présenta ainsi :
De toutes les infortunes..., il n’y en a qu’une que nous n’avons pas encore
subie, celle de l’invasion étrangère... Quand je considère ces prophéties dans
le Sûtra et que j’observe le monde autour de moi, je suis enclin à penser que
les dieux et l’esprit du peuple sont dans la plus grande confusion. L’on peut
voir que, dans le passé, elle se sont réalisées, oserons-nous dire que celles qui
ne le sont pas encore avorteront ?
Cet avertissement était suivi d’une admonition à se convertir à son
enseignement, fondée sur le Sûtra du Lotus. Le passionné visionnaire ne
serait satisfait que si toutes les autres formes de bouddhisme étaient
abolies, et leurs chefs sévèrement punis. Et il conclut ainsi :
Malheur à eux ! Ils ont raté l’entrée du portail menant au vrai bouddhisme, et
sont tombés dans la prison des faux enseignements. Ils sont enchaînés,
embrouillés, confus. Où donc les conduiront-ils leurs aveugles errements ?
Vous, hommes de peu de foi, tournez immédiatement vos esprits vers l’unique
vérité du Lotus ! Vous verrez alors que les trois phases de l’existence sont (en
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fait) la Terre du Bouddha, qui n’est en aucun cas sujet au déclin ; et que les
mondes des dix directions sont tous des Terres aux Trésors qui ne seront
jamais détruites. Le Royaume est permanent, et les Terres éternelles. Alors
comment se peut-il que vos corps ne soient pas en sécurité et vos esprits,
sereins dans l’illumination5 ?
Non seulement ces mots étaient prêchés aux masses dans les rues et
les jardins, mais le document fut présenté aux autorités (16 juillet
1260). Le gouvernement fut choqué, les dignitaires ecclésiastiques
furieux, et des instigations secrètes embrasèrent une foule qui attaqua
la cabane de Nichiren [à Matsubagayatsu, le 27 août] et la brûla. Celuici y échappa grâce à l’obscurité de la nuit et, s’enfuyant de Kamakura,
il partit en campagnes de propagation dans les provinces avoisinantes.
Ce faisant, il convertit davantage de personnes, dont certaines appartenaient à la classe des samouraïs, des chefs locaux qui n’étaient pas sous
la tutelle directe du Shogun. La suspicion du gouvernement à son
égard augmenta, et lorsqu’il revint à Kamakura l’année suivante, il fut
arrêté et condamné au bannissement puis envoyé sur la côte désolée
de la péninsule d’Izu (12 mai 1261).
Durant cet exil, Nichiren fut si l’on veut hébergé par un pêcheur et
sa femme, au milieu de dangers menaçants. Les lettres qu’il leur écrivit
des années plus tard montrent à quel point était sa reconnaissance
envers ces simples et fidèles convertis ; lettres dans lesquelles il les
comparait à ses parents, probablement dans une vie précédente. Ses
épreuves les plus difficiles ne durèrent pas longtemps. Nichiren fit
d’autres adeptes, et son message trouva refuge dans le cœur dénué de
préjugés des habitants du pays. Cependant il était exilé. Il avait été
attaqué de façon répétée et avait échappé de peu à la mort ; ses perspectives ne semblaient pas prometteuses, et ses espoirs de convertir la
nation entière ténus, sinon vains. Il se demanda si sa mission se réaliserait, et réexamina le Sûtra à la lumière de ce doute.
Près de dix ans s’étaient écoulés depuis la proclamation de son
enseignement, et ces années-là avaient été remplies d’aventures et de
dangers. Les menaces et périls accumulés autour de lui, ainsi que les
désastres terrorisant la population, ne lui semblèrent pas pur hasard,
mais la conséquence inéluctable du conflit entre la cécité du peuple et
la cure compatissante qu’il lui proposait. Tout cela –causes et effets,
présentes calamités et la destinée future– lui donna une nouvelle assurance que chaque prophétie serait réalisée avec certitude. Ce qui ancra
plus profondément sa foi dans le Lotus et son enthousiasme était de
découvrir que chaque phrase des vœux de persévérance, comme écrit
dans le chapitre du même nom, s’était réalisée petit à petit dans sa vie.
L’esprit ardent des vœux avait trouvé ses plus féconds échos dans sa
personnalité fougueuse et son existence périlleuse.
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Apparence publique et persécution de Nichiren
Voyez ce que dit le Sûtra ! Disciples du Bouddha en fixant la vision
sublime de la Tour aux Trésors et en écoutant l’exhortation encourageante, prenez ensemble les vœux de fidélité et d’endurance.
Ô Glorifié ! ne t’inquiète pas pour nous !
Après ton grand départ
Dans les époques impures faites de terreurs et de dangers
Nous proclamerons le Sûtra suprême6.
C’était ce qu’avait fait Nichiren, et maintenant il en souffrait.
Assurément il y aura des hommes malveillants,
Qui nous ridiculiseront et nous abuseront,
Nous assailliront avec des armes et des bâtons.
Tout ça nous l’endurerons avec persévérance.
Cela ne signifie-t-il pas, pensa Nichiren, les laïcs : les dirigeants et le
peuple s’opposant à la Loi par mépris de la justice ? N’avait-il pas été
menacé par les épées et le feu ? De même :
Dans les Derniers Jours, il y aura des moines,
Malveillants à l’esprit malhonnête
Qui prétendront avoir atteint ce qu’ils n’ont absolument pas atteint,
Et leur esprit sera plein de fierté dérisoire.
N’était-ce pas toujours les moines, les instigateurs des persécutions ?
Traîtres au Bouddha, compagnons des démons, adeptes de divinités
inconnues, hommes de vaine arrogance –les pires ennemis de Nichiren.
La prophétie n’avait-elle pas été réalisée grâce à eux ? De même :
Il y en aura qui demeureront dans les forêts,
Vivant en paix et portant la robe régulière,
Prétendant pratiquer la vraie vie monastique,
Et cependant méprisant les autres hommes.
Ils prêcheront aux laïcs
Simplement pour la gloire et le profit ;
Et pourtant ils seront vénérés par le peuple
Comme s’ils étaient dotés des six pouvoirs surnaturels...
Tous les moines ne sont-ils pas de cette espèce ? Observez comment
certains prétendent être des arhats, et sont crus par la population !
Dans les périodes impures de grandes turbulences
Peurs et dangers se multiplieront
De nombreux hommes possédés par les démons `
Nous abuseront et nous insulteront.
En vénérant le Bouddha et en mettant en lui toute notre confiance,
Et en revêtant l’armure de la persévérance
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NICHIREN, le moine bouddhiste visionnaire
Nous endurerons tous ces périls
Pour que soit la proclamation de ce Sûtra.
Nous ne reculerons jamais devant le sacrifice de notre vie corporelle,
Mais considérerons toujours la vraie Voie comme la plus haute cause ;
Et ainsi, à travers les jours à venir,
Nous nous dresserons pour la cause que nous a confiée le Bouddha.
Ô Glorifié ! Tu peux en être assuré,
Même quand les mauvais moines des époques troublées
Ignorants des sermons prêchés par le Bouddha,
Selon sa méthode pleine de doigté,
Nous insulteront et nous feront des reproches ;
Et constamment chassés de nos demeures
Et de nos refuges
Même là, nous endurerons toutes ces injustices,
En nous conformant aux décrets du Bouddha
Dans quelque ville ou village que ce soit,
Si quelqu’un cherchait la Loi,
Nous nous y rendrions certainement
Et prêcherions la Loi Merveilleuse que tu nous as confiée.
Nous sommes tes messagers, Ô Glorifié !
Nous ne devons rien craindre de quiconque,
Nous proclamerons la Loi, pour mériter ton mandat.
Sois-en assuré et repose en paix
Maintenant que nous avons fait ces vœux en ta présence
Et celle de tous les bouddhas
Qui sont venus des dix directions
Puisses-tu, Ô Bouddha, connaître nos intentions et déterminations !
Nichiren vit tout ceci accompli par lui, mais, cependant, il devait
anticiper davantage de persécutions. Dans ses dernières années, il se
référait volontiers au passage racontant comment le pratiquant de la
vraie religion serait expulsé à plusieurs reprises de sa demeure,
car c’était son expérience. Ainsi en relevant que toute sa mission avait
été prédite dans le Sûtra, il en conclut qu’il observait fidèlement les
vœux de persévérance. Il était fier d’incarner dans sa vie, selon son
expression, « les vingt strophes du chapitre Persévérance »
Il formula ces réflexions et espoirs dans un essai, et en conclusion,
il établit avec force ses convictions7 :
Il est dit dans le chapitre Persévérance (XIII) que dans la cinquième période de
cinq cents ans de la religion, trois sortes d’opposants à la Loi apparaîtront.
L’époque actuelle se situe juste dans cette période, et je vois clairement
l’existence des trois sortes d’opposants... Il est dit dans le quatrième fascicule
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Apparence publique et persécution de Nichiren
du Sûtra8 : « Même pendant la vie du Tathâgata, de nombreuses jalousies se
déclareront à l’encontre du Sûtra ; et combien plus après sa disparition ? » Et
dans le cinquième fascicule9 : « Partout dans le monde, les gens admettront
difficilement leur antagonisme (à la Loi) ». Plus loin10 : « Nous ne nous
soucierons pas de notre vie corporelle, mais ferons de notre mieux pour la
Voie incomparable » ; et de même dans le sixième fascicule : « Nous
sacrifierons même notre vie ».... À partir de ce que nous relevons dans ces
chapitres, nous pouvons en déduire que nous n’avons le droit de propager le
Sûtra du Lotus que si nous faisons apparaître la haine des trois sortes
d’opposants. Celui qui le fait est le propagateur de la Loi, et pourtant il est
destiné à perdre la vie pour ça.
Nous pouvons voir ici que Nichiren était déterminé à affronter n’importe
quel péril, même les plus grands, en sacrifiant sa vie au destin du vrai
bouddhiste tel que prophétisé dans le Sûtra. Pour lui dangers et persécutions étaient les signes évidents qu’il en était le véritable pratiquant.
En homme entraîné à la méthode analytique de cette philosophie,
il se mit à déterminer sa mission en fonction de sa position dans la
perpétuation de la religion, en s’inspirant de cinq conditions ou
« principes », selon le modèle de T’ien-t’aï11 son célèbre maître.
Premièrement, la doctrine : son enseignement était fondé exclusivement sur le Lotus, parfait accomplissement des doctrines bouddhiques,
devant lequel les préceptes des autres branches perdaient en poids et
autorité. Deuxièmement, la capacité des gens : à l’époque dégénérée
des Derniers Jours l’humanité ne pouvait être entraînée qu’à la plus
simple expression de la Loi, et non pas à un système compliqué de
doctrines, ou à un processus complexe de méditation et de mystères.
Troisièmement, le temps : le sien était celui de la Dernière Loi, dans
lequel le Sûtra du Lotus resterait le seul disponible pour le salut de tous.
Quatrièmement, le pays de sa promulgation : le Japon était la terre où
le vrai bouddhisme prédominerait, et à partir duquel il serait propagé
à travers le reste du monde. Enfin, quant à l’ordre successif de l’essor
et déclin des systèmes : toutes les autres formes de bouddhisme
avaient accompli leur travail, et son époque était mûre pour accepter
le Lotus comme la seule autorité en matière de religion. Les cinq
conditions semblaient réalisées, et Nichiren se considérait comme
l’homme destiné à actualiser les prophéties contenues dans le Sûtra.
C’était sa conviction et consolation ; toutefois il faut noter que sa
thèse personnelle n’est pas aussi clairement énoncée dans cet essai
qu’elle ne l’est dans ses écrits ultérieurs. Citons ses propres mots.
Après avoir expliqué les cinq conditions, il dit :
Celui qui propagera la Loi Merveilleuse, s’étant soi-même convaincu des cinq
principes, doit devenir le pilier de la nation japonaise. Celui qui sait que le Sûtra
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du Lotus est le roi de tous les sûtras, sait la vérité de la religion... Si personne
ne « lisait » le Sûtra du Lotus, la nation n’aurait aucun pilier ; et sans pilier, elle
ne pourrait qu’être dévoyée, ...et tomber dans les enfers les plus abyssaux à
cause de sa dégradation de la Loi12.
Après ces remarques, il énumère les passages concernant les difficultés
rencontrées par les propagateurs de la Loi, passages censés s’appliquer
à lui-même. Ces certitudes, en plein dangers, consolaient Nichiren, et
consolidaient sa croyance en sa future mission. Mais sa conviction
concernant sa destinée, aussi bien que son rapport éloigné aux sages du
passé, devait être précisée à partir de son second exil. Dans les essais
que nous avons examinés, nous voyons un progrès décisif de sa foi
dans le Sûtra du Lotus, qui, née de bases doctrinales, était destinée à lui
apporter une conviction plus personnelle de sa mission prophétique.
Notes
1. Citation extraite de l’ouverture de l’essai de Nichiren : Risshô Ankoku Ron dont
on reparlera par la suite. La traduction anglaise vient de la plume d’Arthur Lloyd,
The Creed of Half Japan, pp. 307-309. La langue originale est plus rhétorique,
en accord avec le style de l’époque ; dans les années postérieures Nichiren employa un style moins fleuri.
2. La première version fut terminée en 1259 et la dernière en 1260. Voir Lloyd,
chap. XXV, dont sont tirées les citations.
3. Dans cet essai, l’attaque la plus véhémente était dirigée contre le Nembutsu et
son fondateur Honen ; dans les autres écrits de Nichiren, il y avait aussi des attaques contre le Zen. Plus tard, les deux autres branches, Shingon et Ritsu.
4. Cette prédiction était basée sur les déclarations de différents livres
bouddhistes, et sa réalisation les années suivantes renforça la foi de Nichiren.
5. L’idée d’un paradis terrestre sera développée plus tard.
6. Cela et les passages suivants Yamakawa, pp. 389-393 ; texte, pp. 271-274.
7. Œuvres Complètes, p. 429. [Note de l’éd. :Traité sur l’enseignement, la capacité, le temps
et le pays, présenté au régent Hojo Tokiyori, du 10 février 1260 et non pas 1262
comme l’indique la note 11.]
8. Yam., p. 327 ; texte, p. 230, lignes 7-10.
9. Ibid., p. 418, chap. XIV ; texte, p. 290, ligne 12.
10. Ibid., p. 392, chap. XIII ; texte, p. 273, vers 15.
11. Œuvres, pp. 424-429 daté du 10 février 1262, le Traité sur l’enseignement, la
capacité, ... Comparer aux cinq savoirs du Bouddha, concernant l’instruction :
le principe, la vérité, le degré, le temps, et la congrégation.
12. Ibid., p. 427.
*[Note de l’éd. : Nichiren expliquera à plusieurs reprises le sens de Nam-myohorenge-kyo, par exemple dans une lettre adressée à Toki Jonin, datée de 1255 Sur
l’Atteinte de la boddhéité.]
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