un héros », pour Hegel, le véritable initiateur de la philosophie

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L’anthropologie, du XIX e siècle à Lévi-Strauss
L’anthropologie, comprise comme intérêt et volonté de connaître les autres, remonte au moins
à Hérodote. Remarquons aussi que l’anthropologie n’est pas un phénomène purement
occidental : Ibn Khaldoun, Hiuan-tsang. Soulignons aussi que de très nombreuses cultures
estimaient être les seules valables ou même les seules humaines.
En Occident, c’est avec la Renaissance puis les premières colonisations qu’est né un véritable
intérêt pour l’anthropologie.
L’anthropologie physique
Au siècle de Lumières, l’homme est vu comme un simple produit de la Nature. Dans son
Système de la nature, paru la première fois en 1735, Karl von Linné (1707-1778) classe
l’humain parmi les autres espèces animales. Cette anthropologie est avant tout physique. Le
critère spécifique à l’homme, selon les savants des XVIIIe et XIXe siècles, c’est l’intelligence.
L’homme est un animal, mais sapiens. Dans ce contexte matérialiste, la pensée se doit de
laisser des traces concrètes. L’homme doit donc avoir un gros cerveau, c’est-à-dire une large
boîte crânienne. En 1859, le chirurgien Paul Broca (1824-1880) fonde la société
d’Anthropologie à Paris, suivie en 1876 de l’Ecole d’Anthropologie. Ses travaux concernent
principalement l’étude du cerveau et du crâne.
On constate le double souci des auteurs de l’époque : d’une part inscrire l’homme dans son
rapport à la nature, comme un être animal à côté d’autres espèces ; d’autre part introduire des
différences à l’intérieur du genre humain, ce qui se fait par le recours à la notion de race.
Tous ces savants épuisent leurs forces dans une virulente polémique, pour déterminer si
l’espèce humaine est une ou multiple. Les monogénistes, ou tenants de l’unité, comptent en
leur rang Buffon, Petrus Camper (1722-1789), Blumenbach, Cuvier, Alexander von
Humboldt (1769-1859), Jean Louis Armand de Quatrefages (1810-1892). On trouve parmi les
polygénistes Virey, qui distingue deux espèces, Desmoulins (16 espèces), Jean-Baptiste
Marcellin baron Bory de Saint-Vincent (1778-1846) (15 espèces), Gall et son disciple
Spurzheim. Ces deux derniers auteurs sont particulièrement intéressants en ce qu’ils
rattachent à leurs études sur le physique des préoccupations morales et psychologiques. Gall
passe de l’anthropologie physique à l’anthropologie morale par le biais de ce qui se veut une
science : la phrénologie.
Joseph Arthur de Gobineau (1816-1882), célèbre auteur de l’Essai sur l’inégalité des races
humaines (1853-1855), est peut-être celui qui a été le plus loin dans la voie polygéniste. Avec
Gobineau de façon particulièrement appuyée, et de manière générale avec les polygénistes,
l’anthropologie physique sert de base à une idéologie de la supériorité du blanc européen et
américain sur les autres hommes. Ce qui a pour conséquence logique la volonté d’éviter toute
promiscuité entre les « races ». En même temps, ce discours légitime le colonialisme, en ce
qu’il discrédite les autres cultures. Paradoxalement, les monogénistes, avec leurs descendants
les évolutionnistes, justifieront eux aussi une position colonialiste. Dans leur optique, le blanc
est supérieur mais en vertu de conditions historiques.

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Morgan et l’évolutionnisme
Les évolutionnistes sont marqués par le darwinisme et par la foi au progrès. Rejetant le
racisme (l’idée d’une diversité des races), ils affirment que toute société évolue, ou plus
exactement progresse, mais à des vitesses différentes.
Le grand mérite des évolutionnistes est donc d’avoir donné une nouvelle orientation à
l’anthropologie : l’attrait pour l’anthropologie physique cédait le pas aux préoccupations
culturelles, particulièrement à l’étude de la parenté.
Parmi les différents auteurs évolutionnistes, John Ferguson McLennan (1827-1881), Adolf
Bastian (1826-1905), Lewis Henri Morgan (1818-1881), c’est ce dernier qui retiendra notre
attention, parce qu’il exprime le plus clairement les thèses évolutionnistes unilinéaires.
Morgan soutient, dans l’introduction d’Ancient Society, que tous les
peuples de l’humanité passent par trois stades (chacun divisé en trois
sous-stades) : la sauvagerie, la barbarie et la civilisation. L’état de
sauvagerie se caractérise par l’absence d’organisation sociale et la
promiscuité, les unions n’étant pas régulées. L’humanité est ensuite
passée à l’âge de la barbarie, où l’inceste est interdit et par conséquent
l’exogamie obligatoire, ce qui imposait la naissance de clans. Enfin,
l’âge de la civilisation se caractérise (comme par hasard) par le
passage des familles matrilinéaires et élargies aux familles
patrilinéaires restreintes.
Les innovations technologiques permettent de caractériser chacun des neuf sous-stades (ce qui
explique l’intérêt des marxistes pour l’œuvre de Morgan).
Tylor et l’animisme
Les travaux d'Edward Burnett Tylor (1832-1917) culminèrent dans la publication de Primitive
Culture (1871).
Tylor introduit la notion de survivances (issue de la géologie et de la biologie), selon laquelle
les coutumes et croyances irrationnelles d’une société sont des reliques de pratiques et
croyances rationnelles d’une société antérieure. Une société peut « diffuser » une coutume
dans les sociétés environnantes, coutume qui perd alors son sens premier.

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Tylor a aussi été attentif à établir une méthodologie scientifique. Mais l’histoire de
l’anthropologie voit surtout en lui le père de l’animisme. L’animisme est une théorie de la
religion, dont il est censé être la première phase. Il désigne la croyance aux âmes et aux
esprits. Le « primitif » observe que ses compagnons ont l’air absents lorsqu’ils dorment,
qu’ils sont dans le coma ou qu’ils sont morts. Dans la mort en particulier, le corps est toujours
présent, mais il lui manque quelque chose. D’autre part, le primitif rêve et connaît des visions
extatiques, où il a l’impression de voyager alors que ses compagnons soutiennent que son
corps ne bouge pas. Il en déduit donc que le corps n’est qu’une partie de l’être humain, l’autre
étant l’âme. Le rêve, l’extase et le coma s’expliquent par un abandon provisoire du corps par
l’âme. La mort est un abandon définitif.
On voit que le primitif est un bon philosophe ou logicien, qui à le malheur de partir de
mauvais présupposés.
A partir de ces présupposés, Tylor va expliquer le culte des morts et des ancêtres, la
transmigration des âmes et l’attribution d’âmes aux plantes, animaux et objets. Un processus
de rationalisation (de simplification) ramène la multitude des fétiches à une série de dieux
principaux : dieux des forêts, des rivières, du ciel, etc. Tout cela aboutit finalement au
monothéisme.
Frazer et la magie
James George Frazer (1854-1941) est l’auteur d’une véritable fresque – en 12 volumes pour la
troisième édition, en 1911-1915 –, le Rameau d’or. Il y expose pour le grand public des
centaines de mythes et rites. Il est à ce titre un des fondateurs de la mythologie moderne. Mais
Frazer n’est pas seulement un compilateur. Il a cherché à comprendre la « logique » interne à
ces mythes, où il voyait à l’œuvre une pensée magique agissant par similitude et par
contagion.
Frazer découvre l’anthropologie par le livre de Tylor Primitive Culture, et par William
Robertson Smith (1846-1894), spécialiste des religions sémites (Freud s’y réfèrera dans
Totem et tabou). Smith soutenait que les religions doivent être étudiées en tant qu’objets
culturels, sans se poser la question de leur vérité ou fausseté.

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Le Rameau d’or
Le Rameau d’or est une œuvre étonnante, sur laquelle Frazer est revenu toute sa vie.
L’ouvrage présente des croyances de toute la planète et de toutes les époques, y compris du
folklore européen.
Frazer part d’une énigme de la religion romaine archaïque : un roi-prêtre de la déesse Diane
officie au sanctuaire du lac Nemi.
La pensée magique
Frazer voit dans la magie un stade de l’humanité, qui sera remplacé par la religion (où les
hommes séparent un monde des dieux du monde des hommes), puis par la science. Cette
distinction de trois stades est typique de l’évolutionnisme.
La magie est proche de la science, en ce que toutes deux postulent un ordre naturel sur lequel
l’homme peut agir. Cette proximité explique le passage d’un stade à l’autre. Pourtant, les
moyens d’action de la magie et de la science diffèrent. La magie obéit au principe de
sympathie (ressemblance et imitation), selon lequel le semblable appelle le semblable –
autrement dit deux choses semblables sont identiques d’un certain point de vue – et le contact
matériel entraîne un contact spirituel. Le principe de sympathie se subdivise en deux autres
principes : la similitude (magie homéopathique) et la contagion (magie contagieuse).
Franz Boas et le diffusionnisme
En 1883, Franz Boas (1858-1942) part pour un premier séjour sur la terre de Baffin. En 1886,
il effectue un second voyage, auprès des Indiens Bella Coolas de la baie d’Hudson. Cette
expérience de terrain – rare pour un anthropologue à cette époque – le convainc que les
peuples ne sont pas déterminés par la géographie (le milieu, le climat) ni par l’économie mais
davantage par l’histoire, la langue et la culture. Il remet aussi en cause l’évolutionnisme alors
dominant. L’évolution, pour Boas, n’est pas linéaire mais multiple, au point de décourager
toute tentative d’établir une théorie générale des sociétés : chaque société est unique et doit
être décrite pour elle-même, de sorte que l’anthropologie ne peut être qu’une ethnographie.
Boas rejette la notion évolutionniste de « survivance » : pour être compris, un élément culturel
doit toujours être remis dans son contexte culturel global. La culture est un tout qui possède sa
propre cohérence. Il refuse aussi la notion de race, argumentant que la culture influence
beaucoup plus l’individu que les gènes.
Néanmoins, une histoire de l’humanité est possible : on peut étudier la diffusion d’éléments
culturels (les techniques étant des éléments culturels parmi d’autres) d’une société aux autres,
la diffusion allant du centre à la périphérie.
Boas fut le premier professeur d’anthropologie à envoyer ses élèves sur le terrain. Lui-même a
traduit des centaines de mythes et grammaires des Indiens du Nord-Ouest et des Pueblos du

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Mexique. On lui doit aussi la première explication sur le potlatch (la distribution ostentatoire
de ses biens, en vue d’acquérir prestige et pouvoir) qui sera la source de la réflexion de
Marcel Mauss dans son Essai sur le don. Enfin, on sent poindre chez Boas la notion de
fonction, qui sera développée par Malinowski et Radcliffe-Brown.
Malinowski et l’anthropologie participante
Bronislaw Kaspar Malinowski (1884-1942) a systématisé
l'anthropologie de terrain, par un long séjour aux îles Trobriandais,
dont il a fait un livre, Les Argonautes du Pacifique occidental. Il fut
aussi un excellent méthodologue de l'ethnographie, c'est-à-dire de
l'approche de terrain. Il eut le génie de retourner en sa faveur les
conditions défavorables imposées par la guerre, élevant au rang de
premier principe épistémologique l'isolement. Il s'agit en réalité de se
donner les moyens de rompre avec l'impression d'étrangeté qu'apporte
nécessairement un contact succinct avec une société différente, pour
partager le cours normal de la vie des indigènes, presque comme si l'on
était l'un deux. Passer de l’étrangeté à la proximité.
Une fois définie la manière d'aborder la société à étudier, reste à établir quels types de
renseignements il faut y recueillir. Une ethnographie complète doit en contenir trois, selon
notre anthropologue.
1. Il faut dessiner la charpente solide de la vie tribale, à savoir l'organisation sociale, la
religion, la technologie, l'économie, etc.
2. L'ethnographe se doit d'étudier la vie réelle, si souvent ratée par les chercheurs
spécialisés et parfois bien décrite par l'amateur : actions quotidiennes, inimitiés,
sympathies, soins corporels, ambitions personnelles, etc.
3. L'enquête scientifique de plein air, selon l'expression de l'auteur, exige encore de
s'occuper, outre des structures sociales et des comportements, de l'esprit. C'est-à-dire
des vues, opinions et sentiments des indigènes ou autrement dit, de la manière dont
ceux-ci ressentent et expliquent leur société, leur culture et leur vie.
L'auteur insiste sur l’étroitesse du contact avec les indigènes, la participation active de
l’ethnographe à la vie de la société étudiée, afin de faire ressortir l'existence concrète au sein
de laquelle doivent s'inscrire et se comprendre mêmes les institutions. Toutefois, cette
approche existentielle doit rester scientifique.