Module 2. L'anthropologie – Cours de master, patrimoine culturel

Module 2. L'anthropologie
Cours : l'Homme dans sa société et la sauvegarde du patrimoine culturel. Niveau master, ancrage
burkinabè.
2.1 Objectifs
• Situer les grandes écoles de l'anthropologie et leurs apports.
• Comprendre les notions de parenté, de rite de passage, de mythe, de religion et de pouvoir
traditionnel.
• Saisir le rôle de la tradition orale dans la transmission des savoirs.
• Maîtriser les bases de la méthode ethnographique et de son éthique.
• Relier chaque notion à la documentation et à la sauvegarde du patrimoine.
2.2 Objet et divisions de l'anthropologie
L'anthropologie étudie l'être humain dans la diversité de ses sociétés et de ses cultures, par la
comparaison et le terrain. On distingue classiquement l'anthropologie physique (biologique),
l'archéologie et l'anthropologie sociale et culturelle. Ce module porte sur cette dernière. Elle se
caractérise par trois traits : l'approche holiste (on étudie les faits en relation les uns avec les autres), la
comparaison et le terrain prolongé.
2.3 Les grandes écoles
École
Idée centrale
Auteurs de
référence
Évolutionnisme (XIXe
siècle)
Les sociétés passeraient par des stades successifs,
du « simple » au « complexe »
Morgan, Tylor,
Frazer
Diffusionnisme
Les traits culturels se répandent par contact et
emprunt
Ratzel, Graebner (à
citer avec
prudence)
Particularisme
historique
Chaque culture a sa propre histoire ; critique de
l'évolutionnisme
Boas
Fonctionnalisme
Chaque institution répond à des besoins de la vie
sociale
Malinowski
Structuro-
fonctionnalisme
La société est un système de relations sociales
Radcliffe-Brown
Structuralisme
Derrière la diversité des cultures, des structures
mentales communes
Lévi-Strauss
Anthropologie
La culture est un texte à interpréter
Geertz

École
Idée centrale
Auteurs de
référence
interprétative
Anthropologie
dynamique et politique
Les sociétés sont en changement et traversées de
rapports de pouvoir
Balandier,
Gluckman
Repère critique. L'évolutionnisme est aujourd'hui rejeté dans sa forme hiérarchisante, car il a servi à
justifier la domination coloniale. L'anthropologie a une histoire liée à la colonisation, ce qui impose, pour
le gestionnaire du patrimoine, une vigilance sur les catégories héritées de cette période (« tribu », «
fétichisme », « coutume primitive »).
Anthropologie de l'Afrique de l'Ouest. Quelques repères, à approfondir par la lecture directe : la
mission Dakar-Djibouti (1931-1933) dirigée par Marcel Griaule ; les travaux de Griaule et Dieterlen sur
les Dogon ; African Political Systems (Fortes et Evans-Pritchard, 1940) ; Balandier, Sociologie actuelle de
l'Afrique noire (1955). Sur les Sénoufo, on cite souvent Bohumil Holas (travaux ivoiriens), Anita Glaze (Art
and Death in a Senufo Village, 1981) et Till Förster. Ces travaux concernent surtout le nord de la Côte
d'Ivoire : leur transposition à la Léraba est une hypothèse de travail à vérifier, pas un fait acquis.
2.4 La parenté
a) Notions de base
• Filiation : lien qui rattache un individu à ses ascendants. Elle peut être patrilinéaire (par les
hommes), matrilinéaire (par les femmes) ou bilatérale/cognatique.
• Lignage : groupe de personnes qui se reconnaissent un ancêtre commun connu. Clan : groupe
plus large, dont l'ancêtre est souvent mythique.
• Alliance : lien créé par le mariage entre deux groupes.
• Exogamie : obligation de se marier hors de son groupe ; endogamie : à l'intérieur.
b) Auteurs
Lévi-Strauss (Les structures élémentaires de la parenté, 1949) analyse le mariage comme un échange
entre groupes, fondé sur la prohibition de l'inceste. Radcliffe-Brown et Fortes insistent sur la filiation et
la transmission des droits et des statuts.
c) Pourquoi c'est important
Dans de nombreuses sociétés, la parenté règle l'accès à la terre, le pouvoir, les obligations rituelles et la
transmission des savoirs. Les Sénoufo sont souvent décrits comme ayant une filiation utérine, mais les
situations varient selon les régions et les groupes (Gouin, Turka, etc.). Ce point doit être vérifié par
enquête locale avant toute affirmation dans un document officiel.
2.5 Rites et rites de passage
• Van Gennep (Les rites de passage, 1909) : tout rite de passage comporte trois phases, la
séparation, la marge (ou phase liminaire) et l'agrégation.

• Turner (The Ritual Process, 1969) : pendant la marge, les individus sont « entre deux », hors des
structures ordinaires ; il décrit la communitas, forme de lien égalitaire entre initiés.
• Types de rites : naissance, initiation, mariage, funérailles, intronisation, rites agraires, rites de
guérison.
• Fonctions : transmettre des savoirs et des valeurs, marquer un changement de statut, renforcer
la cohésion, gérer les tensions.
Exemple. Les institutions initiatiques d'Afrique de l'Ouest (par exemple le poro chez les Sénoufo) sont
des écoles de formation sociale et morale. Leurs détails sont réservés aux initiés : le gestionnaire du
patrimoine doit respecter ce qui est secret.
2.6 Mythe, religion, sacré
• Durkheim (Les formes élémentaires de la vie religieuse, 1912) : la religion repose sur la
séparation du sacré et du profane et exprime la société à elle-même.
• Malinowski : le mythe est une charte qui justifie des institutions et des pratiques.
• Lévi-Strauss : le mythe est un système logique qui pense les oppositions (nature/culture, etc.).
• Evans-Pritchard (Sorcellerie, oracles et magie chez les Azande, 1937) : la sorcellerie est un
système cohérent d'explication du malheur, non une « superstition ».
• Mauss (Essai sur le don, 1925) : donner, recevoir, rendre : le don crée des liens et des
obligations, ce qui éclaire de nombreuses prestations rituelles.
Pour le patrimoine. Beaucoup d'éléments patrimoniaux (masques, bois sacrés, objets rituels, lieux de
culte) sont sacrés ou chargés de sens religieux. Leur valorisation touristique doit tenir compte des
interdits et des autorisations.
2.7 Pouvoir et organisation politique traditionnels
• Fortes et Evans-Pritchard (1940) distinguent les sociétés à État (pouvoir centralisé, chefferie) et
les sociétés sans État, dites acéphales (pouvoir diffus, fondé sur les lignages, les classes d'âge,
les cultes).
• Balandier (Anthropologie politique, 1967) montre que tout pouvoir s'appuie sur des symboles
et des rites, et que le pouvoir traditionnel évolue en contact avec l'État moderne.
• En Afrique de l'Ouest, on rencontre des chefs de terre, des chefs de lignage, des chefs
coutumiers, des sociétés d'initiation, des aînés. Leurs rôles, leur légitimité et leurs rapports
avec l'administration varient d'un lieu à l'autre : à documenter localement, sans plaquer de
schéma général.
2.8 Tradition orale et transmission des savoirs
• La tradition orale regroupe contes, mythes, proverbes, généalogies, épopées, chants, formules
rituelles, savoirs techniques.
• Vansina (De la tradition orale, 1961) : la tradition orale est une source historique à analyser
avec méthode (chaîne de transmission, variantes, fonction sociale du récit).
• Hampâté Bâ : dans la « tradition vivante » (chapitre de l'Histoire générale de l'Afrique, UNESCO),
il présente l'oralité comme un système complet de transmission, où la parole engage son

auteur. La phrase qui lui est attribuée sur le vieillard qui meurt comme une bibliothèque qui
brûle est devenue emblématique de l'urgence de documenter les savoirs oraux.
• Spécialistes : griots, conteurs, forgerons, chefs de terre, guérisseurs, musiciens, détenteurs de
savoirs réservés. La transmission passe souvent par l'apprentissage, l'initiation et la filiation.
2.9 La méthode ethnographique
a) Principes
• Malinowski (Les Argonautes du Pacifique occidental, 1922) a posé le principe de l'observation
participante : vivre avec le groupe, apprendre la langue, saisir « le point de vue de l'indigène ».
• Emic et etic (Pike, Harris) : le regard emic part des catégories des acteurs, le regard etic des
catégories de l'observateur. Un bon travail articule les deux.
• Outils : observation, entretiens, récits de vie, généalogies, journal de terrain, photographie,
enregistrements.
• Réflexivité : le chercheur s'interroge sur sa propre position et son effet sur ce qu'il observe.
b) Éthique
Consentement libre et éclairé, respect de l'anonymat quand il est demandé, respect des savoirs
interdits, restitution des résultats aux communautés, absence de préjudice. Ces règles reprennent celles
des associations professionnelles d'anthropologie ; elles sont aussi au cœur du cadre de la Convention
de 2003 (voir Module 11).
2.10 Application à la sauvegarde du patrimoine
1. Penser par le contexte social. Documenter un élément du patrimoine, c'est aussi documenter
qui le détient, comment il se transmet, quels interdits l'entourent.
2. Respecter le sacré et le secret. Distinguer ce qui peut être documenté, diffusé, montré aux
visiteurs, de ce qui doit rester réservé.
3. Travailler avec les détenteurs. La parole des détenteurs est la source première (approche emic).
4. Se méfier des catégories héritées. Les termes administratifs ou coloniaux peuvent déformer la
réalité locale.
5. Utiliser la méthode ethnographique. Observation, entretiens et récits de vie sont les outils de
base de l'inventaire.
6. Protéger la chaîne de transmission. Identifier les maîtres, les apprenants et les circuits
d'apprentissage est la première condition de la sauvegarde.
2.11 Tableau de synthèse
Notion
Idée clé
Auteur ou
référence
Implication patrimoniale
Holisme
Les faits se comprennent
en relation
École
anthropologique
Documenter le contexte, pas
seulement l'objet
Parenté
Règle la transmission des
Lévi-Strauss,
Identifier les lignages détenteurs

Notion
Idée clé
Auteur ou
référence
Implication patrimoniale
droits et savoirs
Fortes
Rite de passage
Séparation, marge,
agrégation
Van Gennep,
Turner
Comprendre les rites d'initiation
et leurs secrets
Sacré/profane
Séparation structurante
Durkheim
Définir ce qui est montrable
Don
Obligation de donner,
recevoir, rendre
Mauss
Comprendre les prestations et
contreparties
Pouvoir
traditionnel
Sociétés à État ou
acéphales
Fortes, Evans-
Pritchard,
Balandier
Identifier les autorités légitimes
Oralité
Transmission par la parole
Vansina, Hampâté
Bâ
Documenter avant la disparition
des détenteurs
Observation
participante
Vivre avec le groupe
Malinowski
Méthode de terrain
2.12 Exercices
1. Parenté. Pour une communauté de la Léraba, décris le système de filiation et les groupes de
parenté en précisant ce que tu sais, ce que tu supposes et ce qu'il faut vérifier.
2. Rites. Prends un rite de passage que tu connais et identifie ses trois phases selon Van Gennep.
3. Sacré. Dresse la liste de cinq éléments patrimoniaux de ta province en les classant : montrable à
tous, montrable avec autorisation, réservé aux initiés.
4. Pouvoir. Schématise les autorités coutumières d'un village (chef de terre, chef de lignage, aînés,
groupes d'âge) et leurs relations avec l'administration.
5. Terrain. Rédige un guide d'entretien de cinq questions ouvertes pour recueillir la parole d'un
maître d'un savoir-faire traditionnel.
2.13 Glossaire
• Acéphale : société sans pouvoir centralisé.
• Communitas : lien égalitaire vécu pendant la phase liminaire d'un rite.
• Emic / etic : points de vue interne (acteurs) et externe (observateur).
• Filiation : rattachement d'un individu à ses ascendants.
• Liminalité : état « entre deux » pendant la marge d'un rite de passage.
• Lignage : groupe issu d'un ancêtre commun connu.
• Observation participante : méthode qui consiste à partager la vie du groupe étudié.
2.14 Points à vérifier avant tout usage officiel
• Les systèmes de filiation et de pouvoir propres aux groupes de la Léraba, par enquête locale.