LA GRÂCE DE LA CRISE CARDIAQUE ET DU CANCER ADYASHANTI Extrait de ‘’The most important thing : Discovering truth at the heart of life’’ La difficulté nous ouvre à ces instants de grâce pendant lesquels on se rappelle la grande vitalité qu’il y a sous la surface des choses - sous l’apparence des choses. Lorsque nous évoquons même la grâce ou tout type de percée au sein d’un plus grand sens de la réalité dont nous faisons partie et que nous sommes, nous y songeons comme à quelque chose d'extraordinairement agréable ou du moins plus agréable que l'environnement dans lequel nous nous trouvons. Nous croyons que si nous pouvions nous détacher de nos difficultés, si nous ne pouvions pas être autant interpellés par ce qui se passe au jour le jour, nous aurions une meilleure opportunité pour que des moments de grâce se produisent ; nous serions plus à même de nous ouvrir à un sens plus vaste de la réalité et de ce que nous sommes. Il est intéressant que nous entretenions de telles idées par rapport à ce qui est propice à la grâce, à la révélation spirituelle, puisqu’elles contredisent en fait les moments où la grâce se manifeste. Certes, parfois, nous avons des moments de grâce et de compréhension plus profonde, quand nous nous trouvons dans un environnement serein, confortable et sûr. La grâce peut survenir, quand nous nous promenons dans la forêt par une journée tranquille où rien ne nous dérange, et lorsque nous sommes saisis par le grand Silence et portés par ce sens de la nature qui nous permet de nous détendre dans la plus vaste réalité de ce que nous sommes. Néanmoins, après plus de deux décennies d'enseignement, j'ai constaté que la grâce survient plus souvent à travers de grands défis : lorsque nous nous heurtons à une limite dans notre vie, lorsque nous ignorons comment gérer une situation, ou lorsque nos moyens habituels de faire face à une situation ne sont pas utiles et que nous nous trouvons en terrain inconnu. Le défi pourrait être la perte d'un être cher ou d'un emploi ; il pourrait s'agir d'une maladie grave ou de toute autre chose qui ne nous laisse pas d'autre choix que de puiser en nous des ressources auxquelles nous ne saurions peut-être pas accéder autrement. Nous le voyons dans les récits provenant de toutes les grandes traditions religieuses. Le Bouddha en est un bon exemple. Il voulait savoir s'il existait une réponse au dilemme existentiel de l'homme, à savoir les faits inévitables que sont la naissance, la vie, la mort et la souffrance. Il était motivé par la constatation d'un fait que nous reconnaissons tous à un moment ou à un autre : la vie comporte une grande part de souffrance. À son époque, si vous vouliez entreprendre une quête spirituelle sérieuse, il était courant de devenir un renonçant. Il a donc quitté son foyer, sa femme et ses enfants, ainsi que son aisance et sa richesse princières pour chercher des réponses. Après six années de pratiques spirituelles ardues et de disciplines, telles que le jeûne et l'automortification, après avoir maîtrisé les enseignements religieux et de nombreux styles de méditation, il a réalisé qu'il devait se rendre à l'évidence : il n'avait pas trouvé la réponse qu'il cherchait. Ce fut un moment charnière pour le Bouddha, une période de grand désespoir pour lui. Imaginez que vous ayez tout abandonné dans votre vie pour vous lancer dans une quête, que vous ayez travaillé dur, que vous ayez pratiqué et étudié avec les grands maîtres de l'époque, mais qu'après des années de recherche, vous vous rendiez compte que vous n'avez pas trouvé ce que vous cherchiez. Quelle déception ! En plus de cela, le Bouddha mourait de faim, car ses pratiques ascétiques avaient épuisé son corps - il ressemblait à un squelette. Nous connaissons l'image du Bouddha assis sous l'arbre de la bodhi, mais nous oublions souvent que ce qui l'a poussé sous l'arbre de la bodhi, c'est la douleur de rencontrer ses propres limites, d'être amené dans un lieu quelque part en lui-même qu'il ignorait comment transcender. Dans ces moments difficiles, il ne savait pas qu'il s'approchait de cette lueur de grâce mystérieuse et puissante qui ouvrirait une nouvelle dimension de réalisation - de connexion avec la vie. L'arbre de la bodhi est un symbole mythique. L’arbre représente l'arbre de vie, à l’instar de l'arbre de l'immortalité dans le Coran ou de l'arbre de la connaissance dans le livre de la Genèse, dans la Bible. Adam et Eve ont cueilli les fruits de l'arbre. Le Bouddha n'a rien pris de l'arbre de la bodhi, mais s'est assis sous l'arbre. Il s'est assis avec la dure réalité de la vie. Il s'est engagé dans la vie, mais pas de la façon dont nous pensons généralement à nous engager - en la pressant pour en tirer toute la vitalité possible.1 En lieu et place, il s'est assis à la racine de l'existence et il a essayé de trouver la solution au fait inévitable de l'existence humaine, et il s'est éveillé. C'est pourquoi l'image du Bouddha sous l'arbre de la bodhi est un enseignement en soi. Lorsque nous nous heurtons à un grand obstacle, lorsque nous détectons un domaine en nous que nous ne savons pas comment dépasser, lorsque nous vivons une expérience douloureuse que nous ne pouvons pas éviter, nous devons nous asseoir là - à la racine de l’expérience, à la racine de l'arbre de vie - et stopper. Il ne s’agit pas d’un enseignement facile, mais c'est un grand enseignement : stopper au cœur de la difficulté et se rendre disponible à tout ce qui se passe alors. 1 On peut tout de même faire remarquer que pendant sa vie de prince, il avait plutôt ‘’bien’’ vécu, ce qui lui avait permis de mesurer tout ce que l’abondance matérielle pouvait offrir et ne pas offrir, NDT. (La formule est assez simple : plus vous acquérez du discernement et plus le détachement est facile. Et pour l’homme ou la femme moderne, le détachement intérieur prime toujours par rapport à un détachement extérieur qui ne serait que factice, ce qui est le cas pour de nombreux ‘’religieux’’…) Stopper n'est pas un acte d'immobilité physique et ne consiste pas à faire taire le mental, mais il s'agit d'être disponible à tout ce qui se passe à chaque instant. Quand nous sommes totalement ouverts - même si c'est difficile - nous avons cessé de lutter contre la vie, nous avons cessé de nous opposer à toute situation dans laquelle nous nous trouvons, et il y a une possibilité de découverte. C'est là qu'un grand mouvement de grâce peut se produire. Nous arrêtons d'essayer de fuir ce qui est et nous nous asseyons au cœur de cela - même si c'est inconnu – pour parvenir à un lieu de compréhension plus profond. Il faut beaucoup de foi pour s'asseoir ainsi au cœur de l’existence. Ce n'est pas la même chose que la "foi" qu'une doctrine, un enseignement ou un maître est la vérité. Il s'agit en fait d'une croyance, qui nous dit comment interpréter la vie et y trouver du confort et la sécurité. Une croyance est un moyen de nous isoler de la vraie foi, de la vraie confiance. La foi, dans son sens le plus vrai, c’est quelque chose de différent. La foi nous permet de nous départir de la croyance, de la façon dont nous traduisons généralement chaque moment de notre expérience en un modèle conceptuel qui semble le rendre plus facile à comprendre, qui semble nous donner un certain contrôle et qui atténue le sentiment d'insécurité que nous avons chaque fois que nous nous trouvons à bout, qu’il s’agisse d'un défi professionnel ou relationnel, d'une maladie, de la mort d'un être cher ou même de votre propre mort imminente, ou encore d'un sentiment d’oppression face à la grande souffrance du monde. Beaucoup de choses peuvent vous donner l'impression d'être à bout et de ne pas savoir quoi faire. C'est ce qui est arrivé à Jésus dans les évangiles. Il a vécu une vie engagée et dynamique. Ce n'était pas un renonçant, ce n'était pas un Bouddha, il n'a pas cherché à entrer dans un ordre monastique c'était un homme du monde - mais même lui avait des moments où il avait besoin d'être seul. Au début de l'histoire, lorsqu'il se trouve au bord du Jourdain et qu'il est baptisé par Jean le Baptiste, le texte dit que les cieux se sont ouverts et que l'Esprit de Dieu est descendu sur Jésus comme une colombe. Ce fut le moment d'une grande inspiration spirituelle – d’un Eveil. La première chose qu'il a faite après cela a été de se rendre dans le désert, parce qu'il se sentait poussé à se retrouver dans la solitude. Il a peut-être eu l'idée d'aller dans le désert pour baigner dans la gloire de l'Esprit qui était descendu sur lui et pour s'en imprégner, mais quelque chose de différent s'est produit. Jésus s'est retrouvé sur le fil du rasoir, il a été mis au défi. Dans l'histoire de la vie de Jésus, ce défi est représenté par le diable. Le Bouddha et Jésus se sont retrouvés mis au défi et ils ont dû se dépasser pour pouvoir les relever. En d'autres termes, ils ont trouvé la grâce au milieu de grandes perturbations. Jésus a été confronté à ces défis et ces perturbations à plusieurs reprises jusqu'à la fin de sa vie. Même quand il se trouvait dans le jardin de Gethsémani, quelques jours avant d'être crucifié, il savait ce qui allait se passer, et il a éclaté en sanglots et il a supplié Dieu "d'éloigner cette coupe de mes lèvres". C'est une façon poétique de dire : "Comment est-ce que je peux m'en sortir ?" C'est une réaction humaine, lorsque nous sommes mis au défi ou accablés, de demander ou d'espérer que l'obstacle soit enlevé, mais les enseignements spirituels nous indiquent comment faire face à ces moments et de quoi nous inspirer. L'un des thèmes courants est la volonté de ne pas fuir ou de tenter de s'échapper. Même si Jésus a demandé à Dieu s'il pouvait se sortir de sa situation, juste après avoir prononcé ces paroles, il a rétabli son équilibre intérieur et il a dit : "Que ta volonté soit faite." C'est comme s'il avait puisé dans son Être plus profond et accepté son destin, même si celui-ci était terrifiant. Pensez-y : la crucifixion est l'une des façons les plus terribles de mourir, et il savait que cela arriverait. Dans les histoires de Jésus et du Bouddha, de nombreuses images sont dramatisées et amplifiées, mais c'est pour que nous ne manquions pas l'essentiel. Ces enseignements transmettent quelque chose d'important sur la façon de trouver la grâce dans nos défis. Les moments les plus difficiles de la vie nous donnent un point d'accès, une possibilité de nous ouvrir à la grâce qui dépasse notre aptitude à le créer ou à le fabriquer. En d'autres termes, nous pouvons répondre à ce moment par un oui, ou nous pouvons dire non, hésiter, nous plaindre ou avoir peur, parce que nous ne pouvons pas dépasser notre insécurité. Si nous pouvons dire oui à ces expériences, si nous n'essayons pas de les éviter ni de les rationaliser, quelque chose de plus profond jaillira dans cet espace où nous nous ouvrons à nos limites. C'est la grâce. J'ai fait l'expérience de cette grâce chez mon père. Au cours des cinq dernières années de sa vie, il a eu une crise cardiaque, un AVC, puis un cancer avancé qui l'a emporté quelques mois après avoir été diagnostiqué. Alors qu’il se remettait de son AVC, mon père m'a dit qu'il avait vécu une expérience de mort imminente qui lui avait enlevé la peur de la mort, et que c'était donc une grande grâce dans ce sens. Pourtant, cet AVC a constitué un défi, car il a perdu pas mal de fonctions pendant un certain temps. Une bonne partie de ses fonctions sont revenues avec le temps, mais pas tout, car il n'a jamais retrouvé l'usage d'un bras et d'une main. Néanmoins, il a pu dire : "Mon AVC m'a sauvé la vie". C'était là une manière merveilleuse de communiquer ce qu'il avait vécu. Grâce au défi que représentait cet AVC, il est devenu vivant d'une manière nouvelle. Il a trouvé quelque chose qu'il avait toujours cherché, à savoir une véritable expérience de l'amour - pas un amour extérieur, mais quelque chose de profond, à l’intérieur. Pendant les dernières années de sa vie, vous ne pouviez jamais entrer dans une pièce où il se trouvait sans qu'il ne vous dise à quel point il vous aimait. Il disait cela à tout le monde. Il a eu ses moments de difficulté, lorsqu’il était déprimé par sa situation, lorsqu’il devait composer avec un corps qui ne fonctionnait plus comme avant et un esprit qui n'était plus aussi vif qu'avant. Pourtant, il exsudait un sentiment d’acceptation malgré tout cela, ainsi qu’une reconnaissance qu'il ne tardait pas à partager avec son entourage. Un accident vasculaire cérébral est une expérience que la plupart des gens espèrent ne jamais vivre. Pourtant, bien que mon père ait dû faire face à de grandes difficultés, ce fut une grâce, et cela lui a effectivement sauvé la vie. Elle lui a donné une appréciation beaucoup plus profonde de tout et de tous. Au cours de ses derniers mois, alors qu'il avait un cancer et qu'il était mourant, il était tout à fait prêt et disposé à lâcher prise, et ce lâcher prise, lorsqu’il s'est finalement produit, fut quelque chose d'une beauté extraordinaire. Une crise cardiaque, un accident vasculaire cérébral, et puis une tumeur volumineuse – il a vécu tout cela comme une grande grâce. Si nous pouvons découvrir une foi radicale (et la foi la plus profonde jaillit parfois à partir de l’accablement ou de la défiance la plus profonde), si nous pouvons relever les défis de front — sans tenter de fuir, sans jouer les victimes, et sans tenter de tout justifier par des théologies ou par des psychologies complexes, mais en nous ouvrant à cette part de la vie qui est inévitable — alors nous nous ouvrirons à la grâce. Si la vie nous apprend quelque chose, c'est que nous n'avons pas le contrôle. L’Illumination nous permet de renoncer à tenter de contrôler la vie et de maximiser nos avantages. Nous pouvons alors accéder à la grâce et à une nouvelle perspective via laquelle nous découvrons une capacité à embrasser la vie de telle manière qu'un jour nous repenserons à nos expériences les plus difficiles et nous verrons qu'elles ont été nos plus grands cadeaux. Ce sont les choses que nous essayons d'éviter qui conduisent à l'Eveil et à des façons nouvelles et plus globales de voir et de vivre la vie - de nous expérimenter nous-mêmes. Puisse la vie continuer à vous ouvrir à des moments de révélation ! 2 Partage-pdf.webnode.fr 2 C’est l’un des objectifs du site partage-pdf.webnode.fr et de tout son contenu, NDT.
