Epitre concernant le connu au sein des c (1)

Epître concernant le connu au sein des
crédos des gens de la lettre (la forme)
Risâlat al-ma’lûm min ‘aqâïd ahl ar-Rusûm
DU
Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî
Introduction & traduction
par
SLIMANE REZKI

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© Décembre 2010, Tabernacle des Lumières
Epître concernant le connu au sein des
crédos des gens de la lettre (la forme)
Risâlat al-ma’lûm min ‘aqâïd ahl ar-Rusûm
DU
Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî
Introduction & traduction
SLIMANE REZKI

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Introduction
Est exposée ici une conception souvent reprise par le Sheikh al-Akbar
sous différentes formes
1
. Les quatre personnages s’exprimant ici représentent les
quatre points cardinaux. Chacun d’eux expose sa particularité et son lien avec le
principe. Nous retrouvons le symbole du quinaire sous la forme de quatre
éléments de même niveaux et d’un cinquième jouant le rôle de la quintessence.
Bien sûr celle-ci constitue l’origine et le but des quatre aspects la manifestant.
Bien que cette quintessence ne fasse pas l’objet d’un chapitre particulier, elle
demeure présente à travers l’ensemble des développements.
Le rôle des quatre éléments est de manifester et rendre accessible le
cinquième terme qui est leur principe commun. Les quatre oiseaux de l’histoire
coranique mettant en scène le Prophète Ibrahim est très significative
2
. Le
symbolisme des oiseaux correspond à des réalités d’ordre supérieur, le fait que
les oiseaux volent signifie une élévation par rapport au monde humain et une
fonction intermédiaire. Le domaine de leur évolution se trouve entre la terre,
domaine de l’homme, et le ciel, domaine du divin (des principes). Comme les
quatre fleuves, les quatre oiseaux représentent des réalités intermédiaires de
nature paradisiaque. Ces quatre éléments se traduisent par les quatre rites
fondamentaux
3
permettant de comprendre réellement la double attestation de foi,
celle-ci en représentant la quintessence. Dans le cadre de la prière légale nous
retrouvons le même processus, soit à travers le verset qui nous commande de
veiller à la bonne observance des prières et notamment de la prière centrale
4
, soit
à travers le tachahud. Celui-ci se situe à la fin de chaque paire de génuflexions
et fut instauré lorsque le Prophète rencontra son Seigneur lors du voyage céleste.
La personne se trouve à genou donc en position stable et dit : j’adresse mes
salutations
5
à Allah, je me purifie pour Allah, je me parfais et prie pour Allah,
que la paix soit sur toi ô Prophète et que la paix soit sur nous et sur les gens
vertueux. J’atteste qu’il n’y a de dieu (réalité) que Dieu (la Réalité unique) et
que Muhammad est Son Envoyé. Nous trouvons ici quatre phases partant d’une
première prise de conscience engendrant une orientation effective et menant à la
rencontre du Prophète qui n’est autre que l’Initiateur ou le Passeur universel. A
ce titre, il symbolise l’aboutissement des quatre premières phases. Comme
1
Voir notre traduction de son épître intitulé : « Les degrés des sciences données » dans lequel il utilisait le
symbolisme des quatre fleuves paradisiaques.
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En référence au verset 260 de la seconde sourate où Ibrahim demande à Allah de lui montrer comment il
revivifie les morts. Lui est alors ordonné de prendre quatre oiseaux et de les couper en morceaux afin de les
placer au sommet de chacune des montagnes environnantes puis de les appeler. Les quatre oiseaux vinrent vers
Ibrahim à tire d’ailes.
3
Il s’agit du pèlerinage, du jeûne, de la purification de ses biens et de la prière unitive.
4
Cf. Cor. (2/238). Les cinq prières journalières se distribuent en quatre prière axées sur la prière centrale que
certains maîtres identifient au fajr et d’autres au maghreb comme le Sheikh al-Akbar. Ces deux prières ont pour
point commun de situer à la jonction des cycles diurne et nocturne.
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Le terme « tahiya » traduit par saluer est de la même racine que vivifier. Il s’agit donc ici d’orienter sa vie pour
parvenir à la rencontre de Dieu ou autrement dit pour réaliser l’essence de toute chose.

3
symbole de la Porte, il ouvre sur le domaine de l’Unicité pure et totale. Ce
schéma est celui de tout processus initiatique, et, bien que repris sous diverses
formes, il se résume toujours à ce principe quinaire.
Pour revenir à l’histoire du Prophète Ibrahim, les quatre oiseaux coupés
en morceaux représentent la perte des moyens opératifs de réalisation. L’appel
lancé par Ibrahim permet de les revivifier et de les réunir autour de lui et de
reconstituer le quinaire originel. Nous retrouvons sous la plume de René Guénon
un passage similaire concernant la tradition chinoise : « la tradition chinoise
rapporte, en termes symboliques, que “Niu-Koua (sœur et épouse de Fo-hi, et
qui est dite avoir régné conjointement avec lui) fondit des pierres des cinq
couleurs pour réparer une déchirure qu’un géant avait faite dans le ciel”
(apparemment, quoique ceci ne soit pas expliqué clairement, en un point situé
sur l’horizon terrestre) », en note il ajoutait : « Ces cinq couleurs sont le
blanc, le noir, le bleu, le rouge et le jaune, qui, dans la tradition extrême-
orientale, correspondent aux cinq éléments, ainsi qu’aux quatre points
cardinaux et au centre. »
6
. Rappelons, toujours selon R. Guénon, que le
blanc n’est pas une couleur mais le principe de toutes les couleurs.
Sans développer outre-mesure ce passage, nous noterons que les
quatre éléments évoqués symbolisent les phases intermédiaires du
processus initiatique. Elles représentent les moyens de réalisation propres à
toute quête spirituelle. Le Prophète Ibrahim ouvrant le dernier âge du cycle
humain nous indique les modalités de revivification de ces moyens dans
une perspective de fin de cycle. L’appel d’Ibrahim permettant la
revivification des oiseaux (moyens initiatiques) se traduit par la volonté
sincère de parvenir au but de son existence qui n’est autre que la rencontre
du Passeur et la Délivrance de toute contrainte. Quand le Christ dit :
« Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai
du repos »
7
, nous retrouvons le même symbolisme. La volonté sincère de
parvenir au but se traduit ici par l’effort d’aller à lui (Venez à moi), le
Verbe de Dieu. En disant : « Je vous donnerai du repos », il dit je vous
ferai accéder au centre (Paradis) le lieu de la Paix
8
. Le rapport des ces deux
récits réside dans le processus menant au Verbe qui est la quintessence.
C’est lui qui est la Porte de Dieu. Nous devons aller au Verbe comme les
quatre oiseaux retournent au Verbe incarné par le Prophète Ibrahim. Pour y
parvenir il faut retrouver les quatre moyens immuables qui mènent à lui.
Concernant le parallèle qu’il est possible d’établir avec les quatre
cycles ou Âges de l’homme (or, argent, airain et fer), l’être doit effec tuer
symboliquement une remontée de ces cycles pour réintégrer le centre
originel et s’élever aux états supérieurs. Ces quatre âges sont les quatre
phases de la Chute adamique et donc une Descente aux enfers. La remontée
6
Cf. « Le Règne de la quantité et les Signes des temps », p. 171.
7
Cf. Matthieu 11/25-30.
8
En islam le centre est appelé « Dâr as-Salâm », la Demeure de la Paix.

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s’effectuant en sens inverse, si nous établissons la correspondance avec le s
rites islamique cités plus haut, l’être commence par le pèlerinage, puis
continue par les trois autres rites ; le jeûne, la purification et la prière. Ce
dernier rite symbolise la jonction réelle avec le but. Il faut transposer la
signification de ces rites pour en identifier la raison d’être profonde. Ils
constituent l’essence des quatre moyens (oiseaux) immuables et
nécessaires.
Très brièvement
9
, le pèlerinage consiste à aller de sa station à celle
de Dieu au niveau conceptuel. Cette phase consiste à identifier les phases
et le but de l’initiation, ainsi que notre situation personnelle au sein du
processus y menant. Le jeûne consiste à se vouer autant à Dieu (au Soi
selon la terminologie hindou) qu’à soi-même
10
. La purification consiste à
éteindre son âme à autre que Dieu et donc à se consacrer totalement au
sens profond de notre existence. Enfin, une fois entièrement voué à Dieu,
11
se réalise la jonction avec le Passeur. Jonction qui est la vocation de la
prière et qu’exprime la racine du mot arabe « salât »
12
. Au-delà des rites
formels, il s’agit d’une prise de conscience et d’une attitude intérieure à
atteindre. Une prière dans laquelle n’est pas établie la jonction effective et
réelle avec son Seigneur n’est pas une prière.
L’essence de ces formulations symboliques est de décrire les
fondements perpétuels des phases de la voie initiatique et donc de vivifier
les moyens donnant accès à la conscience de notre propre raison d’être.
Tout ce qui nous concerne et possède une réalité permanente est jonché de
« pourquoi » ou « comment », tous ces traités ont pour but d’y répondre et
de nous donner la possibilité d’atteindre notre fin. Dans le symbolisme
traditionnel, l’Homme est le cinquième élément incluant en lui les quatre
autres. Nous trouvons dans le Coran un verset qui décrit la création de
l’Homme comme suit : « Nous vous avons créés de terre puis d’une goutte
(de sperme), puis d’une attache (utérine) puis d’un embryon ». Nous
pouvons constater, ici encore, que les phases sont au nombre de quatre et
symbolisent les étapes initiatiques menant l’être de l’état d’homme profane
à celui d’Homme véritable.
Enfin, on peut constater au sein de ce traité que les quatre
intervenants représentent les quatre points cardinaux et donc les extensions
du principe sous la forme de la croix. Le degré hiérarchique des Saints
correspondant à ce quaternaire est celui des Awtâd qui sont les piliers
immuables de la religion éternelle.
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Nous comptons consacrer un article spécial à cette question afin d’en développer les diverses significations.
10
Le jeûne de jour et la rupture du jeûne de nuit marque un partage des préoccupations et de l’orientation. Une
moitié divine et une autre moitié humaine.
11
Dieu étant la réalité ultime de toute chose, s’y consacrer, c’est rechercher la raison réelle de notre existence
propre.
12
La prière « salât » est de même racine que le mot « silâ » lien, jonction