5
mai întâi lămurind semnificația cuvintelor
, astfel și despre raționamente vom cerceta
.
același filosof observă că: „Retorica (ῥητορικὴ τέχνη) este întoarsă cu fața (ἀντίστροφος) către dialectică, căci a-
mândouă sunt cu privire la unele de acest fel, care le sunt comune (κοινά), într-un anume mod, tuturora să caute a le
cunoaște (γνωρίζειν), dar niciunei științe determinate (οὐδεμιᾶς ἐπιστήμης ἀφωρισμένης) fiindu-i comune. De aceea
și toți, într-un anume mod, sunt părtași la amândouă (μετέχουσιν ἀμφοῖν), căci toți oamenii întreprind, până la o li-
mită, și să caute argumentare și s-o susțină și să se apere și să atace (πάντες γὰρ μέχρι τινος καὶ ἐξετάζειν καὶ ὑπέ-
χειν λόγον καὶ ἀπολογεῖσθαι καὶ κατηγορεῖν ἐγχειροῦσιν.” – Retorica, vol. 2 ed. Bekker, A1.1354, a1-6). Retorica fa-
ce uz de enthýmēma [ἐνθύμημα (< ἐνθυμέομαι – „a-și pune în suflet (θυμός)”, „a cântări”, „a gândi mult, adânc (la
ceva)”)], un silogism pornind de la premise probabile [ἐξ εἰκότων ἢ σημείων – „din cele probabile sau din semne”;
semnul – σημεῖον – era folosit ca argument probabil, în opoziție cu silogismul demonstrativ (ἀποδεικτικὸς συλλογισ-
μός) – τεκμήριον, un indiciu/argument doveditor, demonstrativ sau sigur], dar „între enthýmēme este o deosebire
foarte mare și foarte mult neobservată de aproape toți retorii, o deosebire ca aceasta aflându-se și privitor la meto-
da dialectică a silogismelor (τὴν διαλεκτικὴν μέθοδον τῶν συλλογισμῶν.” – Retorica, A.1358, a2-4).
περὶ ἁπλῶν φωνῶν τέως, δι’ἁπλῶν ἐννοιῶν ἁπλᾶ δηλουσῶν πράγματα. Despre glăsuire (voce – φωνή), Sfântul
Ioan Damaschin spune (Capitole filosofice. Capitolul 4. „Despre glăsuire” – Περὶ φωνῆς, P.G. Migne vol. 94, col.
540B-545B):
„Nearticulată este acea glăsuire (voce) care nu poate să fie scrisă, iar articulată, aceea care poate fi scri-
să.” (Ἄναρθρος μὲν οὖν ἐστιν, ἡ μὴ δυναμένη γραφῆναι. Ἔναρθρος δὲ, ἡ δυναμένη γραφῆναι. – op. cit., col. 540B).
„Iar glăsuirea articulată este cu semnificație, fie generală (universală), fie particulară: generală, precum
om, iar particulară, precum Petru, Pavel. Așadar, nici la cea particulară nu-și are cercetare filosofia, ci la cea cu
semnificație, și articulată și generală, adică comună, și care exprimă multe.” (Ἡ δὲ ἔναρθρος σημαντική ἐστιν, ἢ κα-
θόλου ἢ μερική’ καθόλου μὲν, οἷον ἄνθρωπος. Μερικὴ δὲ, οἷον Πετρος, Παῦλος. Οὔτε οὖν περὶ τῆς μερικῆς ἐστι λό-
γος τῇ φιλοσοφίᾳ. Ἀλλὰ περὶ τῆς σημαντικῆς, καὶ ἔναρθρου, καὶ καθόλου, ἤγουν κοινῆς, καὶ ἐπὶ πολλῶν λεγομένης –
op. cit., 540C).
„Apoi, această glăsuire este sau ființială (substanțială – οὐσιώδης; < οὐσία – „ființă”, „substanță”), sau
epiființială (episubstanțială – ἐπουσιώδης). Ființială (substanțială), deci, este cea aptă a vădi ființa (substanța),
adică natura (firea – φύσις) lucrurilor, iar epiființială (episubstanțială), cea care vădește însușirile accidentale (τὰ
συμβεβηκότα). Precum în enunțul ”Omul este animal rațional muritor” (ἄνθρωπός ἐστι ζῷον λογικὸν θνητόν), aceste
glăsuiri sunt integral ființiale, căci dacă o iei pe vreuna din acestea din definiția omului, nu va mai fi ”om”: și dacă
zici că ”nu este animal”, nu mai este ”om”; și dacă zici că ”nu este rațional”, nu mai este ”om”; la fel, și dacă zici că
”nu este muritor”, nu mai este ”om”, căci tot omul și animal (ζῷον) este, și rațional (λογικόν), și muritor (θνητόν).
De aceea, așadar, sunt numite aceste glăsuiri ființiale (substanțiale), fiindcă ele fac deplină natura (firea) omului și
este cu neputință ca omul să fie constituit fără ele. În mod asemănător și la fiecare lucru, cele ce constituie natura
(firea) lui sunt numite ființiale (substanțiale). Iar epiființiale (episubstanțiale) sunt însușirile accidentale care sunt
primite să fie în subiect (ἐν τῷ ὑποκειμένῳ), în om, să zicem, sau în cal sau în vreun altul asemenea, și să nu fie,
precum albul, căci chiar dacă este cineva alb sau chiar dacă este negru, cu nimic mai puțin va fi el om. Acestea,
deci, și cele asemenea sunt epiființiale (episubstanțiale), adică accidentale, pe care, și pe ele însele, noi le putem
avea, și pe cele opuse lor. Glăsuirea ființială (substanțială) semnifică fie ce este ceva („ce este-le” – τὸ τί ἐστι), fie
de ce fel este ce este-le (τὸ ὁποῖον τί ἐστι), așa cum, atunci când întrebați fiind „ce este omul?”, noi zicem „animal”,
apoi, întrebați fiind „ce fel de animal?”, noi zicem „rațional muritor.” (Αὕτη δὲ πάλιν ἢ οὐσιώδης ἐστίν, ἢ ἐπουσι-
ώδης. Οὐσιώδης μὲν οὖν ἐστιν, ἡ δηλωτικὴ τῆς οὐσίας, ἤγουν φύσεως τῶν πραγμάτων. Ἐπουσιώδης δὲ, ἡ δηλοῦσα
τὰ συμβεβηκότα’ οἷον ἄνθρωπός ἐστι ζῷον λογικὸν θνητόν. Ταῦτα ὃλα οὐσιώδη εἰσίν. Ἐὰν γὰρ ἀφέλῃς τι τούτων ἐκ
τοῦ ὰνθρώπου, οὐκ ἔσται ἄνθρωπος. Καὶ ἐὰν εἴπῃς, ὅτι οὐκ ἔστι ζῷον, οὐκ ἔτι ἐστὶν ἄνθρωπος. Καὶ ἐὰν εἴπῃς, ὅτι
οὐκ ἔστι λογικόν, οὐκ ἔστιν ἄνθρωπος. Ὁμοίως δέ, και ἐὰν εἴπῃς, ὅτι οὐκ ἔστι θνητόν, οὐκ ἔστιν ἄνθρωπος. Πᾶς γὰρ
ἄνθρωπος, καὶ ζῷον ἐστι, καὶ λογικόν, καὶ θνητόν. Διὰ τοῦτο οὖν λέγονται οὐσιώδεις, ὅτι αὗται συμπληροῦσι τὴν
φύσιν τοῦ ἀνθρώπου, καὶ ἀδύνατον συστῆναι τὸν ἄνθρωπον ἐκτὸς αὐτῶν. Ὁμοίως καὶ ἐπὶ ἑκάστου πράγματος, τὰ
συνιστόντα τὴν φύσιν, οὐσιώδη λέγονται. Ἐπουσιώδη δὲ τὰ συμβεβηκότα, ἅ τινα ἐνδέχεται εἶναι ἐν τῷ ὑποκειμένῳ,
ἀνθρώπῳ τυχόν, ἢ ἵππῳ ἢ τοιούτῳ ἑτέρῳ τινί, καὶ μὴ εἶναι’ οἷον τὸ λευκόν, κἂν γὰρ ἐστί τις λευκός, κἂν μέλας, οὐδὲν
ἧττον ἔσται ἄνθρωπος. Ταῦτα οὖν, καὶ τὰ τοιαῦτα ἐπουσιώδη εἰσίν, ἤγουν συμβεβηκότα, ἅτινα αὐτά τε δυνάμεθα
ἔχειν, καὶ τὰ τούτων ἐναντία. Ἡ οὐσιώδης φωνή, ἢ τὸ τί ἐστι δηλοῖ, ἢ τὸ ὁποῖον τί ἐστι’ οἷον ἐρωτώμενοι, τί ἐστιν
ἄνθρωπός φαμεν, ζῷον. Εἶτα ἐρωτώμενοι, ὁποῖον ζῷον, λέγομεν λογικὸν θνητόν. – op. cit., col. 540D-541B).
πρότερον γὰρ τὴν τῶν λέξεων σημασίαν δηλώσαντες.