1 HTP1502 : Imaginaire artistique et littéraire

1
HTP1502 : Imaginaire artistique et littéraire :
Expressions de l’expérience humaine (3 crédits)
Professeur(e)s : Sophie Cloutier (philosophie), Christian Bellehumeur (psychologie et
anthropologie), Fabrice Blée (théologie)
DESCRIPTION GÉNÉRALE
Section philosophie
Cette section propose d’explorer la richesse d’une forme artistique particulière, à savoir
la tragédie, pour la réflexion philosophique. Le théâtre tragique a fait son apparition en
Grèce antique et a côtoyé les débuts de la philosophie grecque. Quoique les premiers
philosophes se soient détournés de la tragédie, l’histoire de la philosophie a montré que la
tragédie avait beaucoup à nous apprendre sur nous-mêmes et sur notre relation aux autres.
Nous explorerons ainsi l’apprentissage que nous pouvons tirer de la tragédie au niveau
politique, moral et anthropologique.
Section psychologie et anthropologie
Cette section vise à étudier l’imaginaire durandien afin de tenter de mieux saisir
l’influence de l’image et des mythes ainsi que le pouvoir de l’expression symbolique
dans la recherche de sens au sein d’un monde inter-relié et globalisé. L’étude d’œuvres
d’art et littéraires importantes apportera un éclairage nouveau à la compréhension du soi
en relation avec l’ ‘Autre’. Il sera donc question de ce qui fait vivre les personnes et les
sociétés à travers les œuvres artistiques permettant ainsi d’examiner de manière plus
approfondie leurs schèmes de base (et les croyances individuelles et collectives). De plus,
en approfondissant la réalité de l’imagination symbolique, nous explorerons comment
l’art s’est avéré le mode d’expression culturelle par excellence pour rendre compte du
sacré, pour rendre perceptible l’invisible, etc.
Section théologie
Ma participation s’inscrit dans une perspective théologique et consiste de ce fait à mettre
en relief le rapport entre l’art et le sacré et son impact sur la vie de foi. Comment et
pourquoi les humains ont de tout temps cherché à représenter leur expérience d’un monde
invisible et plus fondamentalement de cette réalité ultime considérée comme étant à
l’origine et au cœur de toute chose? Comment l’art favorise-t-il le contact avec la réalité
divine? Dans quels cas, au contraire, devient-il un obstacle?
2
CONTEXTE
Ce cours fait partie du tronc commun de formation fondamentale des programmes civils
de premier cycle de l’Université Saint-Paul. À ce titre il contribue à la recherche de sens
des étudiant(e)s aux questions suivantes :
Que signifie être humain?
Que signifie vivre une vie qui a un sens et une fin?
Que signifie comprendre et apprécier le monde naturel?
Que signifie construire une société plus juste pour le bien commun?
PLAN ET DESCRIPTION DÉTAILLÉE DES SÉANCES
11 septembre
Philo 1 : Remarques introductives
Pourquoi la tragédie? Définition de la tragédie grecque selon Aristote (La
poétique). Contexte historique, social, culturel et politique de l’apparition
de la tragédie en Grèce antique. Discussion sur quelques extraits des
tragédies de Sophocle.
18 septembre
Philo 2 : La tragédie comme apprentissage politique
Hannah Arendt et la fonction politique de la tragédie et particulièrement
de la catharsis. Karl Jaspers et la description de la tragédie comme mise en
scène de la déchirure de la réalité, comme naufrage de l’universalité. Lien
entre la tragédie et la révolution.
25 septembre
Philo 3 : La tragédie comme apprentissage moral
La critique de Nietzsche du rationalisme et l’importance des instincts. La
tragédie comme rencontre de Dionysos et Apollon. Nietzsche comme
précurseur de Freud. Remarques sur les emprunts de Freud à la tragédie
grecque.
2 octobre
Philo 4 : La tragédie comme apprentissage anthropologique
L’illustration de la conception de Daniel Innerarity de l’être humain
comme être de réception par le biais de la tragédie. L’éthique de
l’hospitalité et la dialectique de l’hôte et de l’invité. Synthèse sur le
potentiel philosophique de la tragédie.
9 octobre
Psycho et anthropo 1 : Définition des concepts clés
Définir les concepts clé : image, symbole, imaginaire, imagination
symbolique, mythe, légende, etc. Quelques considérations épistémologiques seront abordées. La théorie des structures anthropologiques de
l’imaginaire selon Gilbert Durant sera brièvement présentée.
3
16 octobre
Psycho et anthropo 2 : L’exemplarisme franciscain : une étude de cas
Cette séance portera sur la notion de bassin sémantique et de ses phases.
Après avoir défini les termes, l’exemplarisme franciscain permettra
d’illustrer cette notion. Cet exemple montrera comment à travers les
siècles, les humains ont traduit leur imaginaire dans le réel et comment ils
ont représenté et fait sens de leur expérience humaine et spirituelle. (Si le
temps le permet, il sera aussi question d’un bref survol des grands
moments de l’histoire de l’art, par un abrégé de la pensée de Gilbert
Durand.)
23 octobre
Semaine de lecture
30 octobre
Psycho et anthropo 3 : La classification durandienne des images
Cette classification permettra de mieux apprécier des œuvres artistiques
anciennes (notamment la peinture) et contemporaines (ex. des exemples
tirés du cinéma).
6 novembre
Psycho et anthropo 4 : Exploration du rapport entre imaginaire et
développement humain
Cette séance abordera les travaux théoriques et empiriques d’Yves
Durand, l’auteur de l’AT.9 (test anthropologique à neuf éléments). Cet
outil empirique permettra d’explorer le rapport entre l’imaginaire et le
développement humain. Notamment en explorant des thèmes comme la
résilience et la spiritualité. Enfin, une réflexion – portant sur le pouvoir de
l’expression symbolique dans la recherche de sens – permettra de mieux
comprendre comment l’imaginaire artistique favorise le développement
humain.
13 novembre
Théo 1 : Contexte et état de la question
Qu’est-ce que le lien entre art et sacré évoque chez nos contemporains? Je
définis ensuite les termes au cœur de nos propos (art, sacré, expérience
religieuse, etc.) tout en montrant la façon dont ils sont inter-reliés.
20 novembre
Théo 2 : Rapport chrétien aux images : jalons historiques
Cette séance met en lumière l’attitude des Églises chrétiennes à l’égard
des arts visuels au cours des siècles. Il s’agit de présenter l’évolution du
rapport entre l’image et la réalité divine principalement dans les cercles
catholiques d’Occident.
27 novembre
Théo 3 : Le rôle de l’art dans le rapport au sacré (I)
Les séances 3 et 4 reposent sur une approche systématique. Il s’agit de
développer plusieurs rôles joués par l’art dans la mise en relation de
l’humain avec le sacré.
4 décembre
Théo 4 : Le rôle de l’art dans le rapport au sacré (II) et conclusion
4
générale
Cette séance est l’occasion de conclure l’ensemble du cours avec des
remarques synthétiques et interdisciplinaires.
RÉSULTATS D’APPRENTISSAGE
Section philosophie
1. Reconnaître le contexte historique, social et culturel d’importantes œuvres littéraires et
artistiques :
1.1. Décrire le contexte historique, social et politique de l’apparition de la tragédie
en Grèce antique.
1.2. Expliquer la fonction politique et sociale de la tragédie dans l’Antiquité.
2. Évaluer le rôle de l’art et de la littérature dans la société :
2.1. Comprendre pourquoi la philosophie puise dans la tragédie un matériel de
réflexion.
2.2. Comparer la fonction de la tragédie dans l’Antiquité et dans la Modernité.
3. Analyser une œuvre littéraire :
3.1. Analyser une œuvre tragique avec un cadre philosophique.
3.2. Illustrer une réflexion philosophique à l’aide d’un extrait d’une tragédie.
Section psychologie et anthropologie
1. Distinguer les notions pertinentes à l’étude de l’imaginaire artistique.
2. Nommer quelques grands moments de l’histoire de l’art (i.e. par l’étude de
l’exemplarisme franciscain).
3. Décrire la théorie des structures anthropologiques de l’imaginaire (SAI) élaborée par
Gilbert Durand.
4. Appliquer la théorie durandienne, SAI, par l’illustration d’exemples artistiques ainsi
que par l’apprentissage de l’AT.9.
5. Analyser une œuvre culturelle par l’entremise de la théorie durandienne, SAI.
Section théologie
1. Décrire le rapport à l’image dans la société actuelle et la part du sacré dans les arts
visuels.
2. Comprendre les enjeux dans les conflits qui opposent iconoclastes et iconodules à
travers l’histoire du christianisme.
3. Analyser la fonction de l’art dans la mise en rapport de l’humain avec le sacré.
4. Rendre compte de divers rôles de l’art dans la mise en rapport de l’humain avec le
sacré, et ce, à l’aide d’illustrations et de représentations issues de diverses religions,
cultures et époques.
5
STRATÉGIES PÉDAGOGIQUES
Section philosophie
Ces quatre séances se dérouleront sous forme magistrale interactive, c’est-à-dire que les
cours favoriseront les discussions et les échanges. Les étudiant(e)s devront lire des
extraits de textes afin de se préparer pour les cours, textes qui seront ensuite analysés et
discutés en classe. D’un point de vue didactique, la matière abordée en classe sera
présentée de manière à ce que les étudiant(e)s puissent faire des liens avec leur propre
réflexion et leur vécu.
Section psychologie et anthropologie
Ces quatre séances se feront sous forme magistrale et portera sur les différents concepts
décrits ci-dessus. Pour illustrer ces notions, diverses représentations et formes d’art issues
de différentes époques et cultures seront présentées. D’un point de vue didactique, la
matière abordée en classe sera présentée de manière à ce que les étudiant(e)s puissent
faire des liens avec leurs propres contextes culturels ainsi qu’avec leurs propres pratiques
artistiques, le cas échéant.
Section théologie
Ces quatre séances seront données sous forme magistrale. Pour illustrer mes propos,
j’entends me référer à des représentations et des formes d’art issues certes du
christianisme, mais aussi d’autres traditions religieuses (en référence à diverses époques
et cultures), ce qui est l’occasion de faire quelques considérations relevant de l’art
comparé. D’un point de vue didactique, je propose de présenter cette matière de façon à
ce que les étudiant(e)s puissent faire des liens avec leurs propres contextes culturels et
religieux et, le cas échéant, avec leur propre foi ainsi qu’avec leurs propres pratiques
artistiques.
ACTIVITÉS D’ENSEIGNEMENT ET D’APPRENTISSAGE
Section philosophie
1. Lectures hebdomadaires pour préparer le cours.
2. Cours magistraux interactifs.
3. Discussion en classe sur les textes à l’étude.
Section psychologie et anthropologie
1. Discussions de groupes
2. Présentation d’extraits d’œuvres artistiques
3. Travail d’analyse d’une œuvre artistique
6
Section théologie
1. Discussions de groupes
2. Présentations d’œuvres artistiques
3. Recherche sur internet
ÉVALUATION
Section philosophie
L’évaluation sera faite sous forme d’examen maison. Les étudiant(e)s devront répondre à
des questions à développement (environ 5 pages). Les questions seront fournies lors de la
séance 4 et le travail écrit devra être remis la semaine suivante à la professeure.
Section psychologie et anthropologie
En ce qui concerne le mode d’évaluation, l’étudiant(e) devra produire un travail écrit
d’environ 6 à 8 pages. L’étudiant(e) aura le choix entre deux types de travail : 1) Faire
l’analyse d’une œuvre culturelle de son choix en faisant appel aux catégories mythiques
de la théorie durandienne (SAI); 2) Faire une synthèse critique d’un thème ou d’un
concept pertinent au cours (à faire approuver par le professeur).
Section théologie
Je propose un travail écrit assez bref (6-8 pages). L’étudiant(e) a le choix entre deux
types de travail :
1. Une étude générale sur le lien entre art et sacré à partir d’un ou de plusieurs auteurs
spécialisés sur la question;
2. Une étude sur le même lien à partir d’une forme d’art bien définie ou d’un contexte
artistique spécifique. (ex. Le rapport au sacré selon la symbolique architecturale et
statuaire des Cathédrales)
Dans tous les cas, l’étudiant(e) est invité(e) à proposer son sujet au professeur pour
approbation.
7
BIBLIOGRAPHIE PARTIELLE
Section philosophie
AESCHYLUS. Tragiques grecs. Eschyle, Sophocle, coll. « Bibliothèque de La Pléiade »,
Paris, Gallimard, 1967.
ARENDT, Hannah. Condition de l’homme moderne, Paris, éd. Calmann-Lévy, 1961.
ARENDT, Hannah. La crise de la culture. Huit exercices de pensée politique, coll.
« Folio/essais », Paris, éd. Gallimard, 1972.
ARENDT, Hannah. Essai sur la révolution, coll. « Tel », Paris, éd. Gallimard, 1967.
ARISTOTE, La poétique, coll. « Poétique », Paris, éd. Du Seuil, 1980.
INNERARITY, Daniel. Éthique de l’hospitalité, Québec, PUL, 2009.
JASPERS, Karl. Tragedy is not enough, États-Unis, éd. Archon Books, 1969.
NIETZSCHE, Friedrich. La naissance de la tragédie, coll. « Folio/essais », Paris, éd.
Gallimard, 1977.
Section psychologie et anthropologie
DURAND, G. (1964). L’imagination symbolique. Paris, PUF.
DURAND, G. (1979). Figures mythiques et Visage de l’œuvre: De la mythocritique à la
mythanalyse, Paris, Berg International.
DURAND, G. (1989). Beaux-arts et archétypes. La religion de l’art, Paris, PUF.
DURAND, G. (1992 [1960]). Les Structures anthropologiques de l’imaginaire :
Introduction à l’archétypologie générale, Paris, Dunod.
DURAND, G. (1994). L'imaginaire. Essai sur les sciences et la philosophie de l’image,
Paris, Hatier.
DURAND, G. (1996). Introduction à la mythodologie : Mythes et Sociétés, Paris, Albin
Michel.
DURAND, G. (2010). La sortie du XXe siècle. Introduction à la mythodologie, Figures
mythiques et visages de l’œuvre, L'Âme tigrée, Un comte sous l'acacia. Réédition
des quatre ouvrages, Paris, CNRS Editions.
DURAND, Y. (1988). L’exploration de l’imaginaire, Paris, L’Espace bleu.
DURAND, Y. (2001). Quel imaginaire pour quelles perspectives éducatives?, dans A
Araùjo et J Maagalhàes (coord.), Historia, Educaçào e Imaginario, Braga,
UM/EIP/CEEP.
DURAND, Y. (2005). Une technique d’étude de l’imaginaire : L’AT.9, Paris, Harmattan.
WUNENBURGER, J.-J. (1991). L'imagination, France, PUF, Que sais-je ?
XIBERRAS, M. (2002). Pratique de l’imaginaire : Lecture de Gilbert Durand, Québec,
PUL.
Section théologie
L'art religieux : la lettre et l'image, Paris, Larousse, 1996, 179p.
L'Icône : fenêtre ouverte sur l'éternité, Lavardac, Monastère orthodoxe Saint Michel,
197-, 84p.
BIGHAM, Stéphane, Les images chrétiennes : textes historiques de Constantin le Grand
8
jusqu'à la période posticonoclaste (313-900), Montréal, Médiaspaul, 2010, 477p.
BRISSON, Marcelle, Expérience religieuse et expérience esthétique, Montréal, Presses
de l'Université de Montréal, 1974, 254p.
BROWNSTONE, Gilbert, L'Église et l'art d'avant-garde : de la provocation au dialogue,
Paris, Albin Michel, 2002, 153p.
BURCKHARDT, Titus, Principes et méthodes de l'art sacré, Lyon, P. Derain, 1958,
230p.
CAUSSÉ, Françoise, La revue L'art sacré : le débat en France sur l'art et la religion
(1945-1954), Paris, Cerf, 2010, 600p.
DAGENS, Bruno, Le temple indien miroir du monde, Paris, Belles Lettres, 2009, 385p.
DAVY, Marie-Madeleine, Initiation à la symbolique romane, Paris, Flammarion
(Champs histoire), 1977, 312p.
DUBORGE, Bruno, L'icône : art et pensée de l'invisible, Saint-Étienne, CIEREC,
Université Jean Monnet, 1991, 158p.
DUNAND, Françoise, L'Image et la production du sacré : actes du colloque de
Strasbourg, 20-21 janvier 1988, Paris, Méridiens : Klincksieck, 1991, 269p.
DURAND, Gilbert, Beaux-arts et archétypes : la religion de l'art, Paris, Presses
universitaires de France, 1989.
EVDOKIMOV, Paul, L'art de l'icône : théologie de la beauté, Bruges, Desclée de
Brouwer, 1970, 303p.
FAÏK-NZUJI, Clémentine M., La puissance du sacré : l'homme, la nature et l'art en
Afrique noire, Paris, Maisonneuve & Larose ; Bruxelles, Renaissance du Livre, 1993, 179
p.
FERAUDY, Roselyne de, L'Icône de la Transfiguration : étude, Bégrolles-en-Mauges,
Abbaye de Bellefontaine, 1978, 195p.
FERNANDEZ CARRERA, Gaston, La fable vraie : l'art contemporain dans le piège de
Dieu : essais, Montréal, Éditions Saint-Martin ; Bruxelles, Lettre volée, 1991, 203p.
FUCHS, Éric, Faire voir l'invisible : réflexions théologiques sur la peinture, Genève,
Labor et Fides, 2005, 111p.
GAIGNEBET, Claude, Art profane et religion populaire au Moyen Age, Paris, Presses
universitaires de France, 1985, 363p.
GLEIZES, Albert, Art et religion ; Art et science ; Art et production, Chambéry,
Présence, 1970, 161p.
GRATTON, Marie, Dessine-moi le mystère : regards sur l'art sacré, Montréal, Fides,
2002, 174p.
HAMMAN, A.-G. (Adalbert-G.), L'homme, image de Dieu : essai d'une anthropologie
chrétienne dans l'Église des cinq premiers siècles, Paris, Desclée, 1987, 348p.
KATZ, Stéphanie, L'écran, de l'icône au virtuel : la résistance de l'infigurable, Paris,
L'Harmattan, 2004, 263p.
LAVERGNE, Sabine de, Art sacré et modernité : les grandes années de la revue "l'Art
Sacré", Namur, Culture et vérité, 1992, 282 p.
LÉAUSTIC, René, Écrire une icône : initiation aux techniques, Paris/MontréaL,
Médiaspaul, 2006, 142p.
LELOUP, Jean-Yves, L'icône : une école du regard, Paris, Le Pommier, 2000, 159p.
MENOZZI, Daniele, Les images. L’Église et les arts visuels, Paris, Cerf, 1991, 305p.
MEYER, Michel, Petite métaphysique de la différence : religion, art et société, Paris,
9
PUF, 2008, 121p.
NILLÈS, Jean-Jacques, L'Art moderne et la question du sacré, Paris, Cerf, 1993, 342 p.
OUSPENSKY, Léonide, La théologie de l'icône dans l'Église orthodoxe, Paris, Cerf,
2003, 527p.
QUENOT, Michel, Les clefs de l'icône : son langage symbolique, Saint-Maurice, SaintAugustin, 2009, 208p.
– Du visible à l'invisible : des images à l'icône, Paris, Cerf, 2008, 126p.
– Du Dieu-homme à l'homme-dieu : l'image de la sainteté et la sainteté des images, Paris,
Cerf, 2004.
– L'icône : fenêtre sur l'absolu, Paris, Cerf, 1987, 209p.
RIES, Julien, Expérience religieuse et expérience esthétique : rituel, art et sacré dans les
religions : actes du colloque de Liège et de Louvain-la-Neuve 21-22 mars 1990, Louvainla-Neuve, Centre d'histoire des religions, 1993, 401 p.
ROUSSEAU, Daniel, L'icône, objet d'art ou objet de culte?, Paris, Cerf, 2001.
SCHÖNBORN, Christoph von, L'icône du Christ : fondements théologiques élaborés
entre le Ier et le IIe Concile de Nicée (325-787), Fribourg, Éditions universitaires, 1976,
245p.
SPRINK, Léon, L'art sacré en Occident et en Orient : essai d'une synthèse, Le Puy, X.
Mappus, 1962, 146p.
TRISTAN, Frédérick, Les premières images chrétiennes : du symbole à l'icône: II-VIe
siècle, Paris, Fayard, 1996, 663p.