Texte 1 - Département de Géographie de l`ENS

Subjectivité, socialité, spatialité :
Le corps, cet impensé de la géographie sociale
Subjectivity, sociality, spatiality:
The Body in Social Geography
Guy Di Méo
Professeur à l’Université de Bordeaux
ADES UMR 5185 du CNRS
Résumé : Cet article argumente en faveur de la prise en compte du corps humain comme
objet géographique. Il constate que le corps reste, à ce jour et à quelques exceptions près, plus
nombreuses depuis le début des années 2000, un impensé de la géographie sociale française,
à la différence de ce que l’on observe dans les écrits géographiques en langue anglaise.
C’est-à-dire une réalité toujours présente dans son propos, mais jamais explicitée ni évoquée
dans les problématiques, théories et méthodes que construisent ou utilisent les géographes.
L’auteur replace ici le corps dans une conception personnelle de la géographie sociale. Il en
fait le point de rencontre des rapports du social, du spatial et du sujet. Le corps est envisagé
sous cinq angles qui en éclairent l’intérêt géographique. Il est d’abord conçu comme un
espace générateur d’espaces, puis comme un organisme vivant, objet et sujet d’une écologie
humaine. L’accent est mis ensuite sur sa fonction de médium des interactions et de la
communication des individus dans l’espace social. Les deux dernières parties portent sur son
rôle identitaire : d’abord observé en regard de l’image de soi qu’il contribue à produire et du
point de vue de la distinction sociale ; puis analysé en tant qu’incorporation du social, du sexe
et du genre, mais aussi des attaches territoriales (embodiment).
Mots-clés : communication, corps, écologie humaine, espace géographique, incorporation,
identité, individu, interaction symbolique, société, sujet, territoire.
Abstract: This article argues that the human body should be considered as a geographical
object. The body is still largely unthought-of in the field of French social geography -very
different state in the English language one-, even if more and more exceptions can be found,
particularly since the beginning of the 2000s. Though it is always present, it never appears
clearly in the problems, theories, and methods used or constructed by geographers. The author
of this article replaces the body in a personal conception of social geography. According to
him, the body constitutes the place in which the relations between subject, space, and social
facts intersect. The body is considered in five different ways that shed light on its
geographical interest. First, it is seen as a space generating spaces, then as a living organism
that is both the object and the subject of a human ecology. The article also lays stress on its
function as medium allowing individuals to interact and to communicate within social space.
The last two parts are devoted to the role the body plays regarding questions of identity: first,
it is studied in relation to the self-image it contributes to produce and in relation to the point
of view of social distinction; then it is studied as an incorporation of social, sex, gender and
territorial dimensions (embodiment).
Keywords: body, communication, geographical space, human ecology, identity, embodiment,
individual, society, subject, symbolical interaction, territory.
*Mes remerciements vont à Marie-José Claverie, pour ses recherches documentaires et pour ses traductions.
1
La géographie sociale (Di Méo, 1998 ; Di Méo, Buléon, 2005) s’efforce de comprendre la
nature des rapports qui se nouent entre les êtres humains, sujets conscientisés, individus
organisés en sociétés, personnes socialement qualifiées et l’espace géographique. Attentive
aux jeux de co-construction qui se développent entre rapports sociaux et spatiaux, entre
individus et groupes d’une part, espaces géographiques d’autre part (jeux producteurs de lieux
et de territoires), elle tient le plus grand compte des processus de territorialisation et de
mobilité qui configurent de tels rapports. Cette démarche accorde un fort crédit à la
structuration sociale de l’espace géographique. Elle fait tout autant cas de la compétence et de
la mémoire de chaque sujet socialisé, percevant et se représentant, par son expérience
personnelle, les situations de son existence, mais agissant aussi au gré des interactions
multiples qui accompagnent, au quotidien, ses pratiques de l’espace.
À partir de ce canevas, je voudrais mettre l’accent, ici, sur un continuum majeur, que
je n’hésite pas à qualifier de fondateur de toute géographie sociale. Il s’agit du continuum, ou
succession quasi-insensible d’états de l’être humain passant par les figures enchaînées, voire
confondues du sujet (conscience), de l’individu, de la personne, de l’acteur, du groupe social
(communauté, classe, caste…). Continuum que l’on pourrait d’ailleurs étendre, en se référant
aux phénomènes de co-construction plus haut pointés, aux lieux, territoires et réseaux
spatialisés fonctionnant comme autant de scènes vivantes, constitutives d’une activité sociale
qui, en même temps, les produit.
Ce continuum, comme les éléments ou états qui le composent est, bien entendu, une
représentation. On peut le rattacher à une interprétation spinozienne de la réalité
s’opposant au dualisme cartésien. Le monisme de Baruch Spinoza rétablit en effet une
sorte d’unité de l’humain et de l’espace, de l’idéel et du matériel, en leur donnant le
statut d’une « substance infinie » et unique, à la fois matière et esprit dont les attributs
tangibles seraient la pensée et l’étendue. Ces deux dernières se manifesteraient à notre
perception, à nos sens, par les esprits et les corps confondus, spatialisés ; ceux des
humains, des animaux, sans parler, dans leur plus simple matérialité (jamais unique), de
tous les objets qui se situent dans le rapport géographique. Cette conception offrirait la
caractéristique de ne pas séparer substantiellement les corps des esprits et, par
conséquent, de confondre la matérialité géographique des premiers avec l’idéalité et
l’abstraction des seconds. Elle conférerait ainsi aux consciences une sorte de surface ou
de consistance géographique (corporelle, incorporée), une appartenance légitime à
l’étendue, redonnant au corps toute sa puissance, aussi bien ontologique que
géographique, ontique.
Je peux représenter ce continuum par un triangle équilatéral dont les sommets
seraient, pôles extrêmes, le sujet humain dans toute sa profondeur, intime et secrète, ses
groupes sociaux constitués et l’espace à la fois nature et produit par l’action de tous (figure 1).
La base du triangle figurerait le passage en continu du sujet au groupe, par les étapes fictives
de l’individu, de la personne et de l’acteur. Le côté groupes sociaux/espace serait, de la même
façon, jalonné par les stades du lieu et du territoire. Quant au côté sujet/espace, il égrainerait
les moments tantôt phénoménologiques de la « géographicité », tantôt plus structuraux de la
spatialité ; voire des séquences participant de ces deux ordres de la connaissance et de
l’expérience sensible, comme dans le cas de la territorialité.
Dans cette optique, je pose comme postulat (en m’inspirant de Spinoza) que d’un point
de vue anthropologique et géographique, on ne saurait réduire un tel continuum à de seuls
états de consciences, à des flux sociaux ou à des jeux abstraits de représentations, comme
déconnectés de toute matérialité. Pas plus d’ailleurs qu’on ne saurait le ramener à une pure
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réalité objective, matérielle et distancée du sujet humain qui la vit ou qui l’observe. C’est à ce
niveau que le corps humain1 (bien sûr conscientisé, socialisé, sexué/genré, ethnique,
particularisé -handicaps, âge, etc.- et spatialisé) doit faire son entrée sur la scène sociale et
géographique, en tant qu’interface active, que protagoniste à part entière des procès et
systèmes spatiaux. La figure 2 traduit de quelle façon le corps occupe des positions
articulaires sur chacun des trois côtés stratégiques du triangle de la géographie sociale. Si l’on
projette fictivement le « sujet » (pure conscience) sur le côté opposé du triangle (groupes
sociaux/espace), son installation dans le continuum social/spatial passe inévitablement par le
principe d’incorporation spatiale du social subjectivé. Le corps (C1), en tant qu’expression
concrète du sujet, témoigne simultanément, sur cet axe, de ses autres natures : sociale et
spatiale. La projection similaire du « social » (appartenance sociale à des groupes) sur le côté
sujet/espace du triangle, engendre une nouvelle manifestation du corps (C2) ; ce dernier
apportant la consistance sociale du sujet spatialisé ou se spatialisant. Enfin, dernier effet de
projection, celle du sommet « espace » sur le continuum (base du triangle) sujet/social (C3).
Dans ce cas, l’irruption de la matérialité du corps confère une forme spatiale aux figures
abstraites, mais de plus en plus sociales de l’individu, de la personne, de l’acteur… Pour se
résumer, si l’on projette, comme je viens de le faire, chaque sommet du triangle équilatéral
sur son côté opposé, le point de concours des hauteurs/bissectrices ainsi tracées (orthocentre)
est occupé par le corps (C). Ses trois formes (espèces) -subjective (C1), sociale (C2) et spatiale
(C3)- se déclinent alors par sa projection sur chacun des trois côtés du triangle. Ceux,
respectivement, des rencontres du social et du spatial (C1), du sujet (subjectif) et du spatial
(C2), du sujet et du social (C3).
Compris de la sorte comme une articulation subjectivée et substantielle du social et du
spatial (ou si l’on veut, en se plaçant à un niveau plus abstrait, de l’idéel et du matériel), le
corps (C) affiche des postures, des comportements, des pratiques, des consommations, des
habillages et des ornementations. Il se déplace selon des parcours et des cheminements. Tous
ces éléments contribuent à la production permanente et normative (co-construction
consubstantielle en fait) de l’espace géographique, de ses lieux et de ses territoires. Le corps
devient dès lors le point focal d’une rencontre inéluctable, permanente, entre une conscience
(sujet) qu’il inclut et qui l’inclut, des normes sociales que véhiculent les habitus au travers de
l’hexis corporelle, l’espace enfin qui forme, au même titre que la pensée, sa substance.
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Réalité finalement beaucoup plus fluide qu’objet matériel aux limites indiscutables, le corps ne se définit
pas aisément. La manière dont le cerne E. Grosz (1992) est, sans doute, parce que large et globale, l’une
des plus satisfaisantes. Pour E. Grosz: “human body coincides with the shape and space of a psyche, a body
whose epidermic surface bounds a psychical unity, a body which thereby defines the limits of experience and
subjectivity”.
La question des appartenances de sexe et de genre souligne combien les frontières et les fonctions
symboliques identitaires du corps humain sont plus indécises et complexes qu’il n’y paraît a priori.
L’expérience des bisexuels, transsexuels et autres transgenres montre, d’une part, que le sexe (ou plutôt
les préférences sexuelles et choix de sexualité) n’est (ne sont) pas uniquement une donnée biologique
absolue, et, d’autre part, que le lien univoque entre sexe (soi-disant biologique) et genre (socio-culturel) ne
revêt aucun caractère automatique. Ainsi, l’athlète sud-africaine, championne du monde du 800 mètres en
2009 à Berlin, Caster Semenya, se considère sincèrement comme une femme, depuis sa naissance (genre),
dans un corps sexuellement imprécis et indécis : femelle, mâle, hermaphrodite ? Son cas et bien d’autres
remettent en question nombre de dualismes classiques, conférant, au sein de leur combinaison binaire, un
effet déterminant du premier terme sur le second : du sexe sur le genre, de l’esprit sur le corps, de la
nature sur la culture, de l’essentialisme sur le constructivisme, etc. (cf. J. Halberstram, 2005 ; J. D. Hester,
2004 ; C. Shilling, 1993 ; V. Kirby, 1992 ; M. Gatens, 1991 ; J. Butler, 1990…). Parmi ces auteurs, Chris
Shilling adopte un point de vue dialectique tout à fait convaincant. Elle argue que le corps ne peut se
réduire ni à une stricte réalité biologique, ni à une construction sociale indépendante de la nature, mais
correspond à une interaction dynamique constante de ces deux ordres du réel. Un rapport dialectique
similaire pourrait expliquer les relations sexe/genre, tous deux incorporés (embodiment) par les individus.
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Dès lors, c’est par la médiation de ce corps conscientisé, socialisé (la sexuation et le
genre participant de ces composantes) et spatialisé, dans le mouvement de son vécu, que des
mots (géographiques) comme environnement, nature, paysage, lieu et territoire (et bien
d’autres : vivre ensemble, qualité de vie et bien-être, etc.) prennent sens.
Dans ces pages, je mettrai l’accent sur ces spatialités du corps. C’est alors qu’une
question devient obsédante : comment expliquer cette absence ou, pour le moins, cette
discrétion du corps, en France, dans le propos géographique savant ? L’idée d’un impensé de
la réflexion géographique, au sens d’une réalité omniprésente et néanmoins négligée -pour des
raisons idéologiques ? Pour des causes de partage disciplinaire ?- par la recherche et ses
modèles théoriques (affirmation que je serai amené à nuancer quelque peu), vient alors à
l’esprit.
Cet effacement du corps de l’univers conceptuel de la géographie, n’est-ce pas,
finalement, la rançon de ce qu’elle doit, en tant que discipline scientifique construite, à la
modernité du XIXe et du premier XXe siècle ? Comme l’explique David Le Breton (1990) :
« La définition moderne du corps implique que l’homme soit coupé du cosmos, coupé des
autres, coupé de lui-même (en tant que conscience). Le corps est le résidu de ces trois
retraits ». Ainsi (dé)spatialisé, (dé)socialisé, (dé)subjectivisé par la modernité (j’y reviendrai),
rejeté dans l’ordre du biologique, le corps pouvait-il émerger en géographie, dans la tradition
pesante du positivisme qui fonda les sciences modernes et leurs spécificités, leurs partages
disciplinaires ? (cf. Figure 3).
Notons par ailleurs que l’une des conséquences de cette réduction biologique du
corps fut sa séparation radicale de l’esprit (L. Johnson, 1989). Comme l’ont bien montré
les géographes féministes anglophones, cette division fut exploitée par l’idéologie
patriarcale, hégémonique en Occident, afin de masculiniser à outrance l’esprit, la
pensée, la raison et leur potentiel (philosophiquement élaboré en valeur universelle)
d’autonomie humaine, de transcendance, d’objectivité (Gatens, 1988). Le corps, frappé
du sceau de la féminité, fut affligé pour sa part de tous les stigmates de l’impureté, mais
aussi de cette capacité émotive, passionnelle (jusqu’à l’hystérie) et néanmoins passive
dont on affuble couramment et négativement le genre féminin (Grosz, 1989 ; Kirby,
1992 ; Rose, 1993). Autoproclamé rationnel et universel, esprit dégagé des entraves du
corps, le genre masculin incorporait alors son exclusive compétence à produire les
savoirs savants (Le Doeuff, 1987) et, concomitamment, à exercer un pouvoir sans
partage sur la société. Baignés et nourris de ces pseudos évidences, les habitus féminins
ont fini par en partager l’illusion.
Quant aux géographes du XIXe et du XXe siècle, ne devaient-ils pas répondre à
d’autres urgences, bien plus criantes que celle du corps, dans leur effort de fondation
disciplinaire ? Sur le plan scientifique, le corps n’avait-il pas été abandonné à la biologie
et à la médecine, voire à l’anthropologie, d’abord morphologique, puis sociale et
culturelle ? Sans accuser les anciens, cet article s’efforce simplement de mettre l’accent
sur la richesse d’un recours au corps pour qui veut promouvoir une géographie sociale
et culturelle holiste, globale, intégrant la structuration du monde et l’expérience vécue,
forcément corporelle, des humains. La géographie n’est certes pas mieux armée ou plus
légitime que l’anthropologie pour traiter du corps. Parce que l’anthropologie jouit d’une
longue et féconde expérience en la matière, le géographe a besoin de s’inspirer de ses
méthodes pour forger les modalités de sa propre approche scientifique du corps. Mais il
ne saurait faire l’économie de celle-ci s’il souhaite proposer une science vivante et
compréhensive des rapports humains et sociaux à l’espace géographique.
Une autre idée pourrait également expliquer ce silence du corps en géographie. C’est
que le corps forme le creuset des routines, des habitudes, de tous ces rituels apparemment
insignifiants du quotidien. Dans ces conditions, le corps ne figure-t-il pas une sorte
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« d’évidence oubliée », une réalité naturelle/naturalisée, allant de soi, ne méritant guère
d’attention particulière de la part des géographes ? Comme l’écrit David Le Breton (1990) :
« Le corps est le présent – absent, à la fois pivot de l’insertion de l’homme dans le tissu du
monde et support sine qua non de toutes les pratiques sociales. Il n’existe à la conscience du
sujet que dans les seuls moments où il cesse de remplir ses fonctions habituelles, lorsque la
routine de la vie quotidienne disparaît ou lorsque se rompt le silence des organes ».
Pour être juste, il convient toutefois de signaler que si le poids de la routine, du banal,
du quotidien qui l’accable, discrédite la scientificité du corps, d’autres facteurs jouent en sens
contraire. C’est en particulier le cas du retour en force de l’individu sous toutes ses facettes
(homme, femme, enfant, gay, lesbienne, queer, transgenre et transsexuel, handicapé,
membre d’une minorité ethnique ou religieuse, avec telle ou telle couleur de la peau,
etc.), du sujet, de l’acteur et de l’intime (Sennett, 1979), dans la vie sociale comme dans les
sciences qui l’étudient. Ces réalités et ces aspirations ne militent-elles pas, de nos jours, en
faveur de l’introduction des corps différenciés dans le propos comme dans les méthodes de la
géographie sociale et humaniste ?
Dans ce texte, je partirai du principe selon lequel le corps intervient au moins à quatre
niveaux dans la production sociale des espaces géographiques. Primo (1), en tant qu’élément
constitutif à part entière de tels espaces, mais aussi en tant que force génératrice de leur
production et de leurs dynamiques. Secundo (2), en tant qu’organisme vivant parmi tant
d’autres, peuplant la terre et constituant avec elle un système d’échanges (écosystème). Tertio
(3), en tant que source et médium de connaissance (sensible et intellectuelle), de perception et
de représentation, de communication et d’interaction sociale, de savoir. Ce dernier registre
annonce et prépare, quarto, la fonction identitaire du corps humain. Je l’examinerai ici sous
deux angles. D’abord (4), en tant que productrice d’image de soi et de distinction sociale,
ensuite (5) dans ses extensions spatiales.
1- Le corps : un espace générateur d’espaces
Le corps est un élément constitutif à part entière de l’espace physique, de même que celui-ci
le constitue. Le corps est également un générateur de l’espace social : que serait une
description et, a fortiori, une analyse/explication de l’espace géographique qui négligerait les
corps qui l’occupent, le (re)produisent et en dessinent les principales dynamiques ?
1.1- La réalité spatiale et paysagère des corps
Des géographes comme Jean Brunhes l’avaient bien compris (édition 1934) : « Ici et là, pardessus tout, ce sont des masses ou des groupes plus ou moins denses d’êtres humains. Ces
êtres humains, en eux-mêmes et par eux-mêmes, sont des faits de surface et partant des faits
géographiques. Ils vivent sur la terre. Ils sont soumis aux conditions atmosphériques et
terrestres. Ils appartiennent à certains climats, à certaines altitudes, à certaines zones. En
outre, ils vivent sur la terre : c’est en se subordonnant eux-mêmes aux faits naturels qu’ils
assurent à leur corps l’entretien indispensable et à leurs facultés le développement et
l’épanouissement. Dans la géographie biologique, les êtres humains occupent une place
incomparable, une place unique. Ils méritent de la part des géographes une attention singulière
et exceptionnelle (…) par la réalité du revêtement que leurs corps vivants forment en tels ou
tels points de l’écorce terrestre ».
L’être humain, s’avère donc un « fait de surface » (dimension horizontale, celle du
plan ou de la carte), un « revêtement (…) de l’écorce terrestre » par son corps. Plus encore,
peut-être, le corps est une composante paysagère (verticale) active de l’espace géographique.
En témoignent éloquemment deux choses. D’abord notre expérience quotidienne, celle des
parcours que nous effectuons dans les rues, celle de notre fréquentation des plages, des
sentiers de montagne ou de la forêt. Le partage des lieux de travail, du logement, de la
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maison, du village, du quartier, des systèmes de transport s’inscrit aussi dans cette première
catégorie d’expériences pratiques. Outre que ces dernières, indissociablement sociales et
spatiales, transitent par notre corps (outil sensoriel et spatialité active), celui-ci fonde les
notions mêmes de rue, de plage, de maison, édifiées pour son usage et à sa mesure. Au point
que ces espaces se configurent par rapport au corps, sa station debout ou son déplacement, sa
vision panoramique qui fonde, je le répète, le paysage.
Ensuite, notre expérience artistique découvre la double dimension d’un corps
géographique, à la fois élément (horizontal) de la surface terrestre et producteur de verticalité
paysagère. Ainsi, dans « les patineurs », dans « jeux d’enfants » et bien d’autres tableaux,
Breughel brosse des paysages géographiques, ceux de la campagne et de la ville. Cependant,
loin de les élaborer en fonction du seul jeu d’une nature mise en perspective, plus ou moins
transformée par l’homme, il les soumet totalement à l’emprise des corps : ceux des patineurs
et des enfants joueurs. Autre exemple, celui de « La pradera de San Isidro », où Goya peint
une vue de Madrid depuis la rive du Manzanares opposée à celle de la ville. Ce qui frappe au
premier plan du tableau, jusqu’à sa ligne médiane que dessine la rivière, ce sont les corps
innombrables de petits personnages en parade, en promenade ou folâtrant. Ils investissent,
humanisent et produisent ce paysage de Madrid, au même titre que la rivière, le bâtiment du
Palais Royal, les espaces de verdure, le ciel...
Mais il y a plus. Les anthropologues et les sociologues ont mis l’accent sur une
attitude et une cinétique particulière du corps dans l’espace géographique : la marche à pied.
Nombre de leurs travaux considèrent en effet la marche comme une manière d’imposer le
corps, de lui conférer une place éminente dans le jeu/spectacle de l’espace. Pierre Sansot
(1996) signale justement que « la ville (espace) se compose et se recompose, à chaque instant,
par les pas de ses habitants ». Or, observe-t-il, « marcher engage le corps ».
À vrai dire, sans mépriser la marche, d’autres postures du corps s’inscrivent, de façon
(peut-être ?) encore plus singulière et frappante, dans l’espace géographique. Ainsi en est-il
des positions du corps assis à la terrasse d’un café, du corps faisant le pied de grue dans
l’attente d’un rendez-vous, du corps couché du SDF sur la bouche d’air du métro… Si les
corps ont, par leur posture, la capacité de (re)produire l’espace géographique au quotidien,
c’est peut-être parce que les uns (corps) et l’autre (espace) participent d’une même nature et
se construisent l’un l’autre, l’un à travers l’autre, au quotidien (Nast & Pile, 1998).
1.2- Corps et espace : une même substance, une co-construction
De fait, corps et espaces n’ont pas de statut ontologique en dehors des actes
performatifs, inscrits dans des rapports de pouvoir, qui matérialisent leur double réalité.
Ainsi, rappellent H. Nast et S. Pile (1998), « nous vivons nos vies à travers les lieux et les
(nos) corps », compris comme des matières conjointes, simultanément réelles, concrètes,
imaginaires, politiques et symboliques.
Cette dimension politique de la co-construction corps/espace ressort bien du
constat que les corps imprégnés de leurs caractéristiques diverses (sociales, ethniques,
sexuelles, de genre et d’âge…), selon le principe de l’embodiment des chercheurs
anglophones (L. Johnson, 1989), ne sont pas forcément bienvenus en tout lieu. Doreen
Massey (1994) s’est penchée sur les inégalités sociales liées (en particulier) à la race et au
genre, en relation avec des pratiques spatiales mettant en scène les corps des femmes et
des noirs. Elle utilise à ce propos la notion de « space invaders » pour exprimer le
malaise produit par une présence féminine dans certains espaces ordinairement et
uniquement fréquentés par les hommes. Nirmal Puwar (2004) parle alors de « bodies out
of place ». Ces exemples suggèrent que les corps sont liés entre eux par d’innombrables
rapports de pouvoir qui prennent consistance et se réalisent à travers l’espace. Toutes
ces relations de pouvoir s’organisent différemment en fonction des variables de race, de
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sexe, de genre, d’âge, de classe, etc., qui imbibent les corps comme les espaces. Ainsi les
géographes de langue anglaise invitent le chercheur, soucieux de dévoiler le sens social et
politique de tout espace, à tenir compte de ces jeux de variables incorporées par les
individus.
La référence à ces travaux nous conduit à remarquer que le corps fut loin d’être
absent de la recherche géographique (je reviendrai sur ce point). Cependant, comme le
signale R. Longhurst (1995), ce corps pris en compte par la géographie fut longtemps le
corps « as Geography’s Other » ; comme si l’identification de soi ou du même (les deux
termes classiques de l’identité) imposait à chaque locuteur de poser l’existence d’un
autre (Other) radicalement différent de lui, si possible chargé du poids d’un cortège
d’attributs péjoratifs : le sauvage, le noir, la femme… Face au mâle blanc occidental
dominateur, s’identifiant à l’humain universel doué de raison.
Si le corps se spatialise, l’espace, lui, acquiert une corporéité. Il se façonne à la mesure
des corps qui l’habitent. « L’espace acquiert une corporéité » (Fournand, 2008) parce que le
corps reste pour l’être humain la mesure phénoménologique et pratique de toute chose.
Maurice Merleau-Ponty (1949-1987) a justement enseigné que notre corps constitue le point
d’ancrage de notre expérience du monde. En tant qu’espace expressif originaire et réceptacle
de toutes les sensations, il est à la source de notre perception, de notre prise d’information sur
le monde.
De façon plus concrète, la personne à mobilité réduite ramène la rue à ses espaces
accessibles, aux obstacles qui la parsèment et se dressent en barrières infranchissables
(marches, trottoirs, etc.) pour son corps prisonnier d’un fauteuil roulant. Prenons ici l’exemple
de la rue et considérons de quelle façon les corps qu’elle canalise la façonnent à leur tour. La
rue est une scène d’interaction, un contexte comportemental d’ambiance pour les corps. La
structuration, le contenu, l’atmosphère et la forme des rues instaurent un cadre d’action pour
les citadins. Ce cadre leur suggère des trajets et dresse des limites à leurs cheminements, à
l’engagement de leurs corps dans l’espace. Ce cadre ou (mieux) contexte des lieux instaure
une sorte de liberté surveillée des corps et des vécus individuels. Avec Rachel Thomas
(2005), on peut retenir la notion de « milieu ambiant » pour exprimer la manière dont la
structuration sociale des rues propose des cadres d’expression aux corps citadins. Comme
l’écrit R. Thomas, « l’environnement sensible de l’espace public urbain possède un efficace
moteur » : il encadre le déplacement des corps, facilite leur orientation dans l’espace.
Pour autant, on ne saurait imaginer les attitudes corporelles d’un citadin strictement
conditionnées par les contextes de son vécu, par des réactions behaviouristes aux excitations
sensorielles du corps. Comme le remarque J.-F. Augoyard (1979), « tout cheminement, tout
habiter se donnent non seulement comme structures, mais aussi comme configurations, c’està-dire (…) comme recréation de l’espace par le sentir et la motricité », tous deux éminemment
corporels. Il « existe bien une relation de codétermination entre l’ambiance des lieux et la
conduite du passant » (Le Breton, 2000), les postures de son corps, sa gestuelle.
Par ailleurs, nous savons que le corps, lui-même, est un espace. Il est doté d’une
spatialité. Cette dernière lui donne place et l’inscrit, de fait, au cœur du propos géographique.
L’espace interdit au corps toute ubiquité (un même corps en plusieurs places) et toute
confusion (plusieurs corps en une même place ; sauf pour l’expérience féminine de la
grossesse). Dans ces conditions, on peut faire l’hypothèse d’une co-construction du corps et
de ses espaces, des espaces.
Il peut résulter de ces logiques de co-construction des corps et des espaces, ce qu’Anne
Fournand appelle un phénomène de « corpospatialité ». Celle-ci se confond avec un « espacetemps dans lequel le corps et l’espace environnant ne sont plus délimités, où les limites du
corps sont repoussées » (Fournand, 2008), comme pour une femme enceinte dans la salle
d’accouchement d’une maternité.
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2- Le corps : organisme vivant et sujet/objet d’une écologie humaine
D’un point de vue géographique, le corps peut également être considéré en tant qu’organisme
vivant, peuplant la terre avec d’autres entités biotiques et participant, avec elles, à des
écosystèmes complexes. C’est ce qu’avaient retenu nombre de géographes de la fin du XIXe
et du début du XXe siècle. Pour eux, l’adaptation des corps humains à leurs milieux de vie,
leur approvisionnement nécessaire en denrées alimentaires, les problèmes liés à la santé et à la
maladie, relevaient d’une sorte d’écologie humaine. L’anthropologie contemporaine a revisité
ces questions en insistant sur leur dimension culturelle.
2.1- Les besoins alimentaires du corps : nature et culture
À la fin du premier tiers du XXe siècle, Jean Brunhes (édition 1934) estimait que « les
hommes, par leurs besoins alimentaires (ceux de leur corps), modifient la géographie de
façon ininterrompue ». De fait, l’occupation agricole du sol traduit dans l’espace, en fonction
de réalités sociales et d’interprétations culturelles diverses, les besoins alimentaires du corps.
En fait, bien d’autres nécessités des corps, physiques et culturelles, telles que se vêtir,
s’abriter, circuler, produire et se reproduire, se posent aussi en tant que principes de
modification permanente et remarquable de l’espace géographique.
Quoi qu’il en soit, la question de la nourriture et des besoins élémentaires de l’être
humain introduit un rapport puissant entre celui-ci et son espace géographique (la terre
nourricière et pourvoyeuse de ressources vitales), rapport géré par la médiation du corps. Ce
rapport ne relève pas uniquement d’un principe naturaliste et matériel (réponse aux besoins
énergétiques et nutritionnels du corps) ou strictement géographique (la production alimentaire
mobilise l’espace géographique et le modifie). On sait qu’il revêt aussi des dimensions
symboliques, idéologiques et politiques fondamentales (L. Giard, P. Mayol, 1980).
Dans sa dimension politique, la nourriture des corps concerne à la fois le pouvoir
social, au sens large, et le pouvoir familial. Au sein de la famille, la préparation de la
nourriture et des repas quotidiens ne constitue-t-elle pas une forme d’exercice du pouvoir de
la mère/épouse sur ses enfants et sur son mari ? En imposant ses recettes et les plats qu’elle
juge bons pour ses enfants, elle affirme une autorité symbolique sur le ménage. Il arrive
d’ailleurs que des membres de la famille la lui contestent. Parfois, les enfants refusent
obstinément les mets qu’elle cuisine, s’opposant ainsi à ce pouvoir. Il peut s’agir, dans les cas
opposés et pourtant assez similaires sur le plan symbolique de l’anorexie et de la boulimie,
d’un refus par l’enfant de son propre corps sexué, voire, avec la puberté, du refus de
s’installer dans une catégorie de genre. À vrai dire, les correspondances entre sexe et
nourriture sont nombreuses.
Notons enfin que cette valeur symbolique des aliments dans leur rapport au corps
s’accompagne désormais d’une dimension nouvelle, éminemment géographique pour le coup.
Il s’agit d’une représentation qualitative des produits alimentaires que leurs consommateurs
souhaitent sains et savoureux, exempts de contaminations chimiques, non modifiés
génétiquement, produits selon les règles strictes d’une agriculture épargnant l’environnement.
Ce que je retiens ici, c’est que ce nouveau rapport anthropologique à l’alimentation
nous renvoie beaucoup plus que jadis à l’espace géographique de sa production et de sa
distribution (recherche de circuits courts, économes en énergie). Jusqu’alors, la géographie ne
s’introduisait dans ce rapport anthropologique que par l’intermédiaire des représentations du
terroir. Maintenant, ce n’est plus seulement celui-ci qui entre dans l’assiette nourricière, c’est
aussi la totalité de l’espace géographique qui s’y installe. Les exigences que le consommateur
tente d’imposer (encore timidement) à la production agricole nous renvoient de facto à ses
espaces géographiques. Le consommateur veut connaître l’origine des produits qu’il achète. Il
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veut suivre leur itinéraire commercial. La territorialisation devient, dès lors, un gage de
responsabilisation du producteur, un moyen de contrôle possible de son travail et de sa
manière de produire, donc de la qualité déduite des denrées qu’il livre sur le marché. Ainsi
l’anthropologie de l’assiette rejoint l’espace géographique de sa production, sa
globalisation/mondialisation et la conscience des risques sanitaires qui l’accompagne. La
liaison entre les deux s’opère par la médiation nécessaire du corps. Mais, plus encore,
l’angoisse de consommer une alimentation malsaine, accélérant la dégradation du corps,
rejoint l’angoisse d’une planète courant à sa perte du fait de pratiques environnementales
prédatrices. Ainsi le corps périssable, condamné à la mort et à la putréfaction, communie avec
une terre toute aussi mortelle que lui.
2.2- Adaptation du corps au milieu géographique et santé
Lucien Febvre (1922) estimait que la problématique centrale de la géographie concerne la
question des « rapports du sol et des sociétés humaines ». Cette idée ancienne remonterait au
Traité des airs, des eaux et des lieux d’Hippocrate (Ve siècle av. J.-C.) ; texte qui fonde le
principe de la détermination des sociétés par leur milieu géographique (sol et climat).
Au milieu du XVIIe siècle, Étienne Bonnot de Condillac avait émis l’idée que le corps
subit les influences physiques de son milieu de vie (lumière, température, etc.) et que les
sensations qu’il en retire expliquent nombre de ses comportements sociaux. Il jetait de la sorte
un pont entre les déterminations du milieu s’exerçant sur le corps humain et les attitudes
sociales que celui-ci exprime. Cet héritage déterministe resta très longtemps vivant dans les
savoirs géographiques, d’Hérodote à Humboldt, Ritter et Ratzel (XIXe siècle), en passant par
Aristote, Lucrèce, Montesquieu et bien d’autres penseurs. Pour Lucien Febvre, il convient de
voir dans ces conceptions la manifestation d’une certaine confusion entre considérations
géographiques savantes et vieilles croyances astrologiques.
Au début du XXe siècle, le géographe Paul Vidal de la Blache ne rechignait pas non
plus à traiter de «l’influence souveraine des milieux » (1921) sur les corps et sur les sociétés.
Il affirmait, par exemple, que « le climat sec resserre les tissus de la peau, précipite la
circulation du sang ». Il en déduisait que « le sang, plus pauvre en eau, agit vivement sur le
système nerveux et en exalte la fonction ». De telles considérations sur l’effet physiologique
du climat ont été reprises, dans la première moitié du XXe siècle, par nombre d’auteurs
proches de la géographie académique.
Loin de ces points de vue très déterministes, Max Sorre argumentait en 1947 en faveur
du développement d’une nouvelle discipline : « l’écologie humaine ». Il prétendait que « la
première tâche de la géographie humaine consiste dans l’étude de l’homme, considéré comme
un organisme vivant (un corps) soumis à des conditions déterminées d’existence et réagissant
aux excitations reçues du milieu naturel ». Dans cette relation systémique (écologique) des
corps à l’espace terrestre, Sorre retenait comme « problème central de l’écologie humaine,
celui de l’alimentation » dont les effets sur les modifications des espaces géographiques sont,
comme le notait déjà Jean Brunhes (1934), considérables.
Il mettait également l’accent, au cœur de ce principe écologique, sur la notion,
essentielle à ses yeux, de « complexe pathogène » qui « comprend, avec l’homme et l’agent
causal de la maladie, ses vecteurs et tous les êtres qui conditionnent ou compromettent leur
existence ». Dans cette logique, Sorre considérait « le milieu vivant comme un facteur de
limitation pour l’homme et son activité » ; l’homme entendu comme corps biologique et
social.
Les idées de Max Sorre gardent une incontestable actualité. Du fait des mobilités
accrues, il conviendrait pourtant de doter aujourd’hui le « complexe pathogène » d’une plus
grande labilité spatiale. Sa dimension sociale et culturelle mériterait aussi d’être approfondie.
Mais ce n’est là que nuances, comme le rappelle Antonio Guerci : « Le corps humain, dans
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ses fonctions vitales, dans ses rapports à la santé et à la maladie, s’inscrit dans une perspective
écologique et systémique qui l’établit en composante essentielle des milieux géographiques »
(Boëtsch, Hervé et Rozenberg, 2007).
3- Le corps : médium d’interaction et de communication dans l’espace
Dans les domaines de la connaissance (sensible et intellectuelle), de la perception et des
représentations, de la communication et des rapports sociaux, du savoir en général, le corps
médiatise toutes les formes d’interaction. Pour cela, il instrumentalise et opérationnalise
l’espace dont il est pétri. En fait, il ne s’agit pas de son seul espace constitutif. Il s’agit aussi
de ces scènes spatiales (extensions du corps ?) où il s’immisce et se fond ; lesquelles campent,
au quotidien et en tout lieu, son milieu de vie.
3.1- Le corps, émetteur et outil de communication
On sait qu’il existe un ou plutôt des langages corporels autorisant la manifestation/diffusion
de passions, de sentiments, d’émotions et d’intentions diverses. Par-delà la diversité des
cultures, ces langages revêtent une dimension universelle ; ceci du fait que chacun de nous
paraît en mesure de décoder un minimum de significations intimes, repérées dans la gestuelle
corporelle de tout individu partageant sa propre culture.
Cependant, il convient de prendre garde. Cette réduction de l’intime aux expressions
du corps, ce transfert du sens au signe, de l’intention au geste ne va pas de soi. D’une part,
chacun ne possède pas forcément les clés culturelles permettant de déchiffrer la gestuelle, les
postures du corps d’un autre, de l’autre. D’autre part, Bernard Andrieu (2007) remarque
que «cette réduction de l’intériorité dans l’externalité suppose que, de la surface extérieure du
corps, la signification soit captive malgré le contrôle volontaire du sujet ». Ce qui revient à
affirmer que « l’involontaire du corps voudrait dire la vérité du sujet, malgré lui ». Il faut donc
distinguer « l’intention corporelle » venant de « l’inconscient cérébral », de « l’intention
corporelle consciente ». Retenons que c’est sans doute le jeu entre ces deux types d’intentions
(volontaires et involontaires) qui traduit, corporellement, la réalité du sujet intime ; mais un
sujet déjà imprégné de culture et « d’hexis corporelle ». Dernier terme que P. Bourdieu (2002)
définit comme un « signum social » (bien sûr sexué et « genré ») inscrit sur et dans le corps.
Notons aussi que le psychologue Henri Wallon (1942) voyait dans les mouvements du
corps bien autre chose qu’un « simple mécanisme d’exécution ». Pour lui, ces expressions
corporelles « rendent possible, par degrés, des façons de s’adapter et de réagir qui les
dépassent ». Et « le corps peut conduire à la conscience avant d’en être l’objet (…) Il y a une
intelligence du mouvement en dehors du trajet classique subordonnant le moteur à l’idée ». Il
décelait ainsi des « ressources de sens où elles ne semblaient pas exister : dans le corps ».
Pour saisir les signes des langages corporels émis par les autres, il convient aussi que
mon corps dispose de capteurs sensibles et de transmetteurs de ces informations vers le
cerveau. On sait le rôle de la vue, de l’ouïe et de l’odorat, du goût et du toucher, éminemment
corporel, en la matière. Tenir compte des évitements qui figurent comme des négatifs du
toucher dans la communication corporelle, nous conduit à envisager ici la question de
l’interactionnisme symbolique et de la place que cette théorie réserve au corps spatialisé.
3.2- Le corps et l’interaction symbolique
David Le Breton (1990) nous engage sur cette voie lorsqu’il écrit que : « le corps est au cœur
de l’interaction individuelle et collective, au cœur du symbolisme social, un analyseur d’une
grande portée pour une meilleure saisie du présent ».
Dans ses ouvrages, Erving Goffman (1973, 1974) décrit les différentes postures que
les corps expriment au gré de la vie sociale. Pour cet auteur, dans toutes les situations qui les
mettent en face à face avec les autres, les individus établissent une interaction, un rapport très
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sommaire de prise en considération. Ils s’entourent pour cela de précautions. Ils s’arrangent
pour que cette relation s’apparente soit à un évitement préservant le territoire (espace proche)
d’autrui, soit à un contact ritualisé et policé, obéissant à des règles sociales très strictes. Pour
Goffman, ces rites, loin d’être sacrés, relèvent de la plus grande banalité. Il « emploie le terme
rituel parce qu’il s’agit d’actes dont le composant symbolique sert à montrer combien la
personne agissante est digne de respect, ou combien elle estime que les autres en sont dignes »
(Marcellini, Miliani, 1999). De tels rites accompagnent donc les interactions qui se déroulent
sur la scène du social.
Cette scène goffmanienne, ce sont les unités d’interaction sociale au quotidien
(individus s’évitant ou se rencontrant) révélant l’ordre normatif dans lequel elles évoluent.
L’importance du respect de soi et du respect de l’autre est telle que, pour chaque protagoniste,
le moindre stigmate physique (handicap, tenue vestimentaire, couleur de peau, vieillesse, etc.)
provoque un malaise relationnel. Ainsi, de l’apparence même du corps dépend la possibilité et
l’efficacité sociale de l’interaction. Comme l’observent Anne Marcellini et Mahmoud Miliani
(1999), par sa méthode, « Goffman s’émancipe de tout relativisme culturel, en remarquant
que les organisations rituelles varient, certes, d’un groupe culturel à un autre, mais que le
rituel, voire le principe ritualiste lui-même, comme dispositif de socialisation et de figuration,
au sens théâtral du terme, est partout observable ».
Je regrette pourtant que les scènes de l’interaction, chez Goffman, fassent aussi peu
cas de leur contexte géographique, alors que nous avons pu mesurer, plus haut, combien le
corps, lui-même, s’en imprègne. Notons à ce propos que Julia Cream s’efforçait, dès 1994,
de reconfigurer les « contours du corps » à la lumière de variables géographiques
comme les territoires communautaires ou les discours sur l’espace.
4- Le corps identitaire (1) : image de soi et distinction sociale
Savoir, perception et représentation peuvent s’entendre, pour chacun, en regard de son propre
corps comme de celui des autres. On comprendra que ces images de soi et des autres,
impliquant le corps, participent grandement à l’identification individuelle comme à la
production des modèles de distinction sociale et spatiale.
4.1- Un corps pour soi, « immanent au sujet » et identitaire
Pour chacun, « le corps est de fait immanent au sujet » (B. Andrieu, 2006), il se confond avec
lui, avec son identité. Il y a identification concomitante du sujet et de son corps.
Longtemps pourtant, avant que ne se dessine la modernité, le sujet aurait oublié ou
occulté son corps (figure 3). Que ce corps soit interprété comme la mauvaise part de l’humain,
perçue et subie comme une fatalité, entachée du péché originel. Que ce corps se confonde
avec le cosmos, la nature, la communauté et, du coup, s’évade de son enveloppe sensible.
Le corps d’aujourd’hui n’est pas, non plus, celui de la modernité qui émergea aux
temps de la Renaissance. Cette première modernité (XVIe – XVIIe siècle) l’avait érigé en
« élément isolable de l’homme auquel il prête son visage » (D. Le Breton, 1990). Une telle
relégation du corps à l’écart de l’esprit, de la société, mais aussi de l’espace terrestre et du
cosmos n’a certainement pas contribué, comme je le signalais déjà dans l’introduction de cet
article, à lui conférer une place et un rôle dans la géographie savante qui naquit à la fin du
XIXe siècle. Cette dernière se replia surtout sur l’étude de la nature et des effets spatiaux de
l’action des collectivités humaines. Plus tard elle s’orienta vers l’analyse des rapports qui se
tissent entre les lieux.
Aujourd’hui, en des temps que l’on peut, très grossièrement, qualifier de
postmodernes, de (sur)modernes ou d’hypermodernes selon les auteurs, la situation s’inverse.
Le corps constitue, de plus en plus, le « seul lieu identitaire du sujet » (B.Andrieu, 2006).
Quand ils le peuvent, quand ils en ont les moyens économiques ou techniques, les individus
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travaillent à le rendre de plus en plus attrayant, performant, satisfaisant ou simplement
original. Ils l’inventent ou le réinventent dans le souci de s’identifier. Cette construction
identitaire, édifiée autour du corps, peut être qualifiée « d’identité hybride » ; à la carte en
quelque sorte. Elle se bâtit à l’aide d’éléments et de patrimoines héréditaires, en référence
aussi à diverses appartenances : territoriale (locale, régionale, nationale, mondiale…),
religieuse et ethnique, sociale et de genre (caractères sociaux féminins ou masculins,
associés ou non au sexe biologique, voire à une préférence sexuelle). Elle inclut également
des jeux de postures particulières et d’apparences fabriquées : piercings, tatouages, prothèses
et implants… Bref, une personnalisation de la matière corporelle, de la chair.
Cette identification devient parfois, pour chacun, une « fabrication imaginaire du soi »,
un « mode de subjectivation par lequel le sujet se met en culture en construisant une matière
corporelle » (Andrieu, 2008), compatible à l’image qu’il se fait de lui-même, plus qu’aux
normes sociales en vigueur… Sous-culture particulière mise à part. Ainsi, le corps
contemporain, hybride et transformé, tendrait à épouser les représentations que s’en fait son
propre sujet. Riche de nouveaux savoirs sur lui-même, instruit de techniques mises à sa
portée, l’être humain qui en a les moyens procède à l’invention (réinvention) de son propre
corps. Ce dernier, naguère simple objet, « serait désormais sujet, reflet de soi, l’individu
devenant maître de son image corporelle, véritable support identitaire » (Mottot, 2008). Le
corps, ainsi modelé, se transforme en outil d’identification, on l’a vu, mais aussi en instrument
de conquête et d’ascension sociale dans la lutte pour les places (Lussault, 2007), sur
l’échiquier social et géographique.
4.2- Corps, constructions sociales et premières ébauches de structures territoriales
Le corps des autres nous apprend beaucoup sur leur condition sociale. C’est que, comme
l’observe Georges Vigarello (2004) : « Le corps est le premier lieu où la main de l’adulte
marque l’enfant. Il est le premier espace où s’imposent les limites sociales et psychologiques
données à la conduite. Il est l’emblème où la culture vient inscrire ses signes comme autant de
blasons ». La rectitude du corps, au premier rang de ses postures sociales (à la ville et au
champ, au travail ou dans les loisirs), fournit, sur ce point, une indication majeure.
Longtemps (toujours ?) signe de distinction sociale, « la verticalité qui est le premier
critère d’humanité s’obtient et se conserve par des manières de se tenir (debout, assis,
accroupi ou allongé) qui sont produites par un modelage social où interfèrent le
physiologique, le sacré et le psychologique. Rêve de rectitude, morale et dorsale,
constamment retravaillé par la quête de la souplesse » (Histoire du corps, tome I). La
rectitude du corps s’établit en véritable symbolique de l’humain : être debout, vertical, indique
le refus de l’animalité et traduit une intention de domination. On sait que la prestance et la
rigueur du maintien incorporent et attestent l’appartenance à une classe supérieure. Ajoutons,
du point de vue de la géographie, que la droiture du corps fonde aussi une troisième
dimension de l’espace : celle de la hauteur, du paysage qui s’élève du sol, qui s’évade de la
carte et du plan. Il n’existe pas de paysage sans élévation.
Parallèlement, c’est bien par l’éducation en général, celle du corps en particulier, dans
ses formes les plus matérielles et les plus spatialisées (celles de l’école, du gymnase, du stade,
du terrain de manœuvre, etc.), que passa la diffusion du nouvel ordre social : celui de l’État et
de la nation, nantis de leur territoire, organisé et borné. Ainsi les rangs, le dispositif quadrillé
des gymnastes dans la salle de gymnastique, celui des équipes sportives sur le terrain du stade,
dessinent l’image métaphorique d’une société et d’un territoire bien ordonnés, organisés dans
l’ordre et dans l’efficacité, avec des individus droits, patriotes, forts et disciplinés. C’est ce
que pensait Michel Foucault (1975), pour qui « le grand livre de l’homme - machine aurait été
rédigé, simultanément, sur deux registres : celui anatomo-métaphysique dont Descartes avait
écrit les premières pages et que les médecins, les philosophes ont continué ; celui technico-
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politique, qui fut constitué par tout un ensemble de règlements militaires, scolaires,
hospitaliers, et par des procédés empiriques et réfléchis pour contrôler ou corriger les
opérations du corps ».
Observant la rupture avec cette modernité, Jean Baudrillard (1966) a bien noté que, de
nos jours, le corps épouse le monde technique hypermoderne où « le problème du réglage et
de l’adaptation (des systèmes) efface quasiment celui de la dépense (de force et d’énergie) ».
Pour Baudrillard, désormais, « dans une multiplication de rétroactions, machines et corps
échangent leurs modèles ». Le corps est entré dans l’âge cybernétique et informatique, il
participe de l’hyperespace. Il s’inscrit en parallèle dans une logique d’individuation qui
l’amène à se singulariser par des pratiques (sportives en particulier) et des expressions moins
institutionnalisées que naguère, plus libres et plus ouvertes, accomplies dans le cadre
d’espaces (privés ou publics) moins normés.
Pour Georges Vigarello (2004), cette évolution ne manque pas de conséquences
géographiques : « L’espace est parcouru différemment. La cartographie qui arrêtait un réseau
de tracés suivi par les mouvements, infléchit ses intérêts premiers vers un réseau de signaux
attendus ». C’est donc bien de la fin annoncée du paradigme topographique et du territoire
classique, avec ses lieux contigus et son espace continu qu’il s’agit. Tous deux tendent à
s’effacer devant les réseaux topologiques et des territoires de plus en plus idéalisés et virtuels.
La mobilité ébranle, sans le discréditer ni le détruire, mais en le transformant profondément,
le vieil ancrage territorial.
5- Le corps identitaire (2) : du sujet social à son incorporation territoriale
Par-delà sa rectitude ou son effacement, d’autres postures du corps nous renseignent, de
manière plus théorique, sur la manière dont s’incorpore dans cette chair humaine subjectivée
les marques des appartenances sociales, culturelles et ethniques, de sexe et de genre, mais
aussi spatiales ou géographiques de chaque individu. Les géographes français ont, au total,
médiocrement contribué à cette recherche sur les territorialités incorporées.
5.1- Hexis et inscription corporelle des territoires
Pour Pierre Bourdieu (1980) : « Les conditionnements associés à une classe particulière de
conditions d’existence produisent des habitus, systèmes de dispositions durables et
transposables, structures structurées prédisposées à fonctionner comme structures
structurantes, c’est-à-dire en tant que principes générateurs et organisateurs de pratiques et de
représentations ». L’intériorisation objective des conditions concrètes d’existence dont
témoigne, pour chacun, l’habitus, fournit une matrice incorporée de perception, de jugement
et d’action. Cette matrice donne forme, également, aux sensations corporelles et aux affects
des individus. Pierre Bourdieu appelle « hexis corporelle » cette sorte de dimension intime de
l’habitus dont le corps lui-même, par ses postures habituelles, par sa
structuration/construction même, porte témoignage. J’ajouterai que l’espace social (non celui
de Bourdieu, mais celui des géographes) entre dans la constitution structurelle du corps et
contribue à son hexis. Le rapprochement de deux textes (l’un d’un géographe ou assimilé,
l’autre de Bourdieu) illustre ce phénomène d’incorporation de son espace social par
l’individu.
-Texte 1 : (Henri Prat, 1949, L’Homme et le sol, Paris, Gallimard, Coll. Géographie
Humaine). « Le paysan endurci dès l’enfance, supporte sans broncher le soleil, le vent, la
pluie, la neige qui inscrivent leur marque sur son visage tanné. Bien qu’il soit capable
d’efforts considérables et prolongés, son corps n’évoque pas l’idée d’un athlète. Dès quarante
ans, il peut devenir courbé, noueux, sec comme un vieil arbre. Mais qu’on ne s’y trompe pas :
il gardera la même robustesse jusqu’à l’extrême vieillesse (…) Un autre caractère qui le
vieillit avant l’âge, c’est la lenteur de ses mouvements. Le paysan ne court jamais, ne
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précipite jamais son geste. C’est que le sol est une matière lourde, compacte qui ne se laisse
pas manipuler à gestes vifs. Allez donc courir avec des sabots alourdis de plusieurs livres de
glaise. Un de ses traits physiques les plus remarquables, ce sont ses mains : larges, épaisses,
recourbées comme des pattes de taupe, avec la pomme cornée et les ongles puissants, des
extrémités d’animal fouisseur ».
Jamais, à ma connaissance, la littérature géographique n’est allée aussi loin en matière
d’expression (avant la lettre) de l’hexis corporelle. Renée Rochefort, elle-même, l’une des
fondatrices de la géographie sociale française, dans sa célèbre thèse sur Le travail en Sicile
(1961), n’en dit pas autant sur l’incorporation des espaces sociaux. Certes, son texte montre la
lenteur des corps, leur faible implication dans un travail aux limites mal définies. Il évoque
leur fatigue, leur écrasement, tant par les effets du climat que par ceux de la structure sociale
qui définit la nature et les conditions du travail. Mais l’expression de l’hexis corporelle
n’atteint pas, dans sa thèse, l’acuité (un peu forcée ?) qui ressort du texte de Prat.
-Texte II : (Pierre Bourdieu, 2002, Le bal des célibataires, Paris, Éditions du Seuil). À
la différence de Prat, P. Bourdieu n’objective pas l’hexis corporelle du paysan béarnais de
l’après-guerre. Il la présente comme l’observation critique et caustique des citadins qui
mettent l’accent sur « la lenteur et la lourdeur de sa démarche ». Pour eux, dit Bourdieu,
« l’homme de la brane (champs, campagne) c’est celui qui, lors même qu’il foule le goudron
de la carrère (route), marche toujours sur un sol inégal, difficile et boueux ; celui qui traîne de
gros sabots ou des bottes pesantes, lors même qu’il a mis ses souliers du dimanche ; celui qui
va toujours à grands pas lents, comme lorsqu’il marche, l’aiguillon sur l’épaule, en se
retournant de loin en loin pour appeler les bœufs qui le suivent. Sans doute, ne s’agit-il pas
d’une véritable description anthropologique -ajoute Bourdieu- ; mais d’une part,
l’ethnographie spontanée du citadin appréhende les techniques du corps comme un élément
d’un système et postule implicitement l’existence d’une corrélation au niveau du sens, entre la
lourdeur de la démarche, la mauvaise coupe du vêtement ou la maladresse de l’expression ; et
d’autre part, elle indique que c’est sans doute au niveau des rythmes que l’on trouverait le
principe unificateur du système des attitudes corporelles caractéristiques du paysan ».
Il n’empêche que l’hexis corporelle (objectivée chez Prat, ramenée au regard du
bourgeois chez Bourdieu) parle sans conteste de l’espace social du géographe. C’est une
avancée en regard de la manière dont Hume, dans son Traité de la nature humaine (livre II),
considérait la socialisation du corps humain : « La peau, les pores, les muscles et les nerfs
d’un journalier diffèrent de ceux d’un homme de qualité ; de même ses sentiments, ses actions
et ses manières. Les différentes conditions de vie influencent toute la structure, externe et
interne ». Norbert Elias (1977) avait étudié de la même façon la question de l’incorporation
des contraintes et des normes sociales, sans faire plus de place à leur dimension spatiale.
5.2- Le maigre apport des géographes français à la connaissance des rapports
corps/espace
Il faut bien admettre que, dans l’ensemble, les géographes français se sont assez peu essayés
à cette géographie par les corps. Leur approche du corps s’est plutôt orientée dans deux autres
directions que l’on retrouve dans la collection consacrée à la Géographie Humaine, fondée et
dirigée chez Gallimard (NRF), dès les années 1930, par l’élève de Jean Brunhes : Pierre
Deffontaines.
L’une de ces directions relève de l’anthropologie physique ou de l’anthropobiologie.
Elle fut surtout empruntée par des anthropologues appelés à contribuer à la collection. Ainsi,
Ernst Manker, auteur de l’ouvrage Les Lapons des montagnes suédoises (1954), présente leur
corps de la façon suivante, strictement morphologique : « petite taille, jambe relativement
courtes, crâne brachycéphale, visage large à pommettes saillantes, mâchoire inférieure très
étroite, amincie, menton pointu et profil du nez concave, partie inférieure de la face nettement
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triangulaire. Chez les Lapons, la couleur de la peau est claire avec une nuance brune, les yeux
bruns, les cheveux foncés et raides, la barbe peu fournie. Le repli mongoloïde des paupières
ne fait pas tout à fait défaut mais est rarement très marqué. Le menton est le plus souvent
proéminent et rappelle celui de certains peuples de l’intérieur de l’Asie ». Rien dans cette
description qui n’évoque l’incorporation d’une condition sociale ou même de traits culturels.
Il s’agit uniquement de notations spécifiques à caractère morphologique et biologique.
Lorsque les géographes du siècle passé se livraient à de semblables descriptions, il n’était pas
rare que leur démarche, d’abord inspirée par l’anthropologie biologique, sombrât rapidement
dans l’évocation du pittoresque et de l’exotique : une manière de définir « l’Autre
Géographique », colonisé et dominé, « The Body as Geography’s Other » (Rose, 1993 ;
Longhurst, 2001 ; Staszak, 2008). Même Jean Brunhes n’échappait pas toujours à ce travers
lorsqu’il décrivait, par exemple, le corps des Laotiens de Napé (1934). L’autre manière des
géographes de traiter du corps tenait plus de l’héritage déterministe de la géographie que de sa
constitution sociale ou anthropologique. J’ai abordé plus haut cette question.
Mais ne nous y trompons pas, au total, dans la plupart des ouvrages de géographie,
d’hier ou d’aujourd’hui, publiés en France, il n’est à peu près jamais question du corps. Le
corps est bien l’impensé de la géographie française, sociale ou non. En revanche, dans les
pays de langue anglaise, comme le constate S. J. Callard (1998) : « le corps devient une
préoccupation de la littérature géographique, une figure centrale autour de laquelle se
construit la réflexion théorique, l’analyse sociale et celle du discours politique ». Les
géographes de l’aire anglophone, qui s’intéressent de la sorte au corps, sont ceux qui ont
successivement assimilé et intégré, dans leurs démarches de recherche, les feminist
studies (Rose, 1993), puis les gender studies (Vaiou, 1992 ; Mac Dowell, 1992), les gay and
lesbian studies (Bell, 1991 ; Cant, 1997), enfin les queers studies (Bell & Valentine, 1995 ;
Halberstam, 2005 ; Gorman-Murray, 2007). La géographie sociale et culturelle de
langue française gagnerait à s’inspirer des problématiques et des méthodes de ces
chercheurs.
Dans cette perspective, je ne retiendrai ici que le concept opératoire
d’incorporation (embodiment). Liz Bondi et Joyce Davidson (2005) le présentent de la
sorte : « Some important studies in cultural geography have argued that people and places
are embodied (…) Radically intertwined with each other ». Cette incorporation peut, en
fait, se lire sur plusieurs niveaux combinés : celui des corps et de l’espace comme dans
cette citation, mais aussi celui des corps et de toutes leurs caractéristiques physiques
(handicaps), sociales, culturelles et ethniques, raciales, démographiques (âge, sexe), de
genre… À titre d’exemple, je reprendrai sommairement l’étude des migrations queers
entre campagne et ville, menée par Andrew Gorman-Murray (2007). Dans son article,
l’auteur considère cette migration comme une « quête identitaire queer incarnée ou
incorporée (embodiment) », menant à une « sortie du placard », au sens d’une évasion
d’un ghetto étouffant, dressant un obstacle au libre choix de sa sexualité, de son
expression corporelle, bref de son identité. Dans cette étude, le concept d’embodiment
fournit une bonne expression du caractère intentionnel et performatif (en terme de
décision de migrer notamment) que revêt, pour le queer désirant ardemment vivre sa
vie, le mélange, l’amalgame de matérialité, de représentations mentales et de valeurs qui
le propulsent littéralement hors du « placard ». Dans ce type d’étude, le corps apparaît
donc, de façon particulièrement expressive et compréhensive, comme une sorte
d’amalgame complexe (esprit, matière biologique, espace et lieux, culture, sexe, genre et
identité, caractéristiques physiques et morales…) doué d’une puissante intentionnalité
et, avant tout, vécu en toute légitimité existentielle.
Cette géographie du corps est aussi, à ce titre, une géographie militante. Comme
l’écrit R. Longhurst (2001), oser parler en géographie des matérialités lourdes de la
15
chair et des fluides corporels, c’est, d’une certaine façon, un acte politique. C’est lutter
contre toutes les expressions hégémoniques, contre les silences du corps qui masquent la
domination (politique) d’un pseudo universalisme de l’esprit niant toute corporalité
spécifique et triviale. Inscrire ce corps dans un espace géographique qui l’entrelace, lui
donne sens et envie, c’est lui conférer, n’en doutons pas, une densité encore plus forte.
Conclusion :
La prise en compte que l’on entrevoit si féconde du corps dans le propos, les objets, les
méthodes et les univers théoriques de la géographie sociale, reste donc encore à promouvoir
en France. Pourtant, le corps est bien un élément constitutif, mais aussi générateur des
espaces et des systèmes spatiaux. Le corps est bien un organisme vivant parmi les autres,
peuplant la terre et constituant, en symbiose avec elle, un système d’échanges. Le corps est à
la fois source et médium de connaissance (sensible et intellectuelle), de perception et de
représentation, de communication et d’interaction sociale, de savoir sur l’espace et par
l’espace. Le corps est identitaire. Il enregistre, il incorpore des données spatiales, territoriales,
au même titre qu’il parle du sujet, de ses particularités, de ses appartenances sociales,
ethniques, sexuelles, d’âge et de genre (embodiment)…
Il a fallu attendre des temps très contemporains et l’arrivée d’une nouvelle génération
de géographes, dans les années 2000, pour que le corps fasse enfin son entrée (encore timide)
dans la géographie française et francophone, avec Jean-François Staszak, Béatrice Collignon,
Francine Barthe-Deloizy, Claire Hancock, Djémila Zeneidi, Mélina Germes, Jean-Pierre
Augustin, Yves Raibaud, Anne Fournand et bien d’autres… Un corps désormais sexué et
« genré ».
Il était temps que les processus de spatialisation du corps et de corporisation de
l’espace, quand il ne s’agit pas, parfois, d’une (con) fusion des corps et des espaces (ou
« corpospatialité », selon la formule d’Anne Fournand), attirent enfin l’attention des
géographes. Ces implications du corps dans l’espace et de l’espace dans les corps, la
rencontre empathique, indifférente ou conflictuelle des corps dans les espaces du quotidien ne
constituent-elles pas les clés de la lecture et de la compréhension de l’espace social,
particulièrement de celui des villes ? C’est la question que je pose ici, en vue de recherches
futures. Les chercheurs anglo-saxons l’ont bien compris quand ils parlent des « frontières
fluides du corps » (Longhurst, 2001), incluant parfois le genre comme facteur supplémentaire
de ces incertitudes (Massey, 1994 ; Ainley, 1998).
UMR 5185 ADES
CNRS - Université de Bordeaux,
Maison des Suds,
12, esplanade des Antilles,
33607 PESSAC Cedex
[email protected]
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