ÉVEIL BOUDDHIQUE ET CORPORÉITÉ

Antoine Marcel
ÉVEIL BOUDDHIQUE
ET CORPORÉITÉ
OUVERTURE PHILOSOPHIQUE
ÉVEIL BOUDDHIQUE ET CORPORÉITÉ
Ouverture philosophique
Collection dirigée par Aline Caillet, Dominique Chateau,
Jean-Marc Lachaud et Bruno Péquignot
Une collection d’ouvrages qui se propose d’accueillir des travaux
originaux sans exclusive d’écoles ou de thématiques.
Il s’agit de favoriser la confrontation de recherches et des
réflexions, qu’elles soient le fait de philosophes « professionnels » ou
non. On n’y confondra donc pas la philosophie avec une discipline
académique ; elle est réputée être le fait de tous ceux qu’habite la
passion de penser, qu’ils soient professeurs de philosophie,
spécialistes des sciences humaines, sociales ou naturelles, ou…
polisseurs de verres de lunettes astronomiques.
Dernières parutions
GUIGUES Gilles, Recueillement de Socrate. Sur l’âme, source et
principe d’existence, 2014.
Mylène DUFOUR, Aristote, La Physique, Livre VI. Tome 2 :
Commentaire, 2014.
Mylène DUFOUR, Aristote, La Physique, Livre VI. Tome 1 :
Introduction et traduction, 2014.
Donald Geoffrey CHARLTON, La pensée positiviste sous le
Second empire, 2014.
Jean-Serge MASSAMBA-MAKOUMBOU, Philosophie et
spécificité africaine dans la Revue philosophique de Kinshasa,
2014.
Hélène de GUNZBOURG, Naître mère, Essai philosophique d’une
sage-femme, 2014.
Jacques STEIWER, Une brève Histoire de l’Esprit, 2014.
Jean-Marc LACHAUD, Walter Benjamin. Esthétique et politique
de l’émancipation, 2014.
John DEWEY (traduit par Michel Guy GOUVERNEUR),
L’expérience et la nature suivi de L’expérience et la méthode
philosophique, 2014.
Xavier VERLEY, Le symbolique et transcendantal, 2014.
Grégori JEAN et Adam TAKACS (eds.), Traces de l’être
Heidegger en France et en Hongrie, 2014.
Antoine MARCEL
ÉVEIL BOUDDHIQUE ET CORPORÉITÉ
Du même auteur
L'Esprit du Bonsaï, Nathan, Paris 1993.
Nouvelle édition, revue et corrigée, Les Deux Océans, Paris 2004.
Nan Shan, Recueil de la Colline du Sud, Les Deux Océans, Paris 1997.
Nan Shan, Au Sud des Nuages, Les Deux Océans, Paris 2001.
Nan Shan, Dresser des pierres, planter des bambous – l’art du jardin
selon Nan Shan maître jardinier du Zen, Les Deux Océans, Paris 2002.
Carnet Chinois, Arléa, Paris 2002 (épuisé).
L’Inscription chinoise du Zen, Les Deux Océans, Paris 2004.
Le Jardin du lettré, Alternatives, Paris 2004.
Ce livre a reçu le concours du CNL.
L’Appel des grues dans le ciel clair – Éveil, vagabondages et poésie dans
la tradition excentrique du taoïsme et du chan, essai, Les Deux Océans,
Paris 2006.
Traité de la cabane solitaire, Arléa, Paris 2006.
Réédition en poche 2011.
Zen & Connaissance – vers une écologie spirituelle, Oxus, Paris 2009.
Un monde se lève – le court poème d'éveil, son art et sa philosophie,
Accarias-L'Originel, Paris 2010.
Le Taoïsme Fengliu – une voie de liberté spirituelle en Extrême-Orient,
l'Harmattan collection Ouverture Philosophique, Paris 2011.
Le Sourire du Bouddha – Essai sur la Perfection de Sapience, Les Deux
Océans, Paris 2011.
Voyageant parmi les nuages - l’esprit des maîtres Tang, poètes, hommes
de Tch'an et de Tao, Sully, Vannes 2013. Ce livre a reçu le concours du
CNL.
Le Son du vent dans les pins – sagesse infuse de paroles dites, Deux
Océans, Paris 2014.
Rejoindre l'âge du Ciel et de la Terre – La grande question de vie et mort,
Accarias-L'Originel, Paris 2015.
© L’HARMATTAN, 2015
5-7, rue de l’École-Polytechnique ; 75005 Paris
http://www.harmattan.fr
[email protected]
[email protected]
ISBN : 978-2-343-05191-8
EAN : 9782343051918
6RPPDLUH
____
,QWURGXFWLRQ
9
,5pDOLVHUVDQDWXUHSURSUHHWGHYHQLUERXGGKD
Notion de xing, ou nature-propre
11
Les méthodes de réaliser l'esprit
17
Voir dans sa nature-propre et se changer en bouddha –
L'exercice du kôan – Épistémologie de l'éveil – L'exercice de
l'illumination silencieuse – La nature-propre et la nature
25
,,1DWXUHSURSUHHWSKpQRPpQRORJLH
Le corps, l'âme, l'esprit – De la philosophie antique à la
science et la philosophie conceptuelle
33
De la philosophie conceptuelle à la phénoménologie de
Maurice Merleau-Ponty
41
Gaston Bachelard et la poésie de la nature – L'imaginaire
poétique du grand et du petit & le corps propre
49
Sami-Ali – Corps propre et psychanalyse – Ontogenèse du
corps propre et formation de l'ego – Jean-François Billeter, le
corps propre dans L'Art de l'écriture chinoise – De la
calligraphie à l'exercice du cercle zen
57
Le corps propre dans la culture d'Extrême-Orient – Le
souffle, plus que la pensée – Le corps propre, la nature-propre
& la mystique sauvage
65
7
,,,$XGHOjGHODQDWXUHSURSUH
Francisco Varela : l'inscription corporelle de l'esprit – De la
distorsion cognitive selon bouddhisme et psychanalyse
73
Abandonner le corps et l'esprit – L'interpénétration de l'éveil
et de l'ordinaire
81
Nature, nature-propre et pensée – Abandonner la pensée,
c'est relâcher la saisie de l'être – Voir dans sa nature-propre et
devenir bouddha – La nature-propre est sans demeure – Le
monde de l'éveil
87
(SLORJXH
93
*ORVVDLUHV
Sino-Japonais
Sanscrit
Grec
95
%LEOLRJUDSKLH
99
____
8
,QWURGXFWLRQ
____
⾻
le zen – tch'an selon la prononciation originelle
chinoise – se définit comme une transmission spéciale de maître
à élève ne s'appuyant pas sur les écritures, et souvent de nature
silencieuse1. De cœur à cœur, dira-t-on plus tard. Le caractère
chinois ⾻ traduit le sanscrit dhyâna, qui désigne la méditation
assise. Cette transmission, dans l'école Sôtô du zen, passe
effectivement par une pratique assidue de la posture assise, et
s'adresse donc directement à la corporéité. Au pratiquant, il est
spécifié de se concentrer sur le maintien d'une bonne posture,
sur une respiration lente, l'observation sans jugement des
pensées qui passent.
L'option d'une telle école, qui fait fi des savoirs antérieurs et
reprend l'investigation de l'expérience humaine là où elle
commence, dans le corps et la perception, n'est pas sans faire
penser au parti pris par Maurice Merleau-Ponty dans la
Phénoménologie de la perception. Il semblait donc nécessaire,
pour comprendre tant soit peu, selon nos propres termes, ce que
1
Le paradigme de la transmission silencieuse est la scène du Pic des
Vautours, dans laquelle Shakyamuni remet en souriant la fleur qu'il
fait tourner entre ses doigts à son disciple Kashyapa, qui ainsi devient
le premier patriarche indien du tch'an/zen. L'histoire est trop connue
pour que je la reprenne entièrement ici. Pour un bref résumé et des
références aux textes originaux, voir par exemple le Dictionnaire de la
Sagesse Orientale, Paris, Robert Laffont Bouquins, 1986, à l'entrée
Nenge-mishô : « faire tourner la fleur ».
La transmission silencieuse, cependant, comme l'expose Jean Levi
(dans Réflexions chinoises- Lettrés, stratèges et excentriques de
Chine, Paris Albin Michel, 2011) est, de façon plus générale, le mode
pratiqué par les sages de l'antiquité chinoise.
9
peut bien être l'éveil bouddhique, de faire référence aux acquis
de la phénoménologie tant en philosophie qu'en psychanalyse,
et en cognitivisme.
Le bouddhisme se caractérise par une longue transmission
d'un langage à l'autre, depuis l'Inde vers l'Asie Centrale, le
Tibet, l'Asie du sud-est, l'Indonésie, et en ce qui nous concerne
ici, la Chine, la Corée, le Japon et en, dernier ressort l'Europe et
l'Amérique. Partout où il est passé, l'enseignement du Bouddha
a été assimilé selon les traditions et la pensée locale. Le
lamaïsme du Tibet, par exemple, à n'en pas douter est un
syncrétisme, incluant des croyances et des pratiques
chamanistes antérieures à l'introduction de la doctrine du
Bouddha depuis l'Inde. Le premier bouddhisme tch'an, en
Chine, était très largement un taoïsme aussi. L'ouvrage qui suit
entend contribuer à la même démarche d'acculturation, tout en
restant conforme à l'esprit des origines ; il s'adresse tant à des
néophytes ou sympathisants de la voie bouddhique qu'à des
philosophes curieux d'une phénoménologie de la pratique
corporelle bouddhiste, de ses incidences sur la pensée, du
physique au métaphysique.
De par ses origines taoïstes, le tch'an véhicule une
représentation de la nature spécifiquement chinoise que l'étude
qui suit confronte à l'occidentale, chrétienne et humaniste.
Disons d'ores et déjà que la culture, en Chine, s'inscrit dans le
naturel, dont elle est l'aboutissement humain. Depuis cette autre
perception de la condition humaine que nous découvrirons tant
dans l'introspection zen que dans la pensée chinoise d'influence
taoïste, émergera une mise en évidence et une critique de
certains impensés occidentaux2. Ainsi, d'un renversement de la
perspective se produira une remise en question de notre mode
d'être au monde.
____
2
Adoptant ainsi la posture de questionnement réciproque du sinologue
et philosophe François Jullien, qui nous semble très féconde ; encore
que très cérébrale et précisément parce que non ancrée dans le
corporel, manquant nombre de dimensions de la sinitude – taoïste et
tch'an – qui seront explorées dans cet ouvrage.
10